阿之言無，閦之言動。淨名以不思議之力，接妙喜之界，令此間四眾見無動世尊及所居之國，因此為名，稱無動品。但此部經文凡三處現於佛國：如〈佛國品〉答長者子，意因身子之疑，現於淨國；二者，入室論道，其事將訖，藉身子念食，現香積之界；三者，出室還佛所，復宗辨道，明菩薩行，顯淨名所居妙喜之國。當知三處說法，除眾生惑累，緣縛既盡，淨土業成，現相正當表此。上文辨菩薩之行明佛國之因，此品仍現妙喜，示佛國之果，因果之門以明出室復宗之唱，成上佛國因果之義。證知此經用佛國因果為宗，其文顯現。

就此為二：初，明法身體用；二，明所居淨國。所以諸佛既有法、應二身，亦有性淨隨緣兩土。淨名極地大士，亦同諸佛二智非垢非淨，為是義故，不捨妙喜，而能垢淨雙遊，二身、二土利益眾生，令得解脫。下文自說「日月為除闇冥，遊於世間」，菩薩示行兩土，除諸癡惑，觀身實相，即是同佛法身無礙之慧，無若干也。方丈臥疾，託病興教，即是同佛應身方便引接。處妙喜國界，補無動尊，即是同諸佛有於淨國。居娑婆土，助釋迦揚化，即是同諸佛示有穢土。隨緣利益，淨穢雙遊，圓通無礙，同於諸佛所得權實。喻如十四、十五之月，以簡佛、菩薩異耳。就第一明法身中，為二：一，佛問其法身；二，身子問應身。

就佛問為二：一、佛問。

二、大士答。就答中為四：一，總答；二，別答；三，結；四，簡邪正。

就總答中，明觀身實相不殊佛，觀佛亦然者，只自觀巴家之實相與佛實相不殊，佛之實相與已無異，故《大品》云「諸法如實相，即是佛實相，無來無去故」。約此中為三：一者，尋末取本；二者，就位；三者，觀心。

尋末取本者，明大士是金粟如來，所得法身與今釋迦法身不異，故上文云「諸佛種性色，身悉皆平等」。是故得知觀己身之本實相，與佛實相一種無異，故言觀佛亦然。

第二就位者，明大士位居十地、補處之位，隣次於佛，當紹尊位。只十地之相與妙覺之尊，所得實相復有何異！

第三觀心者，上文云「諸佛解脫，當於眾生心相中求；一切眾生心相，即菩提相。眾生如、佛如，一如無二如」。實相者，即是佛，故經言「遊心法界如虗空」，是人即能知諸佛之境界，觀己心性既是實相，即是與諸佛心相義齊，譬如人射法云云。若正觀此相，具如入不二門，亡於二邊，正顯中道，此中重明其意。所以如來問者，以上來辨「無礙慧無若干」，諸佛身智功德平等，佛欲顯大士法身與諸佛不異，是故問其「云何觀法身？」若辨法身，法身必有所指。所指之處，即是佛國，故有此問也。他解應身之佛得有封疆界域、國土之名，法身冥寂，有何國土！今解不爾，諸佛法身尚非垢非淨而能隨緣雙遊垢淨，今法身非境非智，亦雙照境智，何意不得辨於國土境界耶！故《金光明》云「不可思議智境，不可思議智照」。此不思議之境豈非是法身靈智所栖！《普賢觀》云「毗盧遮那」，是極妙法身，而言有土名常寂光，遍一切處，此豈非真國境也！

第二別答。觀三世中前際不來，如見有未來之法入於現在，可得是生是來？可得是有邊無邊？本不見有未來之生，何況更有來人現在！是故前際不來。後際不去者，若有法滅入過去，可得言來，可得云如去不如去；今不見有法入過去者，是故後際不去。今則不住者，若有法在於現在，可言在言住，可言常與無常；今不見可得法在於現在者，何得言其住故？三世求不可得！他解，金剛已前，無常、樂、我、淨；金剛已後，常、樂、我、淨。今解不如此，金剛已前常、樂、我、淨。何以故？佛性之法，本自有之，非適今也。金剛已後無常、樂、我、淨。何以故？經言「十地菩薩，更無量劫倒修凡事」，若法身起應六道，同凡夫生滅，即是亦應有無常、樂、我、淨，是故同佗不同，各隨所以。佗釋，應只是化，化是應。今解不爾，應能為化，化不能為應，如凡夫、外道、通仙、諸天、神鬼皆能有化，此不能為應。如化所化，亦是暫時權有，不能卒其始終。今辨，應是應同，同其始終一期之法，名之為應。如來以無分別心任運之智，隨緣有感，應而用之，無所為礙，不勞運念。猶如明鏡，有像即現，而影像相似，更無差異也。如天仙所化，作念經營，方能有化，如畫運念，動手圖寫人形，未必全不動念。妙、不妙約此兩譬可知。不觀色者，心如幻師，幻作種種色，若知幻師是誑，則不得所幻之色。今色從心，幻師幻出尚不得，此心何處見有此色！故不觀色。不觀色如者，若見色與如異，是則泯色入如；今不見色如之別，故不觀如。性者，或言如只是性，性只是如，或有此義。今聖人不容重說一法兩唱所表，今以此性為佛性，不觀色是空俗，不觀如是空真，不觀佛性空中道，以其計中道有佛性而起順道愛生，是為頂墮，故上文云「我及涅槃，是二皆空；唯有空病，空病亦空」。今不觀性，是無順道愛，故不觀性。非四大起者，雖觀是身不於四大起惑，如凡夫不於四大起解，如二乘無惑無解，故言「不起，同虗空」，是名實相。六入者，能積聚六塵，構造生死，不同凡夫六入積聚，故眼、耳已過，過於凡夫六根境界。不在三界者，出真俗故。三垢已離者，無三種國之垢。順三脫者，緣一實相，順三脫故。「三明與無明等」，無明之源，即是實相法性，此之法性無與等者，有智能等，此名無等等。三明者，即天眼能徹照未來，漏盡達於現在，宿命窮觀過去。達無明之始，雖復十住不見其始，唯佛能知始終，既云「觀身實相，觀佛亦然」，佛窮無明之始，今知其始等無明。漏盡者，能知五住之漏。無明惑盡，故言等。「一相」是真諦之相，「異相」即是俗諦之差別，今實相非真非俗，故非一非異。不自者，遊行詣佗國名佗相，遇到父舍名為自相，此應用真修緣修、自生佗生廣破，絕離此等自佗，入於實相也。非無相者，非涅槃；非取相者，非生死、非生死非凡夫、非涅槃非二乘。「不此岸」非俗諦，「不彼岸」非真諦，「不中流」非諸煩惱惑，離此離彼之此岸，達非此非彼之彼岸。而化眾生者，此總明法身應用。「不此不彼」即是不生死、不涅槃二境，「不以此、不以彼」即觀二諦之智，境智雙明。不可智知者，散諸法故，即是真諦；不可識識者，聚諸法故，名之為識，即是生死俗諦。「無晦無明」即是解惑，解惑即是生死涅槃。名即世間，相即出世，故真諦名為實相。無強無弱者，生死是剛鑛之法，名強；智慧是扶理易悟，名弱；非強非弱，故是實相。不在方者，法性不在生死，封疆豈有於界域！故言不住。不離者，只常寂光土，亦是於方遍一切處，故言不離。「非有為、非無為」，如無盡門也。「無示無說」，如維摩詰杜口也。「不施」非是檀度之彼岸，「不慳」不同凡夫祕悋之此岸，六度例爾。涅槃審諦為誠，生死虗假為欺。「不來」乘如實道來成正覺，「不去」是乘從三界中出，到薩婆若離此去來。「不出」非二乘，「不入」非凡夫。「言語道斷」，如淨名杜口。「非福田」如呵須菩提，「非不福田」如慰喻須菩提。「非應供」如呵須菩提，「非不應供」如來正覺知名應供。「同真際、等法性」，冥契真實也。「不可稱量」，即是不思議解脫之法，乃至不動亦如也，「同眾生」，一切眾生亦如也。無分別者，入一實相，不見高下。「無失」，無三種漏，落三土也。「無喜、無厭」等，皆約三土煩惱以明。「無已有、當有」等，應約涅槃釋三世偈釋此意。

次、結。

次、簡邪正。如文。

第二從「舍利弗問」者，舍利是起教之人，既知大士法身實相同於諸佛，復顯應身，隨緣化物，無方大用之能，故問也。此問猶狹三藏意來，若是三藏之佛，沒則不生；若三藏菩薩，猶有惑累，則有於生。若爾，問其「何沒而來生此？」就此為二：一，約彈折身子；二，佛發其所居之國。

就初彈折，為二：一，明身子問。

二，答。答中為五：一，先反質；二，譬顯；三，問；四，答；五，引佛語為釋。

反質者，汝解脫之中，尚無沒生；我法身中，那得沒生！汝既不爾，何得以此為問？

二、譬。如幻師沒生，此豈是實！若無實錄，不得謂「有沒生」。

第五結釋中，云「菩薩雖沒，不盡善本」，不同二乘人灰身盡智，名盡善本。菩薩不滅智，不滅智所作功德亦不滅，以此善本能益眾生，雖是不知惡、不如凡夫之積集不盡善本，不同二乘之滅沒，由善本不滅故，能應於垢淨之國，俱不長垢淨二國之善惡也。

佛答淨國中，為三：一、佛說其所居隨緣淨國。

二、身子稱歎。

三、大士釋出。就釋中，為五：一，問日共闇合不？

二、答。

三、問日何意出？

四、答。

五、釋出。齊此是明人同諸佛有法、應二身也云云。

第二從「大眾渴仰，欲見妙喜」去，即是現於淨國是大士所遊居處。就此為三意：一者，驗大士之淨國；二，令時眾起淨國之行；三，令發願往生。是故有此一段文來。就此為七：一，大眾欽渴欲見；二，佛命令現；三，奉命移取；四，佛勸時眾修行；五，大眾發心；六，利益已還本；七，身子稱歎。

今言「大眾欽渴欲見」者，聞上來妙喜之國是大士所居，是故一心渴仰。

第二佛命令現，為二：初、明佛寂照鑒知，知其有念。

二、正命令現。

第三奉命，為六：第一、心念欲移妙喜山林世界。

二、正現神力。

三、得神通者，覺驚恠。

四、佛稱是淨名所為。

五、不得通者，不覺。

六、入於此土無損減。

第四佛勸時眾修無動如來之行。就此為三：一、勸觀彼國嚴淨。

二、時眾奉對曰見。

三、正勸修行。無動行者，如〈佛國〉中答長者子所明，又如入室安慰調伏「行於非道，通達佛道」，如盡、無盡門，即是淨土行也。

第五時眾發心修行。為二：一，發心；二，發願。

有十四由佗即悟者，皆是上來種種說法，種種神變，正說將竟，現此淨國，俱蒙如來勸發，是故一時便有十四由佗得悟也。

第二發願者，淨行深微，不易可辦，立誓願生，於彼修行。此中佛記，即應當生。得記為二：一遠，二近。若是立誓之後，必定生彼，即是近記；若是修淨行因，必招淨土之果，如彼佛國，即是遠記。

第六，如文。

第七身子稱歎。文為六：一、佛問見不。

二、奉答唯然。

三、為一切眾生發願。

四、自蒙有寄。

五、歎聞經功德。

六、況出福深。就況出中，約六番往釋，如文。若依此語意，即是流通段，今明身子小乘之人，非是任持大典，故不屬流通，但為流通作於起發也。

此品正明帝釋弘經，護持大法，即是第三流通段，凡有二品。流通是從譬得名，如洪源甘澤，從上被下，名之為流；無所壅隔，名之為通。今用此無上法寶、實相之經，被下代眾生，使無壅隔；季末有緣，皆令沾潤，此是慈悲純厚故也。

此文為二：初、從此品明天帝護法，格出月蓋法之供養，明護持之利，深顯弘經之德重；二、從〈囑累品〉去，明大聖慇懃付囑鄭重，當令季、像必得宣通。就前為二：一，天帝稱歎弘經；二，如來述成其意。

就「天帝白佛」去，為三：一，歎法；二，歎人；三，發誓。

今言天帝欲護持大典，修習勝門，有持此經，故志存覆育，即是以法供養法身。如《釋論》云「迦毗羅，生身生處；摩伽陀，法身生處」。為報恩，多在二國之中；為報法身，多在摩伽陀國說法護持，即是法供養也。復次，天帝共與梵王同請說法，如來受請，觀機知不堪大乘，仍開小教；小教既興，次應說大。今時此不思議解脫猶是酬其昔請，《釋論》云「說般若，猶是酬梵王、天帝之請。天帝既蒙酬請，歡喜護持」。若是言「天主得阿那含，不應流通大教」者，此是三藏中謂為那含；《華嚴》說「天主住十不可思議法門」，豈不堪弘通此法！復為天主，率化群下，最為風靡！就歎法中，先歎不思議解脫之用，次歎實相之法。非法無以成人，非人無以顯法，故須雙歎。百千經者，即是初教《阿含》等，《阿含》中亦授彌勒之記，何妨對文殊。復次，通教、別教之中，未曾聞此圓教法門、具足之道，體用難思，昔所未曾聞。

就歎人中，為二：初、釋聞經功德。

次、況出如法行者。「閉眾惡趣」是止善，「開善門」是行善。行即是觀，止即是定。就此中為約因、果兩判。為佛護念者，明其修止行兩因，深契道理，是故加於可加，故言護念。但佛普護眾生，眾生無瘡，毒不得入，若修此止行之因，即是信心瘡義，亦得護念。觀心者，只止觀調心，名之為覺。一切邪念紛動，即用止觀二法觀之，不令緣念得起，是則常為覺心所護。「降伏外道」即是伏見思兩惑、六十二見諸邪計之道，得菩薩道已，能降煩惱魔，如前說；乃至四魔、十魔。故上文云「即是始坐道樹力降魔，得甘露滅覺道成，已於諸法無罣礙，悉能摧伏諸外道」，即是發心修學圓觀之人，入初發心時，即能八相成道，名之為佛。「降魔勞怨，度脫一切，修治佛道」者，即是外化為八相之佛，而內心於法身中，修治道地滿，殘餘佛法，安處道場。如光嚴中辦道場相，履佛之跡，行佛所行，住佛所住，諸佛如是來，我亦如是來，皆是隣果往歎。

「若有持、讀者」去，即是第三發誓弘宣。

第二從「佛言善哉善哉」去，即是述成天帝上三段：第一，述其歎法；第二，述其歎人；第三，述其發誓。

就第一吾助爾喜者，明此經是三世佛不思議菩提，即是述其歎法。言「三世佛不可思議菩提」，即是實相之法，佛由此實相，能得菩提也。

第二從「男女受持是經，則為供養去、來、今佛」去，是述其歎人。就此為四：初，格量功德；二，問；三，答；四，正格量。

就前格量中，為二：一、格現在供養佛。

二、格滅後起塔。

第二問，如文。

第三答，為二：一、答多矣。

二、釋其不可盡。所以大乘經中多格量供養生身不及法身，何故如此？正言生身之福，不動不出；法身功德，能動能出，出離生死，故言福不趣菩提。二能趣菩提，於實名了因，於餘名生因，生因是緣因，福德不動不出，不至菩提，功德有盡；於實名了因，實即實相，了因照了，與實相相應，能趣菩提，功德不盡，同虗空、等法界，豈得與前福德不動不出有限之法為量！供養生身，名為生因，不趣菩提；供養法身，實名了因，能趣菩提，是故格量不可限極。《金剛般若》云「住相布施，如人入闇，則無所見；不住相布施，如人有目，日光明照，見種種色。東方虗空，不可思量；南、西、北方，亦難測度，法供養為最」。復次，《大品》云「實相是三世諸佛之母」，母得病，諸子憂愁。若實相之法，不廣被眾生，約眾生故言實相病。若止供養一佛，於餘佛無功德；若謗一佛，於餘佛無罪。若供養佛母實相之相，即於三世十方佛所，俱得功德；若毀謗佛母，則於諸佛為怨。是故述天帝云：「諸佛菩提，皆從是生。菩提之相，不可限量。」

第四正格量中，亦述其上歎信、法兩行。「聞是不思議之經信解」是述成上信行人，「修行福多」即是述上法行。

第三述其發誓弘經，護持流布。從「過去藥王佛」去，文為四：一，明過去法供養之因由；二，明王子月蓋；三，結會古今；四，結釋述成。

就因緣由藉中，為三：一、明有佛。

二、明有王勑示諸子，令興供養。

三、明諸子奉勑宣行。

第二從「其王一子，名月蓋」去，文為九：第一，王子獨坐思惟，求勝供養；二者，空中警覺；三者，仍問勝法；四者，天勸問如來；五者，往請於佛；六者，佛為解說；七者，聞法得順忍；八者，佛記其護法；九者，出家為道，為法供養。

就第六佛為說，文為二：初，明勝妙之法；第二，從「若聞是等經信解」者，明供養之心。

今就勝法中，為四：一者，從「佛言」去，明最妙之法；二，「菩薩法藏」者，明約法論因；三者，從「能令眾生，坐於道場」去，是約法論果；四者，從「諸佛賢聖」去，是為佛所歎，印其因果。

今釋第一所說深經者，然實相之理非深非淺，為深淺兩緣於非深非淺之中作深淺二說。淺者即是三藏、通、別之經，深者即是圓極之教，故言深經。深經相貌，即如大士上來所說「觀身實相」之義，即是清淨深經也。難信者，如一微塵之中有三千大千之經，則人無信者。實相之理只在心中，無勞遠覓，近而不識，說之不信，故云難信。難受者，若有所受，則有所行；若無所受，則何所行！信受實相，則能修行；若不信受，不能修習。微妙者，即是不思議解脫之異名，亦是「三德微妙，我法妙難思」。清淨無染者，不為三種見思所染，猶如虗空，無諸淨穢。非思量分別能得者，動念運想，所不能契；無念無分別，自然流入薩婆若海，亦非三藏、通、別方便之人所能測度。

第二明因。菩薩法藏所攝者，明菩薩法藏聞持前行，三德祕密之藏不縱不橫，無所積聚，乃名為藏，含受諸法，悉入其中。陀羅尼印者，陀羅尼名為能遮、能持，持善不失，遮惡不起，不起不失，名之為印。至不退轉者，即是遮持諸善，無有退者，亦是無生法忍不退之位。成就六度者云云。「善分別，順於菩提」即是「善能分別諸法相，於第一義而不動」。眾經之上者，在三藏、通、別教等諸經之上故。「入大慈悲」即是起無緣之慈，如上三十種慈。「離眾魔」去，即是離八魔、十魔等，亦是離三種之愛。天魔屬生死，為愛流轉；菩薩離此，故名離魔。及邪見者，亦是三種方便中一切諸見，自此之前皆名邪見，實相之中皆離此等諸見。順因緣者，因緣之性即是實相，順此實相深觀諸法，具生、法二空因緣，即法空也，緣實相修三空三昧。

第三約果明。坐道場者，若能如此圓觀實相，入涅槃般若，名為住。住發心住時，即能八相成道，隨緣作佛，故云「初發心時，即坐道場」。轉法輪者，是圓頓、漸三教，故言轉法輪。天龍共歎者，既坐道場為佛，利益一切，人天敬仰。入佛法藏者，安處諸子祕密藏中也。圓教攝四十二賢聖，偏教攝二十七賢聖，皆佛法藏也。一切智慧者，皆令稟偏圓之人，得入佛慧，《法華》云「如是之人，我今亦令入於佛慧」。說眾菩薩所行之道者，菩薩以實相為道，雖復稟餘教，終引歸實相。依實相義者，若因若果，無得離於實相，約此實相辦於偏圓之教。故《法華》云「若深智者，為說此法」，即說於實相。又云「若不解此法，於如來餘深法中，示教利喜」，即是說偏漸之教。「宣說無我、苦、空、寂滅等能救毀禁」者，方便教中，皆乖圓極，名為毀禁；若入圓中，無復方便之過，亦為小乘中毀重之者，無懺悔處。若是大乘，能有無生正觀洗浣，故言救諸毀禁。諸魔外道怖者，斷除愛、見兩種之心，故無五怖。

第四諸佛稱歎。即契於實相，初心即能作佛，故為諸聖之所嗟歎。背生死者，背三種生死也。示涅槃者，即是示百句解脫也。十方佛所說者，一切佛道同皆共說此實相也。

第二從「若聞如是等經」者，是明供養之心。就此為二：一，明信行；二，明法行。若聞說實相之法，即於聞中生解，通達無礙，名信行供養之心。若聞、不聞，如法修行，觀因緣空，斷諸妄見，見實相理，得無生忍，是名法行供養之心。復約四依釋之，於法行不了不可，是名依人；諸佛之教，本為逗物根宜，不可定執，故不依語。識是具煩惱法，不可依識。經是三方便教，非實故不可依，了義是可依。人是生身，故不可依。達無明源底者，知本來不生，是故畢竟無滅。觀因緣無有盡者，即是癡如虗空不可盡。

第七聞法得柔順忍者，即為二：初，得順忍之益；二，解寶衣報恩供養。

若作圓教明柔順忍者，柔是柔伏，即是圓教之十信鐵輪之位，六根清淨中若發真明入理，即是得無生忍也。

解衣供養為二：一、供養。二、發願行法供養，請威神加被，使得降怨，宣通大法。

第八佛記者，但記其後代是弘法護持之人，與物有緣，能興顯大法。未見記作佛之文，遠而為論，亦應即有此義，齊文未有。

第九明出家修道，行法供養。就此為二：一，明出家護法。

二，明化人多少。「百萬億發菩提心」是用圓教所說，「十四由佗，發二乘心」是用方便誘引，用此圓、偏兩法，導利眾生，故是法之供養。

第三結會古今，如文。

第四述成上發誓弘經、護持宣布，亦護行經之者，悉使和安。

此品流通文中第二，前明天帝發誓弘經，此辨如來金口付囑。囑是付囑為義，以無相之實法付囑弘護之人。累是煩勞、荷負之義。今將此大法專為已任，令外難消轉，內行宣通，故稱囑累也。

就此，文為三：一者，佛付囑彌勒；第二，付囑阿難；第三，大眾聞經歡喜。今就第一付彌勒中，為二：初，佛付囑；第二，彌勒受旨。

就佛付囑中，為三：第一，正付囑此經；第二，釋；第三，簡得失。

今就第一付囑中，為二：一，付囑尊經；二，命神通守護。

「以無量僧祇所集付汝」者，若按迦旃延所解，三藏中明三阿僧祇習學佛法，百劫種相，佛道現前。此則是三藏小乘淺近之法，修學研行，劫數為少。若按《釋論》彈於此義，佛法無量，豈是三僧祇所學能遍？乃經無量億僧祇習塵沙佛法，諸深法門乃可圓滿。大乘深妙，是故學劫亦多。今言「無量劫所集」，故知是大乘妙典付之彌勒。

第二當以神力廣宣，令無斷絕，即是命令守護。但以此大法付囑彌勒者，正明其是次紹尊位，智斷方圓，與物有緣，神通具足，堪能弘護，令不斷絕。若末代眾生去聖既久，非唯神根闇濁，亦乃鄣礙多興。如多寶處，必饒怨賊，道高魔盛，妨難是生，若不得聖力冥扶，則外難侵逼；若蒙神光加被，亦使心解開通。內因外緣既整，法寶則無斷絕，是故命以神力，加諸眾生堪聞之者。此中應引優波毱多為魔所惱，令無數人不得悟道，遂令受化之者為魔所惑，用神力縛於魔，一切聞經得益，不可稱計，亦恐是用神力弘經意云云。

第二釋者，從「所以者何？未來世」去，即為二：初，明末代亦有得道之機；次，明不聞斯經，則失善利。

前明末代有得道之機者，但凡夫緣悟不同，或見法王，面前得益；或因去世，渴仰生悟，故經言「應以滅度得度者而現滅度」。如為治狂子故，實在而言死，留諸香藥，色味芬芳，悔懊心生，服藥令愈。若不見佛，剋責精進，愧不值佛世，因是入道，得出煩惑，故佛去世後一百年，許十萬出家，九萬得道，當知佛後之機亦復無量。此應引毱多，佛在之時求出家，覓智齊身子，佛言不得，即退還外道法中，佛因記之「此人得道之機，在佛滅後巳，為阿難弟子，度人無量，得道恒沙，時人敬譽，為無相佛」，即是釋未來世中，天、人、龍、鬼有發心之緣，樂于大法，必得度脫，不可不弘如此勝教，使其聞也。

第二從「若使不聞是經，則為大失」者，但聞三藏方便之說，則失大乘毒鼓之利。《普賢觀》云「法將滅，五百歲時，一心修此法華三昧，即得六根清淨」，故知末代亦能有入大乘之機，若不聞此經，永失法利，故須宣通。

第三從「菩薩有二相」者，是簡得失。就此為二：一，簡得失；二，廣舉非釋。

就簡得失中，為三：一、標相。

二、略釋。

三、約人釋。約人若是三藏教中，多就因緣歷別事相之中以明諸法，若依此學者，是新發意人。諸大乘經別圓之說，無依無猗，離諸心識。言深經者，即是「貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具足一切法。若離是三法，而求菩提者，譬如天與地」，指此三毒之性能通達三毒實相不可得，猶如虗空，而能出生一切佛法。彼經云「深達此法者，亦不破於戒；深達此法者，亦不著無礙」。行人多謂三毒是道，而著此無礙，毀於正戒、正見。何謂是達？於三毒之性，其達此者，無毀無著，乃稱經意。實相之法，非因非果而說為因果，故言是因非果。如佛性是果非因，如大涅槃；今三毒之性，亦非因非果，而說為因果。說為因者，即言三毒，是道具足一切佛法；說為果者，一切眾生常寂滅相，不可復滅。若能聞此貪欲之中辨因果二道，無著無毀，不生恐畏，當知是久行菩薩。如此菩薩，但好實相深法，不復樂於文華才藻、綺飾之言，釋於貞幹之法。以此往推，知是久行菩薩也。若樂言辭，發言藻麗文字章節，乃當一往悅於聽者，終成添水之乳，翳於實相，非久行所行。以此簡知是新發意菩薩，如即時人數論，分別問答，言有眉眼，亦聞大乘無猗之說，謂為晃蕩，不生信樂。此中應引須達請佛為老母說法，老母十方背佛，佛十方現形，要不信受。後阿難化為輪王，方便引接，心地歡喜，信伏心生，還歸於佛，聞法修道。何故如是？此是往日沙彌和上多說實相甚深之語，聞不能解，不生信慕；闍梨多說因緣諸法，事相教化，事會其心，心生愛翫，由是緣故，今聞我語，了不入心，機在阿難，迴心入道。阿難雖復令其生信，終歸於我乃能得道。故知文飾之法乃是悅耳之緣，非究竟之旨，方便引入為進悟之漸，故所不論耳。實相深法能作得道之要，毒鼓之譬，此之謂也。約此彰新發心、久行二種之人，但看飾辭、直語，則知得失。

第二從「復有二法，所未聞經」去，是明廣舉非。就此為二：前明二法，釋前新學毀謗不近；後明二法，釋前久學不應輕慢取相。

就前毀謗不近中者，此中如喜根菩薩但說實相之法，明一切中有安樂性。勝意稟三藏法，威儀無缺，持戒頭陀，忽聞喜根所說，與其學習，相違其心，大驚恠，毀呰誹謗，不肯信受，即時作法，擯此喜根，擯法亦成，即入地獄。此是新發心人稟方便教，毀謗般若，不信深經。如此之人，須深淺知。二者，或時不謗此法，然於持法之者，無敬近心，亦復有時說其過惡，此亦是失相，皆非久行調伏心者。

第二舉輕慢取相，《大品》明「菩薩若於同住新發心人生輕蔑想，謂『此人無所知曉』，起此一念慢心，却損無數劫功德，更還受罪；如其罪報竟，方能發心」，乃復今日德行，以此而言輕慢之心，大為罪過，非唯障礙得無生忍，乃更到受罪殃，是故簡為非。復次，有菩薩雖解深法而取相，分別階梯漸次，格級升降，約截明義，取相分別，生決定想，復是動念之法，非究竟道。何以故？諸法實相，清淨湛然，尚無一相，何況有二、三、四、五？無言無示，言之者失當，示之者乖宗，以此分別思量之心，何能契會寂滅之法？如三時、四時、五時，半滿、四宗、六宗等義，皆名法師，探採經意而制立名目、判釋義門、欲言當理，皆非一極無言之術。今家正意則不如是，圓融法界，冥契真極，不欲令心與眾生乖諍，雖復立此四教，直欲通釋諸經之文，非是將此欲窮源底，終不定執四教之義。或時三教、二教、一教、無教、八教，出沒不恒，多少無定，轉變自在，隨人消釋，不令此心介爾有著，自執己見，非佗所解。若作如此，但是諍論，非入道法，如南岳師說偈「狗見影便鬪，鬪之不肯罷，遂至渴而死云云」。今約之簡非，約營道之意，但行人心路不同，雖復種種，不出二條：一、聖說法；二、聖默然。須識己心，便宜方便，若有時沈塞，於默然之道，不得開心入，少時應須聽法，或近善知識所，能開人心；或從經卷，尋求義理，曉發此心。或時聽法紛動，不能靜攝，尋經討義，於事紛紜，覺於心神，無深利益，即應冥目束體，自靜其心，入默然道。語、默兩行調伏其心，研麤和適，善能取與，簡擇真偽。如是時中，任修寂靜；如是時中，任修智慧。譬如天地或晴或雨，調節陰陽，是則萬物得生。若純雨不晴，則種子爛壞；若純晴不雨，牙𭉨乾枯，竝不能發生萬物，要須調適，然後乃善。行者如是一向默然，則沈昏闇塞；若純用分別，諸見競興，此則權、實不合，導師不生。善巧運為，豁然入道，夜見電光，則入聖法。是為學道之者，善識是非，簡別邪正也。故《大論》言「時雨數數墮，五穀數數生；法雨數數雨，善法數數生」。若不將聖說、聖默數數調御，實相穀不生也。若偏著知見，終無入理，故云「雖讀百千經，邪見長諸非，吾我毒甚盛，雖謂懷常子，石女終不生」。若於聖說法中，能聞即悟，通達諸法，自在明了，即是信行；聞不得悟，四念思惟，深徹深照，得其邊底，是名法行。聖默然中亦有信行、法行，如是禪觀之時，隨觀一境，則遍通諸境，心地開明，無纖芥之疑礙，如空中風，是名法行；若策觀之時，不能得悟，加功慊倒，婁婁不曉，若從善知識聞，若經卷中聞，豁如空中無雲，表裏洞徹，此是信行。又從受化為語，如聞而行，是聖默然；如行而聞，是聖說法。又從化後為語，如行而聞，是聖說法；如聞而行，是聖默然。

第二彌勒白佛者，正明奉命受旨。就此為三：一，彌勒受旨；二，諸菩薩受旨；三，四王受旨。

就初，為二：初，受旨；次，述成。

初中，又二：初、明受誡旨。

從「奉持如來無數劫」去，是受勸旨。就此中為二，對上二種：一者、奉通經旨。

二者，奉神力護持旨。此中自云「與其念力……而建立之」，若人依安樂行而有所說法，冥空益其念力，亦如人說法時，思量只至一條、二條，比至說時，即見三兩節意，或可是心入義門，而能明識；或是冥空助念，加被其人。

第二佛述成。

第二眾菩薩受旨發誓。

第三四王受旨發誓，如文。

第二命阿難宣經者，阿難迹居小道，後得羅漢之身，入無餘之時，則生分永盡，何得奉宣大經？此意止令傳持無謬，結集法藏，故命宣經。若就本而為語，能持十方一切佛法，豈容灰滅不能宣布此經！就文為三：一、奉受命；二、問經名；三、佛答。二種名要者者，即是實相，實相總攝諸法，得要即得諸法也。

第三大眾聞經，皆大歡喜也。