此品次〈方便品〉而來者，即是為破無為緣集，欲顯不思議解脫法身，符成如來淨佛國之教也。其意乃多，豈是凡情所測！今略用三意次通釋此品文義：第一，正明此品來意；第二，略釋弟子義；第三，入文解釋。

第一此品次〈方便〉而來者，大聖慈悲，欲令眾生得不思議正報解脫法身、依報淨佛國土。但化物必在有緣，淨名菩薩於此忍國，當是與物久結菩提勝業，是懸以知佛意，先因託疾廣為諸人種種說法，符成不思議解脫佛國之教；今復寢臥嘿念，意在如來大慈參問。若顧命弟子，必辭往昔呵彈之事，即得顯成如來所說不思議解脫之道，淨佛國土因果之妙法也。今明品之來意，略出五意：一，為顯淨名勝智；二，為令四眾捨小慕大；三，為符成佛國；四，為折二乘成生蘇之教；五，為印定成經。

第一為顯淨名勝智，若命弟子問疾，必述往昔被彈為辭，現在大眾聞斯妙法，即於淨名生莫測之想，彌加敬仰。若深信內發，是則堪聞入室，說不思議解脫清淨佛土之教也。

第二為令四眾捨小慕大者，若是證果聲聞，故自未能迴心入大，如高原陸地不生蓮華也；其諸聲聞四眾未入正位者，雖樂小乘，今聞諸弟子各述往昔被彈之事，必當發心學大乘也。如佛說《大品經》時，有諸聲聞未入正位，捨所受持衣物，供養如來，即發大乘之心；佛即放光，仍為受記也。亦是通開發四眾大乘道利益無量。所以然者，淨名往昔呵諸弟子，當時聞者不多，如呵優波離，止是二比丘心得清淨；如呵阿那律，止是一萬梵天發菩提心，亦不多。如至此法席，恒沙大眾普皆聞知，中其利益，理應無量，故須命諸弟子各述被彈之事也。

第三符成佛國者，欲顯二乘昔日被呵，與今日當宗明佛國意是同也。何以知然？眾生罪故，不見淨土，如身子自述所見不淨也。淨名往昔破其執小之失，令各鄙小慕大之善冥發；今得預此大乘座席，承佛神力，見清淨土，令諸聲聞得聞此說，情同五百，因得入室，聞不思議之說，得見燈王世界香積佛土無動之國，皆現目前也。

第四為欲顯成生蘇教者，至如頓教初開，但有大機悟道；小根垢重，不預聽聞，於其無道，譬之如乳。三藏次興方便，開三小根之徒，得聞修多羅之說，因斷見思，隔凡成聖，即是轉乳成酪之義也。次聞往昔大士折挫彈呵，今皆具述，乃至入室，悔歎之聲遍滿三千，是則鄙小敬大，冰滯稍融，信心漸轉，事等生蘇也。故《法華經》云：「過是以後，心相體信，出入無難。」若至《大品》，即變成熟蘇。入《法華》、《涅槃》，即得成醍醐也。是則重述所彈，入室有成生蘇之由。

問曰：若五百各述往昔被彈，顯淨名之德，為入室成生蘇之由藉者，此定屬序非正說也？

答曰：成生蘇未必的在入室，諸聲聞或是前聞諸方等經已成生蘇，如為央掘魔羅之所彈也呵；或是往昔被彈之時，已有得成生蘇之者；或聞今時重述，得成生蘇之者；或至入室，方成生蘇；或至在後說諸方等大乘彈呵比斥，方成生蘇，豈得定為入室成生蘇之哢胤，屬序分也！若以由藉哢胤即是序分者，入室為還菴羅說兩品之由藉，入室亦即是序也。

第五為印定成經者，淨名往昔隨物機動，隨處彈呵，即便教謝；若不因命弟子問疾，各重述往日被彈為辭者，豈得大眾同聞如來嘿然印定成經，利益正、像、末季三代之四眾也！

問曰：此品彈聲聞，三觀用幾觀、四教用幾教？

答曰：此品具用三觀，但彈初析假入空觀，正用摩訶衍三教，彈三藏教也。

第二略釋弟子義，即為九意：一，略釋弟子名義；二，釋十弟子；三，總對通心數；四，別對十心數；五，明莊嚴雙樹；六，明至果報土；七，明淨佛國土；八，約觀心；九，明為問前後。

第一略釋弟子名義者，夫師有匠成之能，學者有資稟之德；資之，捨父從師，敬師如父；師之，謙讓處資如弟，故夫子云「回也，處余如父；余也，處回如弟」。今身子之徒，從佛受學，即是師資之儀還同此土，說為弟子也。

問曰：佛是一切眾生之慈父，一切眾生皆是佛子，故《法華經》云「今此三界，皆是我有。其中眾生，悉是吾子」，是則不從謙敬，同夫子之制立也？

答曰：佛經有二義，自有依理以立名，自有順俗為目。如《法華經》云「我為太子時，羅云為長子；我今成佛道，受法為法子」，此即是約理明義世間、出世間皆是父子也。若順俗明義，即如夫子言。尋佛教門，皆順俗無諍，心不違實法，故依外義釋弟子，無咎也。

問曰：若爾，俗人皆是弟子，何得獨據聲聞？

答曰：通論，實如來問；別而言之，人在家，雖復時來受道，既形居俗網，事親、事君，豈得晨宵承奉，常得資稟佛世尊也！菩薩常以利物為懷，有機則赴，豈得專恒在佛邊資受承事也！聲聞既捨家隨佛，為內眷屬；又從聞生解，事事資承，弟子之義，事理圓足也。復次，聲聞經中明五種佛子，不說有菩薩五種，得果亦不說有菩薩，是以弟子之名，偏屬聲聞；若是摩訶衍，多說法身菩薩為佛子也。今仍率約聲聞經立名，名弟子；世多信用，故以弟子標品目也。

第二別釋十弟子，經明十大弟子，次第多有不同；今辨十弟子，還約此經為次第，一往與《法華》明三根意亦似同，唯迦旃延在富樓那後異耳。但如來法王，道王三千，初開三藏之教，必須法臣輔翼，共化眾生。此十大聲聞，十德互有所長，故各掌一法，助佛化一切眾生也。舍利弗即是佛法智慧第一；二，目連即是神足第一；三，迦葉頭陀苦行第一；四，須菩提即空行無諍三昧第一；五，富樓那即是辯才說法第一；六，迦旃延即是論義第一；七，阿那律即是天眼第一；八，優波離即是持律第一；九，羅睺羅即是密行持戒第一；十，阿難即是多聞總持第一。番釋十弟子因緣功德義，入文當略明也。但十弟子皆有十德，但而互有所長，隨其長者，標第一也。

問曰：若十德各互有所長，從長標第一者，如舍利弗神通持衣帶，目連盡其神力，牽此衣帶，三千世界悉皆振動，而不能動身子之衣帶。目連以此事白佛，佛言「佛入禪定，舍利弗不聞其名；舍利弗入禪定，目連不聞其名；目連入禪定，諸羅漢不聞其名」。若爾，何得目連稱神通第一？若目連神足不偏長於身子，餘八弟子則未必各有所長也？

答曰：是義或是偏長，或非偏長。非偏長，如目連神足不勝身子；是偏長偏短，如須菩提說空，身子難問，往往推功。今十大弟子理而為論，形佗未必定有所長，就其十德，自有偏長，故稱第一。但如來既為法王，所置法臣，如世國家大臣，雖有諸才能，而八座卿各有所掌，不可參濫。十弟子德行雖各有所兼，或勝、或劣，不可一人獨當二事，故分十德各屬十，一助佛宣揚十種教門，令物慕仰，故須與一德第一之名，令一切眾生各隨根緣，歸心有在。雖各助宣佛教，終同歸一道也。

第三明總對十心數者，三藏教《毗曇》偈云「想、欲、更樂、慧，念、思及解脫，作意於境界，三摩提、以痛」。此心通大地數法，扶心王起一切諸心數法，如國有十臣，共輔佐一主，若君臣共行非道，國內人民悉皆作惡；君臣相輔共行正治，國內人民皆悉有道。今眾生有心王通十心數，若念不善，即有無量不善諸煩惱數法起；若心王、十數，相扶念善，即有無量諸善功德智慧心數而起也。復次，夫心王即是師，十數即是十弟子，如師、資共作惡，即化一切人皆惡；如師、資共作善，則化一切人修善。心王及十心數法，亦如是。故此經云「弟子眾塵勞，隨意之所轉」也。今一切眾生皆有心王、十通心數法，若遇天魔、外道愛論、見論，即起諸煩惱，流轉生死，如為惡君、惡臣、惡師、惡弟子之所化也。今佛為法王，十弟子為法臣，即是正法之師、正法弟子用慧行、行行正法，共化眾生心王、十通心數法；若眾生信受，修行慧行，即見論諸煩惱滅，成一切見道無量諸善心數法也；若眾生信受，修習行行，即破一切天魔、生死不善諸心數法，成修道無量善心數法也。復次，此十數即是法門，悉能通入涅槃也。初以十數為種子，從此修習，遂致成道，如合抱之樹，起於豪末也。今法王欲以半滿之教，化諸眾生，先當隨其樂欲，故此經云「先以欲鉤牽，後令入佛道也」。今十弟子各弘一法者，人以類聚，物以群分，隨其樂欲，各用一行法門攝為眷屬也。雖各掌一法門，何曾不具十德！如十心數，隨有一起，十數即隨起；雖用一數當名，而實有十數也。

第四別對弟子者：

初想數即對富樓那。富樓那當是想數偏強，從想入道，是故聲聞弟子中說法第一也。所以然者，《成論》云「識得實法，想得假名」。富樓那用想數分明，故能分別名相，無礙辯才無滯於說法，人中最為第一也。有諸行人樂說法入道者，即師事滿願。所以然者，佛德尊重，不可輙有諮𧢻，故新學之徒，各隨所好，而歸事之也。此品下文云「有二比丘，犯戒不敢問佛，往優波離」，即其事也。今現見世間皆爾，其樂律者，則親近律師；樂禪者，即隨逐禪師；樂義者，即隨近法師也。故云「毗尼、毗尼共，禪那、禪那共」，是則發起如來四枯四榮說法入道之教也。

欲數對大迦葉。大迦葉當是欲數偏強，用善欲數入道，故諸弟子中頭陀第一也。所以然者，一切善法，欲為其本。迦葉絕世榮華，志存出要，樂在山林，是則善欲心發，捨世惡欲也。其有眾生，樂欲頭陀入道者，迦葉即以頭陀法門攝取，以為眷屬，顯發如來四枯四榮頭陀入道之教也。

更樂數對迦旃延者，迦旃延當是更樂數強，即起此數，研覈義理入道，故聲聞中論義第一也。所以然者，問答往復，更相涉入室內，論義不窮，無滯無礙，以其偏修更樂，故能如是也。若有眾生樂論義入道，皆往師之；迦旃延即以論義法門引為眷屬，為欲顯如來四枯四榮論義入道之教也。

慧心數對身子。身子當是慧數偏利，用慧數入道，故於諸聲聞中智慧第一，法輪之大將也，顯四枯四榮入道之教也。

念數對優波離者，優波離當是念數偏強，用念持律入道，於諸聲聞持律第一也。所以然者，造緣憶持不忘，名之為念。波離身、口對緣，詮量輕重而無忘失，持律之上也。若有眾生樂欲律學入道者，即往依之；波離即以律藏法門引為眷屬，顯發如來四枯四榮律藏入道之教也。

思數對羅云，羅云當是思數偏利，因祕行入道，諸聲聞中密行第一也。所以然者，行陰即是思數，思數若利，修諸戒行，覆藏功德，密行之上也。若眾生樂持戒密行者，即歸從羅云；羅睺祕密行法門而攝取之，令修思數入道，顯發如來半、滿祕行入道教也。

解脫數對善吉，善吉當是解脫數偏利，用此數法修空解脫入道，故諸聲聞中解空第一，無諍三昧蕭然獨脫，不與物競也。其有眾生樂空解脫無諍入道者，即依隨受學；善吉以空解脫法門引之入道，以為眷屬，即輔佛弘宣枯榮空解脫法門入道之教也。

作意於境界憶數對阿那律，那律當是憶數強利，因其失眼，佛令起此數修天眼入道，故於聲聞中天眼第一。所以然者，夫修天眼，必須住心緣境，取日月星光相而修發天眼通也。若眾生樂修天眼以入道者，那律以憶數教繼心外境，修天眼法而攝之，以為眷屬，助顯如來枯榮天眼入道之教也。

三摩提數對目連，目連當是定數偏強利，修此入定進道，故諸聲聞中禪定第一。所以然者，凡夫皆有此定數，若無定者，平地顛墜，以眾生不能修習，故不得深定。目連此數明利，偏修得深禪，神足自在。若有眾生樂禪定神通入道者，皆親近之受學也；目連以此禪定法門，引眾生入道，助顯如來四枯四榮禪定入道之教。

痛數對阿難，阿難當是受數強利，聽受聞持以入道，故諸聲聞中，多聞總持第一。所以然者，受數四卷，稱之為痛；雜心為受。今通言「受」，以領納為義，故此數分明，領持佛法，如完器盛水也。其有眾生樂多聞入道者，即依阿難；阿難多聞總持為眷屬，令從受數入道，成佛枯榮聞持入道教也。

第五明雙樹者，上雖明枯榮語少，義猶未顯，是十弟子共輔如來，莊嚴半滿四枯四榮之教也。引眾生入中道、見佛性，住大涅槃，即是住不思議解脫也，是為在雙樹間涅槃義。若是三藏所明觀無常，破常等四倒，莊嚴四枯，引接眾生，於一一數中，備修四悉檀攝物，或隨世界樂欲攝，或隨為人，或隨對治，或隨第一義攝取眾生，隨其善巧，輔佛法王成半字教，利益一切。若一人作四悉檀攝者，十人即是四十種莊嚴四枯，乃至五百，即有二千莊嚴四枯也。

問曰：若十人對十數，五百復對何法？

答曰：法王所說，必有所以。今既見五百人，所傳法門不可妄有準擬。若尋義理，聊為解釋者，各一數即有十數，十數各有十，即是百數，來對五根，即有五百數。又《大涅槃經》明五百比丘各說身因，皆是半字四枯入道之殊也。次明十弟子對十種法門，輔佛弘滿字四榮，以眾生不堪，是故以方便力設四枯之教耳。是十弟子皆是法身大士，內祕菩薩行，外現是聲聞。如來既託生王宮，十弟子亦隨緣應出如來，既樹下學道，諸弟子亦習異道，皆聰明利智，為外道師。故《法華》云「我本著邪見，為諸梵志師。世尊知我心，拔邪說涅槃」。所以為其師者，調伏為易，如來既成道，即來歸命受四枯之道。其師主既降，學徒風而信，皆入四枯半字法門也。過是已後，心相體信，佛欲說大乘，入出無難，是故淨名斥小，呵諸二乘，令其欣大惡小。諸弟子低頭受折，示居不及之地，此即為砧；大士彈呵，此即為槌。共熟眾生器，令大事得興，顯於如來方便，密教眾生皆恥小慕大，開佛知見，得常樂，入滿字法門。皆由十弟子以十種法門皆相興顯，而助成佛事也。明五味之義，委釋在《法華》非此經正意，不具明也。又，《大涅槃經》明莊嚴四榮雙樹，亦應具標十人，但取六不取四者，彼經對破六師，六師取僻，毀壞雙樹，的取六人莊嚴雙樹，不取十也。所以然者，一切眾生皆有心王十數，即是三種佛性。何以知然？心王即正因佛性也，慧數即了因佛性也，餘九數皆緣因佛性也。三種佛性宛然，煩惱數覆，不能得發，是故如來共十弟子槌、砧，打除諸煩惱數，成生、熟蘇，善數令入半、滿法門，開佛知見，顯三種佛性，入三德祕藏也。今辨十弟子對十心數，明如來為心王，共眾生半、滿兩益，其義冷然。自古及今，既不明此義，豈知命弟子，意在扶成不思議解脫之教也！

第六明生果報土者，十大弟子用此十門，助佛莊嚴雙樹。若所化眾生成就四枯，得阿羅漢，入無餘涅槃，時是即生有餘國，受法性身，是人根鈍，以於佛道紆迴也。今對淨名槌、砧，成就轉入四榮，若至《法華》開佛知見，即是得無生法忍，入初發心住。捨命之時，則不生有餘之國，即生果報淨土華王世界，為盧舍那眷屬，唯聞圓教之說，心心寂滅，自然流入薩婆若海也。

第七明淨佛國土者，此十弟子，用十法門莊嚴雙樹，即是成就眾生淨佛國土，至《法華經》佛為授記，此十弟子未來成佛時，所化眾生皆住在十種法門，來生其國。是諸所化眾生，所修四枯四榮之因，復用調伏眾生，淨佛國土，成佛之時，如是眾生皆亦來生其國也。若一往齊此經教而明，只是呵責聲聞，讚諸菩薩住不思議解脫，遊戲神通，淨佛國土，二乘永絕；斯根敗之士，其於五欲，無所復堪，是故迦葉悔歎，聲振三千。今取《法華經》意，望為身子、迦葉、滿願等授記，而言「汝等所行，是菩薩道」，又言「少欲厭生死，實自淨佛土」，是則理而推之，淨名呵折十大弟子、五百羅漢，皆是槌、砧，成就聲聞、緣覺展轉皆成淨佛國土之因也。是則弟子重述扶成〈佛國品〉意宛然，自古及今，誰知之也！

第八明觀心者，今案此解，亦是觀心。何以故？行人具有心王、十數，心王即如來，心數即弟子。但眾生剎那相續，日夜常生無量百千，眾生心王、十數邪，一切法邪，魔眷屬也。心王、十數正，則一切法正。復次，今時學道行人，須善得此意，若修智慧，但當內起慧數，思惟分別，因此發半、滿智慧，自行化佗，即同舍利弗莊嚴雙樹也；若修定時，專心研習，內心研定數，因此得入諸深半、滿禪定，神足自在，自行化佗，即同目連莊嚴雙樹也；若欲頭陀，即當內心起善欲數，深山抖擻，戒行清淨，自行化佗，即同大迦葉莊嚴雙樹也。如是一一約心數行成化物，十弟子一一之行，顯由心也。若能諦觀心性，即是見佛性，住大涅槃，即同如來具足莊嚴娑羅雙樹也。若觀行心明心者，見心王即法王，心數即大弟子莊嚴雙樹之義，猶如眼見也。觀心語密疏，豈盡心也。

第九料簡問疾前後：

問曰：如來何不先遣菩薩，而先遣諸聲聞也？

答曰：前遣菩薩若各述不堪，聲聞即望崖而退，則失五百法門也。先命聲聞，聲聞若辭，則五百法門皆為印可成經；次遣菩薩，即得具足述淨名往昔所說法盡也。

問曰：若論劣為始，應前遣阿難？

答曰：十大弟子各掌一法門，雖先命身子，身子不堪，餘人互有所掌，須遣無咎也。

第三入文解釋，即有二：一，明淨名嘿念；二，明如來遣問。

第一淨名嘿念，有二意：一，自念寢疾；二，念如來垂旨。

「維摩自念寢疾于床」者，即是初自念寢疾也。但淨名既位居等覺，當有何疾而自念？有疾者，正欲託疾起教，故興此念也。今釋自念，是解脫知見法身住等覺三德之位也。自念寢表般若，疾表解脫，于牀表法身，此即三德不縱不橫，如世「伊」字也。所以然者，法身即是自性淨心，隱名如來藏，顯名為法身，即是真性解脫也。寢表般若義者，如人寢息，息諸勞煩，及諸事業，《大涅槃經》云「誰得安穩眠？所謂諸佛是。常觀空三昧，身心寂不動」。今以般若觀空修因已圓，諸行休息，本清淨理顯，故約寢明般若義，即是實慧解脫也。疾表方便解脫者，般若與真性理合，即有無緣大悲，不捨眾生，慈悲熏身，故能方便現疾也。《大涅槃經》云「諸佛調伏眾生之處，名為解脫也」。以眾生疾故，是故淨名疾；善巧和光，不同其塵，故即是方便淨解脫也。

問曰：淨名何意自念寢疾？

既是法身般若大悲起疾，示同眾生緣縛之疾，今欲利益眾生，事既未彰，內懷不暢，故寄自念也。

經云「世尊大慈，寧不垂愍」者，此是第二明淨名嘿然，欲須如來參問也。淨名居因，因地尚悲眾生，欲拔其三種緣集之苦，而自現疾；如來果地無緣大慈，常欲與眾生大涅槃樂，復甚淨名，寧不垂愍！若遣參問，即得自述疾懷。此義若彰，則三種緣集眾生因果之患得愈。淨名一段有緣眾生疾愈，淨名之疾亦愈，豈不稱如來大慈與樂之懷也。

此即是第二如來遣問。有二意：一、佛知淨名心念；二、遣參問。

經言「佛知其意」，即是寂照之智懸鑒淨名託疾之懷，無緣大悲而起為一切眾生疾，示有疾也。智人能知智，如蛇知蛇足也。

經言「舍利弗，汝行詣維摩詰問疾」，此即是第二佛遣參問，即為二：初，命十弟子；二，命五百聲聞。

今就命十弟子，即依文為十重。

第一命舍利弗，文即為二：一者，佛命；二，身子奉辭不堪。

所以第一先命身子者，身子是佛左面侍者，智慧第一，聲聞眾中，名高德重，內外莫不敬揖。淨名雖復在家，精進通佛法，神悟辯才，難為詶對，故先命身子傳旨參問也。但舍利弗因緣甚多，難可具說，今略言之。「舍利弗」，此翻云身子。所以然者，其母名舍利弗，此翻云身，以此女人聰明有德，有好形身，時人為立名，稱為身也。弗之言子，即是身之所生，從母得名，名身子也。母將有身，忽感瑞夢，夢見一人，身被甲冑，手執金剛杵，摧破一切山，然後在一山邊立。覺已，即以此夢向夫主大論義師摩陀羅舍說，其夫主解曰「汝當有身，所懷必男。身被甲冑，此兒必有厚德；手執金剛杵者，此兒聰明，有大智慧也。摧碎一切山者，此兒當作大論師，破一切論義也。然後在一山邊立者，當伏膺一人，以為弟子也」。其母從有身來，神智非常，發與其兄摩訶𤘽絺羅言論，兄發勝；自妹有身，兄恒屈滯，即是兒智慧熏被其母也。出生至年八歲，登論義座，摩陀國諸論義師莫不歎訝。至年十六，十六大國，論義無雙。其與目連，共為朋友，同師事刪闍耶，於諸外道聰智超過，遂與目連各有學徒。既聞如來出世教化，迦葉兄弟三人，學徒一千，皆成羅漢，即信心遙發，訪求欲至佛所，於路逢值頞鞞，為說三諦之偈，即得甘露，成須陀洹果。迴還為目連說，目連三聞，方得甘露，成須陀洹。二人各與門徒共至如來所，出家為道，舍利弗七日方成羅漢，以其欲為佛轉法輪之大將，故於學地七日，遊歷三藏一切法門，通達無滯，方乃斷結，證成羅漢。是以於出家聲聞弟子中，智慧第一也。所以託胎已來，聰智過人者，欲化一切聰明外道皆為弟子也。後值佛出家，成羅漢者，引一切聰明外道皆為佛弟子，從半字受學，顯四枯之教也。今為維摩所呵，嘿然不知何對者，欲令一切學四枯之徒，內心鄙折敬仰四榮智慧之教也。至說《摩訶般若》，佛前對身子說《大品經》者，令諸聲聞悉信解滿字四榮之智慧也。至《法華》先對身子開佛知見，為受華光之記者，一切聲聞、八部、四眾皆悉開佛知見，歡喜稱歎，各共同聲而說偈曰「大智舍利弗，今得受尊記；我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上」，是則悉悟四榮真解。故《大涅槃經》師子吼菩薩問佛「何人能莊嚴娑羅雙樹？」佛答「大智舍利弗，即是其人也」。有諸法師言「《法華》是無常之教，舍利弗，如來涅槃三月以取滅度，既不聞《大涅槃》中說雙樹之教，何得是莊嚴雙樹人也？」當知是說《法華》時，受記八部、四眾，因身子同解，即是雙樹義顯也。此探取《法華經》意，諸《方等》、《般若》教未出此意也。以是因緣，佛遣問淨名疾，先告舍利弗身子，若述昔被彈，重顯四榮，成前利益之義也。

此是第二身子奉辭不堪。經文即有四意：一，身子奉辭不堪；二，述不堪之由；三，述不堪之事；四，結成不堪。

第一正奉辭不堪者，正為往昔被彈，不識其言，故不堪奉命往問疾也。

此是第二身子述不堪之由，由於林中宴坐樹下也。宴坐者，有師釋云「即是縮止義，如龜能藏六野干，不能得害。若宴坐，縮六識、六塵，及外魔所不能惱，故言縮止也」。今明「宴」之言安，安住諸禪，乃至住滅定，息外勞累，似涅槃法安置心中，身證想受滅，故言宴坐也。

此是第三正述被呵，即為三：初，總呵；二，別示真宴坐；三，結成印定。

初總呵，言「不必是坐，為宴坐」者，此不全非，欲譏其僻處也。身子作何等宴坐而為大士所呵？若將下文義意望此，多是依三藏半字教入諸禪滅盡定也。既不能趣佛慧滿字宴坐，入諸禪及滅定，則有六失，故呵言「不必」也。「不必」只是不了義之異名，若思議宴坐，即是不必；若不思議宴坐，即是必也。《毗曇》明滅盡不相應行來補處，有十三種入滅定；《成論》明空、心二處滅。今明三藏教三乘人入滅受想定，凡有五處，得入不同：一者，根本通明淨禪入滅定；二，依八背捨觀禪入滅定；三，依九次第定練禪入滅定；四，依師子奮迅薰禪入滅定；五，依超越修禪入滅定。初，出《大集經》；後四，出《大品經》，此是南嶽禪師之所出也。

一、依根本淨禪入滅定者，即是通明觀，發初禪觀色如沫，二禪觀色如雲，三禪觀色如影，四禪如鏡像；次滅色取空，但一心緣空，乃至緣破非想。雖無麤煩惱，而成就十種細法，細法猶是煩惱生死，佛弟子知非聖法，即能滅之，亦滅能滅之心、心數法，故言滅受想定，此是根本淨禪入滅定。

次、明八背捨觀禪入滅定者，觀內、外身不淨，白骨流光，入初背捨二勝處，滅二禪煩惱，爾時已不復見如沫、如雲、鏡像之色也。但觀淨色入三禪，緣淨故淨，練八色流光，滅三禪惑，成四禪、四勝處、八一切處。若滅色緣空，爾時緣虗空處定，深觀空背捨，不著一向不迴，名無邊虗空處背捨也。如是乃至非想，爾時亦知非想猶有四陰、十種細煩惱法，深觀離是著心，進修滅受想，爾時非想轉名為背捨。若背滅受諸心、心數法，身證受想滅，即是滅受想背捨也。在因名背捨，若發無漏，斷非想殘惑盡，爾時背捨轉名解脫。若因中說果，背捨亦得名解脫；若果中說因，解脫亦得名背捨，而今判背捨不得是解脫者，阿那含人依八背捨得入九次第定，猶不得名解脫。若是解脫，即應是羅漢，何得猶是證身阿那含也？約背捨明入滅定力，用小勝通明入滅定也。

三、約九次第練禪明入滅定者，若前來背捨雖入滅，此作心用意要期，用之方得入定，非是任運。今練背捨純熟，從初禪次第而入至非想要期，無間任運，入滅定為易也。但出時，如睡眠人覺也。

四、約師子奮迅熏禪入滅定者，向來練禪，但能次第入；今明非但次第入至滅定無間，從滅定起，次第出非想，乃至次第至初禪，自在無間，定力逾勝也。

五、約超越修禪明入滅定者，上來雖入出自在無間，未能超入、超出。今此超禪，能於不用處，超入滅定；滅定起，超出不用處，此如黃師子之超也，是名善入、出、住，出生百千三昧，此定功力最大。

今約此五種禪，明五味相生者，根本通明淨禪如乳，背捨如酪，九次第定如生蘇，奮迅如熟蘇，超越如醍醐。超禪最勝，能具願智、無諍三昧、四辯、三明、六通、十八變化等功德，乃至頂禪，於諸禪中，最為頂極。非但四禪獨有頂禪，餘亦皆有頂，乃至於諸禪中超出、入，皆名頂極也。

問曰：何意根本禪更有觀、練、熏、修中五種之別？

答：如治皮，初通明如水漬，次背捨如刮除毛，次第定如入腦，奮迅如火熏，超越如柔熟也。此與數家解熏、練不同，料簡云云。聲聞羅漢若得超越，名摩訶那伽，心調柔輭也。三乘事中，禪定齊此為極。身子既是大阿羅漢，爾時當於林間遊此諸禪，入於滅定，息諸勞累；從禪定起，為大士所呵，以其不能以趣佛慧，超此諸禪，而忽避喧於林中宴坐，入諸禪定，故淨名呵言「不必」，即是呵其不得趣向佛慧，非智慧第一，何能入諸禪定得究竟也。復次，不必之言，非是全奪，只不必如此為究竟耳。所以然者，上來所明身子所得禪定，此是半字四枯諸禪，非是滿字四榮九種大禪大般涅槃深禪定窟，名常寂定，故言不必也。

此是二明別示真宴坐，即是不思議入諸禪滅定等六種宴坐法也。就此經文有三雙：一者，約體用兩法明真宴坐；二者，約法心兩法明真宴坐；三者，約因果兩法明真宴坐。

第一約體用，即為二：

一、明約體明真宴坐者，經言「不於三界現身意，是為宴坐」，身子不以趣佛慧入如上所說諸禪滅定，必須捨喧，依林間靜處，端身斂念，方得入定，是則三界之中，依欲現身意相入諸禪；若入滅定，要期入出，身如木石，心如死灰。身如木石，即是現身；心如死灰而有要期入出，即是現意。雖名離喧，終未為永滅；且復現相，使物驚異，何滅之有！真宴坐者，以趣佛慧，隨入處九種大禪及同二乘所得一切諸禪，乃至入不思議。不思議滅定隨意即入，不須避喧就靜、端坐斂念、現相使物見聞知覺，即是不於三界而現身意也，故此經下文云「在欲而行禪，令魔心憒亂」。復次，菩薩知一切眾生，即涅槃相，不可復滅，如《思益經》云「一切眾生皆滅盡定，我亦即是滅定」，豈可異此更須求定也！是名以趣佛慧了一切，即滅定；不端身，名不現身；不運想，名不現意。身意同世，不乖滅定；雖入滅定，不妨威儀。既無出入動念之過，又免三界現相之失，如此入定，即真宴坐也。復次，法身菩薩受法性身，已離三界，於法性身中入諸禪定，此不於三界而現身意，是真宴坐。若即理而論，三界眾生皆是滅定，身子故自不知。若就事明，勝定法性身中定無三界身入，身子猶有三界身意，那得稱真宴坐？故嘿然也。是義類身子答須陀耶沙彌云「色界得入滅定」，沙彌云「世尊說色界不得入滅」，疑故，來至佛所請問，佛答「若欲界本修滅定，生色界色得入；若欲界本不修，不得入定。汝小鳥云何與大龍鵬諍訶？」今借此明身子不知界外有身得入滅定，亦沙彌之失，嘿然在此，正是譏身子不知真實宴坐體，示真宴坐體也。若修一心三觀，即是學趣佛慧，起六種宴坐也。深思可解，不繁一一對出也。

此次示不思議勝用。「不起滅定而現諸威儀」者，是譏其入滅定無用也。聲聞入定皆因心念，要期出入，正在定時，不得現四威儀。如迦葉入定，不能自所施用，彌勒起出，方乃現十八變。故知二乘入定，於自無用，於佗無益也。如世人言「是物無用，棄而不錄」。二乘之定，若無用者，即亦無體，是思議滅定，故呵言不必也。今大乘不思議定有用，故有體也。是以菩薩以趣佛慧入不思議定，能不起滅定，現十法界威儀，如阿脩羅琴隨前人吐韻。菩薩滅定，逐物機來，即能現諸威儀，此方入定，十方現形；餘處宴坐，此間行住。汝聲聞入定，既作要期，何不誓願熏定，使眾生機感，不起此定，現諸威儀！良由不見不思議真性，由無願波羅蜜，故不能於滅定現十法界四威儀也。無用之定，物所不重，故前呵言不必也。復次，法身入定，則不如此。雖無三界生死之身，而法性身以趣佛慧，入諸禪定，不思議滅定能於三界現十法界四種威儀，一切諸法無不示現，是為不思議究竟真宴坐也。

此是第二約法心一雙。呵其法心之拙，非真宴坐，故前呵言不必也。文即有二：

一、約法呵。若身子出真入俗，方能同凡夫進止；若不捨諸禪及滅定，何得要期出定？當知即是捨道法，同凡夫法，是則凡法、聖法有二，不得不捨也。菩薩不爾，以趣佛慧，知凡即佛法，無二無別，豈捨道法，更入道法也！即是「行於非道，通達佛道」，若於非道不能通達者，何謂為道？是故菩薩以趣佛慧，方能不捨道法。「現凡夫事道法」者，四教所明慧行道法、行行道法也。凡夫事者，三業不善，事三業善事；三不善根，事三善根事也。又，如前歎淨名云「雖為白衣，而奉持沙門清淨律行」等二十九事，無量方便事也。法身常在三昧，不捨一切道法，現行三界，遍同凡事；而於凡身通達佛道，入王三昧，一切三昧悉入其中，不捨如是等道法，現凡夫事，引物入不思議解脫佛之淨土也，此即是究竟真宴坐也。以此譏其道法之拙，故前呵云不必也。

此次約心為呵。「心亦不住內，亦不在外」者，身子及二乘人入定，心即住內；出，散心，即在外。緣諸理禪心，即住內；若緣淨禪心，即在外。入滅，似涅槃法，心即住內；若出滅定，心即在外。是則，心依內外入、出，動散之過，何名宴寂？故前呵言不必。今菩薩以趣佛慧，觀中道法性，尚不見涅槃生死、內外心可住可在，何處有諸事滅定、出散之內外心可住可在也！若有二邊，即有動散，非真宴坐，故言不必。今菩薩冥心法性，則不亂不味，心無散動，即是不思議究竟真宴坐也。此譏其心有依住，非真宴坐，之拙也。

是第三一雙約因果法，示真宴坐，斥其非真宴坐也。文即為二：

今言「於諸見不動」者，是譏其僻，非真宴坐。「於諸見不動」即是因正，真宴坐也。今約此，應四句分別：自有於見動，不修三十七品；自有於見不動，亦不修三十七品；自有於諸見動，而修三十七品；自有於諸見不動，而修道品。若於諸見動，不修道品者，如諸外道，執於有見，又捨有取無，乃至非有非無六十二見，如避虗空，雖捨諸見，欲取涅槃，而不知修三十七品，故佛於《須䟦陀羅經》作師子吼，以其無八正道故，決定無沙門四果也。於諸見不動，亦不修三十七品者，外人起見，若言：「是事實，餘妄語。」冰執不移，如取虗空也，亦不知修道品也。於諸見動而修行三十七品者，三藏教二乘人隨四見起，即知是身、邊二見汙穢五陰，顛倒因緣，無常流動，故名於見動而修三十七品者。觀此身邊二見、五陰，四枯、念處破四倒，生四正勤、如意、根、力、覺道，成燸、頂、忍法，入見思無漏，名修三十七品。故《大經》云「燸法觀者，七十三人，我弟子有，外道則無也」。身子及諸二乘皆然，如是修三十七品宴坐，故呵言不必也。於諸見不動而修三十七品者，菩薩知六十二見，即是菩提不取不捨，故言於諸見不動而修三十七品者。菩薩觀身、邊二見汙穢五陰，修四念處時，觀色性非垢非淨，是身念處；觀受性非苦非樂，是受念處；觀心性非常非無常，是修心念處；觀想、行二陰性非我非無我，是修法念處。此是別觀四念。故《仁王般若》云「法性色，法性受、想、行、識」。菩薩以趣向佛慧，觀法性色非垢非淨，即是畢竟淨；觀法性受非苦非樂，即大涅槃樂；觀心非常非無常，即是法身真常；觀法性想、行兩陰非我非無我，即是八自在我，即是以一切種修四榮四念處。於中，懃䇿，是四正懃；入定安隱，即是四如意足；五種法立，即是五根；增進勝用，遮諸煩惱，即是五力；力成，能分別調停定、慧，即是七覺分；見中道佛性理，安隱道中行，即八正道，是為不思議究竟真宴坐也。此譏其於諸見動修三十七品宴坐之拙也。

此是約果明真宴坐，譏身子二乘，取滅定果之僻也。身子初值頞鞞，得見諦，已斷見惑，七日進入思惟，斷五下分、五上分結，三界煩惱正使皆盡，是名斷煩惱而入有餘涅槃；若此報身滅，身智俱盡，即是因斷煩惱，得入無餘涅槃。此亦有四句：一、不斷不入，是凡夫三藏菩薩；二、斷而入，是二乘無學人及別教菩薩也；三、斷而不入，即通教菩薩；四、不斷而入，即圓教菩薩。故「婬、怒、癡性，即是解脫；一切眾生，即涅槃相，不可復滅」，若貪、恚、癡法性具一切佛法者，即煩惱不可斷也，是即「不斷癡愛，起於明脫」。若身子及二乘，斷惑入涅槃，此如破壁，得出怖畏生死，不能用煩惱而作佛事。若菩薩以趣佛慧，不斷而入，如得神通人從壁而出，壁不能鄣礙也。是則還用煩惱，以為佛事，是名不斷煩惱而入涅槃。佗解「煩惱是空。空故，不須斷也」。若爾者，須彌入芥時，無芥可入。若言芥子空，終是須彌入空，不入芥子，有如是過。若觀煩惱性，宛然不破不動，而能得入涅槃者，芥子性非大非小，小不妨大，能受須彌之大；須彌性非大非小，大不妨小，能入芥子之小。雖言其入本處不動，若言不入而實入芥，不可思議，不斷煩惱而入涅槃義同，是真宴坐。斥身子斷入，非真宴坐之「不必」也。

此是第三結成真宴坐義也。若身子能趣佛慧，成此六種宴坐，即是究竟宴坐，則為佛所印可，豈敢呵彈，言「不必」也？正以身子不能如是，而在林間依四枯教而宴坐，故前呵言「不必」也。

此是第三身子結辭不堪。「聞是語，嘿然」者，不解是法相，舉六義彈呵，對顯「不必」之意也。不解事，同於聾；不能加報，事同於啞，非是無耳、舌也。既有如是不達之事，豈堪傳旨，往彼參問也？故我不任詣彼問疾。若作此格與《華嚴經》明聲聞在座，如聾如啞，復何殊也！此意理而論，折二乘無學慧業，引入不思議解脫，令生果報淨土，又成淨佛國之因也。

問曰：身子對慧數，是慧第一，而用定往呵；目連對定數，是禪定神足第一，而用說法智慧往呵，此意云何？

答曰：經云「非禪不慧，非慧不禪」，遠師著《禪經．序》云「禪無智無，以深其寂；智無禪無，以窮其照」，身子若有深禪，可得大智；禪既不遠，智亦不長，故用禪往呵。此經下文「以趣佛慧，起於宴坐」，既不依佛慧而宴坐，彼四榮之折，意在於此。若目連深修禪定，能得神通，何得神通差機說法，不赴根緣，說法既謬，當知定淺，神通不鑒，故用定往呵，意在此也。