此次命大目犍連，文即為二：一，佛命問疾；二，目連奉辭不堪。

所以佛命大目連者，身子既辭不堪，目連禪定第一，是以次命也。「大目犍連」，即其姓也；元其本名拘律陀。其父母無兒，從拘律陀樹乞得，仍樹以為名也。又，《問疾經》翻目連為「萊茯根」，其父好食此物，以標兒名。真諦三藏譯《十八部論》翻云「胡豆」，是上古仙人好食此豆，仍以為姓也。大目連是輔相之子，非但姓貴，智德亦重，身子與之為友，良以是大貴而有德也。其與身子出家因緣，前以略明，但目連既從定數而學，是故禪定神足第一，其諸四眾樂禪定神通入道者，皆師事焉，深求其致，目連以定數法門引之入道，是則正顯發四枯禪定之教也。而被淨名呵彈者，為折四枯之學，令鄙小慕大也。今如來命令問疾，目連若述往昔被呵之事，即四榮之義漸顯，成前五種利益之義也。

此第二奉辭不堪，文有四意：一，正奉辭不堪；二，述不堪之由；三，正述被呵之事；四，結不堪。

昔為居士說法，遂被淨名彈呵，爾時莫知所對，豈堪傳如來旨也？

此是二明不堪之由，由於里巷為居士說法也。里巷者，只是村隣小曲之路耳，或表溝巷，所斷之理，非大直道也。為諸居士說法者，「居士」即是八百居家大富之士也。為說法者，有師解言「為說五戒、十善有相法也」。恐此不然，五戒、十善是人天乘，非是諦理入道之說；今明目連，多是說三藏教門，析法入空，小乘入道之意也。何以得知？類前後呵諸聲聞，皆是半滿相對；又尋呵文，則應爾。

此是第三述往昔被呵之事，就此文有三意：一，總呵；二，別呵；三，居士聞法得益。

一、總呵，云「不當如仁者所說」，此是總呵也。用音不同，亦言不當，不當法相、根緣也。今明總呵者，總三種不當：一，呵目連不當法相；二，不當根緣；三者，不當佛心。一、不當法相者，法相即空，那得說溝巷！破析入空，此乖法相，不當道理也。二、不當根緣者，前人是大乘根緣，須說大乘法，無以穢食置之寶器，非唯不得大道，又失小益，是為不當根緣也。三、不當佛意者，佛意本為大事因緣，眾生不堪，事不獲已而以小接；今有大機，即應說大，此是佛之本意。那忽以小乘化於大根，此不當佛心。故有三種不當，總此三意彈呵，故云「不當如仁者所說」也。但目連禪定第一，而約說法彈呵者，良以禪定力淺，見法相不明也。如水未澄清，珠相不現。又，小定三昧，觀前人根，不明利鈍，致有漏機之失，彈說法淺，是彈呵禪定之不及也。是義，身子章具以料簡也。

自此以下是第二別呵，文有三意，即是用摩訶衍三教，歷別破目連三不當也。此有三雙：一者，外如法相說，內如法相解。即是用摩訶衍通教即空，斥不空，破目連說法不當道理也。二，一雙者，外當了根緣，內善於知見，得無罣礙，即是用別教大乘，破目連說法不當根緣，不得四無礙也。三，一雙者，外慈眾生，念報佛恩，即是用圓教大乘，破目連說法運懷，不當佛心也。菩薩能用此摩訶衍三教說法，即是「當如法說」，目連不能以此摩訶衍三教為諸居士說法，今折其說三藏教之非，令依摩訶衍如法相之說也。

今就第一勸當如法說，文有二意：一，正明當如法說；二，明當如法解。

今就當如法說，文有三意：一者，標章總勸；二者，別說；三者，結。

經言「夫說法者，當如法說」，此即標章總勸，勸令如摩訶衍教所明體法三空，如法而說也。

此是二別明，約摩訶衍體法三空破目連用三藏教說三空之失，就此即為三：一者，初有四番明摩訶衍體法生空，破三藏教明破析法生空也；二，次有八番經文明體法空，破析法法空也；次有七番經文并有六句，明體法平等空，破三藏明平等空也。今略分別半、滿，明三空不同：前明三藏教三空，彼教明五陰成人，即陰離陰，求人不得，名眾生空；析五陰無常、生滅歸空，名法空。故《阿含經》云「誰老死？是老死二俱邪見」，「誰老死」，名眾生空；「是老死」，是名法空。若依《阿毗曇》門，但明生空義；若依《雜阿含》，具有二空；若依《成論》云，明三空。有師解平等空云「若有人、法之別，不名平等；無人法之殊，即是平等。此平等即是空，故名平等空也」。今研此語，若平等即是平等空者，亦應眾生實法即是生空、法空，若直生法不名生法空，要破生破法，方名生法空者，今亦要破平等，方名平等空也。若止作二空明義，平等猶屬法空也。法語通漫，無所不收，故《大智論》云「眾生無上佛，是法無上涅槃」，是故知涅槃平等空猶是法空也。雖復二空、三空，皆是三藏析假入空，名為拙度；破拙用巧故，為說大乘體法入空。今以譬顯析、體巧拙之殊，如實拳指，鏡像拳指，具在《玄義》，不繁重述也。智人體知鏡像無拳，即無指，無指無空，不須破析，方無拳、無指、無空也。此三法不可得，但有名字，說為三耳。名字之法，不在內、外、兩中間，亦不常自有，是字不住，亦不不住。是字無所有故，是則無名、無相；言語道斷，無說、無示。法相如是，豈可說乎？若是三藏明三空，前二空皆方便，平等空始是偏真之真諦也。若摩訶衍教明三空，名字三俱得，即真入中也；若承稟通教，入此三空，同得見真；菩薩上根利智，雖稟通教，能見於空，及與不空，即見中道佛性也。淨名今用摩訶衍體法巧度三空，即斥目連用拙度之三空，故前言「不當如仁者所說」也。

經言「法無眾生，離眾生垢故」，此有四番，正明體法入眾生空，即是入中道佛性也。

問曰：眾生空何得入佛性？

答曰：《大品經》明「一切法趣我見、人見等見，是趣不過」，《大涅槃經》明「眾生佛性，不即六法，不離六法」。是言何謂？此明六十二見是如來種。今言法者，即無明心具一切諸法也。故此經下文言「心垢，故眾生垢；心淨，故眾生淨也」，《華嚴經》云「心如工畫師，造種種五陰；一切世間中，無不由心造」，今約此以明一切法也。

經言「法無眾生，離眾生垢」者，今作三種解：一，約理性；二，約實慧；三，約方便慧。

一、約理性解者，所言法者，即是心及一切法，即是法性。法性本來清淨，畢竟無所有，何處有眾生！若無眾生，那得有眾生垢！是則自性清淨心，不為煩惱所染，故名為離也。又，此經下文云「如優波離，以心相得解脫。時，寧有垢不？」一切眾生無垢，亦如是。故《勝天王般若》云：「自相空故，自相離故。」

二、約實慧釋者，若法即法性，法性無眾生即是。妄計有眾生，故有十六知見、六十二見、一切屬見煩惱垢。若了知法性畢竟無眾生，即得離十六知見、六十二見、一切屬見煩惱，名離眾生垢也。

三、約方便慧解者，若實慧與理合，即能無眾生，現一切眾生；自離眾生垢，亦能令一切眾生離眾生垢也。此即是三種解脫不縱不橫，如世「伊」字。如此明眾生空義，豈可同彼聲聞經之所辨乎？下番皆有此意，一一無非觀心，故不須一一更作觀心解也。

此是破聲聞經明我空。有我見故，即有一切見煩惱垢。即陰離陰中求我不可得，我見即滅，方離一切屬見煩惱垢也。今摩訶衍體法明我空，具有三義：一、約理者，心及一切法即是法性，法性本來非我、非無我，是真無我義。法性尚無有我，何處有我見、一切屬見諸煩惱垢也？即是自性離我垢也。二、約實慧解者，若法性無我而有我垢者，良以不知真無我義也。若能體知法性真無我者，即我見及一切屬見諸煩惱垢，自然而離，故言離我垢也。三、方便慧明離我垢，類前可知，此即三種解脫義也。

經言「法無壽命，離生死故」者，亦作三釋：一約理解者，心及一切法即是法性，法性既非垢染，何得有妄報相續壽命？若無壽命，即無二十五有生死，故言離生死也。若作實慧解，能體法即法性，即不見壽命，得離二十五有生死也。三約方便解，若理智合，雖無壽命，而能現受二十五有生死，生不為生死所拘，即是離生死也。即三種解脫義，類前可知。

經言「法無有人，前、後際斷故」者，若約理解，前際是生死，後際即是涅槃，心及一切法即是法性，法性本來無人，何有生死之前際、涅槃之後際也？若法性非生死、非涅槃，即是中道佛性，中道佛性畢竟無前、後際相，故云斷也。次約實慧解，而言有前、後際者，良以無明不了，妄計謂有也。若體法即法性，不見有人，即不同凡夫生死流轉，亦不同二乘入涅槃、灰身滅智，故云前後際斷也。若約理智合，方便現同前、後際，無實繫業，即是斷也。即此是三種解脫也。

此有八番正明體法入空。所言「法常寂然，滅諸相」者，若約理解，心及一切法即是法性，本來常寂，則一切法亦常寂然，即大涅槃，不可復滅；而言滅諸相者，法性之理，本無相起，故言滅也。若實慧解，體達寂然之理者，則妄想諸相自然滅也。若理智合，即有無方大用，用而常無相、無念也。此即是三種解脫義，如前可知也。

所言「法離於相，無所緣」者，若約理解，心及一切法即是法性，法性本無十相，故言法離於相，若無相境，則不為妄念及智、識之所緣也。若約實慧釋者，若了知法性自性離相，則妄念自息，無所緣念也。若理智合，即有無緣大慈，無所不被也。即是三種解脫之義，類前可知。

經言「法無名字，言語斷故」者，若約理解，心及一切法即是法性，法性無名，即不可說示，任運言語道斷也。若約實慧解者，若達法性無名之理，即無可言說，言語道斷也。若約理合，方便明義四不可說，用四悉檀而說也。即是三種解脫，類前可知。

經言「法無有說，離覺觀」者，若約理解，心及一切法即是法性，法性之理本來無說，性離覺觀故也。若約實慧解，若達法性不可說，則攀緣覺觀任運不起，故言離覺觀也。若理智合，即如阿脩羅琴也。三種解脫，宛然可見。

經言「法無形相，如虗空故」者，若就理釋，心及一切法即是法性，法性無形、無質、無有相貌，不分別，猶如虗空也。若約實慧解釋，通達法性，即不見形相，心如虗空也。若理智合，則無形現形，無相現相，遍虗空法界。此即三種解脫也。

經言「法無戲論，畢竟空故」者，若約理解，心及一切法即是法性，法性本無愛見之戲論，法性畢竟空也。若實慧解者，達法性無戲論，即畢竟空也。若理智合，即能無方之辯，言滿三千，無違言之失也。三種解脫，類前可知。

經言「法無我所，離我所」者，就理而解，心及一切法即是法性，法性本無我，何有我所？即是自性離故。若約實慧而釋，了達性無我，即離一切所有之愛著也。若理智合，即能形充法界，種種施為，而內無我所計著之患也。

經言「法無分別，離諸識故」者，若約理明義，心及一切法即是法性，法性之理，本無分別性，非六識、七識、八識也。若約實慧而辨，若達法性無分別理，即離六識、七識、八識之生死也。若理智合，則能隨機普現諸眾生內無染著，故言離也。是則三種解脫之義，宛然可知也。

此下七番及諸句，似是平等空及法空雜明，破聲聞經析法說平等及法空也。

所言「法無有比，無相待」者，若就理，則心及一切法即是法性，如《大品經》云「菩薩行般若時，不見出法性外有法」。既其無法，何所比竝？即是絕待義也。

問曰：若言「法無有比，是絕待義」者，只以待比說無比，豈得是絕待耶？

答曰：若以有待之心分別不待，亦計為待；若法性無心分別，則一切有待皆是無待也。

若約實慧解者，通達法性之外，更無有可比之法，即相待之惑自然而滅，故言無相待。若理智合明，無待而待，觀同法界相待，而不滯相待，即是無相待義也。是則三種解脫之義，類前可知。今以無待對平等空者，相待之惑既細，乃至平等之理猶有所在；若能絕待，即無等不等，故平等之法亦是空也。但三藏明平等空，空是偏真之理，情既未斷，待何由絕？今明法無比智障心滅，乃是真絕待之義。

經言「法不屬因，不在緣故」者，若就理解，心及一切法即是法性，法性本來非六因，故不在四緣也，亦可非十二因緣之流轉也；但六因有所作因，四緣有增上緣，義深與相待意同，故屬平等空之所破也。若約實慧解者，若了法性非六因，則四緣及十二緣之惑倒皆悉滅。若理智合，雖不見因緣，而緣起化物，無滯無的當，故不定在緣也。

「法同法性，入諸法」者，若就理釋，心及一切法即是法性，故言同也；而一切法悉有安樂性，即是入一切法也；亦是一法入一切法，一切法入一法，故說入諸法也。若約實慧解者，若能通達法性，即智慧入，一切法無非法性也。若理智合，即能以一法入一切法，入一法應入一切法，無礙自在也。

經言「法隨」者，若就理解，心及一切法即是法性，法性即是如法，不乖如故，言法隨於如；法性即如，無能隨所隨之異，故言無所隨也。若約實慧解釋，通達法即法性，法性即如如不異，故即不有能觀之智慧異於如，故言無所隨也。若約理智合明，一切應用之法，皆順法性真如而起，起即無所隨也。

經言「法住實際，諸邊不動」者，若約理釋，心及一切法即是法性，法性即是實際之異名；若法依法性，即住實際之理，實際非四邊，故無四邊之惑動也。若約實慧解，其能通達一切法住實際者，即不為四邊邪見火之所動燒也。若理智合解，雖無四邊而能起四教四門攝物，雖用四門，而內無執著、流轉之過，故言諸邊不動。此即是三種解脫也。

經言「法無動搖，不依六塵」者，若理明義，心及一切法即是法性，法性非根機，故不依六塵也。若約實慧解，若達法性不動，即得六根清淨，不著六塵也。若就理智合，方便和光而不同塵，故言不依六塵也。

經言「法無去來，常不住故」，若約理明義，心及一切法即是法性，法性無來無去，故無所住也。若約實慧解釋，通達法性無去無來，即不住生死、涅槃也。若就理智合，即有方便不去相而去，不來相而來，是則不住去來相也。

若聲聞經明三三昧，約十六行；摩訶衍明三三昧，同緣諸法實相，隨順應化，三名雖異，終同歸實相法性。就此亦作三解，若約理明三三昧，如《思益經》言「一切眾生即是滅定」。自有約實慧論三三昧，即是復宗明義。自有約應用論三三昧，雖順有相有作，內心不違實法也。即是三種解脫也。

經言「法離好醜」者，若約理解，心及一切法即是法性，法性無可愛果及涅槃之好，無不可愛果及生死之醜也。若實慧而明，其能通達法性無好醜之相，得離好醜之報、生死涅槃之果也。若理智合，方便雖同十法界現好醜之形，而無取捨，緣轉身即是離也。三種解脫，只在一句耳。

經言「法無增損」者，心及一切法即是法性，法性無生死之增，無涅槃之損也。實慧及理智合解，成三種解脫義，類「無好醜」釋可知。

經言「法無生滅」，心及一切法即是法性，法性本自不生，今則無滅也。餘兩種釋成三種解脫，類前可知。經言「法無所歸」者，心及一切法即是法性，法性即是極理，豈有所歸！經言「法過眼、耳、鼻、舌、身、心」者，心及一切法即是法性，法性之理過妄報六根也。經言「法高下」者，心及一切法即是法性，法性尚無種智、涅槃之高，豈是煩惱生死之下也。經言「法常住不動」者，心及一切法即是法性，法性者，常恒無變，故云不動也。經言「法離一切觀行」者，心及一切法即是法性，法性本來無觀行，自性離也。從「不生滅」來，有六句經文，皆應約實慧，及理智合成、方便慧通釋，成三種解脫之義，但類前可知，不繁一一解釋也。

問曰：何得句句皆作三種釋，悉有三種解脫義？

答曰：《大涅槃經》明百句解脫，《華嚴經》明微塵世界解脫，《法華經》明一切解脫，今約數十句明解脫，何足為多也？若不句句辨三德即句句縱橫，豈得同魔醯之目、世之伊字，異三藏教之所明也。

此是三明結破，目連既不能如淨名如法相說，用聲聞、辟支佛所應行經，為諸居士說法，此乖違法相之理，故前呵云「不當如仁者所說」也。

問曰：法性不可說，淨名何得如法相而說？

答曰：此經下文云「無離文字，說解脫相；文字性離，即解脫也」。解脫，即一切法也。淨名用四悉檀之善巧，無說而說，即是如法相說也。

此是二明彈目連不能如法相解脫，此文即有二：一，彈其不能如法相解；二，借幻為譬。

所以經言「夫說法者，無說無示」者，此即是如法相解。法相真如之理既無人無我，誰是說者？若無能說之者，即無所說之法以示前人也。「無說」即如《大涅槃》明四不可說，「無示」即無四理可以示物也。故《法華經》云：「是法不可示，言辭相寂滅。諸餘眾生類，無有能得解。」經言「其聽法者，無聞無得」者，若如法相解，法性非但無能說之人，亦無聽法之者。既無聽者，誰聞？誰得？「無聞」即無四聞聞於四說，「無得」即無四理之所證也。若目連不能如此體達，為說居士說法者，即是計有師資、能所，豈是如法相解者乎！

「譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法」者，菩薩入如幻三昧，自知能說，猶如幻士；所有聽眾，亦如幻人。如幻士雖知幻事不實，幻有所說，此即是菩薩知四不可說，用四悉檀赴緣而有四說，示物之四理，四理如幻。故《大品經》云「設使有法過於涅槃，我亦說之如幻夢也」。人即譬聽眾，從無明幻師而有，是則不有而有。雖有所聽，即幻聽；幻聽無實，即是無聞無得也。目連為諸居士說法，若入如幻三昧而說可，是如法相解脫；不能爾，即是不如法相解，何能如法相說？故前呵云：「不當如仁者所說。」意在此也。

此即第二呵目連說法不契根緣，故前言「不當如仁者所說」。此猶不解別教大乘，不能修從空入假觀，故不得道種智、法眼，知病識藥，隨病授藥也。就此經文，即有二：一，呵其不知根；二，呵其於知見有滯。

經言「當了眾生，根有利鈍」者，目連或當生念「如來亦作此說法，何得見呵？」淨名斥云「如來知眾生根鈍，故於聲聞經說此柝法空觀；今此八百居士，即是利根，何得於拙度之教而為說法乎？」今所以為說摩訶衍體法入法空之教者，以知此八百居士皆是利根人也。

經言「善於知見，得無罣礙」者，即是斥其知見有滯，不得道種智、法眼，故說法有滯礙也。今淨名通達別教大乘，得道種智，故知一切法無罣礙，得法眼，故見一切法無罣礙也，故能知病識藥，隨病授藥而無礙辯，赴機而說，無滯礙也。

此是第三呵其說法運心，不稱佛意，此猶不解圓教大乘，故前呵言「不當如仁者所說」耳。就此，文有二意：一，明當起大悲心；二，明念報佛恩。此是用圓教之意也。

初、經云「以大悲心讚于大乘」者，夫悲能拔苦，小悲說小乘，但能拔界內小苦，數亦有量；大悲說大乘，即能拔眾生界內、界外一切眾苦，令得不思議解脫，住大涅槃，數不可量也。

次、言「念報佛恩，不斷三寶」者，目連因佛得解脫，應報佛恩，應度眾生，紹三寶種；而今說小乘無常觀入空，令八百居士斷結入涅槃者，即是斷八百居士三寶種，豈名報恩之人也？今若報佛恩，知八百居士有大乘根塵勞，是如來種，教深觀一切法，開佛知見，即是三種解脫、三德、三寶，不縱不橫，開發道心，心心寂滅，自然流入薩婆若海，是為不斷三寶種，能報佛恩也。若能如是運懷，然後說法，即是圓教大乘，稱會佛心也。

此是第三明居士得益也。淨名既能如法相解，如法相說，說契大機，故八百居士皆發無上道心也。

此是大段第四結辭不堪。目連自惟：既無摩訶衍三教之辯，致往被呵；今豈堪傳如來旨，往問疾也？

此是第三次命大迦葉也。文亦有二：一，佛命問疾；二，大迦葉奉辭不堪。

所以次命大迦葉者，以其聲聞弟子中頭陀苦行第一也。迦葉即是姓，此翻為龜，即以姓為名，如目連也。而言大者，或因智大、德大、心大故，稱大迦葉也。所以然者，迦葉是大辟支根性，若無佛出世，亦能獨覺，成辟支迦羅；今既值佛，墮聲聞數，就其智慧勝利，故稱大也。從德以受大者，是人頭陀苦行第一，其德重大，故稱大也。或因心以受大者，是人聲聞弟子中，慈悲心大，故名大也。有言「此人是僧上座，知眾事故，名大迦葉也」。大迦葉有金色相，亦名無欲。迦葉其人，天性無欲，雖有金色妻，同床隔疊，身不相觸；聞佛出世，棄金色婦，隨佛出家，諸聲聞弟子中，少欲知足，十二頭陀第一，常有慈悲，苦枯節悴，未得道者，不識其德，不生尊重。一時，如來歎大迦葉，嘆曰「我斷三界結盡，有大悲心；汝亦如是，與我何殊！」即分座令坐，四眾見聞，方加敬重。當知此從善欲數入道，若深求其致，方便欲輔如來弘半、滿頭陀之教，先以四枯善欲，引物頭陀成道。次欲顯四榮頭陀故，因往貧里乞食，受淨名呵析，令諸四眾咸恥小乘頭陀，慕仰大乘頭陀之德。今佛命令問疾，大迦葉若述往昔被彈，即重顯發四榮頭陀之教，成前五種利益之義也。

此是第二迦葉奉辭不堪，文有四意：一，奉辭不堪；二，述不堪之由；三，正明不堪之事；四，結成不堪。

一、奉辭不堪者，良以往昔因捨富從貧乞食，被彈，無答，故不堪傳如來旨，往問疾也。

此是第二述不堪之由，由乞食致被呵也。乞食者，即是十二頭陀一也。釋十二頭陀，義有三意：一、約半字事理明十二頭陀；二、約滿字事理明十二頭陀；三、約觀心明十二頭陀也。具出文繁，略之不述。有師云「小乘見理，名之為貧」。今難此語，若言貧里是小乘者，須菩提捨貧從富，應是大乘；今善吉非滿字得道，此義便壞，故不用也。今若作觀行解義，則約有、空兩門，判其貧富。迦葉頭陀，有門入道，有門局狹，名之為貧；善吉無諍，空門入道，空門寬曠，名之為富。雖復有空之殊，同是三藏入道，非關大乘。故《成論》明空門入道，往往斥於《毗曇》，意在此也。恐人謬作觀行消經，故比斥此，非經正義，不須執也。今言迦葉「於貧里而行乞食」者，當有二意：一，為利佗；二，為自行。一、利佗者，迦葉有慈悲心，見貧窮者，深生悲愍，持鉢福之，欲使現世轉報，來生免苦。又，眾生不苦，不求涅槃；既遭貧苦，必易化度，故須往也。富人著樂，會不從化，徒往，喚擾，於理無益也。二、為自行者，富人門閣重深，求告難徹，必稽時廢業，豈如貧之易至，不致妨廢也。又，貧者報劣，飲食必麤，不生心著；富者豐足，食必甘美，或起習染，此乖頭陀之行，非為物軌，是則情有偏存，致延彈斥，不堪之由此也。

此是第三迦葉正述往昔被彈之事。就此，文有三意：一，總呵；二，別呵；三，迦葉揖敬。

一、總呵。云「有慈悲心而不能普」者，聲聞弟子中，迦葉富有慈悲，如來所歎，命共同坐，已如前說。但迦葉小乘慈悲，心不圓普，利佗之懷不等，遂捨富從貧而乞。今大士呵之者，佛說十二頭陀，本令次第而乞；今捨富從貧，乖於佛旨。若以慈悲拔貧人現苦，令其種福，招未來之樂果；今日富者躭著五欲，愛其果報，不知修福，福盡未來窮困，將墜深坑，何不往化，令後世相續！今若置而不化，果報則斷，何謂等慈耶！若言「住有餘涅槃，從其乞食，作解脫因緣」者，何但貧人須度，富者亦須度；但度貧人而不度富者，慈悲之心豈得圓普也？若謂貧人厭苦易度，易度本關福德利根，何必貧苦即易度也？若言「自行為易，而不從富」者，何得自貪功德，惜少時之化，而令富者失無量善根也？留神化富，何必妨於自行？若能不捨道法，往貧里乞；亦應不捨道法，往富而乞；若捨道法往貧乞者，亦應捨道法往富乞也。若捨道法往富，妨自行；捨於道法往貧，亦妨自行。二俱有妨，何得捨一往一？且復於法等者，於食亦等；若美、若不美，皆悉平等，豈有富食好而生愛，貧食麤而無染？如此分別，則於食不等，法亦不等，法、食不等，所有慈悲、頭陀諸行悉皆不等，是故呵言「有慈悲而不能普，捨豪富，從貧乞。」今時有觀行分衛之者，當依淨名之說也。

此是第二別呵。就此，文有四意：一者，呵其乞食心非；二，呵入聚落心非；三，示正食法；結勸。

今就呵乞食心非，文有四意：一，約小乘證滅諦，破乞食心非；二，約知苦諦，破乞食心非；三，約斷集破，乞食心非；四，約修道，破乞食心非。

問曰：若約四諦破乞食心非者，應前對破苦，何得前對滅也？

答曰：迦葉證有餘涅槃行乞食心非，故須前約滅破，次破其昔心所契。今事果乖心，故次約三諦破其乞食心非也。

一、約證滅破乞食心非者，經言「住平等法，應次行乞食」者，此即破迦葉未得大乘平等滅諦之理，故涉事心有去取，致乖次第乞食之法也。今明菩薩若得本有滅諦平等之理，即心行平等，猶如虗空，於善、不善等以慈，即於貧、富心無去取，涉事行乞能次第而求也。所以然者，《大品經》明須菩提白佛言「世尊！次第心中，應行般若不？」佛答「常不離薩婆若心，為行、為生修般若波羅蜜」。「常不離薩婆若心」即是住平等法而能次第行、生修，即是理中次第求法喜禪悅之食也。猶本垂遠，故涉事次第行乞。菩薩心依佛慧，能不捨八邪，入八解脫，故得大乘法喜禪悅之食。若迦葉二乘破八邪，入解脫，但得小乘法喜禪悅之食。若破八邪，入八解脫，此則捨邪取正，何得名為次第求於法喜禪悅之食？今菩薩雖知法性真滅平等，能不捨八邪，入八解脫，即是次第求大乘法喜禪悅食也。所以然者，以薩婆若心，從凡夫四禪、四空定次第而入世間禪定；又次入二乘背捨、解脫、出世間禪；又次入菩薩九種大禪、出世間上上諸禪，皆是摩訶衍，以不可得故，菩薩始從凡夫初禪，修至清淨禪，於一一禪中皆有一心三智，故得真法喜皆有三諦三昧，故得真禪悅。如是次第從八邪八正諸禪中，求得不思議法喜禪悅大乘法食，故云「住平等法，應次第行乞食」，是為菩薩次第行、次第學、次第道。又，《法華經》明「善能次第集諸善法也」。故，菩薩行十二頭陀時，大慈平等心如虗空，不觀貧、富，心無去、取，依分衛法，次第而行乞也。迦葉內心不得無緣大慈，不住本有滅諦真平等法，故不能於邪、正諸禪次第得大乘法喜禪悅，唯住偏真滅諦，棄捨生死，故涉事行乞，心有去取，捨富從貧。淨名破其乞食心非，意在此也。

二、約知苦破乞食心非者，經云「為不食故，應行乞食」者，只巳苦諦是陰、入、界報身，故須飲食，以資性命。原迦葉初觀苦時，為欲破此苦諦，求涅槃不食之法，故須乞食，資身行道。若發無漏，得有餘涅槃因，入無餘涅槃，同如虗空，即是不食；若在學地，雖發無漏斷結，結既不盡，不食之因未成，可許為不食故而行乞食。迦葉結漏已盡，食因以忘，若為不食，但七日不食，即入無餘涅槃，即無飲食之患，何得猶存將養此身，日日乞食，意何所主？若迦葉為福利眾生，令得不食，而行乞食者，不應捨富也；又不應欲入無餘涅槃也。今菩薩觀苦，為不食故而行乞食者，菩薩欲破界內、界外生死之食，求大涅槃無食三昧，此行未成，故須乞食資身，修不食之因，此則乞食無過也。菩薩為化眾生，令得不食果，貧富俱往；又為眾故，未得不食常住涅槃，是故菩薩在於世間行乞食法，終不灰身滅智，入不食之涅槃也。此皆是觀心明義，不須一一更作觀心解也。

三、約斷集破乞食心非者，經言「為壞和合相故，應取揣食」，是業、煩惱和合之相，所以招生滅死，隨其受報，即須四食。原迦葉斷集，本欲破此和合集因，是故乞求揣食資身。觀行若在學地，破集諦和合之相未盡，可乞揣食資身，觀行斷此和合集因盡也。今證有餘涅槃，煩惱已盡，不與集合；無和合之集，食因已盡，何須更乞揣食資身，意何所主也？若言「為破眾生集諦和合之相，應取揣食」者，則不應捨富也；又不應欲入涅槃，捨眾生也。今菩薩不爾，為欲破界內、界外和合集諦，集諦未盡，故應受揣食資身，觀行破集諦和合之相也；若為化眾生，眾生集諦和合未破，不簡貧、富，應受其揣食，令得破界內、界外集諦和合之相，不忩忩入涅槃。

四、約修道破其乞食心非者，經言「為不受故，應受彼食」者，原迦葉初修道，為得涅槃不食果，應受佗飲食，資身修道，是則有食、有命、有身、有道。若在學地，道既未成，聽許受彼飲食，以修不食涅槃道也。今位登無學，道已修竟，不食之因已成，何得復受彼食也？若言「為欲福利眾生，令得不食之因」者，即不應捨富而從貧也；又不應捨眾生，入涅槃，不受彼食也。今菩薩為修界內、界外無作道諦不食之因，此因未成，故受彼食資身，修無作道諦不食之因，求大涅槃不食之果，不食之因未成，故應受彼食資身，以修無作道諦不食之因也。若為利益眾生，令得不食之因，成大涅槃不食之果者，貧富之食皆悉受也。又，眾生未得不食之因果，是菩薩久住世間，為令眾生得不食之因果，故頭陀行乞應，得受一切眾生飲食，及衣服供養。

此是第二呵入聚落心非，文有二意：一，總呵；二，別呵。

一、總呵者，迦葉捨富從貧之非，意在有心而入聚落，故有所去取也。所以然者，入聚落，見六塵，是有分別，即分別有好、有惡，富家所有六塵為好，貧家所有六塵為惡，迦葉恐於好塵生著，是故捨富從貧，致令慈悲不普、頭陀之德不圓過生，因此致為淨名所彈也。今「以空聚落想，入諸聚落」者，世間空聚落無好惡人物，入者無可取。若能觀六塵皆空，則無富家好塵，恐生心著之可避；貧家麤塵，於行無損之可取。是則，何有慈悲不普、捨富從貧之過也。

此是二別呵迦葉入聚落心非也。若約外解聚落者，以城、邑、村、家人物聚集所依之處，名為聚落；若約內解聚落者，即是六根為一切六塵、六識之所依集，名聚落也。故《金光明經》云「六入村落，結賊所止，一切自住，各不相知」，《大品經》云「一切法趣眼，是趣不過，乃至一切法趣意，是趣不過也」。當知六根聚落一切好惡、塵識，如聚落一切好惡人物也。淨名前已總約外聚落，呵迦葉滯有，入聚落心非，故言「以空聚想，入於聚落」。今又約六根明內聚落，呵迦葉觀智不能照了六根，致於六塵，有所滯礙，是以慈悲不普，故有捨富從貧之失。

初經言「所見色與盲等」者，凡夫見色，分別好惡，故有愛憎。其盲者，一向不見，是則無所分別去取。迦葉及諸聲聞，發真無漏，名為聖人。若入觀緣真，不見諸法，一往同盲；出觀緣俗，見色分別，還同凡夫有眼分別，情有去取，故捨富家之色，以封貧家之色也。今菩薩所見色與盲等，此是不捨道法而同凡所見，見色即空，無所分別。此與盲等雖無分別取捨、愛恚，而能分別一切諸色不同盲也；雖分別好惡諸色，而無去取，故慈心平等，不捨富從貧也。復次，若「知一切法趣眼，是趣不過」，若了眼根聚落，即得菩薩肉眼清淨，雖知見十法界色而不壞眼根。見十法界色，名之為見；無所染著，不壞眼根，即是與盲等也。《涅槃經》明「學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼」，是則五眼具足，見因緣麤細三諦之理，名之為見實；無所見，即是與盲等。故《大品經》云「我以五眼觀，不見三聚眾生也」，亦是不見相而見，不見相故，即與盲等；而見故，即是五眼具足，見因緣麤細三諦之理分明也。是則無緣之慈，平等普覆；五眼清淨，見十法界。欲拔苦與樂竝同福利，豈有一村之內捨富從貧？鐵輪菩薩，似解尚爾；銅輪十住已上，豈可思量！

經云「所聞聲與響等」者，此譏呵迦葉不體耳根空，有所好惡音聲，如空谷響，致有怖畏富家音樂歌詠好聲，不難貧家憂歎惡聲，是故捨富從貧也。菩薩體耳根聚落空，聞聲如響，但以慈心福利故，貧富俱往也。菩薩若知一切法趣耳，是趣不過；若了聞聲如響，即不得趣與非趣，得耳根清淨；雖聞十法界音聲，聽之而不著。解釋類眼可知，所有功德具如《法華經》明也。

次，經云「所嗅香與風等」，此譏迦葉不能體鼻空，致分別富貧好惡香塵故，捨富從貧。今菩薩不爾，了鼻根空，故好惡諸香對鼻，皆如風也。是則，無富家好香葐蒀之可避，貧家麤香羶臊非妨之可近也。但為平等福利，故能貧富次第乞也。若菩薩知一切法趣鼻，是趣不過；若了鼻根空者，即不得趣與非趣。若得鼻根清淨，具說如《法華經》也。

經言「所食味不分別」者，此譏迦葉不能體舌根空，謂富人之食精美，須遠；貧家麤味，足可資身，須往造也。今菩薩不爾，體達舌根即空，設使天厨味，食之不染；人間苦惱，亦不為惡。是故諸有苦惱之味在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者，何有惡味異好之可分別也！故不捨富家好味，從貧乞麤澁也。若菩薩知「一切法趣舌，是趣不過」，體達舌聚落空，即不見趣與非趣。若得舌根清淨功德，廣說如《法華經》也。

經云「受諸𧢻智證」者，此譏迦葉出觀受觸，於富貧床、敷、服、翫，情有去取，異於入觀證滅定也。菩薩不爾，了身根即空，非但入觀證滅之時無念，隨對諸觸，身無去取，故不捨富家上妙床敷嚴飾，亦不以貧家臥具為麤，但一相慈心，次第行乞，而福利之也。若菩薩知「一切法趣身，是趣不過」，體達身根即空，則不見趣與非趣。若得身如淨明鏡，十法界依、正報皆於身中現，廣說如《法華經》。

此譏迦葉不了意根即空，故分別貧富法，則有難易之殊。富家則威儀、禮節、法則肅然，矜貴難近；貧家則率爾形儀，往造為易，故慈悲有隔，福利致偏，乖佛頭陀正法也。菩薩不爾，知一切法皆從無明而起，猶如幻相。如德女問佛「無明為內外有耶？」佛答德女「如幻，非內外，而現一切幻事」。無明亦爾，非內外有，而能有一切法也。無自性、無佗性者，此如《中論》破自、佗、共、無因生義也。

經言「本自不然，今則無滅」，菩薩體意根，四句撿生，生不得，是即本來無生。有生，則有無明等一切煩惱火燒；若無生，則無一切煩惱，故言本自不然。今則無滅者，若有生、有煩惱，則有滅、有灰斷涅槃；若本無生、無煩惱，今則無滅諦、灰斷之涅槃也。尚無生死法之可捨，何有涅槃法之可取？豈有富家世俗法則難近之可捨、貧家禮儀簡易之可取哉！菩薩達意根中道佛性，能於生死、涅槃，心無取捨。為福利眾生，雙遊生死、涅槃，是以於貧富之法心無取捨，而為福利眾生，不礙貧富難易之法，慈悲次第行乞也。菩薩知一切法趣意根，是趣不過；若菩薩體意根聚落空，則不見趣與非趣。若獲意根清淨所有功德，廣說如《法華經》。

此是第三示正食法，文有二意：一，示正食法；二，疊釋。

初示正食法，即有二：一，明食體；二，明食用。

一、明食體者，迦葉乞食心非，良以不知正食之法，是以淨名次為說大乘正食之法也。此經下文呵身子云「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？」小乘明八解脫即真空法喜禪悅之食，但以不依佛慧；捨八邪，入八解脫，即是思議解脫，故不得大乘法喜禪悅之食也。所以《涅槃經》云「諸比丘雖行乞食，而未曾得大乘法食」。今明菩薩能以佛慧見中道佛性之理非邪非正，而邪正雙遊，入不思議八解脫、八正，即是大乘真禪悅法喜之食。

經云「不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法」者，邪有二種：一，事邪；二，理邪。正亦有二：一，事正；二，理正。一、事邪者，即是根本四禪、四空，名為味禪，皆生愛見、慢人、邪法故，名事邪也。若望魔禪鬼定，此猶是世間正禪；若望背捨、解脫，猶是事八邪也。理邪者，即是見心緣理不正，名為邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪念、邪精進、邪定，是為緣理八邪也。次明正有二種者，一，事正；二，理正。事正即是八解脫，破事八邪也。二種正者，即是正見等八正道，對破緣理之八邪也。若聲聞人不得中道慧，修八背捨，斷事邪八禪之味著，方得八解脫，是為捨八邪，入解脫，即是得思議之禪悅飲食也；修八正道，破緣理八邪，得入見諦，是為離邪相，入正法，即是得思議之法喜食也。此之法喜、禪悅食，即是聲聞、緣覺所得法食，非真大乘法食也。今明菩薩能依佛慧，見中道佛性，不捨八味禪事邪，而修背捨，入八解脫，邪正不妨，成三諦三昧，即是大乘禪悅之食；又能觀八邪，入無作八正，邪正不相妨，成一心三智，見三諦之理，即是大乘法喜之食，是名真大乘法喜禪悅之飲食也。迦葉不得此真飲食，故心有取捨，致有捨富從貧之不著。住不思議菩薩，能如此得不思議大乘法喜、禪悅之食，是故慈悲緣貧富，俱皆福利，如為一人，眾多亦然。若於貧富不偏，即於一切眾生不偏，是則於食等者，於法亦等也。

此是亦明食用。迦葉及二乘得思議法喜禪悅之食，止是資其神智，不能以一食施一切及眾賢聖也。菩薩能依佛慧，得不思議真法喜禪悅之食，雙遊二諦，即得世間、出世間之食，故能以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖。如致香積，一鉢之飯，一眾食之不賜，既得真法喜禪悅之食，此內得法喜食非偽，故說「然後可食」；是真應供，能報施主，外為真田，然後可食也。迦葉既不能爾，何得內心受虗偽禪悅之食？外非良田，何得捨富受貧人之食？非但不能福利富人，亦不能福利貧人也。

此是二明疊釋。初番文亦有二意：一，釋食體；二，釋食用。

經云「如是食」者，此下有三番疊釋：

初番疊釋，約理，邪正不相妨礙。若依佛慧，不見邪見、邪思惟等之八邪，故言非有煩惱；不見正思惟等之八正，故言非離煩惱。

二、次一番疊釋八邪八正。經言「非入定意，非起定意」，菩薩心依佛慧，不見八解、九定之可入，故言非入定意；不見出八味禪，及出邪亂，故言非起定意也。

問曰：前正示食體，事前理後；今疊釋，何得理前事後？

答曰：此明不思議之事理，不可定有前、後。所以參互者，表不思議之事理，不可定有前、後異也。

三、總疊事理釋。經言「非住世間，非住涅槃」，菩薩心依佛慧，不住事理二邪，故言非住世間；不住事理二正，入有餘、無餘二種涅槃，故言非住涅槃也。

此是二明釋不思議正食用，明菩薩得正食之用，能為施主真實福田也。經言「其有施者，無大福、無小福」，若作譏迦葉而解，不可貧人重心而施，故得大福，應須詣貧；富人輕心而施，生彼小福，不須往也。今菩薩是無上食因，其有施者，皆入佛道，豈有大、小兩福之殊也！若案理釋，生施主涅槃之福，名為大；生施主人天之福，名為小。菩薩真田，其有施者，皆至佛道，無二邊大、小福也。經言「不為益，不為損」者，若作譏迦葉，而釋迦葉心局，謂往貧而乞，即彼此有利，名為益也；若往富而祈，彼心既輕，往乞廢業，彼此皆為損也。今菩薩心依佛慧，貧富俱往，不見輕心之施為損，不見重心之施為益也。俱慈心平等，為顯法無增無減之理也。若案理而解，不為益者，不為作世間生死果報之益；不為損者，不為損之復之，令煩惱、生死盡，入涅槃灰斷也。

此是第四明顯頓，以斥漸也。正入佛道者，即是圓觀，開佛知見，入初發心，即是佛也。不依聲聞者，漸悟證真。若不了義解，畢竟不得菩提；若依了義解說，漸入佛慧也。故《法華經》云：「是諸人等，應以是法，漸入佛慧也。」

此是第五明結勸，亦是結呵也。若能以無緣大慈，貧富俱往，一切普利，依大乘四諦行乞資身，正入聚落，得大乘不思議真法食者，施主則隨有所施之食，皆為作大乘無上福田，是則「不空食人之施也。」

此是第三迦葉諮述往昔聞此彈呵，敬揖之懷也。迦葉聞淨名種種彈斥，示真食法，既昔所不聞，故於菩薩行人咸起敬心，自惟無此智德，即內心揖伏四枯之化；心折，即是顯發如來四榮之教也。

此是第四大段奉辭不堪。既被如上之呵，爾時莫知詶答，今豈堪傳如來旨，往問疾也？