維摩經文疏
維摩羅詰經文疏卷第十八菩薩品之三
維摩羅詰經文疏卷第十八菩薩品之三
佛告持世菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」
持世白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。
此是第二持世奉辭不堪。文即有四:一,奉辭不堪;二,述不堪之由;三,正明不堪之事;四,結成不堪。
第一奉辭不堪者,良以昔不覺魔作帝釋,為淨名所彈,豈堪傳如來旨也?
所以者何?憶念我昔,住於靜室。
此是第二述不堪之由,由不識魔作帝釋來也。文有五意:一,自述往昔住於靜室;二,述魔作帝釋來;三,自述魔來不識而為說法;四,魔更施女為亂;五,自述謙恠不受。
一、自述往昔住於靜室者,持世住靜室,當是欲避喧,入諸禪定,修道進行也。持世法身大士,豈須生身入道?迹同方便菩薩,為物之軌,應須引進,故住靜室,示修禪定也。
此是二述魔作帝釋來也。所以魔作帝釋來者,帝釋是佛弟子,已得聖道;又是佛檀越,故來親近諮承。持世既是出家菩薩,見大檀越來,即須慰問,便是妨亂。今約四菩薩知魔不同,即有四種:一、三藏教明菩薩自未離煩惱魔、陰魔,但觀行覺知折伏,寄此修菩薩道耳。佗化天子魔,若得神通,作意知天魔;不作意,不知。若知,能以神通伏天魔,未能永破。若至道王樹下,先降破佗化天子魔,魔退之後,方三十四心斷結,界內四魔皆盡也。二、通教明菩薩初入見地,已分斷見煩惱魔,得五分法身,分除陰魔。至六地無正使潤業後生,除界內陰魔、死魔,而猶有誓願符習界內受生,有陰、死,不能壞菩薩道。七地雖得神通自在,作意能知佗化天子魔,不作意,則不能知;作意能破,不作意則不能破。至道樹下方究竟,破佗化自在天子魔,一念相應慧斷習盡,既無習,誓願不能牽生,即四魔永盡也。三、別教明十住入偏真理,即破煩惱魔、陰魔、死魔;十行得神通自在,作意知佗化天子魔,不作意不知不能伏;至初地,得一身無量身,百佛世界作佛,界內煩惱習氣既盡,陰魔、死魔、天子魔悉皆破也。四、若圓教明五品弟子圓伏四魔,若入十信六根清淨,圓斷四魔,不作意,自覺魔來也。此略分別四教破四魔不同。若約常、樂、我、淨、無常、無我等八魔,三藏教菩薩未能除,但能伏四魔,至三十四心滿方除。若通教見地已能除常、樂、我、淨之四魔。別教十住,已除常、樂、我、淨之四魔;十行、十迴向,已伏無常等四魔;登地已分破無常等四魔,因雖無常,而果是常,如《大涅槃經》佛答梵志也;別教佛地,八魔皆盡也。若圓教初發心住,已圓破八魔,界內四魔永盡,界外無常等四魔,乃至後心究竟盡也。次明持世何意為魔所嬈?若論持世迹現諸方便教補處,此則何啻知魔?有教無人,不須研覈。但持世為稟諸方便教之軌,故示不知也。所以然者,解此有三意:其諸方便教菩薩,未能於魔界如與佛界如,一如平等無二,佛界即理,魔界即事。諸方便教所明菩薩雖能入真理,不能事不礙理,理不礙事;若斷結,避事入理,如人畏時,非人得其,不能體之與佛界無別,是則為魔所惱,大士於二界不二通達,無所去取,故覺知,能降伏也。二、諸方便教竝明緣修照寂,有入、出觀,若作意觀,即知覺魔事;若不作意,則不知覺。圓教真修,無出、入觀,常在三昧,見諸佛土,不以二相,寂而常照。持世既方在靜,猶未入觀,不作意往照,是故不知魔變為帝釋;大士寂而常照,故能即覺知也。譬如深山坐禪人,若不別邪魅者,必須安大方鏡,魍魅雖能惑人眼,而不能變本形,本形現鏡,得知虗偽。波旬亦爾,但能誑緣修未入觀者,令不能知;不能誑真修寂照行人也。三、諸稟方便菩薩,雖能入觀覺知魔事,或能蹔時降伏,不能於其境界無礙自在。譬如人不能調惡弟子,捨之不受;有人善巧,不捨惡人,方便調熟,堪任使伇,得成善人。圓教菩薩調魔亦爾,非但調其惡心,令歸善化;亦能使發菩提心,證無盡燈,廣化一切,自於佛法未曾損減,而大饒益無量魔眾。諸稟方便教菩薩闕此三義,故為魔所亂也。今持世住靜室,魔作天主之形,欲為惱亂,持世不覺,因鄣入定也。如佛知人機,化物成道;魔亦知人應有得道者,及其未成,逆來壞之也。
我意謂是帝釋,而語之言:『善來,憍尸迦!雖福應有,不當自恣,當觀五欲無常,以求善本,於身、命、財而修堅法。』
此是三明持世自述往昔魔來不識而為說法。持世嘆言善來者,既不知是魔,謂是帝釋以善心來,為求善法,故嘆言善來也。「憍尸迦」是帝釋本人中姓,從本姓為名。「雖福應有」,宿福得為天主,果報富貴,不可自恣放逸,不修道也。「當觀五欲無常,以求善本」者,謬為帝釋說法也。若小乘,但以無常為出世善本也。《大智論》明天主多著五欲,佛為說無常等十五種觀門,破欲竟,乃令轉教說般若。持世既謂是天主,故勸令觀無常離欲。「於身、命、財而修犖法」,三犖有五種:一、世間三堅,慈忍不杖楚佗惠施飲食,得未來身犖;放生止煞,得未來命犖;真心布施,得未來財犖。此是世間三犖之報,若觀無常,天報不久,須種未來牢固之業也。二者、聲聞經修三牢法者,若觀無常,得五分法身、無漏慧命、七聖財,無能損破,故言牢也。菩薩為眾生佛法,修諸功德,不惜身命,無所悋者,華報得世間三牢,成得五分法身、七財滿足之三牢也。三、若通教明三牢者,觀五分法身、無漏慧命、七聖財即空,無生無滅,一切煩惱、生死及天魔、外道無能破壞,即是三牢也。四、別教三牢者,登地離界內生死,法身顯現,即是金剛之體,名為身牢;般若慧命,終不斷滅,即是命牢;萬善法財,不可侵奪,即是財牢也。五、圓教明三牢者,捨身、命、財,皆與生死後際等,離老病死,得不壞常住,即是一切法趣身、命、財,亦是三德之三牢也。持世謬為天主說三牢法,五種三牢義,未知定為說何也?
即語我言:『正士!受是萬二千女,可備掃灑。』
我言:『憍尸迦!無以此非法之物要我沙門釋子,此非我宜。』
此是五明持世自述恠不受其女。女是非法之境,何得強有此施?故言「無以此非法之物要我」也。沙門是梵行清素之士,不應受此汙染之境,非法供養,故言「此非我宜」也。
所言未訖,維摩詰來,謂我言:『非帝釋也。是為魔來,嬈固汝耳!』
此是第三正述被彈之事。就此,文即有八:一,淨名正來覺悟持世;二,淨名就魔索女;三,魔驚懼欲去;四,空中聲勸令捨女;五,魔捨女;六,大士為女說法;七,魔乞女;八,大士還女。
一、淨名正來覺悟者,持世既被魔幻,不能別覺,良以緣修不逮,致被魔幻,不覺知也。大士悟佛知見,非但自悟,亦以悟佗;寂照圓明,非但能自照,亦照一切。故能即到其前,發魔幻偽,示持世是非。初示其非,非帝釋也;次示其魔來,欲壞正道,故言「嬈固汝耳」。
即語魔言:『是諸女等,可以與我,如我應受。』
此是二明淨名索女也。淨名所以自說「如我應受」者,此有二意:一者,淨名是俗人,納之非妨。二者,圓教之行,是非無礙;違順強軟,無非正道。所以不以魔女為妨,故言「如我應受」也。
魔即驚懼,念:『維摩詰將無惱我?』欲隱形去,而不能隱;盡其神力,亦不得去。
此是三明魔驚懼欲去也。魔所以驚懼者,本緣持世欲壞他成己,忽見淨名發其幻偽,又知神力非敵,必被挫辱,故大驚懼。「欲隱形而去,既不得去,又盡神力不能去」者,魔雖有神力,豈如法身大士神力神力所制?故盡力不能去也。
即聞空中聲曰:『波旬!以女與之,乃可得去。』
此是四明空中聲,勸捨女也。空中聲者,關河舊解云「是化魔菩薩,因機助化。汝向欲施持世,今淨名索,何得不與?與之,不違本心,乃得去耳。」或是淨名空中作聲,為調伏魔。或釋迦法身毗盧遮那之聲,如《普賢經》所明也。
魔以畏故,俛仰而與。
爾時,維摩詰語諸女言:『魔以汝等與我,汝今皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法,令發道意。
此是六明維摩受女,為說法也。為調伏魔心,故受;利益諸女故,須為說法也。就此,文即有二:一,勸發心;二,勸修行。此二是菩薩要法,發心即是目,修行即是足,備,得入涅槃清涼池也,是以淨名先勸諸女發菩提心。
如應說法者,四教明菩提心,隨其機緣,四悉檀赴機,令各發道心也。
此是二勸修行。既發心,若不修行,或恐還墮,故須勸修菩薩法樂之行,為對破魔宮欲樂,說法樂也。就此,即有三:一,淨名勸修法樂;二,天女請問;三,淨名答也。
天女即問:『何謂法樂?』
此是二明天女請說也。諸女在魔宮,雖受五欲樂,未曾聞法樂,今始得聞,未能解,故致請也。
答言:『樂常信佛,樂欲聽法,樂供養眾;
此是三明淨名答天女,為說法樂,破其著五欲樂也。所言法樂者,一切善法,欲為其本。若有樂欲之心,是則為樂,如世人愛念父母、親眷、家業,以此為樂。若為佛弟子,以佛代父,以法代母,以諸親屬,修道法代諸財物。其深樂者,即是出世法樂也。就此,文即有五:一,常樂歸事三寶;二,樂離集諦;三,樂觀苦諦;四,樂修道諦;五,結成法樂。若能如此,非但因中即得法樂,後得滅諦涅槃,即是究竟常樂也。
經言「樂常信佛」者,上既云「隨應說法」,四教明佛隨,天女生信愛樂,即是法樂也。經言「樂欲聽法」者,四教明大乘之法,隨心樂聞,即是法樂也。經言「樂供養僧」者,四教明僧隨樂供養,即是法樂也。
樂離五欲;
此是二明樂離集諦也。集應斷故,說樂離五欲也。《法華經》明「諸苦所因,貪欲為本」,故知五欲即是集也。如人病差,即得安樂。若離五欲,即得法樂也。四教明離五欲不同,隨其宿習所用也。但既初呵天女著五欲,多用三藏教意明離也。
樂觀五陰如怨賊,樂觀四大如毒蛇,樂觀內入如空聚;
此是三明樂觀苦諦。若不樂觀,為苦所苦,豈得法樂!故能觀苦者,即不為所苦,免苦得觀智法樂也。四教觀苦,隨根神所用也。
樂隨護道意,樂饒益眾生,樂敬供養師;
此是四勸修道諦萬行法。文有三意:一,修行本;二,正行;三,遍行。
一、修行本者,經言「樂隨護道意」,此勸自行善,須將護道心,道心安隱不壞,以道自娛,即是法樂。經言「樂饒益眾生」者,即勸修化佗之法樂,如父母見子離苦得樂,父母亦歡樂也。經言「樂敬養師」者,捨父從師,能成人勝德,敬師道法,翫味娛神,即是法樂;養暢其知恩之懷,亦即法樂也。是則內修自行化佗之道,外有明師開示,因緣具足,無行不成,所求稱心,即是法樂義也。
樂廣行施,樂堅持戒,樂忍辱柔和,樂懃集善根,樂禪定不亂,樂離垢明慧;
此是二菩薩正行六度。總眾行之要,四教菩薩莫不皆行此道以求菩提。但教門不同,故有生滅、無生滅、無量、無作六度之殊,具如釋〈佛國品〉嘆菩薩德及淨土行,以略解釋。但淨名隨應而說,任諸天女因緣各有所,隨其樂行,道味沾神,稱心適意,六度皆是法樂也。
樂廣菩提心,樂降伏眾魔,樂斷諸煩惱,樂淨佛國土,樂成就相好故,修諸功德;樂嚴道場,樂聞深法不畏;樂三脫門,不樂非時;樂近同學,樂於非同學中,心無恚閡;樂將護惡知識,樂親近善知識;樂心喜清淨,樂修無量道品之法,
此是三明遍行。菩薩修道,即有二種:一總,二別,總即是六波羅蜜總攝眾行,別是歷別萬行遍行。今此所明,即是勸諸天女遍行。略舉十餘條,以成法樂之義也。經言「樂廣菩提心」,即是慈、悲四弘誓願,必令普遍,故名為廣。復次,從生滅四諦起慈悲弘誓,乃至無作四諦,即是菩提心轉增廣也,勝道之心增長法樂也。經言「樂降伏眾魔」者,如平怨得勝,心則快樂也。經言「樂斷諸煩惱」病差,即是涅槃樂也。經言「樂淨佛國土」者,淨佛國土義,已如前說。如世人家宅,清淨賓主,覩之歡娛悅樂也。經言「樂成就相好,修諸功德」者,如人自見形儀端正,內有美德,心即悅樂也。經言「樂嚴道場」者,四教道場義略,如釋光嚴中已辨。如此除偽顯真,偽滅得真,則悅樂也。經言「樂聞深法不畏」者,四教乃各有深法,三藏教、通教,但明界內偏真之理,未足為深。別、圓兩教,明界外圓真,是深難到底,若有畏心,即驚疑成苦;若聞而不畏,愛樂讚求,即得真常之樂分也。經言「樂三脫門,不樂非時」者,四教明三脫門,前兩教有時、非時,非時即是二乘,時即是菩薩也。復次,前兩教菩薩亦是非時,別圓兩教觀中道實相,修三脫門,即是時也。將別望圓,復是非時,圓教乃是真時也。所以者何?諸方便教門,行時非證時,若欲取證,皆是非時;若是時而求,即得究竟真理,成真三脫,即是真法樂也。經言「樂近同學,於非同學,心無恚礙」者,四教明菩薩各有同學親近,同修和同,㢡成順心,即是法樂也。若於凡夫、二乘及非同行菩薩心有恚礙者,壞真法樂;若心無恚礙,能以隨喜過其上者,即還得隨喜之法樂也。經言「樂將護惡知識」者,若不將護彼,即能壞法樂;能善將護彼,則惡口不生,不致破損內善法樂,恒得安存也。經言樂「親近善知識」,能示教利喜,成人善法樂。經言「樂心喜清淨」者,《大集經》言「如真實知大知,心動至心,故名為喜」。如真實知大知,即真法喜;心動至心,名為清淨法樂也。經言「樂修無量道品」者,四教有四種道品,若在菩薩心中修習,為化眾生,皆名無量道品。所以說道品名為法樂者。《法華經》言「無漏根、力、覺、道,便得無量安穩快樂」,二乘尚爾,況菩薩乎?但分別無量道品,開四教義,去取難解。
是為菩薩法樂。』
於此波旬告諸女:『我欲與汝,俱還天宮。』諸女言:『以我等與此居士有法樂,我等甚樂,不復樂五欲樂也。』魔言:『居士!可捨此女。一切所有施於彼者,是為菩薩。』
此是七明魔欲誘女還天宮。文即有三:一,魔欲誘女還天宮;二,女樂法樂,不肯隨還;三,魔就淨名乞女竝。如文可解。
此是八明淨名還魔女。此有四:一,淨名還魔女;二,諸女請法辭還;三,淨名為說無盡燈法門;四,諸女致敬還隨魔去。
一、淨名還為魔女者,大士本常捨行,正為調魔,利益眾生;魔已調伏,諸女發心,放還魔宮,又能廣化,故捨還魔。令一切眾生法願具足者,還魔即滿魔願,因此立願:令一切求法者,皆得法願具足。
於是,諸女問維摩詰:『我等云何止於魔宮?』
此是二明諸女欲還請法。弟子別師,事須諮請誡勸所行之事。
維摩詰言:『諸姊!有法門,名無盡燈,汝等當學。無盡燈者,譬如一燈然百千燈,冥者皆明,明終不盡。如是,諸姊!夫一菩薩開導百千眾生,令發阿耨多羅三藐三菩提心,於其道意,亦不滅盡,隨所說法,而自增益一切善法,是名無盡燈也。汝等雖住魔宮,以是無盡燈,令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。』
此是三明淨名為說無盡燈法門。無盡燈者,四教菩薩皆有無盡燈法門,但有究竟、不究竟。若三藏教、通教灰身滅智,入涅槃,不化佗,果中是有盡燈;而因中傳化,不絕至果,雖入涅槃,轉次授記,佛化不斷,此是有盡燈之無盡也。若別、教圓教明無盡燈者,觀中道智慧,見一切法如虗空不可盡,智慧亦不可盡,此之法燈自不可盡,化佗亦不可盡也。譬如二燈,一油少炷小,二油多炷大,油多炷大者,本燈不盡,更傳餘燈,亦不可盡也。淨名以法門傳度於佗,復使饒益百千皆發心,而於本燈無所損減,故以此為譬。是則,冥者皆明,明終不絕,令一切眾生紹法王種,即是能報佛恩,饒益一切眾生也。
爾時,天女頭面禮維摩詰足,隨魔還宮,忽然不現。
此是四明天女受教,致敬還宮。如文。
世尊!維摩詰有如是自在神力,智慧辯才,故我不任詣彼問疾。」
此是第四結辭不堪也。維摩詰有此神力者,寂照知見,自在調伏魔也。智慧辯才者,為魔女說法,樂無盡燈法門也。持世自惟:往昔有此不逮,豈堪傳如來旨,往問疾也?
佛告長者子善得:「汝行詣維摩詰問疾。」
此是第四次命長者子善得。文即有二:一,佛命問疾;二,長者子善得奉辭不堪。
所以次命問疾者,善得是在家菩薩,即是五百長者子中之一人也;亦是法身大士,示居補處之位。所以名善得者,善是善巧也,得是得理也。善巧得理,故名善得。但四教明善得義不同:一、三藏教明善得義,二乘自善,聲聞得理,不能斷習;緣覺斷習不盡,非善得義。菩薩不爾,意在兼濟,至果得理,正習俱盡,故名善得也。二、通教明善得義者,前三藏教明析假入空,拙度得理,三乘皆非善得;通教明體假見真,即是巧度,三乘悉是善得第一義之理。但二乘無大悲方便,得理即入涅槃,不名善得;菩薩得理,不住涅槃,能廣利群生,深窮源底,必至佛果,習氣皆盡,故名善得也。三、別教明善得義者,通教菩薩正得偏真,豈名善得?得真不住,修恒沙佛法,斷別惑見思,得見別教中道之理,乃名善得也。四、圓教明善得義,別教菩薩緣修斷結,豈名善得?圓教菩薩一心三觀,不斷煩惱,五眼具足,得圓見法界之理,心心寂滅,自然流入薩婆若海,成三德究竟涅槃,始是真善得義。是則無得以為得,以此得無所得,故名善得也。前三教明善得是權,後圓教明善得是實。今長者子義知非權非實而能成就權實之善,以此化物,自利利他,令得入佛知見,故名善得也。其義既爾,豈容不知法施之會?為淨名呵折,當是砧槌成物,為顯入佛知見耳。何以知然?今命諸菩薩問疾,的取四大士,前三義推,以顯開、示、悟初心三義;今命善得,當是欲顯入佛知見道也。前持世顯悟佛知見,正明降魔界如不異佛如,即是事理不二義;今明入佛知見,即約法施之無前無後,一時等施,此即是不二而二,道觀雙流,心心自然流入薩婆若海也。故淨名受善得瓔珞,分作二分,一分施難勝如來,一分施城中最下乞人,即是法施之會。此還約初心,遠求也。淨名往昔破善得財施七日之會,即是寄意破稟三教菩薩,未入中道雙照二諦,所有檀施,皆非法施之會。今如來命令問疾者,善得若述昔日被彈之事,則大眾普聞,其諸稟方便教菩薩,竝皆恥折,求真法施之會,即是成前五種利益之義也。
善得白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。
此是第二善得奉辭不堪。文即有四:一,述奉辭不堪;二,述不堪之由;三,正明被彈之事;四,結成不堪。
第一奉辭不堪者,良由往昔七日設大施會非法施之會,故不能令物得道,致為淨名所彈,豈堪傳如來旨往問疾?
所以者何?憶念我昔自於父舍,設大施會,供養一切沙門、婆羅門,及諸外道、貧窮下賤、孤獨乞人,期滿七日。
此是第二述不堪之由,由於父舍設大施會,供養一切,期滿日,不知法施之會也。所言父舍者,是善得父祖相乘,舊所居住之處,故言父舍也。設大施會者,關河舊解云「其家父祖,邪見世代,恒修邪祠,祭祀神祇,下祠用羊,中祠宰牛,上祠用人」。善得既是菩薩,教化其父回邪入正,絕此邪祠,勸修正道,行真檀施,其家大富,四事豐有,故營斯大會。供養一切出家、在家、內道、外道及諸貧賤來者,無隔供給所須,期滿七日也。但施會即是菩薩檀度,當依四教分別檀度不同,即有四種:一、三藏教明施,若一切財物能捨乃至身命不惜,方成檀度。如尸毗王以身代鴿,心無悔恨也。二、通教明檀度者,若止能一切皆捨,身、命不惜,此乃是檀非度;若了三事皆空,隨有所施,是檀是度也。三、別教明檀度者,雖知三事俱空,此由是檀非度;若能度於別惑,至大涅槃,又能分別布施,有無量相,赴機度物,此是檀是度也。四、圓教明檀度者,若布施雖知欲破別惑,隨機之施有無量種,此由是檀而非度也。所以然者,非究竟故。若知一切法趣檀,是趣不過,檀尚不可得,云何當有趣?非趣者,即是檀度也。所以然者,於檀究竟通達一切法也。前三種檀度是權,非法施之會;後圓教所明檀度是實,即是法施之會。善得當是方便示行,前所明檀,七日於父舍設大施會,不了圓教所明究竟檀度法施之會,故為淨名之所彈呵,不堪之由,義在於此。
時,維摩詰來入會中,謂我言:『長者子!夫大施會不當如汝所設,當為法施之會,何用是財施會為?』
此是第三善得自述往昔被彈之事。就此,文有六意:一,淨名正彈呵;二,善得請說;三,淨名略說法施之會;四,善得重請;五,淨名重廣為說法施之會;六,明時眾得益。
一、淨名彈呵者,呵善得雖有財施大會,不知財中有法,故非法施大會。是以前呵後勸,前呵者,財施之會不名大會,以不見財中一切佛法,豈名為大也!後勸者,即是勸修法施大會,若能知財中具足一切佛法,即是法施大會也。
問曰:法施之會,為當說法為法施之會?為當財中具足一切法,以財施時即是法施之會?
答曰:備有兩義。若諸經論,一往多明財物為財施,說法為法施,此是通徒。四教所明,此二施之別也。今明不思議圓通之道,非但說法名為法施,財中具足一切佛法以施眾生者,財施即是法施也。如無盡意菩薩,解頸眾寶珠、瓔珞,施觀世音菩薩,即云「當受此法施珍寶」。瓔珞寶不為觀世音菩薩說法,但施瓔珞而言法施者,當是瓔珞中具足一切佛法,施瓔珞即法施也。今淨名說法施會云「無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會」,此如上呵迦葉說「以一食施一切,供養諸佛及眾賢聖」。若以此為法施之會者,何關為說法為法施會也?又,淨名受善得瓔珞,分作二分,一分奉難勝如來,一分施城中最下乞人,而言「若施主等心,施最下乞人,猶如如來福田之相,無所分別;等于大悲,不求果報,是則名為具足法施」,如此而明,復何關以說法為法施也?今依此經明法施之會呵善得者,正是約財施具足一切法,即是法施之會也。所以然者,財施即是色、聲、香、味、觸。《大品經》云「一切法趣色,是趣不過,色尚不可得,云何當有趣、不趣,乃至聲、香、味、觸亦如是」。若菩薩通達財相如此具一切佛法,以慈悲誓願、福德智慧勳修此財施眾生者,隨其所得,猶如置毒於乳也。亦如聞毒鼓聲,非但近即終,遠者亦死也。如此之施利益受者,非但七日施之眾同獲斯利,一切眾生亦皆同沾此益也。善得七日施會,不達此義,故淨名彈其迷惑,故云「夫大施會,不當如汝所設」,導其此施令成法施會,故勸其「當為法施之會,何用是財施會為?」
問曰:但圓教有此法施之會,三教亦有此法施之會?
答曰:三教菩薩於檀中用心觀行,亦得有此義,但不為圓普。又,方便教門出沒,未必盡明此事,故淨名於圓教欲顯入佛知見,通達無礙,寄意彈善得,令時眾諸有稟方便教菩薩,達此不思議財施之檀,即成法施檀波羅蜜也。
我言:『居士!何謂法施之會?』
此是二明善得請說法施之會。所以請說者,善得豈不知說法為法施,但卜淨名意不在此,必別有深致,未知是何,故請說也。
『法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。』
此是三明淨名略答善得,說法施之會。經言「法施會者,無前無後」,此即是觀所施色、聲、香、味、觸之財,一切法趣色,即是色中具足十法界法,名之為法。以此色法施他,即是施一切法,譬如用如意珠施他,即是一切寶受者,即是得一切寶。其不別珠者,施者止言施珠,受者止言得珠,此如諸方便教菩薩。其施珠者施珠,即知施一切寶,受珠即知得一切寶,此如圓教菩薩也。故《大涅槃經》云「有二種人,得大福利:一者,如法而施;二者,如法而受」,此即法施之會。無前無後者,前際即生死六道眾生,後際即涅槃四種聖人也。菩薩觀三事,一如無二如,皆是中道,非生死即無前際,非涅槃即無後際也。經言「一時供養一切眾生,是名法施之會」者,中道非生死非涅槃,能雙照生死,即有六道眾生;照涅槃,即有四種人,此是十法界眾生攝一切眾生。菩薩因施一色,一切眾生皆得見中道,即是一大事因緣,令一切眾生得開、示、悟、入,故言施一切。復次,若眾生未獲此平等大利,隨其根緣,各得善法之利,亦是施一切也。是則非權非實,雙照二施,心心寂滅,自然流入薩婆若海,即是入佛知見,是名法施之會也。
『何謂也?』
此是四明善得重請法施之會也。所以善得重請者,淨名略答,言略而義深廣,雖復顯法施之會,其意宛然。迹中善得猶示未悟,重請為令時眾皆得開解,普得法施之益。
『謂以菩提,起於慈心;以救眾生,起大悲心;以持正法,起於喜心;以攝智慧,行於捨心;
此是五明淨名重答善得,廣為說法施之會。有三十二番明法施之相,諸句法門一一皆約財中而辨法施,不得離財,則有法施;若離財者,此則財中無法檀度,攝法不盡,是故須約財明一切法。一切法趣檀,是趣不過,何但止有三十二番耶?當知是略說耳。若具明一切萬行,財中皆得備有。若觀此財具足一切法者,以財施人,此諸觀法,悉隨財而去,前人受此財,則是受一切法也;或受色、聲、香、味、觸等,但令有所受,即一切得入。譬如以毒塗箭,射於前人,隨所著人,毒即得入,毒發煞身。菩薩亦如是,以一切觀法入此財中,財名法施,隨前人六根所受施法即得入。如《大涅槃經》明「置毒於乳,遍于五味,皆能煞人」。眾生受此財已,一切觀法薰之,為作善根,後得值佛開發宿善,即便得悟,如毒發殺人,或於乳得悟,或於酪,或生蘇,或熟蘇,乃至醍醐,亦能煞人。是則財為法施,煞煩惱身,生功德智慧之法身。若不如此,只以財施,現前少益,未來無有入道因緣,是故財不名法,亦無煞他煩惱義。又如薰藥,隨氣入處,眾病皆愈也。是故圓觀財施具一切法,以施眾生,即是法施。非為說法,名法施也。然此,文即有五:一,約四等;二,約六度;三,約三脫門;四,約雜眾行;五,結成法施之會。
一、約四等者,此是菩薩利物之懷也。經言「謂以菩提,起於慈心」,上文云「寂滅是菩提」,若觀一切法趣財,財畢竟寂滅,即是真菩提,即起無緣大慈,如慈石吸鐵,與大涅槃樂也。經言「以救眾生,起大悲心」者,一切眾生皆為二邊惑沈淪苦海,若觀此財,離二邊者,即起無緣大悲,拔眾生二邊生死苦也。經言「以持正法,起於喜心」者,正法是一實諦理,若見此理,即具足一切正法。此法能令眾生離二邊苦,得大涅槃,成無緣大喜也。經言「以攝智慧,起於捨心」者,若觀三事,見虗空佛性三諦之理,即攝三種智慧,無施無受,知四不可說平等真法界,佛不度眾生。雖復拔苦與樂,心無分別,不存有恩於物,即是起於無緣大捨心也。
以攝慳貪,起檀波羅蜜;以化犯戒,起尸羅波羅蜜;以無我法,起羼提波羅蜜;以離身、心相,起毗棃耶波羅蜜;以菩提相,起禪波羅蜜;以一切智,起般若波羅蜜。
此是二約六度正行明法施之會也。經言「以攝慳貪,起檀波羅蜜」者,若觀三事見中道,即離於二邊,不慳不施,名為真檀。為攝五種眾生慳貪,起五種檀,四權一實,檀攝諸眾生,如前歎淨名德,已略分別。經言「以化犯禁,起尸羅波羅蜜」,菩薩行施,若見一實諦,即忘持犯,是真羅,為化五種眾生犯禁,現持五種尸羅,四權一實,如前釋淨名,已具分別。經言「以無我法,起羼提」者,菩薩觀施,即見一實諦,即於我、無我而不二,是真無我。若見真無我,則不恚不忍,是真羼提。為化五種嗔恚眾生,起五種羼提,四權一實,如前分別。經言「以離身心相,起毗棃耶」者,菩薩觀施三事,見一實諦,即不見身心若有相、若無相,即不進不怠,是真毗棃耶。為化五種懈怠眾生,起五精進,四權一實,具如前釋。經言「以菩提相起禪」者,菩薩觀施三事,若見一實諦即是寂滅,寂滅是菩提,即不見定亂相,是真禪定。為化五種亂意眾生,起五種禪定,四權一實,具如前分別。經言「以一切智起般若」者,菩薩觀施三事,若見正道即不見愚、智,是真一切智。為化五種愚癡眾生,起五種智慧,四權一實,具如前釋。
問曰:約四等釋法施,何意但取實?釋六度明法施,何故雙釋也?
答曰:四等但據內懷外所不知,六度為欲攝物,物情非一,故須權實雙起也。復次,四等釋實,即攝權也。內隱密會,不可知故,不具實釋。
教化眾生,而起於空;不捨有為法,而起無相;示現受生,而起無作;
此是三約三脫門明法施。經言「教化眾生,而起於空」者,菩薩觀施,若見一實諦,即是真空三昧。為教化眾生,斷其界內、界外緣習,起四教,明四種空三昧,三權一實也。經言「不捨有為法,而起無相」者,菩薩觀施二邊有為,即見正道,是真無相三昧。為化眾生說四教,起四種無相三昧,三權一實也。經言「示現受生,而起無作」者,二乘無業不受生,故名無作解脫。菩薩觀施,見一道清淨,離二邊生死業,即真無作三昧慈善根力,示現受生,為眾生說四教無作,三權一實,即是而起無作也。
護持正法,起方便力;以度眾生,起四攝法;以敬事一切,起除慢法;於身命財,起三堅法;於六念中,起思念法;於六和敬,起質直心;正行善法,起於淨命;心淨歡喜,起近賢聖;不憎惡人,起調伏心;以出家法,起於深心;以如說行,起於多聞;以無諍法,起空閑處;趣向佛慧,起於宴坐;解眾生縛,起修行地;以具相好,及淨佛土,起福德業;知一切眾生心念,如應說法,起於智業;知一切法,不取不捨,入一相門,起於慧業;斷一切煩惱、一切鄣閡、一切不善法,起一切善業;以得一切智慧、一切善法,起於一切助佛道法。
此是四約眾行明法施也。經言「護持正法,起方便力」,菩薩觀施,若見正道,即是正法寶城。為護此正法故,起三乘方便,三輪不思議化,於四不可說用四悉檀說四教,即是起方便力也。經言「為度眾生,起四攝法」者,菩薩觀施見理,欲以此理度眾生,因檀起四攝也。經言「以敬事一切,起除慢法」者,菩薩行施,觀受者皆如佛,起敬愛心施,不生輕慢,即是起除慢業也。經言「於身、命、財起三堅法」者,菩薩若見施一實諦,即能起三堅法,如前所明。經言「於六念中起思念法」者,菩薩念覺檀一實,即是念佛檀;法性常恒無變,即是念法;念智慧與檀合,即是念僧;念檀能斷惡生善,即是念戒;念檀能捨一切法,即是念捨;念因檀得生天、生淨天、成第一義三十三天,即是念天。但法語通漫,六念所緣,四教分別權實,有種種法,思念不濫,是名起思念法也。「於六和敬起質直心」者,菩薩行施時,即四教所明四種六和,謂身同慈、口同慈、意同慈、施同、見同、戒同,三權一實而行檀也。既知四不可說,則能起質直心也。經言「正行善法,起於淨命」者,菩薩行施,要住四教正善之法,起四種淨命,三權一實,皆為利物,不生邪命之心也。經言「心淨歡喜,起近賢聖」者,菩薩行施,見一實諦本性清淨,得真法喜,而近諸方便教所明賢聖,同諸得道人,以利眾生也。經言「不憎惡人,起調伏心」者,菩薩行施,見惡人來乞,不生艱礙,調心入平等法界一切施也。經云「以出家法,起於深心」者,菩薩行施,見一實諦,出二邊生死家,觀諸稟方便教,明出家法,知悉歸一大乘出家法,故起深心也。經言「以如說行,起於多聞」者,菩薩布施,觀一實諦,即心調軟,能如說行,起於多聞,普欲聞四教三權一實之說也。經言「以無諍法,起空閑處」者,菩薩行施,知四不可說,則無所諍,方便起諸空閑處,攝諸憒閙眾生也。經言「趣向佛慧,起於宴坐」者,菩薩行施,見一實諦,即是趣向佛慧而起宴坐者,如身子章,以具釋也。經言「解眾生縛,起修行地」者,菩薩行施,觀一實諦,能以方便解眾生界內、界外縛,約諸教門,起修行地種種判實聖位,斷伏不同,如前《玄義》分別也。經言「以具相好,及淨佛土,起福德業」者,菩薩行施,起三十二相業,如《大智度論》明;因施起淨土業,如前釋〈佛國品〉已辯也。經言「知一切眾生心念,如應說法,起於智業」者,菩薩行施,若見一實諦,即知一切眾生心念,能赴機說法,起隨情權、實二智業也。經言「知一切法不取不捨,入一相門,起於慧業」者,菩薩行施,知一切法趣檀,見一實諦,即無取捨,入一相。而言起於慧業者,忘前權、實二智也。經言「斷一切煩惱、一切鄣礙、一切不善法,起一切善業,以得一切智慧、一切善法,起一切助佛道法」者,菩薩行施,若見一實諦,真修顯現,則能如是。但更欲深進自行化佗,必須起緣修,助佛道之法也。
如是,善男子!是為法施之會。若菩薩住是法施會者,為大施主,亦為一切世間福田。』
此是第五結成法施之會也。是住檀中,具一切佛法也。隨所施財,如毒箭、熏藥之氣,若有著處,即諸煩惱滅,成一切善根,是為法施之會,為大施主也。經言「亦為一切眾生福田」者,若菩薩內心成就一切佛法,其有施者,即能生長彼一切善根,是為真福田也。
世尊!維摩詰說是法時,婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
此是六明時眾得益。文有二:一,婆羅門發菩提心;二,明善得心得清淨。
一、婆羅門發菩提心者,聞說檀度具足一切佛法,即法施之會,心開意解,無上道心即發。
我時心得清淨,歎未曾有!稽首禮維摩詰足,即解瓔珞,價直百千以上之。
此是二明善得心得清淨。文即有四:一,善得心得清淨,致敬供養;二,淨名謙讓不受;三,善得重請受瓔珞;四,淨名受瓔珞迴善。
得心得清淨者,善得聞說法,即見施中一切佛法,徹照無染,即是心得清淨也。昔所稟方便教未曾聞此教,故得未曾有,淨名利益事大,感德致敬,解瓔珞供養,以報恩也。
不肯取。
此是二明淨名讓不受。本為法利,意不存物,忽即受者,容致譏嫌;亦是表菩薩內懷不受一切法也。
我言:『居士!願必納受,隨意所與。』
維摩詰乃受瓔珞,分作二分:持一分,施此會中一最下乞人;一分奉彼難勝如來。
此是四明淨名受以迴施。善得心重,亦表菩薩為化眾生,以無所受而受諸受,受已迴施悲敬兩田。文即有四:一,迴施悲敬兩田;二,時眾見瓔珞在彼佛上;三,淨名略說法施之會;四,城中乞人發菩提心。
一、迴施悲敬兩田者,表福田不二,即是法施之會也。
一切眾會,皆見光明國土難勝如來,又見珠瓔在彼佛上,變成四柱寶臺,四面嚴飾,不相鄣蔽。
此是二明眾會見。難勝如來受淨名瓔珞,而變成四柱寶臺者,將表淨名因此施,未來得果上四德,無鄣礙大般涅槃也。
此是三明淨名因施瓔珞,說法施之會。淨名言「若施乞人,猶如如來福田之相,無所分別」,此即是觀施之田,平等法界,無有二相,成無緣大悲,具足一切佛法,不求緣修之報,即是具足法施之會。如此明文,諸法師何得約說法以明法施?
城中一最下乞人,見是神力,聞其所說,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
此是四明城內乞人發菩提心。乞人因覩神力,又聞說法施之會,心開意悟,即發無上道心。
故我不任詣彼問疾。」
如是諸菩薩,各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰:「不任詣彼問疾。」
維摩羅詰經文疏卷第十八
此是第三命持世問疾。文即有二:一,佛命問疾;二,持世奉辭不堪。
所以佛命持世問疾者,其既是出家菩薩,亦是法身大士,紹尊位者。所言持世者,領憶不忘,名之為持世。以隔別為義,實相真心,領憶諸法,無有遺忘,故名持世。持義乃有多徒,略說有五種:一者,遮持;二者,總持;三者,聞持;四者,住持;五者,任持。四教菩薩皆有此五種持義,但三權一實,今約圓教明五種持義:一、遮持者,菩薩得實相真明,能遮一切法界煩惱惡業、生死苦報。二、總持者,持一切萬行,自利利佗功德,如完器盛水,無有漏失也。三、聞持者,若十方諸佛說法,乃至十法界所有言辭,一聞便憶,如雲持雨,不忘失也。四、住持者,住持十方諸佛法門,興隆使不斷絕也。五、任持者,無緣大慈,荷負度脫一切眾生,保任不捨也。菩薩從發心,心如虗空,非偏非圓,而能權實皆持,乃至法雲、等覺也。持世居補處之位,權實五持將極,豈不知波旬化身為帝釋?但為令眾知魔界如佛界如,一如無二如,故於往昔示不知魔,示受淨名呵折,令眾生悟佛知見也。開即是總,示是別,總別不二,即是悟也。此還約初心不須遠求,乃至妙覺亦如是。但前呵彌勒、光嚴,皆破果上之僻執,故約菩提道場以彈也;次呵持世、善得,皆破因中之謬取,故約魔來施會以彈破。今佛次命持世問疾者,持世若述往昔被彈之事,令諸菩薩覺知魔事,悟佛知見,大眾同聞,即成前五種利益之義。