此即是第八次命優波離。文亦有二：一，佛命問疾：二，優波離奉辭不堪。

所以佛次命優波離者，以其聲聞弟子中持律第一也。優波離，此翻為上首，有翻為化生，是人恐從念數入道。所以然者，三藏教門修多羅、阿毗曇兩藏有是佛自說，或有弟子說，或是化人、諸天、仙人等隨機而說，佛所印可，即成經也。毗尼結戒，一一皆是佛自制可，為欲住持佛法。正內眷屬，此須念持，令不忘失，念力若強，則無遺漏。復次，持戒秉律，若不專念，明識輕重，則多有所犯，行事僻謬。故佛教諸比丘，清旦常修六念，念力若強，則不忘有所犯，行事無謬，故得持律之上也。優波離為欲顯發如來半、滿戒藏，先以小乘四枯毗尼引諸眾生入佛正法，令持不缺戒、不破戒、不穿戒、不雜戒、隨道戒、無著戒此六種清淨，即成小乘四果，是則莊嚴四枯之律藏也。次欲顯大乘四榮智所讚戒、自在戒、具足戒、隨定戒，示受淨名呵折，令諸四眾鄙小慕大。今佛命問疾者，優波離若述昔被彈之事，即重顯發如來四榮之戒藏，成前五種利益之義也。

此是第二奉辭不堪。文即有四：一，正奉辭不堪；二，述不堪之由；三，正述被呵之事；四，結成不堪。

第一奉辭不堪者，良以往昔解說律相，判斷不明，被淨名呵折，豈堪傳如來旨也？

此是第二述不堪之由，由為二比丘解釋律相不契於理也。文即有二：一者，二比丘犯戒疑問；二，上首為如法解說。

一、二比丘犯戒請問者，二比丘所犯輕重，此未的知。若其輕者，何得不敢問佛？若其重者，重罪毗尼無懺悔文，或可重罪之方便也。有師曾見經說云「有一比丘，在蘭若臥，人根起衣，採薪女見，欲發盜行非法；比丘臥覺，疑懼犯初重。又一比丘，瞋此女人，欲打女人，怖走，墮坑而死；比丘心疑懼犯煞戒。由是恥愧，世尊尊重，不敢諮問，從優波離，請決所疑也」。上明十大弟子輔如來弘十法門，意在此也。

經言「我即為其如法解說」，此是二明優波離為解說。為解說者，如毗尼所明「說諸罪相，依律判斷輕重也」，或教集僧，羯磨除滅，一一依毗尼所明，故言如法為說也。

此是第三正述被彈之事。文即有二：一，正述淨名彈呵；二，明二比丘心得清淨。

就第一述淨名彈呵，文有七意：一，正彈呵；二，勸直除滅；三，為解釋；四，引佛語為證；五，覈問優波離；六，約三假入真，分別斷除；七，結成奉律。

第一正彈呵者，若理心懺悔，則不煩涉事集僧羯磨事相紛紜。經言「無重增此二比丘罪」者，罪從妄想而生，應須為其除此妄想。優波離強為二比丘分別說罪相，言是輕是重，應作如是羯磨之法，此即涉事，增其妄想分別，因此生重悔蓋，鄣於定慧，是重增二比丘罪也。

此是第二淨名勸直爾除滅，勿擾其心。若諦觀罪性清淨，妄想自息，即是除滅也；不依事相，則心無擾動。所以然者，罪從心生，還從心滅。心若是有，罪即是有；心若是無，罪即是無。若觀心畢竟不可得，即不見罪相，罪不可得，即是「直除滅，不擾其心」義也。今明懺悔罪滅有三種：一，作法懺除滅違無作罪，此是毗尼明懺悔法也；二，觀相懺悔除滅性罪，此依定門明懺悔也；三，觀無生懺悔，除滅妄想、根本罪，此依慧門懺悔也。復次，違無作罪障戒，性罪鄣定，根本罪鄣慧。

一、作法懺悔滅違無作罪者，如律明諸治羯磨等懺罪方法，若作此法成就，能滅違無作罪，而性罪不滅。故《大論》云「如比丘斬罸草木，奪眾生命，二罪同篇，作法懺悔，違無作得滅；斬伐草木，無償命罪，奪眾生命罪不滅」。雖復違無作罪滅，此非直除滅，而作法紛動，廢修禪定，鄣入無生，即是擾其心也。

二、觀相懺者，如諸《大乘方等經》所明「行法見罪滅相」，《菩薩戒》云「懺悔若見光、華種種好相，罪即得滅；若不見好相，雖懺無益。」若見好相，非但違無作罪滅，性罪亦滅，而根本罪不滅也。取相心動，則心水不清，珠豈得現？此亦是擾其心也。

三、觀無生懺者，此觀成時，能除根本妄惑之罪，如拔樹根，枝葉自滅也。《普賢觀經》云「一切業鄣海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除」。無勞作法、取相紛糺，即是不擾其心義也。

問曰：若爾者，諸經又說「懺悔必須生重慙愧，怖畏改隔」，今何得言不須作法、取相也？

答曰：人有二種：一者，鈍根；二者，利根。若鈍根人，造罪時心重，懺悔時心輕，輕心不能除重罪，為是人故，故令生重慙愧，怖畏改隔，作法取相。若利根人，直正觀心性，妄想罪本自滅，憂悔不起，是則畢故不造新，即是直爾除滅，不擾其心也。故《大智論》云：「若人罪能悔，悔已莫復憂，如是心安樂，不應常念著。」若生重悔，悔箭入心，痛不可拔，現世憂苦，死入地獄也。復次，若執有此罪，罪則轉重；若不執罪，罪則漸輕。若能見理，事、性、根本，一切諸罪，即皆滅也，是為直爾滅，不擾其心也。

此是第三解釋也。經言「彼罪性不在內、不在外、不在中間」者，罪性本空，畢竟無罪，雖復妄想造罪，若觀罪空，即是無罪。所以然者，若罪是有，即有定性；若有定性，不出三處：一者內，即己心；二者外，即是外境；三者兩中間，即是心與境合，共生罪也。今撿若在內者，即是自性，自性是罪者，則未對境時，常有罪也；今現見未對境時常無罪起，何得在內有自性也！若不在內，謂罪在外者，外即是境，即是佗，佗即是性，若佗性有，罪自屬佗，何關己也！若罪不定在內心、外境，謂內外合，即有罪生者，即是共生罪也。共生即有二過，所謂自佗性。若有自佗性，即是兩罪竝生。若爾，如斬伐草木，內人有罪，外草木亦應有罪也。若謂中間，是刀刀應有罪，人與草木俱無罪也。當知，罪非共生在兩間也。又解，「罪不在內」，不在內六根也；「罪不在外」，不在外六塵也；「不在兩中間」，不在六識也。若十八界本來自空，則無罪性尚不自有，何能有罪也！復次，罪從心生，觀心不自生、不佗生、不共生，則心不在內、不在外、不在兩中間。如其心然，罪垢亦然，一切法亦然。故《普賢觀經》云「觀心無心，法不住法，我心自空，罪福無主。一切法如是無住、無壞，作是懺悔，名大懺悔，名莊嚴懺，名無罪懺悔，名破壞心識懺悔。行此懺悔，心如流水，念念見普賢菩薩及十方諸佛」。前兩解亦是觀行小疎，而不與此經文相符；後解正是要用，與下文淨名引佛語正相符也。若能如是觀罪，見罪無生者，即是觀無生懺，是則直爾除滅，不擾其心也。淨名以此為釋，前呵彈意即可見也。

此是第四引佛誠言，為證釋優波離疑也。所以然者，優波離心念「毗尼親是佛口自說，我依此判，當有何失？」今大士即引佛語，何得不受？但佛語有二種：一，了義語；二，不了義語。豈得執不了義之言，而不受了義之語也？亦是為成二比丘，令信心分明，故引佛語也。優波離疑執，若作此判者，則違佛語。佛《毗尼》中問「汝何心作？」若有垢心作事，輕之與重，悉皆是罪，何得言無罪也？大士即引佛語「心垢，故眾生垢」。當知罪從心生，若見心有眾生有垢，即有罪；若知心空，即是心淨，心淨即眾生淨，眾生淨即無罪也。此即能知所知之心，皆不在內、外、兩中間，是則無心。若無心，尚不見心，何得有垢？故經言「罪垢亦然，諸法亦然，不出於如者」。如《大品經》言「菩薩行般若時，不見有法，出法性外」，法即是如之異名也。

此是第五覈問。即為三：一，大士問；二，波離答；三，大士還仍其言，類真空無垢之相。

初經言「如優波離以心相得解脫時，寧有垢不？」此問優波離析法觀心，入偏真時，寧有垢不？

優波離答言「不也」，因析法觀心，見真之時，心真無有垢相。

維摩詰言「一切眾生，心相無垢，亦復如是」，此即是三明類顯也。摩訶衍教體法明眾生心相即空，空中無垢亦如是。

此是第六明三假入空分判斷除也。三假者，一因成假、二相續假、三相待假，即是摩訶衍所明體三假以入空也，故下文用如幻夢等之譬以辨假相也。如此體假，亦得入圓真也。此對破三藏教所明析三假以入真也。所以然者，三藏教明三假，即是用隨情三假以入真；摩訶衍所明三假，即用隨理三假以入真也。是經前《玄義》已具分別，今不重述。此是即辨二種毗尼滅罪不同，優波離用拙度毗尼滅罪，淨名用巧度毗尼滅罪也。文即有三：一，前明體因成假入空；二，明體相續假入空；三，明體相待假入空。體此三假入空，若見即真即中，則無罪相，即是大乘毗尼直除滅也。

就初因成，文即有三，今正約無明因緣，明因成假。所以然者，無明即是汙穢五陰，能成假名罪人，即是因成假也。無明即是顛倒，顛倒不出三種，所謂想顛倒、心顛倒、見顛倒。此三即是無明因緣，能成三假三陰，此三倒三陰符心王，則有一切諸行罪垢。若能了知三倒不自生、亦不從佗生、不共、不無因，即是無生。無生無滅、無心無罪，此即是約體因成假入真，明除滅也。經言「優波離！妄想是垢，無妄想是淨」，此明想顛倒，顛倒即是因成假，約假論垢，體假即空，妄想不起，則無罪垢，故言無妄想是淨也。經言「顛倒是垢，無顛倒即淨」，此明心顛倒，顛倒者即是因成假，約假說垢，體假即空，顛倒不起，則無罪垢，故言無顛倒即是淨也。經言「取我是垢，不取我即是淨」，取我見即我，是顛倒，顛倒即因成假，約假說垢，體假即空，即不取我，若不取我，則無罪垢，故言不取我是淨也。

此二明約體相續假以明入空。如幻即譬相續之法但假施設，猶相續有罪，若體相續相不自生、不佗、不共、不無因生，即入空，空即不見罪相，虗妄罪垢即自滅也。如電譬為顯相續生滅迅速。

問曰：如電是三藏教譬，何得入摩訶衍用也？

答曰：已說幻譬相續不實，於迅速義未顯故，借如電譬顯迅速。

是三明體相待假入空也。待有二種：一者，異時明相待；二者，同時明相待。此約異時論相待，故云「乃至一念不住」也。若自、佗等四句撿相待，亦不可得，入空故。而說言相待者，皆虗妄見也。又，從「諸法皆妄見」下，或是總譬三假成一切法。一切法皆畢竟無所有，而分別三假成一切法者，皆是妄見也。故經云「如夢、炎、水月，以妄想生」也。若體三假即空，則妄想不起；心無罪，即是清淨，故淨名前說「當直爾除滅」也。

此是第七結成奉律。今明佛所說經戒正意，本欲為眾生斷惡入道，若深得佛意，知輕識重，善用經戒赴機判斷，能除物罪，令得入道者，則不乖佛教，即真奉律也。經言「其知此者，是名善解」者，律是詮量輕重，知輕重之相皆如幻化，善解輕重，入無輕無重第一義諦涅槃，即是善解巧度之毗尼也。

此是第二明二比丘心得清淨。就此文有三意：一，二比丘稱嘆淨名；二，優波離愜伏述誠；三，二比丘心得清淨，發菩提心。

一、二比丘歎，優波離拙度奉律，淨名巧度奉律，拙巧之殊，故歎「上智者哉！」優波離拙度奉律之不及也。經言「優波離，持律之上而不能說」者，優波離但能持三藏教明律之上，不能用摩訶衍通、別、圓教赴機，說律判斷也。

此是二優波離愜伏，述誠二比丘之所歎也。「自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯」者，稟三教行人，皆不能制淨名權實樂說之辯也。經言「其智慧明達，為若此」者，即是體法見理，照機分明，知病識藥，隨病授藥，通達無礙也。

此是三明比丘發菩提心也。經言「時二比丘疑悔即除」者，疑婬煞之罪除也。悔者，一，犯罪悔除；二，優波離增其重悔葢亦除也。「即發菩提心」，如前分別。「作是願言：令一切皆得是辯」者，願令得摩訶衍無礙辯才，如大士也。

此是四結不堪也。優波離自惟：拙度奉律，昔不能除滅二比丘罪，致被大士所彈，爾來揖敬，故不堪傳如來旨，往問疾也。

此是第九次命羅睺羅問疾也。文亦有二：一，佛命問疾；二，羅睺羅奉辭不堪。

所以次命羅睺羅者，以其聲聞弟子中密行第一也。羅睺羅是佛菩薩時子，亦言羅云，此翻為覆鄣，以其在母胎六年不出故，名覆障。《因緣經》、《明宿世經》「塞鼠穴，今得此報也」。《大智論》明，羅云往昔為王，期看仙人，王著樂遂忘，六日方憶出看仙人，仙人六日在外悒悒故，六年處胎，因名覆障也。有翻云宮生，悉達太子時，欲逾城出家，以指指其妃腹，語言「却後六年，汝當生男」，耶輸陀羅因覺有身，國人皆疑太子出家，太妃在宮，何得有身？將非邪通？佛共淨飯王於後證是太子之子，親宮之所生，因是名宮生也。又《未曾有經》明，淨飯王與親族謂非太子遺體，以火坑焚之耶。輸陀羅自誓，抱子入火，蓮華捧出，母子安存。王與親族、臣僚，方信是太子之子也。《大智論》明耶輸陀羅被疑，求待生出，既出，見之，方知似父，王疑乃息，倍加愛念也。羅云當是從思數入道，故密行第一也。為欲顯發如來半、滿密行教門，故先示四枯密行第一，引諸樂密行四眾，入半字之道也，故《法華經》云「羅睺羅密行，唯我能知之。現為我長子，以示諸眾生」。次欲開發四榮密行，示受淨名呵折，令諸眾生鄙小慕大。今佛命令問疾者，羅云若述往昔被彈之事，即重顯四榮祕行教門，成前五種利益之義也。

此是第二奉辭不堪。文即有四：一，正辭不堪；二，述不堪之由；三，述被呵之事；四，結成不堪。

一、奉辭不堪者，良以往昔為長者子說出家功德，被淨名呵折，豈堪傳如來旨也？

此是第二述不堪之由。由往昔為諸長者子說出家功德，被呵彈也。就此，文有二：一，長者子問出家功德；二，羅睺答。

一、明長者子問者，佛若在家，應作轉輪聖王，既出家成佛；羅云若在家，亦得作金輪聖帝，果報人間最極，十善化導，此功德無量；而忽出家，單身自善，有何勝利？必有深見，故請問也。

此是二明羅云答，為說出家功德利也。有師言「如《賢愚經》明格量度人出家功德之利」。今謂不爾，長者問羅云出家功德，豈論度人得福多少也？當是為說三藏教，明出家得十智、三三昧、三明、六通、八解脫等，出離生死，得有餘、無餘涅槃等諸出世功德。豈同輪王生死果報，報若盡，流轉三有，未有邊也？

此是第三正述被彈之事。文即有五：一，正彈呵；二，為解釋；三，廣示出家功德；四，結真出家；五，勸諸長者子出家。

一、正彈呵，經云「不說出家功德之利」，所以淨名彈呵「不說出家功德利」者，此有三意：一者，羅云既是密行第一，何得說出家功德之利？若說功德，即是自顯，何謂密行也？二，歎小乘出家功德狹劣，不稱長者子大乘根緣。三，若說形服出家功德，諸長者子既各有礙會，不得此形服出家功德。羅云說出家功德有此三失，故被淨名彈呵言「不應為說」也。

此是第二解釋。三藏教明，若能覆藏戒、定、智慧、有為、無為功德，不令佗覺，名為祕行。今大士彈呵，即有事有理。一、事彈者，若是祕行，不應為諸長者子自說出家功德之利；若言為利益眾生說，非為自顯出家功德利者，既不知根緣，說不赴機，有何利益也！二、約理彈呵者，經言「無利、無功德，是為出家」，今明無為法即是虗空佛性，虗空佛性無功德。若見佛性，即住大涅槃，出二邊生死之家，是真出家；若見虗空佛性，得三德大涅槃者，是則無所積聚，乃名為藏，名真密行也。此即是對四枯密行，顯四榮密行也。經言「有為法中，可說有利、有功德」者，此呵羅云見偏真、成智斷，猶是有為法，有利有功德。既是有為，不得出離變易生死，何名出家？故《大涅槃經》云「空者，即是生死；不空者，即是大涅槃也」。經言「夫出家者，為無為法。無為法中，無利、無功德」，此呵羅云出家心非，夫出家人，本為出生死家，求真無為法。真無為者，如下文云「佛身無為，不墮諸數」。若未免生死而住有為者，此求出家之心非也。所以然者，小乘見真，得數緣盡有餘涅槃，謂是無為。若大乘明義，未見中道，斷無明別惑，猶是變易生死有為法也；若見中道佛性，住大涅槃，斷無明別惑、變易生死者，乃是真無為法，即是平等真法界，佛不度眾生，故云「無為法中，無利、無功德」也。故《大涅槃經》云：「聲聞僧者，名有為僧；菩薩僧者，名無為僧。」

問曰：淨名呵羅云正用無為破有為，無為只是虗空佛性之理，何得言「用大乘真密行破羅云不真密行」也？

答曰：羅云既著有為，所有密行皆是有為。今淨名一往先將無為來破，若了真無為，即如得如意寶珠，無所不有也。故前說無為，次即廣明出家功德，皆是真無為法中具一切功德之行，即真密行義也。

此是三明廣為羅云說大乘出家功德，即是無為法中具一切諸行，名真密行也。文即有二：一，明自行功德；二，明化佗功德。

一、自行功德者，即是正觀中道，破小乘彼、此、中間無為涅槃也。所以者何？聲聞經明涅槃為彼岸，生死為此岸，煩惱為中流，是則彼、此、中流皆是大乘此岸，菩薩若觀中道，得真無為，則不見彼、此、中流，性如虗空，即見佛性，住大涅槃，名真無為也。經言「離六十二，見處於涅槃」，菩薩若正觀中道得真無為，非但離界內六十二見，亦離界外諸見，故《地持論》解清淨禪云「離一切見清淨淨禪」，此即其義也。經云「處於涅槃」者，若觀中道，即見佛性住本有涅槃城，不思議三德之祕藏，法身、般若、解脫不縱不橫，如世「伊」字也。經言「智者所受，聖所行處」者，此即舉果以成因也。智是一切智人，雖無所受，而心冥中道實相之理，名之為受也。經言「聖所行處」者，中道實相即是聖所行處，故《大智論》云「智度大道，佛從來也」。復次，「智者所受」即是觀中道以證果也，「聖所行處」即是觀中道以修因也。中道非因非果，而能成大乘因果萬行功德，即是真密行。

此即是二明大乘出家化佗功德。文有二意：一，降伏眾魔，即破愛論；二，摧諸外道，即是破見論。但愛見二種：一者，界內愛見，即是波旬、六師之徒黨也。二，界外愛見，即是聲聞、緣覺及通教菩薩。

經言「降伏眾魔，度五道」者，即是一明降魔化佗功德也。所言降魔者，《大集經》明「得菩薩道，破煩惱魔；得法性身，即破陰魔；得菩薩道、得法身，即破死魔；得不動三昧，破佗化自在天子魔」，《大涅槃經》明「魔有八種，所謂常、樂、我、淨魔，無常、無樂、無我、無淨魔，前四魔即是界內魔，後四魔即是界外魔」，今約前煩惱等四魔，若因常、樂、我、淨，起煩惱等四魔，即是界內四魔；若因無常、無樂、無我、無淨，起煩惱等四魔，即是界外四魔。菩薩正觀中道，得真無為法、破八倒，即是自行破八魔；若為眾生說中道非有，即是化佗破常等四魔；若說中道非無，即是破無常等四魔，故言降伏眾魔也。度五道者，五道眾生皆是魔之眷屬，若菩薩慈善根力而生五道，示現其身，同事說法，即能度五道及六道。開六道出二十五有，菩薩觀中道，雙照二諦，即得三諦三昧，成二十五三昧，十番破二十五有，即能度界內五道，及界外聲聞、緣覺、大力菩薩三種意生身也。經言「淨五眼」者，菩薩修真無為，即須一心圓觀三諦，觀俗諦麤境，破諸惡業，名淨肉眼；若觀俗諦細境，破諸亂心，名淨天眼；若觀真諦，破界內見思煩惱，名淨慧眼；若觀界內、界外俗諦之法，破恒沙無知，名淨法眼；若觀中道，雙照二諦，圓除法界見思無明，即是淨佛眼也。經言「得五力」者，若淨五眼，即得五力，所謂得四種道品中之五力也。所以者何？若觀真諦，從析、體二種入真，即淨慧眼，即得生滅五力、無生五力；若從空入假，觀俗諦，淨法眼，即得無量五力；若觀中道，圓照法界，淨佛眼，即得無作之五力也。前三五力是權，後一五力是實也。經言「立五根」者，菩薩知平等法界猶如虗空，非權非實，而能善巧成就權實之五力，用化四種眾生，各令生五根，即是立眾生根也。經言「不惱於彼」者，菩薩用四悉檀赴四種眾生根緣，無有差機，壞佗善根之過，是則真不惱彼。經言「離眾雜惡」者，菩薩自成四種五力，即能離界內、界外一切雜惡，而能立眾生四種五根，離疑、邪念、懈怠、散亂、愚癡等諸不善煩惱，此即是令眾生離眾雜惡也。

此是二約摧伏外道以明化佗功德也。經言「摧諸外道」者，即是摧界內六師九十六種外道，界外聲聞、緣覺、通教菩薩也。所以者何？菩薩正觀中道，得真無為，即能自破二邊外道，若為眾生說非有，摧伏界內外道；若說非無，即摧伏界外外道。所以者何？若心行理外，一切皆是外道，摧伏令入中道，即是化佗功德成就也。經言「超越假名」，生死及涅槃，皆是假名也。菩薩若觀中道，得真無為，即心超二邊之假名也，若為眾生說非有，即令界內眾生超出俗諦生死假名；若為說非無，即令界外眾生超出真諦涅槃化城之假名也。經言「出淤泥」者，菩薩正觀中道，即出界內、界外二種見思煩惱之淤泥，若為眾生說非有，則界內眾生出見思煩惱之淤泥；若為眾生說非無，即界外眾生出別惑見思煩惱之淤泥。經言「無繫著」，繫是業，著即愛。煩惱潤業，故名繫著。菩薩正觀中道，能斷二邊之業愛也。若為眾生說非有，即斷界內業煩惱繫著；若為眾生說非無，即斷界外業煩惱之繫著也。經言「無我所」者，菩薩若正觀中道，即不見界內界外有我、我所，若為眾生說非有，即破界內我所；若為說非無，即破界外我所也。經言「無所受」者，菩薩正觀中道，即不受二邊，若為眾生說非有，即界內眾生不受涅槃也。經言「無擾亂」，菩薩正觀中道，即無二邊散動之擾亂也。若為眾生說非有，即破界內攀緣擾亂；若說非無，則破界外分別真空之擾亂。故《勝鬘經》云「空亂意眾生，非其境界也」。經言「內懷喜」者，菩薩若觀中道，雙照二諦，即得四種喜覺分之喜，若為眾生說中道二諦四種喜覺，若眾生得四喜覺，菩薩慶眾生得四喜覺，即成喜無量心，即是內懷喜也。經云「護彼意」者，觀四種眾生根緣，用四悉檀說三諦，不乖四種眾生心，即是護彼意也。經言「隨禪定」，菩薩若觀中道，雙照二諦，即入三諦三昧，住大涅槃深禪定窟，能不起滅定而現諸威儀，為眾生說法，如阿脩羅琴，令一切眾生皆得三諦三昧諸禪定也。經言「離眾過」者，菩薩若觀中道，即無界內、界外二種煩惱之過失，即得三無失、三不護、三業隨智慧行、三輪不思議化，化一切界內、界外眾生，無有損佗根緣、差機之過，而能令一切眾生離界內、界外之過失也。

此是第四結真出家。經言「若能如是」者，即是「如」中道，得真無為，具一切自行、化佗功德之「是」也。是則一心具足萬行，如如意寶珠，具一切寶，即是四榮真密行也。經言「是真出家」者，正觀中道虗空佛性，得真無為，能出凡夫二十五有家，及出一切聲聞、通教菩薩家，即是出真、俗二諦家，出生死、涅槃家，故名出家也。

此是第五淨名勸諸長者出家。文即有四：一，淨名勸長者出家；二，諸長者子各辭有閡；三，淨名重勸發菩提心；四，明長者子發菩提心。

一、淨名勸長者子出家者，即是勸其修中道正觀，求真無為，出二邊生死之家也，故淨名言「汝等於正法中，宜求出家」。正法者，即是中道之正法也。若能共觀此理，即皆得出二邊生死之家也。經言「所以者何？佛世難值」，若有佛出世，得聞中道無為之法；若無佛出世，則百千萬億劫，何有得聞中道實相佛法？既難值聞，今值得聞正法，豈可不觀行修習，出二邊生死之家也？

此是第二諸長者子各辭有礙，不得剃剪、變服出家。淨名本勸觀中道，求真無為出家，但長者子未得此意，謂言勸其剪落出家，是故同辭有礙，云「我聞佛說，父母不聽，不得出家」。佛戒所制，具出《僧祇》也。

此是三明淨名的勸觀行出家。出家義有四句：一者，形心俱不出家；二者，形出家，心不出家；三者，形不出家，心出家，即是觀行出家也；四者，形心俱出家。今淨名重勸言「然，汝等便發菩提心」，此即然其佛制父母不聽，不得變服、剃髮出家也。而淨名本知有此事，是故然可。但諸長者子各有大乘觀行善根，淨名所以勸其令發無上道心，修習正觀，求真無為，即出二邊生死之家。但戒從心生，道心若發，菩薩戒善即隨心俱發，故云即是具足也。

此是四明諸長者子依淨名勸，皆發無上道心。發菩提心義，具如前釋也。

此是四段結辭不堪。羅睺自惟：往昔為諸長者子說出家功德，文義麤淺，非真密行之言；又不稱長者子根緣，既被淨名呵折，豈堪傳如來旨也？

此是第十次命阿難問疾。文亦有二：一，佛命問疾；二，阿難奉辭不堪。

所以如來次命阿難問疾者，以其聲聞弟子中，多聞第一也。阿難即是如來從弟，此翻云歡喜。所以名歡喜者，《大智度論》明有三因緣得名：一，從本願得名；二，父母作字；三，從人見得名。一、從本願得名，名歡喜者，即是釋迦牟尼佛因地為陶師時，值過去釋迦牟尼佛，有聞持侍者，名曰阿難，即發誓願，願於未來得佛之時，還名釋迦，所有聞持侍者，還名阿難。又，阿難世世已來，發願為佛侍者，今得為侍者，故名歡喜也。二、父母作名，名歡喜者，如來將欲成道，魔王妬忿，興十八億鬼兵、魔眾來惱菩薩，菩薩心正，魔軍退壞，便至淨飯王所，說言「汝子昨夜將欲成道，為魔所壞，今以死沒」。王與眷屬皆生愁苦，淨居諸天即報王言：「汝子以成正覺，不須憂苦。」王猶疑惑，即遣使參訪，使還啟：「太子已成正覺。」王及眷屬，國內臣民，皆大歡喜。須臾，斛飯王信報生男，王重復歡喜，此兒既是歡喜時生，當立名，名歡喜也。是為父母作字，名歡喜也。三、從見者得名，阿難世世慈恩，報得身形相好端嚴，見者無不愛敬，生歡喜心，故名歡喜也。故結集法藏時，諸阿羅漢說偈，歎阿難云：

「面如淨滿月，　眼若青蓮華；　佛法大海水，　流入阿難身。」　阿難當是從受數入道，是以聞如來說法，如完器盛水，無有零漏。此是如來法身眷屬，為欲顯發大聖半、滿多聞入道之教，故先以四枯多聞，引諸四眾入道；次顯四榮多聞入道之教，故示受淨名呵折，令一切眾生鄙小慕大也。今佛命令問疾者，阿難若述往昔被彈之事，重顯發四榮多聞入道之教，成前五種利益之義也。

此是第二阿難奉辭不堪。文有四意：一，正辭不堪；二，述不堪之由；三，正述被彈之事；四，結成不堪。

一、奉辭不堪者，良以往昔為如來乞乳，被彈無答，豈敢傳佛聖旨，往彼問疾？

此是第二述不堪之由。由世尊身小有疾，當用牛乳，持鉢往乞，故被彈也。所以者何？三藏教但明生身佛為真佛，不說有法性身佛、三身三德之佛也。生身佛住有餘涅槃，猶有報身，故有金鏘、馬麥、飢渴、寒熱疾等事，所以身小有疾，須用牛乳。阿難不知有法性三身之佛，所以謂有餘報身有疾是實，故持鉢乞乳，是則半字多聞，不聞法身功德，金剛之體，常住湛然，猶此被彈也。

此是第三正述被彈之事。文即有三：一，先覈問阿難乞意；二，正彈呵；三，明阿難恥愧。

就初問乞乳意，文即有二：一，淨名問；二，阿難答。

一、淨名所以問阿難乞意者，分衛之時未至，晨朝持鉢詣婆羅門欲何求？將欲彈呵，必須先定其意，故問「何為晨朝持鉢至此也？」

阿難答「為世尊身小有疾，當用牛乳，朝故來至此也」，是則阿難但取三藏意，謂佛有餘報身有病須乳，弟子之儀，侍省恭待，事不可虧，故來詣門而乞乳也。

此是第二正彈呵阿難。文即有四：一，重止阿難二謗；二，顯如來金剛之身；三，結二謗；四，疊釋對破。

一、重止呵阿難二謗者，經言「止！止！阿難莫作是說」，以重有兩止者，為止二謗也。言二謗者，一是增謗，二是損謗。一、增謗者，如來真實法身，斷德具足，無有若果。而說有苦因苦果者，即是增加惡法，以謗法身也。二、損謗者，如來真實法身，智德圓備，即是常樂之果。而言眾善未足，樂果不圓，猶有疾惱者，即是損謗也。今阿難說佛，身小有疾，即是增、損二謗也。初一止，止阿難增謗；二一止，止阿難損謗，故言「止！止！阿難莫作二謗之說也。」

此是二顯如來金剛之身。既先止阿難二謗，令莫作是語，阿難不測重止之意，所以淨名為顯如來金剛之身，對破三藏教明生身佛也。經言「如來身者，金剛之體」，金剛之體即法身常身。所以借金剛為喻者，金剛體堅牢用利，徹至本際。體牢即譬法身不為妄惑、生死所侵，常住無變也；用利即喻法身智德、摩訶般若照用，無所不備也；徹至本際即譬法身斷德，竟窮實際，眾障斯斷，即是解脫、涅槃也。是則三德法身，不縱不橫，如世「伊」字，故借金剛譬法身也。經言「諸惡已斷，眾善普會」者，諸惡已斷，即是界內、界外見思皆斷。眾善普會者，即是摩訶般若能導萬善冥於中道理，究竟圓極。是則法身智、斷具足，三德圓極，其義宛然。經言「當有何疾、當有何惱」者，若眾惡已盡，則無苦果，當有何疾？若眾善普會，即得究竟常樂，當有何惱也？此破三藏教約有餘報身明智、斷，故言疾也。若摩訶衍教約究竟法身明智、斷，法身無苦，故無疾也。而阿難說「有疾惱」者，即是二謗也。但舊作四時、五時教義，或說般若，猶是八十年佛；此經是方等教，謂同《首楞嚴》明佛壽七百阿僧祇劫而不受。今所釋十弟子，顯枯、榮之教，豈得銷此經文也？

此是三結成二謗。就此文即有二：一，結成損謗；二，結成增謗。

一、明結成損謗者，此文以轉輪王證其義顯也。經言「嘿往，阿難！勿謗如來」者，所言嘿往者，止阿難損謗之言，故嘿也；往者，勸令去也。如來真身無疾，何勞乞乳？故令去也。若說如來有疾，即是增謗也。經言「莫使異人聞此麤言」者，外道心懷異見，即異人。若聞如來有疾，即謂佛行善猶麤，樂果不滿，猶有疾惱，此與世人何殊！增其邪謗之罪也。言「無令大威德諸天、佗方淨土諸來菩薩得聞斯語」者，大威德諸天，小善之報，皆無病；佗方淨土所有眾生，小善之報，悉皆無病，若聞阿難說佛有疾，即深恠不達也。經言「轉輪聖王，以少福故，尚得無病」者，轉輪聖王，三生行十善，自行教佗，此之少福尚得無病。經言「豈況如來無量福會普勝者哉」，如來無量劫來，修摩訶般若，導眾萬行，會理真極，證常樂涅槃，豈得有疾？若言有疾，是則功德減少，不如輪王，淨土眾生乃大威德諸天，豈非大損！

此是二結成增謗。經云「行矣！阿難！勿使我等受斯恥也」，此之呵意，若說如來有疾，即是增謗。法身無疾，而說有疾者，若有疾果，必有疾因，疾因即惡，不善煩惱也。若有疾惡，即是惡人，何得同共師於此也？阿難既是行人，不應恥諸同行，若說此語，則恥諸菩薩四眾弟子，故云勿使我等受斯恥也。經云「外道、梵志若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？」此即是具足出師徒同有被恥辱之事也。又增邪見之人誹謗重罪，是事不可，故勸令可密，速去，勿使人聞。若人不聞，即恥辱之事不彰，不致損辱聞徒，增佗誹謗之罪也。

此是四疊釋。即是疊釋法身無疾，破阿難見生身有疾，執此而說，即成增、損二謗也。就此，即有四番經文：「當知，阿難！如來身者，即是法身，非思欲身」，此釋法身斷德，思即是行，欲即是愛，等諸煩惱。煩惱若與行合，即潤業受生。法身界內、界外業煩惱已斷，故言非思欲身也。所以作此釋者，即是破三藏明住有餘涅槃報身佛，猶是界內業煩惱果，故有小疾。若執此而說有疾，即成增謗也。經言「佛為世尊，過於三界」，此釋法身智德摩訶般若出分段、變易二種三界之外，豈有界內三界報身之疾？即是破三藏教有餘生身之佛，猶是界內人身，故有疾也。若執之有疾，即成損謗。經言「佛身無漏，諸漏已盡」，此重釋佛法身斷德無界內、界外二種三漏，故不漏落二種生死，豈有界內有漏之果而有疾也？此破三藏教住有餘生身之佛，猶是有漏果報，故有小疾。執此而說有疾，即是增謗。經言「佛身無為，不墮諸數」，此重釋法身智德，無為常湛，非界內有為，亦非界外有為，即無二種陰、界、入假合數法，豈有界內果報陰、界、入之數法依此有小疾也？即破三藏教明生身住有餘涅槃之佛，猶有果報，陰、界、入諸數法，依此故有疾也。若執此而說有疾，即成損謗。經言「如此之身，當有何疾？」此即是總結，法身智斷既無此四過，豈得有疾？破阿難取三藏教意，說生身佛有疾，致成二謗也。前釋須菩提章，明謗佛義，至此意顯。

此是第三明阿難內懷恥愧。就文，即有二：一，正明阿難恥愧；二，聞空中有聲，和通慰喻。

一、明阿難恥愧，從來自謂多聞，領持不謬；今被大士所呵，遂成有二謗之罪，是則大損辱師徒，故內懷恥愧也。又恐雖復近佛，佛之誠言不容落莫，當是謬聽，故為大士之所呵也。

此是二明阿難聞空中聲，和通慰喻。阿難既深懷恥愧，恐有二謗之罪，是以聞空中聲，解釋安慰也。空中聲者，當是毗盧遮那法身之聲，如《普賢觀經》之所明也。經言「如居士言」者，淨名說法身智斷具足，此身無疾，不須乞乳，即是實智說法，其言不虗也。經言「但為佛出五濁世，現行斯法，度脫眾生」，五濁者，一，劫濁；二，煩惱濁；三，眾生濁；四，見濁；五，命濁。若佛出此五濁惡世，為度鈍根聲聞弟子現劣應同人法，故現有疾，即是權智說法；今為化婆羅門故，宜須取乳，為其福田，不勞恥愧。是則真、應二身義不同，本地法身雖無有疾，迹中應同有疾，方便利物。若知此意，乞乳豈成二謗？不須恥愧也。

此是第四結成不堪。阿難自惟：淨名大乘多聞辯才，往昔呵彈如此，爾時莫知詶對，豈堪傳如來旨，往問疾也？

此是大段第二次命五百大弟子問疾。經本既略，竝不度此，若五百皆被彈呵，即是五百比丘依三藏教門入道，各說身因；淨名還用摩訶衍五百法門彈呵折挫，別相分別，顯發枯榮之教也。其文既不傳此土，寧可厝心而解釋也？