此下第三辨凡夫眾，雜明諸天、八部、四眾同聞此經，為證成傳經不繆也。此中不無大、小兩乘聖人，但以從多為論。又，對前聖眾，故制為凡夫也。就此有實有權，若實隨結業受生，即是實凡；若法身菩薩住二十五三昧，破二十五有，應迹受生，即是權也。此經上歎菩薩云「而生五道，以現其身」，即其義也。又云「以眾生病，故菩薩亦病」，意在此也。

所以諸天、八部、四眾預座聞經者，應作四句料簡，今傍《涅槃經》云「於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩」，解此乃有多途，今取一邊義便，用通此經文，具作四句分別：一，戒乘俱急；二，戒緩乘急；三，戒急乘緩；四，乘戒俱緩。若通論戒乘，一切善法、一切觀行，皆得是戒，皆得是乘。今別判戒乘不同者，三歸、五戒、十善、八齋、出家律儀，乃至定共，能防身口遮惡道果，得人天報，名之為戒。乘者，若聞經生解，若觀智推尋四諦、十二因緣生滅、無生滅理，智慧能破煩惱，運出三界，名為乘也。故《大品經》云：「有相之善，不動不出；無相之善，能動出。」但戒有麤細之殊，乘有大小之別，今明此義，即為二別：一，玄釋；二，帖經文。

一、玄釋，略為七意：第一，明乘戒緩急值佛不同；第二，明信法兩行根性；第三，明大小兩乘根性；第四，明聞漸頓根性；第五，明菩薩應迹同凡；第六，明觀心；第七，明化佗。

第一明戒乘緩急值佛不同者，則是正釋前四句也。

一、明戒乘俱急。戒急，受人天報，加修禪定，發定共戒，受梵天身；乘急，見佛得道，今此經諸天、四眾，來會是也。

二、戒緩乘急。戒緩，有所毀犯，生三惡道；乘急，值佛聞法，今得聖道，龍、神、夜叉、阿脩羅、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅伽等皆來聽法，意在此也。乃至說《大方等陀羅尼》時，婆藪從地獄出，將諸罪人共來聽法，又諸餓鬼眾亦來聽法；佛說《大涅槃經》，種種諸鬼神、鳥獸等悉來。又，《大品》佛放光地獄，即得捨地獄身，生六欲天，來下聽法，皆是往昔戒緩乘急也。

問曰：三惡道既是難處，云何得道？

答曰：少故言不得，非都不得道也。《大智度論》云：「譬如人身有黑靨子，雖不名黑人，非不有黑。」

三、明戒急乘緩。戒急得天人身，受諸樂報；乘緩不得值佛聞經，設得值佛聞經，亦不得入道，如舍衛國三萬億家，不得見佛；三萬億家雖得見佛，不來聽法也。上界諸天貪著天樂，不來聽法，即是其事。周時，佛興於世，雖復星殞如雨，而此土不得見佛聞經，皆其義也。

四、明戒乘俱緩。則墮三塗，乘緩不得見佛聞經。流轉生死，未有邊際也。

第二明信法兩行根性不同者，即為二意：一，信行根性；二，法行根性。

一、信行根性者，聞慧勳習所成也。此人悉是過去多聞、受持、讀、誦、聽講、講說等人也。就此即有四：一、戒乘俱急，得人天身，見佛聞經入聖道也；二、戒緩乘急，受龍、鬼等身，值佛聞經，亦得入聖道也；三、戒急乘緩，雖生人天，受五欲樂，不得見佛聞經入道也；四、戒乘俱緩，生三惡道，不得值佛聞法，流轉生死，沈淪苦海，未有邊際也。今時義學之人，必須善得此意。

二、法行根性者，修慧勳習所成，即是過去坐禪觀行之人，乘戒四句分別得失，類信行根性可知，但利根有殊，少有所聞即能觀達，為異也。坐禪觀行人，亦深須在意也。

第三明大小根性不同者，還約信法兩種根性，各有大小根性不同。即為二：一，信行；二，法行根性。

一、明信行根性，二種不同：一，大乘根性信行人；二，小乘根性信行人。

初、大乘根性信行人，過去聞大乘，戒乘俱急，戒急生人天，乘急還聞大乘，從聞得悟。餘三句，得失不同，類前可知。

次、小乘根性信行人，過去聞小乘，戒乘俱急，戒急生人天，乘急還聞小乘，從聞得悟；餘三句，得失不同，類可知。

二、明法行根性，亦有大小兩乘根性不同。戒乘緩急四句，類信行可知。但過去修觀行利根少聞，自惟見理，為異耳。

第四明頓漸根性不同，即為二：一，明大乘法兩行各有頓根性；二，明小乘信法兩行各有漸根性。

一、明大乘信法兩行各有頓根性，即為二：

初、明大乘信行頓根性，若從無量劫來聞大乘經，受持、讀、誦、解說、書寫，若乘戒俱急，即生人天，釋、梵身，值盧舍那，聞七處八會之說，入佛知見，譬如日出，前照高山。若戒緩、乘急，墮三惡道，受龍、鬼、脩羅、摩睺伽、風雨神等身，見盧舍那，亦聞七處八會之說，悟解大乘，入佛知見。戒急、乘緩雖受人天之身，佛值舍那，聞七處八會之說。若乘戒俱緩，墮三惡道，不得值佛聞七處八會之說，流轉生死，未有邊際。

次、明大乘法行頓根性，即是過去學大乘，坐禪修一心三觀，假中、中假觀行之人，乘、戒、急、緩四句得失，類大乘信行可知。但利根少有所聞，自能觀達，致有異耳。

二、明小乘信法兩行漸根性人，即為二：

一、信行漸根性人，既無頓悟之機，不預《華嚴》七處八會之說，由有漸悟之根緣，得聞三藏、方等、大品、法華等教，但須分別戒、乘、急、緩四句，行有得失之殊，類前知，此如《涅槃經》明毒鼓之喻，若聞毒鼓聲，近者亦死，遠者亦死。「近者死」喻聞華嚴之教始見佛身，即便信受，入如來慧。「遠者亦死」即喻於漸悟根緣，初作二乘，遠離佛道；次聞方等、般若，至法華、涅槃，即皆巳如來滅度而滅度之，喻如聞毒鼓聲，遠者亦死。五味相生，即其意也。

今此不思議解脫法座而有天龍八部為同聞眾者，即是戒急乘急、戒緩乘急。

信法兩行，大小、漸頓根緣，唯得戒乘俱急、戒緩乘急二種根性，值佛聞經得道。

問曰：戒急乘緩、戒乘俱緩，亦有信法兩行根緣，何當得道？

答曰：若值如來，即為作乘戒俱急因緣；若不值佛聞經，即於正、像佛法，為作戒乘俱急因緣。故如來將入涅槃，遺囑令依波羅提木叉住，四念處修道；又付囑流通，皆為作信行乘戒俱急因緣也。

問曰：若但作戒乘俱急因緣，何得復有戒緩乘急之根緣也？

答曰：諸佛如來用安隱道為作因緣，但眾生罪垢深重，雖受持大乘坐禪觀行，不能淨持梵戒，致成戒緩乘急之根緣也。雖復戒緩，墮三惡道，未來若值彌勒千佛出，得聞漸頓之教，便得入道，故《涅槃經》云「於戒緩者，不名為緩」，即其義也。「於乘緩者，乃名為緩」，乘緩戒急，雖生人天，受五欲樂，不值佛聞經，果報若盡，流轉生死，是故於乘緩者，乃名為緩也。故云「寧為調達，死入地獄；不作鬱頭藍弗，生天受樂」，調達本得燸法，惡業退墮，地獄出，得人身，成辟支佛，聰明利智，過舍利弗；鬱頭藍弗雖得生天，天福報盡，即墮三塗，生死流轉，未有邊際也。

第五明菩薩應迹同凡者，為接有緣共往佛所聽經也。法身菩薩住二十五三昧，眾生二十五有機感，即應受二十五有之身，若受四惡趣身，即是無垢三昧、不退三昧、心樂三昧、歡喜三昧，慈善根力故，受四趣之身，為引戒緩乘急信法兩行、大小兩乘、頓漸根性眾生來聽釋迦漸頓二教，令入道。若戒乘俱緩，為作俱急因緣也。次住如幻三昧等二十一三昧慈善根力，受人天二十一種之身，為引乘戒俱急信法兩行、大小兩乘、漸頓眾生皆來聽漸頓兩教，令得入道；二為戒急乘緩著人天樂，令修乘戒俱急之因緣也。今不思議法座天龍八部、四眾之中，有法身菩薩現受八部、四眾之身，即其義也。

第六約觀心，若人觀行，莫問大、小兩乘，若乘戒俱急，未來當受人天之身，得見彌勒，聞法入道；若戒緩乘急，未來當受三惡道身，得見彌勒，聞法入道；若戒急乘緩，未來受人天之身，不見彌勒，設使得見，著樂放逸，不能親近；若戒乘俱緩，未來墜墮三途，終不值佛聞經，設使見聞，終不能發心歸向。若不能坐禪、觀行、讀誦、講說，即成信行根性，戒、乘、急、緩得失可知。

第七明化佗者，若觀行純熟，坐禪、講說，當觀看心行，用此四意分別得失，即見所化之人行業不同，未來苦樂昇沉、入道得失，宛然可知，當以此意而導之。

第二釋經文。就辨凡夫眾為四：一，明梵天眾；二，明釋天眾；三，明八部眾；四，明四部眾。

一、明萬梵天王者，「梵」是天竺語，此翻為離，或云淨行。梵王是娑婆世界主，住初禪中問，《毗曇》云「二禪以上，無言語法，不立王也」，《瓔珞經》明「禪禪皆有梵王」。今謂但加修無量心，果報勝故為王，無有統御也。初禪有覺觀，言語則有主領之事，故作娑婆世界主也。此由往昔戒乘俱急，戒急得初禪，加修四無量心，得生梵天為王，領初禪諸梵來聽法也。若菩薩應迹，即是白色三昧，種種三昧力薰，故生初禪梵天，化引諸梵眾來聽大乘也。

所言「尸棄」，此翻云火，或云火首。又言翻為蠡髻也，頂上肉髻似蠡，故名蠡髻也。望《法華．序》，恐是二禪王也。又言「等」者，等三禪、四禪王也。此皆是往昔戒、乘俱急，戒急得二禪、三禪、四禪，悉加修四無量心，隨禪生上天也；乘急，故來聽法也。若菩薩應迹，即是住雙三昧，生二禪；雷音三昧，生三禪；霔雨三昧，生四禪，引諸梵眾來聽法也。

問曰：何故從餘四天下來？

答曰：上界處空浩漫，來處難知，以下擬上，則知當向，故言從餘四天下來也。

此第二明釋眾。「帝」是釋提桓因，地居天主也；釋提因，翻為能作。若此間釋提桓因，昔迦葉佛滅度後，有塔頹壞，有一女人，發治塔；復有三十二人發心助治塔。治塔功德，作忉利天主；三十二人助治塔者，作三十二輔臣。君臣合數，名三十三天。此諸天帝及眷屬，皆是往昔戒、乘俱急，加修淨施諸功德，故得生彼天，以乘急故，同來此會也。菩薩權迹，天帝及眷屬，皆是難伏三昧薰生彼天，為引著樂諸天來聽法也。

「從餘四天下來」者，此四天下，但有一天帝，今既有萬二千，故說從餘四天下來也。

問曰：上界勝天甚多，何故別出梵王、帝釋也？

答曰：梵王色界初天，又是娑婆世界主，故須別出；又是請佛轉法輪主，又是佛檀越，故別。先辨又言等者，等上色界也，天帝是欲界地居天主，亦請轉法輪主，亦是佛檀越主也。

此是第三累八部眾。八部義，多有所關，今不具辨，但案此經文釋八部。

「并餘大威力諸天」，大威力通貫八部，取勝而說，悉是大威力也。上所辨天，但出梵王、天帝欲色大威力，諸天及眷屬竝來會座。今更總出欲界有四天王，及炎摩、兜率、化樂天、佗化自在天，各有王眷屬與眷屬俱來聽法也。若色界四禪，亦是五那含天王及眷屬，此皆往昔戒乘俱急，及加修禪，故生彼天，乘急與諸眷屬皆來聽法也。若菩薩權迹生此等天者，住不動三昧，生四天王天；悅意三昧，生炎摩天；青色三昧，生兜華天；黃色三昧，生化樂天；赤色三昧，生佗化自在天；照鏡三昧，生五那含天，皆為引此諸天來聽法也。

問曰：無想天、四無色何不來也？

答曰：無想是外道天，菩薩住如空三昧，亦生彼天，從多為論，往昔戒急乘緩，多不來也。四無色天，菩薩住無礙三昧，生虗空處；住常三昧，生識處；住樂三昧，生不用處；住我三昧，生非有想非無想處。亦生彼天，但彼無色，故不來聽法；設來，無色不可見，不可用證成同聞也。如此等諸天所未辨，故重云諸天也。

「龍」者，是畜生道，正報似蛇，依報有七寶宮殿，與天相似，亦能變作甚端正人，往昔戒緩乘急也。戒緩墮龍，布施得好依報，似天；乘急故，與眷屬來聽法也。如僧護比丘為四龍說法，閉口遠去，而聞法即悟也。菩薩住不退三昧生龍道，引諸龍聽法也。

「神、夜叉」皆是鬼道，「夜叉」此翻云輕疾，有三種夜叉：一，在地；二，在虗空；三，在天為天給使。此皆戒緩乘急，毀戒故，墮鬼神；以惡毒故，受夜叉身，少行布施，亦微有果報，車馬施故，故能飛空而行。乘急故，得與眷屬來聽法也。若菩薩迹同，即是住心樂三昧，作神、鬼、夜叉，引其來聽法也。

「乾闥婆」，此翻云香陰，此是陵空之神，不噉酒、宍香，唯須香資五陰。又云，是天主幢倒樂神，居十寶山，身異相現，即上天奏樂，往世好觀聽妓樂，戒緩墮鬼神，作樂神布施，果報似諸天也。

「阿脩羅」，舊言無酒，或言身大，採四天下華於海釀酒不成，故言無酒。又翻云非天，此神果報最勝，隣亞諸天而非天也。又翻云不端正，唯生女舍脂端正，父、兄、眷屬皆醜，故云不端正也。有言「男醜、女端正」，此神往昔嫉妬好𱙍佗，故受報恒多怖畏也。此亦是戒緩乘急，戒緩墮脩羅，乘急故聽法也。菩薩住歡喜三昧，應生彼，引來聽法也。

「迦樓羅」，此翻云金翅鳥，此畜生道攝，亦是往昔戒緩乘急，戒緩多慢，故墮迦樓羅，行布施故，頸下有如意珠，以龍為食也；以乘急故，得來聽法也。菩薩住不退三昧，迹同受生，引來聽法也。《華嚴經》云「法身金翅鳥，四如意為足，慈悲明淨眼，住一切智樹。菩薩金翅鳥王，生死大海中，搏撮天人龍，安置涅槃岸」，此是不退三昧金翅法門也。當知，法身住諸三昧，龍、神、阿脩羅等，皆有法門，類金翅可知也。

「緊那羅」，此翻云疑神，頭上有角，諸天絲竹之神果報小弱乾闥婆，此亦往昔戒緩乘急，好樂音樂，生鬼神道作樂神，少修功德，微有果報也，乘急故來聽法。菩薩住心樂三昧生彼，引來聽法也。

「摩睺羅伽」，此是蟒神，亦云地龍，無足腹行神，即世間廟神，受人酒肉，悉入蟒腹，此亦戒緩乘急，毀戒邪諂多瞋，少行惠施，貪嗜酒肉，戒緩墮鬼神而多瞋，蟲入其身而唼食之，少行施謙敬，得人供養，多送酒肉，乘急值佛聞法。菩薩住心樂三昧，現受此身，引其聽法也。

釋八部皆一一約信法兩行、大小乘、頓漸根緣不同，類前可知。

此是第四累四部眾。「比丘」名含三義，如前釋；「尼」者，女也，有經云「除饉男、除饉女」。「優婆塞、優婆夷」，此翻清信士、清信女也，亦云善宿男、善宿女，或云勳士、勳女，雖在居家，持五戒、斷婬欲，男女不同宿，故云善宿，此解未可定用。此往昔行因，皆戒乘俱急，戒急生人道，乘急值佛聞法，為佛弟子學道也。

問曰：四眾即悉備戒乘俱急，何意有出家、不得出家也？

答曰：自有人心樂剪落，好味佛法，心形俱厭，是故值佛出家悟道；自有雖樂佛法，形不厭離，是故值佛在家悟道也。菩薩住日光三昧、月光三昧、如幻三昧、熱炎三昧，生四天下，為佛四眾弟子，引諸凡夫令作四眾，聽法入道也。

此下訖七言偈，是第二段別序也。所言現瑞、敘述，皆表別欲說此經相不同餘經也。就此即為二：一、從「彼時佛與……」，至長行盡，名發起序；二、從「長者子說偈」……竟，名敘述序。

一、發起者，即是現相，別表欲說此經也。但相以表發為義，既將說不思議解脫法身之體、佛國因果之宗，故現三瑞，表於欲說不思議三德解脫法身、三種所依之淨土也。

一、現巍巍尊特之身，表欲說真性解脫法身之體，亦表欲說性淨真境常寂光國。

二、長者子所獻五百寶蓋，佛之威神合為一蓋，又表欲說眾因圓聚，合成一實慧解脫圓報法身，亦表欲說圓淨實報之國也。

三、現三千國土，諸佛說法悉現蓋中，此是無方大用，表欲說方便解脫應身也。

問曰：何以得知是現尊特身，表欲說不思儀真性解脫法身耶？

答曰：如《大品經》明「尊特身以須彌映海為喻，眾山無能及」者，此經亦爾。復次，《法華》明「長者所止一城，威德特尊，窮子驚避」者，此是如來示尊特身，說華嚴教，小機不堪，是故遠避也；「即脫瓔珞，著弊垢衣」，此是作老比丘身，擬說三藏教也；「過是以後，心相體信，入出無難」，出現弊衣之身，入現威德之體，即是現尊特身，說方等教也；「長者在宅內現威德之體，命於窮子領知家物」，即是現尊特身，命須菩提為諸菩薩轉教說般若也；又在宅內，集國王、大臣、眷屬，定父子天性「汝實我子，我實汝父」，即是《法華》現尊特身，為諸聲聞受記時也。初見遠避，次出入無難，次則領知眾物，後則定父子天性，凡四現尊貴長者，瓔珞嚴身，皆譬釋迦勝應尊特之身，光明色像，無量無邊，悉為表欲說實相法身也。此經是方等之教，入出無難，雖復出處草菴，見弊衣長者；入於宅內，見瓔珞長者。瓔珞長者，即是今佛，與無量之眾恭敬圍繞，現尊特之身。

問曰：那得知現尊特勝應，表說法身？

答曰：《法華經》云「我以相嚴身，光明照世間。無量眾所尊，為說實相印」，《大品經》云「諸法如實相即是佛，諸法實相無去」，故此經亦云「觀身實相，觀佛亦然」也。

問曰：何得復表寂光淨土？

答曰：此經既以佛國為宗，既表淨智法身，豈不即表淨境之國土也！法身即淨土，離身無別土，離土無別身。但真如實相，非智非境，說智說境；非身非土，說身說土；既表於身，即是表土也，故《金剛般若論》云「智習唯識通」。如是取佛土非形，第一體非莊嚴莊嚴，此經言「如其心淨，則佛土淨」表說實相真心，豈非表說常寂光土也！但表身義通，通前說《普集經》表土；義別，正表將說佛國也。

問曰：合蓋現土，何得知表報、應二身土也？

答曰：五百小蓋合成一大蓋，豈非表眾因合成一大果！大果者，即是圓報法身，有報身即有報土，故此經云：「菩薩修檀等行，成佛時，如是眾生來生其國。」

問曰：此明應身成道，豈得證報土也？

答曰：由報身成，則有應身、應國成也。

就發起序分為二：

一、明佛現身者，文有三別：一，明佛為大眾說法；二，譬顯；三，合譬。

一、明佛為大眾說法者，巍巍尊重勝應之形，表說不思議解脫法身者。「彼時，佛與無量百千之眾，恭敬圍繞，而為說法」，眾者有四種：一、發起眾，如寶積、文殊、彌勒等，更相發起者是也。二者、影響眾，此土、佗方法身菩薩權迹，天龍八部、四眾等是也。三、當機眾，若聞說得益，如五百長者，戒乘俱急、戒緩乘急天龍八部、四眾等是也。四、結緣眾者，為作毛孔受潤之緣，為未來解悟由漸，即是戒急乘緩、戒乘俱緩天龍八部、四眾是也。此四，通攝一切眾也。「恭敬圍繞」者，明內善機發。圍繞者，四面周帀也。此表如城四門通入，見一帝主也。四門機動，隨佛教轉，見一不思議真性解脫法身也。而為說法者，昔尚統師問長身耳三藏師云：「佛時與無量大眾說何等法？」答曰：「說《普集經》。」普集者，即方等教攝，所以得為今經作序者，彼說正報因果，今說依報佛國因果，正得有依，故得為序也。例如先說《無量義》，次說《法華》，《無量義》即為序也。

此二譬顯也。「須彌山」者，此翻云安明。亦云好高，何但好高，亦是好大。此譬佛實報尊特之身，窮實相頂，故言好高；功德智慧遍滿法界，故言好大。「顯于大海」者，即顯此座有緣四眾四門善根，亦顯一切眾生生死海也。如山盤峙滄溟而能秀出海外，佛不住生死，不捨生死，不住生死，如山高出；不捨生死，故影現大海。如海水非青、黃、白、頗棃等四色，而山四邊寶映之水，則四邊有四種之色。此明眾生心非四門，佛以悉檀方便說四門，令善惡之心失滅本相，同佛法四門之教解，更無異解也。

此三合譬。「安處眾寶」是法性萬善之理，「師子無畏之座」是諸法空，是為萬善、無畏空為座也。身相巍巍，與寶座相稱，譬實慧微玅，與眾善無畏空理相應也，此合須彌山譬。「蔽於一切諸來大眾」者，明說大乘之教，蔽於大眾妄解，同成一大乘解也。此即蔽諸邪見四門，亦蔽於小乘四門之解，同成佛法大乘四門之解也，此合映顯大海譬。

此二明長者子獻蓋，為三：一，長者子為表發之由，故獻蓋；二，如來合蓋現瑞；三，大眾覩瑞歡喜。即此現相，以表三義。何以故？長者獻蓋，如來合為一者，表因中慈迴向佛果，成無緣慈，即表圓報法身，亦表依報淨國，即是表此經以佛國因果為宗也。而於此蓋現一切土，即表果地淨土現一切應土，表此經之力用。又見十方佛說法者，表應土必有佛化主也；大眾歡喜者，即是聞不思議解脫佛國機發，必沾大利，預生歡喜，故知現相密表發即此經之由藉，故為別序。

一、長者子為表發之由，故獻蓋者，為三意：一，明長者子與同類俱；二，明䖍敬；三，奉蓋。

一、明長者子與同類俱來者，「毗耶離」具如前釋，「城」表涅槃，故《華嚴經》云「白淨法為城，觀慧為墻壁；無上智樓閣，慚愧為深壍；三空解脫門，正念為防守；四道為正路，遊之出界；建無上法幢，摧滅一切魔」，今明性淨涅槃如城，非長者子，亦非如來，長者子、如來共住此城，因故稱子，果故稱佛，本性非因非果，而因果依於本性，義同城也。釋寶積名義，如前與五百長者子，事數可知。若表法門，或表五種種性善根也。五種性，一種性有百，即是五百種善根也，皆是因故，悉稱為子也。「七寶蓋」者，表七覺調停，生實相真解，名七寶；歷法起慈，名之為蓋。蓋以蓋覆為義，慈心覆蔭一切眾生也。「來詣佛所」者，因修歷法緣之慈，迴向於果，將成無緣大慈圓蓋也。

二、䖍敬者，「頭面禮足」申其敬儀也，表因智之上，接果智之下也。

三、明奉蓋者，因有資成果之義，故言供養。

此是二明如來合蓋現瑞，通表欲說不思議解脫法身淨土，故現此不思議之相；別而為言，正表欲說依報淨土、佛國因果也。就此為二：一，明合蓋；二，正現相也。

一、明蓋覆三千界者，五百長者子各獻，即是表各各修因；合為一蓋，即表成一圓果也。既有正因，能感正果，則成佛國依因，感得佛國之依果也。而言「遍覆三千」者，表一果之體，即是無緣大慈普覆法界也。若論正報，佛於《普集經》已說，今所現相，正表欲說依報國土普覆法界也。

二、明正現相者，即有二：一，現國土；二，現諸佛說法。

一、現「世界廣長之相」下，正表欲說依報國土。現相者，有四：一，現國土廣長之相；二，現十山；三，現大海江河；四，現日月天宮。

一、現國土廣長，即表國土依報世間也。橫極百億，稱廣；豎至有頂，名長。又解，橫極十方，稱廣；豎際四土，名長也。

二、現十山，恐表眾生世間也。

三、現大海江河也，恐表五陰世間也。

四、現日月天宮也，或可是表器世間也。上現四種相，恐是表四種世間也。此四世間現蓋中者，表既說正報，將說依報世間。依報世間，眾生五陰、器世間之所依也。

問曰：現無情相，何得表於情？

答曰：佛欲說一切大乘經，現相何曾不爾！若當合眾生世間、五陰世間、器世間，非不歷然，但佛意難知，且置之也。

此二明現諸佛、諸佛說法。若說依報佛國，必有能依之眾生，既有可化眾生，必應佛化導，故蓋中現佛、現說法也。以有四佛住於四土，故皆名佛國也。

此三明大眾覩瑞歡喜也。就此文有三別：

一者、稱歎未曾有，是口業供養。而言「未曾有」，自昔以來，未曾現合蓋之瑞，表欲說佛國之相也。

二、「合掌禮佛」即是身業供養也。

三、「瞻仰尊顏」是意業供養也。

以現瑞故，必聞說不思議佛國，當得三業清淨、三輪不思議化，當得如是等無量功德，故喜心預發，所以皆申三業供養也。但現瑞表發，正為發起物情，物情敬仰既發，大聖即須赴緣說法。喜敬為序，義轉親也。