此下第六辨同聞眾，證阿難等所傳不謬也。若獨處自聞，則難可信；今與諸聲聞、大菩薩、天龍八部、四眾共聞，此豈謬傳也！就辨眾為三：一，大聲聞眾；二，菩薩；天龍四眾。

問曰：若從小為初，應先天龍等；若大為初，應先菩薩。

答曰：小乘出家得道，荷佛恩深，故常在佛側，給侍陪奉，具戒行自守，物所歸信，證經義親，故須前辨。若菩薩外化無方，不恒佛側，和光利物，難可測量，世人但覩其迹，莫知其本，證信義疎，次而辨也。天龍四眾，結惑未盡，猶居凡地，內無得道之功，外闕化佗之利，於證經為劣，故次後辨也。復次，此有所表，二乘滯空，凡夫滯有，菩薩不滯空有，常行不二正道，故處其中間。是故《涅槃》云：「凡夫者，有；二乘者，空；菩薩之法，不空不有也。」

問曰：何意不歎聲聞德？

答：諸師解言，既被呵彈，無德可稱，故不歎德也。今謂不爾，菩薩亦被呵彈，何故歎德？又，《金剛般若》亦不歎德，非為被呵彈也。今明恐是出經者為存其略耳。又解云，「大」之一字，即是略歎德義也。如《大智論》云「若說小乘經，但明比丘眾；若說摩訶衍，非但辨比丘，必須辨菩薩眾」，如《金剛般若》但辨比丘眾，不列菩薩眾，豈可言《金剛般若》是小乘經也！但是出經者略，不明菩薩眾耳。此經明比丘不歎德者，亦是略也。

第一明大聲聞眾者，初明比丘，即是通語，其人類多種，如胡越不同，佛法出家之人，皆類名比丘。今釋此科文有五別：第一，釋與；第二，釋大；第三，釋比丘；第四，釋眾；第五，釋數量。

第一釋「與」義者，此經云「與」，《大品經》云「共」。「與」者，即是共義也。《大智論》辨七一明共，所謂一處、一時、一戒、一心、一見、一道、一解脫故，名之為共，即是「與」義也。若講《法華經》，必須約本迹明義，解釋同聞歎德。今經既未發本顯迹，但釋因緣事解觀行而已。言一處者，同在毗耶離菴羅樹園也；二、明一時者，一會說法之時也；三、明一戒者，同得律儀無作戒也；四、明一心者，俱得九次第定心也；五、明一見者，俱見四真諦也；六、明一道者，悉得無學道也；七、明一解脫者，俱證有餘解脫也。

第二釋「大」義者，若依胡本，應云摩訶。《大智論》云「摩訶，或云勝，或云多」。天王大人之所敬故，名為大勝；九十六種外道故，名為勝數；至八千故，名多也。今明外道有三種：一者，一切智外道；二，神通外道；三，韋陀外道。具此三種，外國名大外道。佛對破此三外道，故於三藏教門說三種念處：一性念處；二共念處；三緣念處。若能如是修習三種念處，非但止破三種外道，得入性地，證果之時，即成三種解脫，謂慧得好解脫、心得好解脫，及得無礙解脫，名大比丘，名大羅漢也。若別對，得慧解脫，名大；得心解脫，是名勝；得無礙解脫，故名多。三種解脫具足，故名波羅蜜。聲聞成就一切羅漢功德，故名為大也。

問曰：若得慧解脫，即名大者，何須得具三方名大也？

答曰：大涅槃，三德具故，名大涅槃，而摩訶般若亦別受大名。三藏教既有四門，即有四種大比丘；通教亦有四門，復有四種大比丘，合有八種大聲聞，皆名波羅蜜聲聞，故名為大。若約觀心，即就析、體二種從假入空觀而明也。此二種八大比丘義，若依毗曇有門明義，只有一種大比丘義；若依成論空門明義，亦但明一種大比丘義；餘六種大比丘，是所不明也。

第三釋「比丘」者，或言有翻，或言無翻。

言有翻者，翻云除饉也。明眾生薄福在因，無法自資得報，多所饉乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。

言無翻者，比丘名含三義，不可定翻也。言三義者，如《智度論》明，一，破惡義；二，怖魔；三，乞士。

一、破惡者，如初受得戒竟，即言「我比丘某甲，以一白三羯磨，即具發無作善律儀，破一切無作惡律儀」，故言破惡也。若通就行解，能修戒、定、慧行，戒防形，定除心亂，慧悟想慮，能破見思九十八使之惡，故言「破惡」也。

二、怖魔者，出家之人，既能破惡故，魔羅見聞，即生是念：「此人非但出我界域，或有傳燈之化，化我眷屬，空我宮殿。」生驚怖也。理通而言之，何但鬼、神、魔怖？三魔亦怖也！

三、明乞士者，乞，是乞求之名；士，是清雅之稱。夫出家之人，內修清雅之德，必須遠離四種邪命，淨命自居，福利眾生，破憍慢心，謙下自卑，告求資身，以成清雅之德，故名乞士也。

又解，只「破惡」正是比丘義，下兩義助成。所以者何？受戒破身口惡業，怖魔即是破愛惡，乞士即是破憍慢惡也。若約觀行明乞士者，次第從五陰、十二入、十八界，求法喜禪悅之食，資無漏慧命，成盡、無生智斷之雅德，故名乞士，此經下文淨名呵身子云：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？」具此三義：一、殺賊，從破惡以得名；二、不生，從怖魔以受稱；三、應供，因乞士以成應供也。若直言比丘，大、小未定，或可居在外凡性地學人之位，或是小無學人。今言大比丘者，即是大阿羅漢也。當知「大」之一字，無所不含，即是略歎德也。

第四釋「眾」義，若依胡本，應言僧伽，此翻為眾。直一比丘，不名為眾；多比丘共集一處，名為眾也。律明「四人以上，皆名為眾」，如一樹非林，眾樹共聚，乃名林也。《智度論》云「僧伽有四種：一，愚癡僧；二，啞羊僧；三，有羞僧；四，真實僧」，一、愚癡僧者，謂破戒、放逸僧也。二、啞羊僧者，雖持禁戒，而不能分別戒、定智慧，開遮通塞之相，有難妨請決所疑，默然無對，猶如啞羊也。三、慚愧有羞僧者，若出家人，能持淨戒，修定習慧，亦能分別三藏，為人判決所疑，但未發真無漏，猶居外凡、內凡之位，自愧未能成就聖法，謬墮僧眾，受四事敬待，常脩愧自責也，亦名事和僧。四、真實僧者，從苦忍，見真無漏，四果聖人，皆名「真實理和僧」也。此四種僧，前二種雖有僧名，既非事和，不堪行僧事；後二種，堪行僧事也。

第五明數者，數有八千，事明數義可解；對行明數，意則難知也。

此下第二辨菩薩眾，證成同聞。何但聲聞大比丘眾同聞此經，亦有大菩薩眾三萬二千親承演說，非謬傳也！就此文有五別：第一，明人類；第二，辨數；第三，歎德；第四，結成歎德；第五，累名。

第一明人類者，夫學佛法大乘行人，通名菩薩。菩薩者，大乘行人氣類也。若具存，西土應云「菩提薩埵」；什師恐繁，略「提埵」兩字。但云「菩薩」，翻譯不同：《阿毗曇》云「自覺覺他，名為菩薩」。有言：「菩提云無上道，薩埵名大心，是謂無上道大心，此人大心為眾生求無上道，故名菩薩」。安法師云「開士始土」又翻云「大道心眾生」，古本翻云「高士」。如是等異翻不定，須留胡音。今依《大智論》釋，菩提，名佛道；薩埵，名成眾生。此人用諸佛道，成就眾生，故名菩提薩埵。復次，菩提是自行，薩埵是化眾生，是人自脩佛道，又用此道化他，故名菩薩。若不如此，已所脩持，為無惠利。但三乘同名菩提，而二乘不名薩埵者，以無大悲化物故，不得別受斯稱也。是則雖略「提」、「埵」二字，異乎二乘，其義宛然也。若約三藏、通教見真，通名為道，不得即名薩埵；別、圓兩教見真，如慈石吸鐵，非但止名菩提，亦得即名薩埵，故《大涅槃經》云：「一實諦者，即是大乘；若非大乘，非一實諦。」

問曰：前兩教菩薩見真，若不得名薩埵，何異二乘？

答曰：別起慈悲願行，方名薩埵，異二乘也。今用四教明菩薩義不同，已具玄義分別。此經所明，多用通、別、圓三教意釋，為歎德也。所以不用三藏教解歎德者，非摩訶衍正意也，而有時引出，正為比決大小兩教明義不同耳。

觀心明菩薩義者，約三觀分別析、體兩觀從假入空，起大悲心，即名菩薩；修後兩觀任運，即是菩薩義也。

第二辨數者，數量多少，依事可知；或表法門，其意難見，未可對定也。

第三歎德，此下為二意：一，總歎；二，別歎。

第一總歎者，即是初標歎德章門，若無自行化佗之德，豈為眾所知識也！此諸大士，隨處利物，荷澤無邊，十方眾生，莫不知識也。聞名歸德，名之為知；覩形敬揖，謂之為識。但眾生有四教根性不同，菩薩即有四種行化之別，約四教明，即有四種眾所知識之殊也。若三藏教明三僧祇行滿百劫，種三十二相業，即有大人相現，物所歸仰，名眾所知識也。若通教明八地以上，道觀雙流，神通利物，名眾所知識。若別教登地以上，即現十法界身，隨緣利物，名眾所知識。圓教初住以上，得如來一身無量身，亦能現十法界像，隨緣利物，亦名眾所知識。但未能橫遍十方，豎高三土，為一切有緣之眾之所知識。今此諸大菩薩，皆是補處，橫遍十方，豎高同居、方便、果報三土，有緣莫不知識，故云眾所知識也。若約觀心，三觀心明，即德建名立，是則聞名歸德，覩形無不敬揖，亦為眾所知識。

二、別歎德，此下即有三別：一，略歎自行化他德；二，廣歎自行化他德；三，隣果歎德。

一、略歎者，即為二：一，略歎自行德；二，略歎化佗德。

一、略歎自行，又為二：一，正歎自行；二，釋歎。

正歎者，即是「大智本行」也。解此，或約一法門明歎德，或約二法門明歎德。

約一法門歎者，大智即是本行也，依本起智，智即是行，故言大智本行。是以《法華》云「諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛」，此經亦云「從無住本，立一切法」。若南土常徒舊解，帖此經文，多從八地已上，約位分文帖釋；若北方大乘師，即從初地以上，分文約位帖釋；若什師明觀德，從下至上，漸稱歎也。解既不同，未敢偏用。所以者何？如南方引八地威神建立文證，故知初歎八地之德也；北方引七波羅蜜證歎初地，乃至七地之德。一往引證經文各便，若欲和通，則碩相乖違。但經文欲對諸地，亦處處有之，未足定執，謂為得稱集經者意也。今輙用一家義意釋歎德者，意謂一往多是歎上地之德，若歎上地勝德，自攝下地之劣德也。所以者何？菩薩諸地功德，通論一往行類是同，但上地得其勝品，下地得其劣品。今約勝品稱歎，自攝劣品，而不可分別，此一種功德歎下，此一種功德歎上也。如歎「大智本行皆悉成就」，上位金剛智滿，始是皆悉成就，豈可約歎下地！歎能師子吼，其所說法，乃如雷震，下地亦能有此說法，何得的歎上地？故知分別以釋歎德，互有所失也。

問曰：正如近無等等，此豈非歎上地也？

答曰：今一家明上來所歎諸德，皆是歎上地德，故須約隣果為歎也。是以下結歎云：「如是一切功德，皆悉具足。」若作通下地歎德者，近無等等之言，約相對義，明互得有遠、互得有近也。如《法華》明行處、近處，下位亦名為近。《華嚴》明十地功德智慧比爪上之土方，佛智慧如大地土，此則大懸殊也。今約三教辨菩薩類是同，而教有所主，各有深淺、優劣也。若通教八地以上，皆有此位，但約二諦以歎功德而品有優劣，若約補處稱歎，自得攝下。若別教登地以上，即見三諦，入三世佛智地，行類是同，但約品深淺，不無十地優劣，若歎金剛補處，即攝下地諸功德也。若圓教所明，初發心住即三諦圓顯，具於一切諸佛功德，但四十位深淺品數不同，不無優劣，若約金剛等覺往歎，即四十位功德皆攝也。但諸菩薩，外隨所感見聞不同，內則本迹高下難測，豈可定執！今但約教分別解釋菩薩功德法門，或時內合觀心，欲令行者，知諸勝妙功德皆從心出，是則諸佛解脫皆於眾生心行求也。

若約二法門為歎者，大智，則是歎解；本行，即是歎行。若但解而無行，如無足有目，不能到清涼池；若但行而無解，如有足無目，不能到清涼池；若解行具足，如目足備，即能到清涼池，故須解行雙歎也。所以歎解云大智者，解只是觀解，若從假入空觀解，即是一切智；若從空入假觀解，即是道種智。此之智解，皆是方便，不名為大；若第三中道觀解，即是一切種智，名為大智，故《大智論》云：「我今如力欲演說，大智彼岸實相義。」當知，大智即是觀諸法實相慧之觀解也。所言本行即是歎行者，從大智之本，能一心具足萬行諸波羅蜜，故《大品經》云：「諸法雖空，而能一心具足萬行。」是以《金光明經》云：「一切種智而為根本，無量功德之所莊嚴，滅除諸苦，與無量樂。」當知，自行雖有種種法門，但略歎解、行，橫豎諸德，罄無不收。

問曰：菩薩未證極果，何得言皆悉成就？

答曰：菩薩果雖未滿，修因已圓，故云皆悉成就也。但四教明解、行成就，其義不同：

若三藏教，從初僧祇來緣生滅四諦生解，發四弘誓願，名大智；慈行六度，名本行。至三阿僧祇劫，四諦大解、六度本行雖滿，未名成就；種相好成，即是皆悉成就。

若明通教菩薩，從初發心緣無生四諦，起四弘誓，名大智；行檀波羅蜜，觀三事皆空，乃至於一切法等，名般若波羅蜜，名本行。至八地以上解、行雖均，猶未成就；十地當知如佛，乃是皆悉成就。

若別教，從初發心，緣無量四諦生解，名大智；學無量六波羅蜜，名本行。入十住，名解位；十行，名行位；十迴向，名解行終心；初地以上，雖解行雙遊，未名成就。十地等覺，乃名皆悉成就。

若圓教，從初發心緣無作四諦，發菩提心，名大智；一心具萬行一切行，名本行。初住以上，解行一心，自然流入，乃至十住、十行、十迴向、九地，皆未名成就；居十地、等覺，邊察智滿，眾事究竟，即是「大智本行，皆悉成就」也。

若觀心解，約三觀明，初觀因緣生滅四諦，入眾生空，生悲弘誓，名大智；用觀行六度，即是本行也，此是三藏教析假入空觀，名大智本行。約體假入空，名通教大智本行。從空入假觀，明別教大智本行。一心中道正觀，明圓教大智本行，細尋可知。

此二釋歎，亦得傍成化他也。此句正明加義，《金剛般若論》云「於菩薩身，諸佛與功德智慧力，故名加也」。今正明菩薩解行之因所以得圓，正由諸佛威神之所建立。建立者，佛與菩薩智慧加解，大智得成；佛與菩薩功德加行，本得成也。內因雖是菩薩，自能修習外緣，必假諸佛神力與智慧功德冥加。譬如種子內有四大，雖有能生之因，若外無地土、日光、風雨之緣，豈得生長成實？菩薩亦爾，雖有慈悲、智慧、精進、禪定自行化佗之因，若不假諸佛慈悲地、智慧光、神通風、說法雨，自行化佗之因豈得圓也？又如大鵬影覆，子得出卵生長，故《華嚴經》明八地欲沈空，諸佛加㢡勸，方得發起。

若約觀心，行人修三觀時，必須懺悔，請十方佛，若心至者，佛即加護，自然行成。世有邪見坐禪觀行之人，但說自心佛者，何得諸大菩薩皆為諸佛威神之所加也？此即是釋前也。傍成後化佗者，若加於化佗，《華嚴經》法慧菩薩說「十住」，諸佛放光加，方得說也……乃至金剛藏菩薩說「十地」亦如是，成後「為護法城」也。若約觀心，三觀既成，若欲慈心利物，必須懺悔，請十方佛威神建立，若至有感，即蒙加護，弘法如風靡草也。

二、略歎化佗德。此文有三別：一，歎化佗心；二，正歎化佗功成；三，釋歎。

一、歎化佗心者，「為護法城」者，佛法即是法城，以能為行人防非擬敵，故名為城。若護佛法，即是為護法城也。又解，眾生五陰、十二入、十八界，名之為法。此法即空，即空之理，名涅槃城。眾生即是法王種性，具足恒沙佛法之理，如城中人物，故此經云：「一切眾生，即大涅槃，即菩提相也。」但此妙理，外為天魔、外道欲壞，內為界內界外通、別見思諸煩惱賊之所侵嬈，菩薩為護眾生本有涅槃之城也。「受持正法」者，即是四教所明四種之正法也。菩薩從十方佛聞此教法，得陀羅尼，總持無忘，名為受持正法。將用此法降伏天魔，制諸外道，及破一切眾生界內、界外愛見諸煩惱賊，護涅槃城，令一切眾生、法王種性，皆得安存，恒沙佛法，不致失故，名「為護法城，受持正法」也。若約觀心，三觀明者，假空、空假，即是護化城涅槃；假中、中假，即是護大涅槃城也。

二、正歎化佗功成，《大涅槃經》云：「言佛性者，亦名師子吼三昧。菩薩住此三昧，能師子吼，如師子具足十一事。」今明師子吼者，只是無畏之說，菩薩通達四種四諦，得四種四無所畏，以神通智慧力，能於四不可說，用四悉檀赴緣而說，能降伏天魔，制諸外道，決定破眾生界內外見思之惑，存於眾生涅槃佛性、恒沙法寶之大城也。若約觀心，三觀心若成，即能所行如所說，說四教心無怯弱，如師子子，若滿三年，即能吼也。「名聞十方」者，此亦化佗功成也。化功既著，十方蒙益，咸共傳揚，聲稱馳遠，如大將破敵在城，功名蓋世也。

三、釋歎者。

「眾人不請，友而安之」，此是釋歎化佗之義。

「眾人不請」，此釋化佗之心為護法城也。菩薩慈悲誓願，志度眾生，豈待祈請？但使有緣，不請自化，譬如有城，寇賊圍逼，連官大將，同朝朋友，聞其危急，便應赴援，何待城內眾人來祈請也！

問曰：若菩薩是眾人不請之友者，佛何故待梵王、帝釋請轉法輪？

答曰：菩薩不須請，況在佛乎！但是說法之宜，生物慇重，故須待請也。

問曰：菩薩不待請者，凡為有心，必應救不？

答曰：若有緣，不請自至；若其無緣，雖復三請，終無赴也。

「友而安之」，此釋受持正法也。世人以同志為友，此諸菩薩善巧，能同眾生根緣共修四種四諦，令四種根性得成三乘道果，故《法華經》云「我等二人，亦共汝作」。若開權顯實，皆共同乘佛乘，遊於四方，嬉戲快樂，此即法親之友也。而安之者，未安道諦，令安道諦，即是四種出世善根眾生，令安住四種道諦。若開權顯實，皆令安住無上大道，即住大般涅槃，故言友而安之也。若約觀心，三觀觀心，生滅因緣心、無生滅心、假名心、中道心，此四種心不請三觀，三觀自來。觀四種心，即不請義。觀符成心，令四心住四種道諦，即是友而安之也。

此釋正化佗，能師子吼，名聞十方，菩薩用無畏心說四教，即是紹隆四種三寶也。

若頓教，直赴圓機眾生，即入佛慧，初心即成就一體三寶，增進不斷，乃至妙覺，湛然常住，此即大乘一體常住三寶。興隆不斷，故言「使不斷絕」也。

若漸教赴機，次第明不斷絕者，初明三藏教三寶赴機，接引此機；若謝，即用通教三寶接引此機；若謝，即用別教三寶接引此機；若謝，即用圓教三寶接引，圓教一體三寶不絕。如前月喻菩薩用此四教三寶引接，使一切眾生佛種不斷，得大涅槃常住三寶。從三藏教說三寶漸興，乃至圓教說三寶，轉興隆不斷，皆是菩薩說法之功。所以，即是能師子吼，化功歸已，得名聞十方也。故言「紹隆三寶，使不斷絕」也。

若約觀心明紹隆不絕者，若佛在世，「紹隆三寶，使不斷絕」者，佛法正以付囑在家、出家二眾弟子。所以優填波斯造像供養，即是相從佛寶，令真佛寶紹隆，使不斷絕也。阿闍世王常供千僧，請迦葉結集法藏，令受持、讀、誦、解說、書寫，即是相從法寶，為使真法寶紹隆不絕也。阿育王造八萬四千塔，度八萬四千人出家，即是相從僧寶，欲使正真僧寶紹隆，使不絕也。若此相從三寶，興隆不絕，則未來彌勒出世，真正三寶紹隆不絕。若未彌勒當入涅槃，佛去世後，形像、經書、出家弟子，還復如今。但行人若能於今末世，造諸尊儀，殿堂供養，書寫大乘，讚揚講說，度人出家，敬心供養一方，乃是相從三寶紹隆。

若住三觀之心，觀此紹隆相從三寶之心，即是四教真正三寶紹隆不絕也。所以者何？若觀紹隆三寶之心生滅無常，析假入空，自行教他，即是三藏教真三實紹隆也。若觀紹隆相從三寶之心，皆如幻化即空，自行教他，即是通教真實三寶紹隆，使不斷絕也。若觀紹隆相從三寶之心，不滯於空，能入假名，分別無量智慧、恒沙佛法，境智無二，自行教他，即是紹隆別教真實三寶，使不斷絕。若觀紹隆相從三寶之心，入中道第一義諦，正觀分明，自行化他，即是圓教一體三寶紹隆不絕。是故在家、出家菩薩，應須如是紹隆三寶不斷絕，故經云「敬像如真佛，得福亦復然」，此經云「無離文字，說解脫相。文字相離，即解脫相。解脫者，即諸法也」，《賢愚經》云「未來多有破戒比丘，猶應供養恭敬，如舍利弗、大目乾連，所得功德亦復無量」，紹隆三寶功德，最大無過。譬如大臣住持家國，功勳重大。菩薩紹隆三寶種，使不斷絕者，功德無量無邊，十方諸佛說不能盡也。

此即傳釋「紹隆三寶不斷」之義。只由眾生內有愛結，外有鬼、神、六天魔王；內有諸見，外有十八種六師、九十六種外道，所以能壞法城，使三寶斷絕。今明菩薩化眾生，內令禪定伏愛，外為神力降伏魔怨；內教智慧斷結，外為說法，制諸外道。內外魔怨既伏，內外外道制歸正理，則涅槃城存，三寶之種不絕，故得紹隆也。若約四教破愛見、天魔、外道，則有兩種界內愛見，用生滅、無生滅二種道諦，禪定伏愛，智慧制見。若界外愛見、天魔、外道，則用無量、無作二種道諦，定莊嚴伏愛，慧莊嚴制見，故此經云「天魔者，樂生死；外道者，樂諸見。菩薩於生死而不捨，於諸見而不動。是故天魔、外道皆吾侍也」。若降伏界內愛見、天魔、外道，即是護於化城涅槃，三藏、通教所明二種三寶紹隆不絕也。若降伏界外愛見、天魔、外道，即是護大涅槃城，使別、圓兩教三寶紹隆不斷絕也。故知此文竝是釋前化佗之義也。

問曰：界內可有天魔、外道，界外何得有天魔、外道？

答曰：《大涅槃經》說「八魔，四是界內魔，四是界外魔也」，《華嚴經》說「十魔此通界內外」，分別可知。《大涅槃》迦葉菩薩自歎云「自此之前，皆名邪見人也」。若內心成就界外愛見之法，外是三藏、通教三乘聖人也，皆名界外天魔外道也，故此淨名大士呵須菩提云「入於諸見，不到彼岸；同於煩惱，離清淨法。汝與天魔外道一手作諸勞侶」，此豈非界外天魔外道也！

問曰：聲聞可爾，菩薩云何？

答曰：《華嚴經》明菩提心魔、三昧魔、善知識魔，皆是菩薩魔也。央掘魔羅呵文殊云「外道亦修空，尼乾且默然」，是界外外道也。若不爾者，八千菩薩何故被呵不能加報也。

若約觀心明，三觀降伏天魔，制諸外道者，假空、空假觀成，降伏界內愛及天魔，制界內見及諸外道；假中、中假觀成，即降伏界外愛及天魔，制界外諸見及諸外道也。

此下二廣歎自行化佗。即為二：一、從「悉已清淨」訖「不起法忍」，是廣歎自行；二、從「已能隨順」訖「心所行」，是廣歎化佗。

一、廣歎自行，復為二：一，歎斷德；二，歎智德。

一、歎斷德，文有三別：一，總歎；二，別歎；三，釋歎。

一、總歎斷德者，明此諸菩薩結惑、生死皆斷，故言「悉已清淨」。結惑生死有二種：一，界內；二，界外。若三藏教補處，止伏界內見思，修諸功德，名為清淨；既未斷結，非悉已清淨也。通教補處，雖斷界內見思，侵除習氣，名為清淨；界外見思未斷，非悉已清淨也。別教補處，雖斷界外十一品無明盡，名為清淨，三十一品無明尚在，非悉已清淨也。圓教補處，非但界內惑盡，界外四十一品無明亦盡，雖餘一品有若微烟，乃可得名悉已清淨也。如《地持論》明「第九清淨禪，至離一切見清淨淨禪，煩惱智障斷清淨淨禪，菩薩依是禪故，得大菩提果」，故約圓教補處說悉已清淨也。若約三觀名悉已清淨者，假空、空假觀成，但離界內煩惱障，名為清淨；界外二障未盡，不名悉已清淨也。假中、中假觀成，界外煩惱障盡，名悉已清淨也。

二、別歎斷德也，蓋即五蓋，纏即十纏。有師言「五蓋但障初禪」，十纏所障既近，豈足以歎大菩薩德？但一切界內外煩惱，悉能覆蓋於心，通名為蓋；纏繞於心，通名為纏，非五蓋十纏也。今只約五蓋、十纏離出一切界內外煩惱，離此更無別惑。界內一切煩惱，即是枝葉葢纏；界外一切煩惱根，即是本蓋纏也。若離界內五葢，具出八萬四千塵勞煩惱。所以者何？貪欲蓋，出二萬一千；恚蓋，出二萬一千；睡、疑二蓋，合屬愚癡，出二萬一千；掉、散是戒取等分，出二萬一千。合八萬四千諸煩惱也。界外根本五蓋，出八萬四千，類作宛然。

問曰：界外何得有五蓋別分對八萬四千煩惱也？

答曰：界外既有三毒，何得無五蓋也？若取涅槃，即是貪；若捨生死，即是恚；迷一實諦、無作四實之理，即是癡。有根本三毒，故有根本五蓋，即得具八萬四千煩惱也。

今約教明離五蓋不同：數人明「五蓋障於初禪」，事障未來，性障根本，若斷性障，即得初禪；上界無五蓋也。若《成論》明「貪、瞋通上界」。二論雖通是三藏教門，而明蓋義，以自不同。若三藏菩薩離五蓋，發世間禪定，此與凡同，未足歎補處之德也。若通、別、圓三教離五蓋，類「悉已清淨」分別可知。十纏開五百纏，分別「永離」之義，類「五葢」可知。若約觀心明三觀，永離蓋纏者，假空、空假觀成，則永離界內蓋纏；假中、中假觀成，則永離界外蓋纏也。

此三釋歎斷德。「無礙解脫」即是不思議解脫之異名也，故《大智度論》云「於諸解脫中，無礙解脫最大」。若三藏、通教，皆云「無礙斷，解脫證」。有師言「無礙伏，解脫斷」，此但明界內思議無礙解脫也。若別教明，十地亦言「無礙道斷，解脫道證」，雖離界外見思，猶約定斷明離，非不思議無累解脫也。圓教明義，惑不障解，解不礙惑，是則智不斷惑，而蕭然永離界外二種蓋纏，故名無礙解脫也。是以此經云「不斷癡愛，起諸明脫」。而言「心常安住」者，若思議照寂解脫，觀熟照境，無出入相，名心常安住，此非究竟安住也。若不思議寂照解脫，法身體顯，寂而常照，即是究竟心常安住也。此諸菩薩皆得不思議寂照，究竟安住，故言「心常安住無礙解脫」。次約觀心三觀分別，若別相三觀，皆是無礙道斷，解脫道證，非究竟安住。一心三觀成，即是「心常安住無礙解脫」。