第五明入經文。

今釋通別序者，即為二意：一，釋通序「如是」等六義；二，釋別序，如「現瑞」。

先釋通序六義者，六義通為眾經之序，復須為兩義分別：一，總釋；二，別釋。

一、總釋。「如是我聞」者，是佛教阿難等諸大弟子說入佛法相，《大智論》云：「佛將入涅槃，阿難親屬，愛結未除，心沒憂海。阿泥樓駄語阿難言：『汝是守護佛法人，若於未來事有疑者，及時諮決，何為在憂海，如世凡人？』阿難得念道力，悶心得醒，即以四事請問：一、佛涅槃後，我等云何修道？二、問誰當作師？三、問惡口車匿，云何共住？四、問佛經初首，作何等語？告阿難：『若今現在，若去世後，依四念處修道。解脫戒經是汝大師，身業、口業，應如是行。惡口車匿，依梵法治，若其心輭，復教《那陀迦旃延經》，即得入道。是我三大阿僧祇劫所集法寶藏，是初應作是說：「如是我聞，一時佛在某方、某國土、某處所樹林中……」非獨我法初安「如是」語，過去、未來、現在諸佛，經初首亦安是語。』」知「如是我聞」六義，即是通序，一切眾經悉安初首。此之義，亦名遺囑序，如來遺言所囑，以此標經首也；亦名經前序，三世諸佛經前，皆須安此語也。

問：何故經初安「如是」等語？惡口車匿，教梵法治？比丘依波羅提木叉住？佛法無量，皆得入道，何故但令修四念處也？

答曰：

經安「如是」等語者，為斷疑勸信故，亦為印定佛說，非弟子及十六種所說故，亦為成行人深信故，亦為破外人經初以「阿」、「漚」二字標其教首故。阿、漚者，是謂吉相，邪僻之過，事如《百論》之所具破。為如是等種種因緣，佛教之初，安「如是」六義也。

「惡口車匿，教梵法治」者，車匿自恃王種出家，佛在世時，輕諸比丘，不遵眾法，僧法事時，輕笑言：「如似落葉旋風所吹，聚在一處，何所平論？」佛去世後，猶自不改，佛令作梵壇擯，謂黜擯也。亦云「梵壇法治」者，梵天治罪法，別立一壇，其剋犯法者，令入此壇，諸梵不得共語。「若心調伏，為說《那陀迦旃延經》」者，令離有、無，中道為說，即入初果也。一家明三藏教立非有非無門，異於三門，意在此也。

「教諸比丘，依波羅提木叉住」者，波羅提木叉，此翻保解脫，亦云報解脫，亦云處處解脫也。

問曰：毗尼明時食、時衣等，多非正義，那得云保解脫？

答曰：《大智論》云「佛說毗尼，為令佛法久住，不應求實」。求實，即生邪見也。今時僧眾不以戒律在心者，恐佛法不得久住也。

如所問言：佛道入道，教門無量，何得但令依念處修道也？

答曰：若離四念處布施，但得大富；持戒，得生人天；頭陀淨、戒淨，行坐得定，隨禪生梵天，多聞說法，但是世智辯聰，後生還得聰明果報也。若與念處相應，即能破四倒，以無瞋心修諸善法，無非道也。

問曰：聲聞經說「必須依四念處修道」，摩訶衍教「觀無生入道」，豈須四念處有所得觀耶？

答曰：大乘有無生四念處，何處別有摩訶衍無生正觀入道也！但佛教雖復無量，不出半、滿，聲聞經說生滅四念處，即是半字；摩訶衍說無生、無量、無作三種念處，即是滿字。半字即是四枯，滿字即是四榮。如此枯、榮雙樹間，得見佛性，住大涅槃，名諸佛法界。當知，出念處外，更有何大、小乘入道之勝法也！故佛遺囑，令諸弟子依四念處修道也。

第二別釋通序。「如是」等六義，舊解多用五義，今用六義。「六義」者，第一，如是；第二，我聞；第三，一時；第四，佛住；第五，方所；第六，同聞。「如是」者，勸信之端也；「我聞」者，是親承音也；「一時」者，感教之時也；「佛」者，的出化主也；方所者，聞經之處也；同聞者，證非已謬傳也。此六義相次者，正為㢡成佛去世後，見聞之徒息疑增信，自利利人，功成道就也。「如是」，謂勸信之端者，「如是」意在勸信，而「六義」皆為勸信，「如是」居初，故云勸信之端也。

案此即為三意：

一、總明「如是」意在勸信者，如來如法相解，如法相說，所說誠諦，必可信從也。《大智論》云「佛法大海，信為能入，智為能度」，「如是」者即是信相。又，「如是」是善信之辭，不信者，言「是事不如」；是信者，言「是事如」。是有信之人，入佛法能得四沙門果；其無信者，雖復出家剪落著染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無無所獲。又，《大智論》云「如是者，示人無諍之法」，佛以無猗心說，弟子以無著心受，故能得解脫，故言如是。非如外道說者以執見心說，聽者以取著心受，現世鬪諍，死入地獄，豈名如是！故《智度論》偈云「自法愛念故，毀呰他人法，雖持戒行人，不脫地獄苦」也。又，古來法師多云「如是者，文如理是」，文以巧詮為如，理以無非曰是也。

第二約教明如是者，今明四不可說赴機而有四教。約四教，即有四種如是也：一，因緣生滅如是；二，因緣即空如是；三，因緣假名如是；四，因緣即中如是。

一、因緣生滅如是者，佛昔於波羅奈說五陰生滅，俱隣等聞如是之說，即得悟道。此經復土，求聲聞人知有為法無常，得羅漢果，及得法眼淨，是為不空；出家著染衣，能得四沙門果也。

二、明因緣即空如是者，如說《大品》，三乘同見第一義無言說道，斷煩惱。此經破迦旃延明五義，二百比丘聞如是說，心得解脫，即是示人無諍之法也。

三、因緣假名如是者，如《無量義經》云「《摩訶般若》、《華嚴海空》，宣說菩薩歷劫修行」，此經亦云「以無所受，而受諸受」。若菩薩聞如是說，得道種智，入菩薩位，知眾生根也。

四、因緣中道如是者，如《大品》說「佛以諸法實相故，出現於世；化佛亦以諸法實相故，出現於世」，《法華經》云「諸法實相義，已為汝等說」，此經諸菩薩各說「入不二相門」，若菩薩聞如是說，即見佛性，開佛知見，住不思議解脫也。

佛法有此四種如是義，故一切眾經之初皆安「如是」。若《華嚴經》頓教，有因緣假名、中道二種如是；若三藏教聲聞經，但有一因緣生滅如是；若諸方等大乘，具有四種如是；若《摩訶般若》，除生滅如是，具有三種如是；《法華經》但因緣中道實相一種如是；若《大涅槃》明諸佛法界，亦具足四種如是。此經猶是方等大乘生蘇、不定之說，具有四種如是，如上所引經文。此經既具四如是，經初標「如是」之言也。

問曰：理無二是，何得有四如是？

答曰：諸法畢竟不可說，非權非實，尚無一如是，何況有四！而權而實者，權故，說三如是；實故，說一如是，權實備明，則有四如是也。

第三觀心明如是義者，即是三觀明四如是也，如前引《華嚴經》云：「欲知如來心，但觀眾生心；若見如來心，即見眾生心。如破一微塵，出三千大千世界經卷也。」眾生一念無明因緣所生之心，即具四種「如是」之理。若觀心因緣生滅生，從假入空，即是生滅如是；若觀心因緣即空，體假入空，即是空真諦如是；若觀心因緣知空非空，入假無滯，即假名如是；若觀心因緣即一實諦佛性，即是中道如是也。是為約觀心，具四種如是義也。

問曰：若觀心即具四如是者，應即是佛、菩薩也？

答曰：當用六即分別，進不叨濫，生增上慢退，免貧人數寶無分之失也。

此即是阿難等諸弟子親所聞法，故謂我聞。今解亦為三意：一，總釋；二，別約教釋；三，約觀心。

第一總釋者，阿難親承音旨，故言「我聞」。所以然者，若傳從佗聞，多致偽謬，師心自說何，必定合道理。今既親聞佛說，是則可信，群情承受，無所致疑也。《大智度論》云「隨俗故，說我；和合故，稱聞」，「隨俗故，說我」者，諸無學人，及見道學人，無傳持佛法利益眾生，故順俗說「我」。外宜順俗無諍，內不乖實法，故得傳經利物。譬如用金錢買銅錢，賣買法爾，人無恠也。「和合故，稱聞」者，耳根不壞，聲在可聞處，意欲聞，情、塵和合耳識即生，意識能分別種種所聞，是則和合，故稱「聞」也。阿難等內則耳根聰利，外則對佛八音清辯領納無遺，故稱「我聞」也。

問曰：《大智論》云「阿難是佛得道夜生」，《涅槃》明「佛成道後，過二十年，阿難方為給使」，自爾之前，佛說經，阿難不聞；如來將入涅槃，阿難為魔所蔽，亦不得聞，云何皆稱「如是我聞」。

答曰：《大智論》云「阿難將欲結集法藏，合掌向佛涅槃處而說偈言『佛初說法時，爾時我不見，如是展轉聞，乃至波羅奈』」，展轉聞者，解有二意：

一、《舍利弗問經》云「阿難修不忘禪，得佛覺三昧」，以三昧力，自能尋佛言說，展轉至波羅奈，悉皆聞持，故言「我聞」也。

二、解云：阿難所未聞經，佛次第為說，乃至波羅奈，故云「我聞」也。何以得知然？阿難本願為佛侍者，聞持佛經，如《賢愚經》所明，阿難宿世本為長者，因施食故，發願為聞持弟子。又，《報恩經》說「阿難從佛求乞四願，三願如《大涅槃》說；第四願者，佛所說經未聞之者，更請為說。佛可其願，有所不聞，重為說也」。阿難所傳，有八億四千萬卷，皆言「我聞」。復次，《大智論》明結集法藏，優波離等各登高座，皆稱「如是我聞」，未必竝是阿難也。

問曰：阿難但結集小乘經稱「我聞」，亦結集大乘經稱「我聞」耶？

答曰：解者不同。有言「阿難但結集小乘稱『我聞』，諸大乘經是文殊師利、彌勒等諸大菩薩所共結集，稱『我聞』」也。又解言，阿難非但止結集小乘，亦結集共二乘說大乘經，故《大品》付屬阿難；此經亦爾，其不共二乘說者，大菩薩結集也。又云，阿難亦結集不共二乘說大乘經，如《正法念經》云「阿難有三稱：一，阿難賢；阿難持；三，阿難海」。今謂若阿難賢者，聞持三藏教；阿難持者，聞持共二乘，說大乘法；阿難海者，聞持不共二乘，說《大乘經》也。故《法華》云「阿難聞佛授記，即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，如今所聞；亦識本願」，豈不能備持一佛之教也！

第二別釋我聞者，即為二意：一，約四教明我；二，約四教明聞。

一、約四教明我者，亦有四種不同：

一、約三藏教明我者，依薩婆多，五陰實無有我，但有名；若依曇無德說，有假我；犢子所明，我在第五不可說藏。如是等明我雖殊，而悉破外人計神我及性我，說假名等我義也。

二、通教明我者，如《大品經》云：「色性如我性，我性如色性。如我但有字，色亦但有字；我之與色，皆如幻化也。」

三、別教明我者，但以自在為我義也。善於知見，得無罣礙。無罣礙者，即是自在我義也。又，《攝大乘論》明「自佗差別識，亦名似我識」，即是別教明我義也。

四、圓教明我者，中道佛性即我義也。《中論》云「佛或時說於我，或時說無我，於佛正法中，無我無非我」，此經云「於我、無我而不二，是真無我義」，《大涅槃經》云「無我法中，說真我義也」，又云「我與無我，其性不二；不二之性，即是實性」。實性者，即是二十五有真我也。

前三教明我，即是權我。無我法中說真我者，即是圓教明真實我也。隨教辯我，故言「我聞」。

問曰：若爾，何得《大智論》云「隨俗故說我」也？

答曰：三教明我，皆是隨情，豈非「隨俗故說我」也！圓教明「我即是佛性」，佛性之我即第一義，非隨俗也。三教明我聞，竝約耳根論聞；圓教明我，我即聞，以點色性說，真我離法性，更無別能聞之耳也。用四教約諸經具我多少，類「如是」可知。

二、約四教明聞義者，如《涅槃經》明聞義自有四種：一，聞聞；二，不聞聞；三，聞不聞；四，不聞不聞。今約此四種聞義，恐是四教辯聞，義不同也。

三藏教即是聞聞義，以小生，生大生，故名為生生。今亦得云小聞成聞，故名為聞聞。

問曰：《大涅槃》明生生即是十二因緣相續不斷，故名生生。今何得用小生生大生類解聞聞義耶？

答曰：《大涅槃》釋生，具有兩義，今不取約行明生生，但取約生滅之理明生生義者，若約十二因緣相續以明生生，即於聖人聞經義不便也。所以者何？三藏教諸道人，十二因緣生生義已壞，但有報身八相之根塵和合，故稱聞也。

二、通教即是不聞聞，如夢幻之聞，即是點空說聞，名不聞聞也。

三、別教即是聞不聞義，於所聞法得自在，名聞不聞。所以者何？世諦死時，即聞聞死，而生聞持陀羅尼，隨有所聞，自在能持也。又，《攝大乘論》說「有塵者，應受識」，即是別教大乘明聞也。

四、圓教即是不聞不聞義，佛性大般涅槃，聞相盡也。

問曰：若無聞相，云何說聞？

答曰：若聞相盡，都不得聞者，佛住大涅槃，應都不聞一切十方法界音聲也。如《法華經》明耳根功德，初相似聞，盡十方無數佛百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。況法雲得分證真實，聞相盡，聞十方佛法而能如雲持兩耶！妙覺聞相，究竟盡一切法界，所有音聲，一時聞也。故《大涅槃》云「若知如來常不說法，是則名為具足多聞」，此經亦云「其聽法者，無聞無得」。今用四教明聞義，約眾經具聞多少，類前可知。

問曰：《大智論》明佛法無我，但有名字，順俗無諍。今何得分別四教，明我不同？若爾，便是有我也！

答曰：若定有我，何得四教分別不同；若定無我，何得經有此異說！若不許作此分別者，非但壞佛方便教門，亦各自壞諸不信者義宗也。若言五陰實無有我但有名者，數人可得作此解；曇無德既有假我，何得用數人「名字我聞」，不用「假我聞」？犢子既云「第五不可說藏有我」，何得不用此「我聞」，而取「名字我問」也！通教學既明幻化我，何得不用「幻化我聞」，而用數人「名字我聞」也！如此互相望，諍論互失也。

第三約觀心解我聞，三觀分別四教我聞，類如是，細尋可知。

此即是四眾感教得道之時，此亦助成「如是」之可信也。故《大智論》云：「論時、方，皆為生信。」今釋「一時」，亦為三意：一，總解；二，約教別解；三，約觀心。

第一總解者，《大智論》云「數、時等實無，陰、持、入所不攝故，但隨世俗說『一時』，無咎」。上標章言「四眾感教得道之時，名一時」者，此約多時、少時，故名一時也。若通論四眾感一期教門始終久近，皆名一時，即是束多時、少時，共明一時也，如〈戒序〉云「春分四月、日」，為時春分實有多時，但總束為一時也。約得道明一時者，赴機說教，聞教即入，如苦忍一剎那，此約少時明一時。今約此多時、少時總明一時，謂總一期說法，通是一時之事也。就此分別，略為五意：一，約眾生機發明一時；二，約佛說教明一時；三，約機教合明一時；四，約得道明一時；五，約阿難聞經明一時。

一、機發明一時者，若世善機發時，即是多時；出世善機發，即是少時。總此多、少，皆一時也。

二、約佛說教明一時者，方便用三悉檀起教，即是多時；實慧用第一義悉擅起教，即是少時。總此多、少，皆名一時也。

三、約教與機合明一時者，權教與世間善根合，即是多時；實教與出世善根合，即是少時。機教合故，不在二時，故名一時也。

四、約四眾得道明一時者，若得世間之道，即是多時；若得出世間之道，即是少時。總此多、少，皆名一時也。

五、約阿難聞經明一時者，佛說經多時、少時，即是阿難聞經時，聞非異時，故名一時。又，阿難得佛覺三昧，所未聞經以三昧力悉皆得聞，入三昧聞，故名一時。又，解佛為阿難重說，即是阿難聞經時，名一時也。

第二約教明一時者，即是約四教分別四種一義也。

一、約三藏因緣生滅教明一時，亦具前五種一時之義，或用隨俗時，或用因法假名時、離法無別時，以為一時也。

二、約通教明一時，亦具前五種一時之義，如夢之一時也。

三、別教明一時，亦具前五種一時之義，破一時顛倒，能分別數一切法，見三世事，無滯礙也。《攝大乘論》明數識攝阿僧祇、明世識攝三世，若約此一時，即是別教一時，亦具前五種一時義。

但圓教正約不思議法性，明一時一切入一時。如此經明「住不思議解脫菩薩七日為一劫，一劫為七日」，《法華經》明「六十小劫，謂如食頃」，《華嚴》明「十一切」等，約此明一時，即是圓教一時義也。

若用四教明一時，約眾經具一時多、少，竝類「如是」可知。

第三約觀心一時義者，觀心因緣生滅義，心在定時，能知世間生滅法相，是則一念中慧眼開發，能見生滅之理，名故一時。若非定心，少時豁然見理，前思後覺，憶想顛倒，雖有解心生滅，不能見理，非一時也。又，約觀心明一時，體假入空觀，慧眼開一時；從空入假觀，法眼開一時；中道正觀，佛眼開一時，皆是定心一念少時，豁然開發，即見真一實諦理，名一時也。

佛即能說「如是」之化主，亦為助成傳聞之可信也。所以者何？若是九十六種所說，邪見顛倒故，自不足歸心。若是三乘聖人所說，既猶居不極之位所說，又非究竟。今明無師大覺，朗然頓悟，所言誠諦，從是聞經，物情欣愜也。就此，亦為三意：一，總明佛住；二，約教分別佛住不同；三，約觀心解釋。

第一總明佛住義者，舊稱佛陀，此言覺者，自覺覺佗，名之為佛。若《智度論》明佛陀，言「知者，知何等法智慧？知未來現在眾生數、非眾生數，有常、無常一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名為佛。十號具足，亦名一切智人，亦名頻伽婆，佛德無量，勝名亦復無量」，今不具釋。所言在者，在即住之異名耳。《大智論》云「四種身威儀：坐、臥、行、住，是名為住」。住有四種：一者，天住；二者，梵住；三者，聖住；四者，佛住。

天住者，布施、持戒、善心三事，故名天住。

梵住者，住四禪、四無量心、四無色定也。

聖住者，住空、無相、無作四諦、十二因緣理也。

佛住者，佛住首楞嚴等無量三昧、十力等一切佛法也，如佛所得法，佛於中住，憐愍眾生故，在毗耶離住也。

第二別約教釋佛住義不同者，即是約四教明不同也。四教明佛義分別，已略在《玄疏》。但為化四種根性眾生，現相亦有四種，如初成道、起轉法輪、入般涅槃，皆現四教身相不同。

初、成現身相不同者，如《勝天王般若》所明「如來初坐道樹，得成正覺，或現坐草，或現坐天衣，或現處寶座，或現在虗空中」，此即初正覺赴緣應化，現相不同，表四教所明明佛功德相不同也。

次、明轉法輪現身相不同者，若說華嚴圓滿頓教，則現大相、小相之身；若鹿野轉生滅四諦法輪，即脫瓔珞，現老比丘之身；若說大乘方等，即門內尊特之身，或門外塵土坋身之像；若說摩訶般若，亦現門內尊特之身，及種種佛身之相，以眾生疑，故現常身、放常光；若說法華，但現尊勝之相；若說涅槃，備現四種身相，事同方等現身相。此略明轉示現身相不同，如是隨緣，感種種之身，何但現四種身相也！今一往約四教不同，大略而言四種現相耳。

次、明入涅槃現四種身相不同者，如《像法決疑經》云「如來將入涅槃，是時大眾，或見佛如沙門之像，或見佛威德相好端嚴，或見佛坐寶蓮華，說心地法門，或現見身如虗空，無有邊表」，此豈非表說四教之功已訖，將入涅槃，現此相也！此經既是方等教攝，住於毗耶離城，說大乘方等，所可現身亦應隨緣感現，故此經長者子寶積說偈歎言「各見世尊在其前，斯則神力不共法」。各見者，四教之機感佛身相不同也。

問曰：四教善根，隨緣所見，定如前分別不？

答曰：一往相對，理在隨緣機感。若就其鄣邊，云「可見劣身而說勝法」，如觀世音以種種形遊諸國土，說大乘法。豈況如來雖現劣身，何妨說勝法也！

次、用四教明住義者，各隨教所辨佛地法門不同，佛於中住，憐愍眾生故，住毗耶離也。

第三約觀心明佛住義者，如《華嚴經》云「欲見如來心，但觀眾生見」。心即如來心。所以者何？一心三觀，圓觀因緣三諦之理，即是開佛知見，雖有肉眼，名為佛眼，亦名種智。若用三智，以不住三諦三昧，亦是如佛所得之法，佛於中住，憐愍眾生，能不捨道法，現凡夫事，住一切世間法也。此須善用六即分別，入大乘之要門也。

此明聞經之方所，即是的出說經之處，助成勸進也。今釋方所，即為二意：一，明通方所，見是毗耶離城；二，明別方所，的據菴羅樹園。

第一通方所明毗耶離城者，復為三意：一，約事解釋；二，對法門；三，約觀心。

第一約事者，此土翻云廣博、嚴淨。其國寬平，名為廣博；城邑華麗，無諸穢惡，故名嚴淨也。又，前師翻為好稻，此土出好粳粮，勝於餘國，故言好稻之國也。又有言「此是好道之國也」，此國有好道路，平正砥直。又言「好呼號反道」，其國人民好樂正道，自敦仁義，不須君主，但有五百長者共行道法，率土民庶，莫不齊肅，故云好道之國也。

第二對法門解釋者，隨取前所翻，即對法門。

所言廣博、嚴淨者，即是釋迦法身所居本土常寂光國，其性廣博，猶若處空；功德智慧，無諸穢惡，故云嚴淨。迹居人間，亦託廣博、嚴淨之土，是知非本無以垂迹，垂迹故，居人間嚴淨之國；非迹無以顯本，寄毗耶離，說諸佛國土永寂如虗空，即顯毘廬遮那常寂之本國也。

所言好稻之國者，即是釋迦本地所住大涅槃，百句解脫之理也，故《法華經》云「百穀苗稼，普皆增長。因其增長，穀實得成」，即是百句解脫之玅果，為好稻也。由本垂迹，顯本，類前可解。次云「譬如隘路，不容二人竝行。解脫不爾，多所容受」，多所容受，即真解脫。今釋迦居不思議解脫之大道，即是法界多所含容，故名「好道」。由本垂迹，由迹顯本，類前可知也。

所言好呼號道之國，思議之道，作意而修，不名好道。不思議自行即真修，任運理顯；化佗如慈石吸鐵，無緣無念；自佗行化，此是性好之道也。由本垂迹，垂迹故名好道；因迹顯本，故居人間好道之國，說「心淨，佛土淨」也。

第三約觀心明毗耶離者，一心三觀能觀心性，即知心性廣博，猶如虗空，即具福、慧二種莊嚴，無染、無著，畢竟清淨，是則「心淨，佛土淨」，故約觀心明廣博、嚴淨之國也。次觀明好稻之國者，若觀心性即是百句解脫之根本，名為好稻，如前引《法華經》「譬百穀苗稼，雨之所潤，無不豐足」也。約觀好道路之國者，若觀因緣中道，則是行大直道，無留難故也；無有眾魔群盜之所得入，此道最勝，故名好道。約觀明好呼號道者，若觀偏真之道、盡苦涅槃，則於一切道法無好樂心。今觀圓真之道，則好樂一切道法無厭足，盡未來際，故名好道也。

第二明別方所，的據菴羅樹園者，上明大城是通方所，助為證信，猶恐混漫。今的舉所住，則助成勸信義切也。此亦為三意：一，約事翻釋；二，對法門；三，約觀心。

第一約事翻釋者，肇師注云「菴羅是菓樹之名，以菓目樹，故云菴羅樹也。其菓似桃而非桃也，故言柰樹定非柰樹矣」。在《地經》又翻云「難分別樹」，其菓似桃非桃，似柰非柰，故云難分別也，此與《大涅槃經》明意欲同。經云「如菴羅菓，生熟難分，具有四句」，此亦難分別也。又，師解云，「此樹開華，華生一女。國人歎異，以園封之。園既屬女，女人守護，故言菴羅園。此女宿善冥熏，見佛歡喜，以園奉佛。佛即受之，而為住所」。

第二對法門明義者，佛住三十七品總持之法，故言「住菴羅樹園」。所以然者，三十七品為道品，道品為樹，四念處為種子，四正勤為生長，四如意足為牙生，五根如生根出莖，五力如抽枝葉，七覺為華，八正為果實。從七覺華起慈悲心，為一切眾生興大誓願，因緣勤行，得發總持，故說總持為園也，《大集經》云「三十七品，大神通是」。名菩薩炬陀羅尼者，此翻為總持。園持樹果，不致侵犯，故表總持也。今言「華中生女」者，即是因七覺華生大慈悲之女也。「女用園奉佛」者，表因中總持一切善根迴向佛果。「佛受園而住」者，即是由成內因果，佛住於果，是為如佛所得，佛於中住，住於無漏法林樹，總持之園苑也。由本垂迹，故居人間菴羅樹園；用迹顯本，佛住菴羅園，說不思議無礙陀羅尼，無漏法林樹，總持之園苑也。「菴羅樹菓，似桃非桃，似柰非柰，是則非桃非柰而似桃似柰，名難分別樹」者，如來住菴羅園，則表中道三十七品，中道似有非有，似無非無，是則非有非無，雖非有無而似有無，此理難分別。如來住此難分別之理，成三十七品佛菩提果，如此妙果所依之土，七種方便，一切下地之所莫測，即表以難分別樹園也。

第三約觀心者，若三觀觀心性不動，而修三十七品，因七覺起慈悲誓願，善根牢固，成諸總持，即是住菴羅樹也。故《華嚴經》說「菩薩有十種園」，此即是三十七品園修。若約觀心解難分別者，如《大涅槃經》說「菴羅菓，生熟難知。具有四句：一，內外俱生；二，外熟內生；三，內熟外生；四，內外俱熟」。今行人修於三觀，觀不思議中道難分別之理，即有四種：

一、自有行人，觀心都未有，所以威儀麤獷，如菴羅菓內外俱生。

二、自有行人修三觀時，外雖威儀齊整，身口似如柔和；內觀之心不證，定、慧都無所以，如菴羅菓外熟內生。

三、自有行人威儀不足，可見身口不無麤獷之相，而內心觀行能熟入諸法門，定慧開發，如菴羅菓外生內熟。

四、自有行人修心三觀，威儀齊肅，身口柔和，似得道相，而內心三觀，入諸法門，定慧開發。或成觀行，入五品弟子位；或成相似即，得六根清淨，如菴羅菓內外俱熟。

是故佛法行人，難可分別，如菴羅菓也。

問曰：那忽處處對法門、約觀心，作如是等說佛意？何必如是也！

答：佛心如大海，眾流皆入；佛心如如意珠，隨人心念，即皆雨寶；佛心淨鏡，隨外有像對，即是現種種色；佛心如大地，隨有種子，即生長菓牙。《大涅槃經》明摸象之譬，得失之相各不能。但博地凡夫，各隨心解，稱歎佛德，何能普會？執見之徒，自謂一切如己所解，諍論是非，何必合於佛意？若言經中無對法門解釋義者，此經〈佛道品〉普現色身菩薩問維摩詰言：「居士父母、妻子、親戚、眷屬等，悉為是誰？」大士答言：「智度菩薩母，方便以為父。一切眾導師，無不由此生。法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。」淨名既是在家菩薩，何容無有父母、妻子、家宅？而依事答，悉約內行法門答者，當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事，雖現凡夫事，皆內表道法也。如佛般涅槃，處在雙樹，四枯四榮，豈可直作樹木之解！且如來誠說，皆表半、滿，枯、榮。今在毗耶菴羅樹園，欲說不思議解脫法門，不捨道法，現迹同凡，住毗耶離，豈不遠表極地所住法門也！《華嚴經》明十城十園，豈止是世間城、園也！此經下文〈菩薩行品〉云：「諸佛威儀，有所進止，無非佛事。」何得但作事解，都不尋思諸佛菩薩不思議教、善根，祕密、表發之事？又，《法華經》云「欲說是經，應入如來室，著如來衣，坐如來座。然後於四眾中，以無所畏心，廣說此《法華經》」，若言不對法門明義，欲講說時，將不移佛像入佛大殿，上佛高座，披佛像衣，處眾說法，此豈得佛意耶！《法華經》所明「如來室者，乃是大慈悲心；如來衣者，即是柔和忍辱；如來座者，則一切法空是」，豈得入佛殿坐、著佛像衣耶？

問：《法華經》中，佛自解說對三法門，其義可爾。今毗耶離菴羅樹園，佛不解釋，何得師心對法門也？

答曰：若謂佛不解釋，不得厝意一切經文，何甞併是佛自解釋？若師心解，豈非皆有失也！

問曰：華嚴大乘，可得約行明諸法門。此方等經及小乘教，何得亦約觀行明義？

答曰：此經既云「諸佛解脫，當於眾生心行中求」，若不約觀行，豈稱斯文！若不以毗耶離菴羅樹園對法門，則不得約觀心解釋，何得「於眾生心行中，求諸佛解脫」！若不於心行中求解脫者，云何得住不思議解脫！若不住不思議解脫，云何於一毛孔見諸佛土變現自在！如〈不思議品〉所明也。復云何得《法華經》明身根清淨，一切十方國土皆於身中現！又豈得如《華嚴經》說「無量諸世界，悉從心緣起；無量諸佛國，皆於毛孔現」也！如前問言「小乘不得約觀心解釋」者，何故聲聞經中，佛為牧牛人說十法，皆一一內合比丘觀心？如是等例，豈非方等及三藏經教對諸法門觀心明義也！

問曰：《玄義》明三觀四教懸釋，此經三觀為前，四教在後；入文帖釋，何得四教為前，三觀在後？

答曰：《玄義》論其玄旨，教從觀出，如破微塵，出三千大千經卷；入文帖釋，從事入理，故先須四教銷釋經文；尋文入理，必須觀行，次略點三觀章門，一品、一偈、一句無不皆入不二法門，住不思議解脫也。