第十　死前經之義釋

一

（八四八）

「如何見者與戒者，所言成為寂靜耶」〔之句中〕，「如何見者」是如何狀，如何住立，如何類，具備如何見者〔之意味〕。此是「如何見者」也。「如何戒者」是如何狀，如何住立，如何類，具備如何戒者〔之義〕。此是「如何見者如何戒者」。「被言成為寂靜耶」是寂、寂靜，是言、說、語、話、說明、言說〔煩惱〕消滅、令安息「如何見者」是問增上慧。「如何戒者」是問增上戒。「寂靜〔耶〕」是問增上心。此是「如何見者與戒者，所言成為寂靜耶」〔之義〕。

「請彼瞿曇向我語」〔之句中〕，「彼」，正是我問、乞、求、信樂者也。「瞿曇」者，是彼化人依佛世尊之姓而稱呼。「向我語」者，是請語、請言，請示，請施設，請確立，請開顯，請分別，請顯示，請說明。此是「請彼瞿曇向我語」〔之義〕。

「最上之人被問」〔之句中〕，被問者，是被質問、問、乞、求、信樂者也。「最上人」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之人。此是「最上之人被問」〔之義〕。故彼之化人言：

二

世尊宣示：

（八四九）

「世尊宣示：身壞以前離渴愛」者，是於身壞之以前，身體之壞以前，屍體被投棄以前，命根之斷絕以前乃離渴愛，越渴愛，捨渴愛，唾棄可愛，脫渴愛，捨斷渴愛，捨遣渴愛，離貪，越貪，捨貪，唾棄貪，脫貪，捨斷貪，捨遣貪，無愛，〔煩惱〕消滅，為清涼，覺受樂，自為梵〔天〕而住。「世尊」者，是尊重之同義語。又貪之破壞者故是世尊，瞋之破壞者故是世尊，癡之破壞者故是世尊，見之破壞者故是世尊，棘之破壞者故是世尊，煩惱之破壞者故是世尊。頒、頒與、頒布法寶故是世尊。諸有之終熄者故是世尊。以修習身，修習戒，修習心，修習慧故是世尊。或世尊是在阿練若、森林之邊鄙而無（人）聲，無（騷）音，無人人之情境，隱人而住，於禪思受用適當之臥坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之資具藥品故是世尊。又世尊受用義味、法味、解脫味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禪、四無量、四無色定故是世尊。又世尊受用八解脫、八勝處、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修習、十徧定、安般念定、不淨定故是世尊。又世尊受用四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道故是世尊。又世尊受用十如來力、四無畏、四無礙解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由親戚緣者所作，非由沙門、婆羅門所作，非由天神所作。此世尊之〔名〕是諸佛世尊於菩提樹下解脫之後，一切知智之獲得作證而共同施設者。此是世尊宣示：「（身）壞以前離渴愛」〔之義〕。

「前際無依止」〔之句中〕，前際者，是過去世。〔彼〕有關捨斷、捨遣過去世之渴愛、見。捨斷渴愛，捨遣見故之如斯者，是於「前際無依止者」也。或又：「於過去世我有斯色」，於其處無隨伴喜。又：「於過去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯識」，於其處無隨伴喜。如斯亦是於「前際無依止者」。或又：「於過去世我有斯眼，有斯色」，於其處無起欲貪所縛之識。識非欲貪所縛故，〔彼〕無歡喜於彼。無歡喜於彼者，如斯亦是於「前際無依止者」也。又：「於過去世我有斯耳，有斯聲」。「於過去世我有斯鼻，有斯香」。「於過去世我有斯舌，有斯味」。「於過去世我有斯身，有斯觸」。「於過去世我有斯意，有斯法」於其處不起欲貪所縛之識。識非欲貪所縛故，〔彼〕無歡喜於彼。無歡喜於彼者，如斯亦是「於前際無依止者」也。或又嘗於〔在家時〕與婦人共笑、談、語、所戲之事項，無樂彼，無欲求彼，無由彼至滿悅。如斯是「於前際無依止者」也。

「中應稱計無〔煩惱〕」〔之句中〕，「中」者，是現在世也。〔彼〕有關捨斷、捨遣現在世之渴愛、見。捨斷渴愛，捨遣見故「無〔以貪〕染」可稱計之〔煩惱〕，無「以瞋怒」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以癡〕迷」可稱計之〔煩惱〕，無「以慢結縛」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以見〕執取」可稱計之〔煩惱〕。無「以掉舉散亂」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以疑〕不決定」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以隨眠〕為強力」可稱計之〔煩惱〕。彼等諸〔煩惱〕行已捨斷，諸行之捨斷故，如「地獄有情」，如「畜生」，如「餓鬼」，如「人」，如「天」，如「有色者」，如「無色者」，如「有想者」，如「無想者」，如「非想非非想者」，無有關如說之趣可稱計。無〔種種〕可稱之其因、無緣、無原因。此是「中應稱許無煩惱者」。

「彼〔對未來〕不重視」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。重視者，是愛重視與見重視之二重視……乃至（五六頁參照）……此是愛重視……乃至（五六頁以下參照）……此是見重視。彼捨斷愛重視，捨遣見重視。捨斷愛重視，捨遣見重視故，無重視行渴愛又（惡）見。不以渴愛為幢幡，不以渴愛為旗幟，不以渴愛為主；不以（惡）見為幢幡，不以（惡）見為旗幟，不以（惡）見為主。無論渴愛及（惡）見皆不從而行。如斯是「彼不重視」〔之義〕。或又：「於未來世我有斯色」於其處無令隨伴喜。又：「於未來世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯識」，於其處無令隨伴喜。如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。或又：「於未來世我有斯眼，有斯色」，無心願於獲得未獲得者之事。緣無心願之歡喜彼。無歡喜彼，如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。又：「於未來世我有斯耳，有斯聲」，「於未來世我有斯鼻，有斯香」，「於未來世我有斯舌，有斯味」，「於未來世我有斯身，有斯觸」，「於未來世我有斯意，有斯法」無心願獲得未獲得者。緣無心願之歡喜彼。無歡喜於彼，如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。或又：「我由此之戒，由務，由苦行（根律儀），又由梵行可成某天或他之天」，無心願於獲得未獲得者。緣無心願之歡喜彼。無歡喜於彼，如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：

三

（八五〇）

「無忿無有戰慄事」〔之句中〕，說「無忿」，亦先應說忿。由十行相而忿生。〔即〕（一）「〔彼〕行我不利」而忿生。（二）「〔彼〕行不利我」而忿生。（三）「〔彼〕行我不利」而忿生。（四）「行我可愛、可意者之不利。（五）行不利、（六）將行不利」而忿生。（七）「行我不愛、不可意者之利。（八）行利、（九）將行我不愛、不可意者之利」而忿生。或又（十）無道理而忿生。如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤概、心之不快，此云為忿。

又應知忿亦有強烈、微弱。有時忿只心亂而未至令口痙攣。有時忿只為令口痙攣而未至動顎。有時忿只動顎而未至發惡口〔麤語〕。有時只發麤語而未至環睨諸方。有時忿只環睨諸方而未至執刀杖。有時忿只執刀杖而未至揚起刀杖。有時忿只揚起刀杖而未至打下刀杖。有時忿只打下刀杖而未至斬斫。有時忿只斬斫而未至種種撕裂。有時忿只種種撕裂而未至切離手足。有時忿只切離手足而未至奪生命，有時忿只奪取生命未至捨〔失〕徧捨一切狀態。〔此之〕忿已殺害他人而殺害自己故，斯忿是至第一增盛，達第一廣大者也。捨斷此忿、正斷、令寂滅、令安息，令不得生起，以智火所燒之者云無忿者。捨斷忿故而無忿，徧知忿之根本故而無忿，斷絕忿之因故是無忿也。此是無忿〔之義〕。

「無有戰慄事」者，乃於此處某者有怖、駭怖、懼怖。彼是「我不得施主家」，「我不得眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」，「我不得依服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」。又「我不得看病者，我不被認為〔存在〕而」至於怖、駭怖、懼怖、怖畏、戰慄也。

於此處有比丘，無怖、無駭怖、無有懼怖。彼不怖，不駭怖，不懼怖，不怖畏，無至戰慄。〔即〕「我不得施主家」、「我不得眾」、「我不得住居」、「我不得利得」、「我不得名聲」、「我不得賞讚」、「我不得樂」、「我不得衣服」、「我不得食物」、「我不得臥坐所」、「我不得病者之資具藥品」。又「我不得看病者，我不被認為存在」而我不怖，不駭怖，不懼怖，不怖畏，無至於戰慄。

「不誇大而無後悔」〔之句中不誇大者〕，於此處某者有誇、誇大。彼誇，誇大。〔即〕「我是具足戒」，又「我是具足戒、務」，又「出生、姓、家世、麗容、財、（吠陀之）誦學、事業、技術、學術、博識、辯舌皆具足任何之根據」。又「我由高貴家之出家」，「由大家而出家」，「由大財產家而出家」，「由大富豪家而出家」，「我之親戚無論在家者出家者皆是有名者」，又「我得衣服、食物、臥坐所，病者之資具藥品」，「〔我〕是經師」，「是持律師」，「是說法師」，又「我是阿練若住者」，「是常乞食者」，「是糞掃衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是時後不食者」，「是常坐不臥者」，「是隨處住者」，又「〔我〕已得初禪」，「已得第二禪」，「已得第三禪」，「已得第四禪」，「已得空無邊處定」，「已得識無邊處定」，「已得無所有處定」，「已得非想非非想處定」而誇、誇大。如斯不誇、不誇大、遠離誇，離、離去、出離、捨離、離脫、離縛、以不限定之心而住，此是「不誇大」〔之義〕。

「無後悔」〔之句中〕，後悔（惡作）者，是由手惡作亦是惡作（後悔）也，由足惡作亦是惡作，由手、足惡作亦是惡作。不許之物想是已許，被許之物想是不許，非時想是時，無罪想是有罪，有罪想是無罪，〔如斯乃誤之行為而是後悔〕。如斯之惡作（後悔）、追悔、追悔性、心之後悔，意悔恨，此云為惡作（後悔）。

又依作與不作之二原因而生起惡作、心之後悔、意悔恨。作與不作故生起惡作、心之後悔、意悔恨者云何？是「我作身惡行，我不作身善行」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我作語惡行，我不作語善行」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我作意惡行，我不作意善行」，而生起惡作，心之後悔、意悔恨。又「我作殺生，我不作離殺生」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我作偷盜，我不作離偷盜」，而生起惡作、心之後悔意悔恨。又「我作邪欲行，我不作離邪欲行」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。「我作妄語，我不作離妄語」，「我作兩舌，我不作離兩舌」，「己作惡口（麤語），我不作離惡口」，「我作綺語，我不作離綺語」，「我作貪欲，我不作不貪欲」。「我作瞋恚，我不作不瞋恚」。又「我作邪見，我不作正見」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。或又「我是不戒圓滿者」而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我不守護諸根」，「我食不知適量」，「我不勵警寤」，「我不具備念、正知」，「我不修習四念處」，「我不修習四正勤」，「我不修習四神足」，「我不修習五根」，「我不修習五力」，「我不修習七覺支」，「我不修習八支聖道」，「我不徧知苦」，「我不捨斷集」，「我不修習道」，「我不作證滅」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。捨斷此惡作，正斷，令寂滅，安息，不得令生起，以智火所燒者，彼云無後悔（惡作）者。此是「不誇大而無後悔」〔之義〕。

「無掉舉者語真言」〔之句中〕，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至（五一頁以下參照）……乃不癡、擇法、正見。〔彼〕由真言把握〔真理〕而語。〔故〕雖多說，雖多話，雖多說明，雖多言說，〔於其中〕已無惡作、惡說、惡語、惡話、惡述、語惡言語也。此「語真言」〔之義〕。無掉舉者〔之語〕中，掉舉者云何？所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之散動，此云掉舉。捨斷此掉舉，正斷，令寂滅，令安息，令不得生起，以智火所燒者，云彼無掉舉者。此是「無掉舉者語真言」〔之義〕。

「彼實慎語是牟尼」〔之句中〕，「慎語」者，（一）於此有比丘，捨斷妄語，妄語離，語真實，只遵真實，直實而可信賴，不欺世人。（二）〔彼〕捨斷兩舌，離兩舌，為分裂此處人人之間，不由此處聞而於彼處語，為分裂彼處人人之間，不由彼處聞而於此處語。〔彼〕於如斯分裂人人令融和，愈益助長親密人人之親密，悅和合，樂和合，喜和合，語令和合之語。（三）〔彼〕捨斷惡口（麤語），惡口離，無過失、樂於耳、可愛，心琴所觸、優雅、所有之語眾多人人之欲、適於眾多人人之意處，語如斯類之語。（四）〔彼〕捨斷綺語，綺語離，適時而語，語真實，語義，語法，語律，有因緣（序說），有適時之引例（譬喻）、有段落，語伴義語。〔彼具備不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語之〕四語善行，語去四過失之語。遠三十二之無用論，離、離去、出離、捨離、離脫、離縛、以不限定之心而住。〔彼〕語十論事。即（一）語少欲論，（二）知足論，（三）遠離論，（四）不會合論，（五）勤精進論，（六）戒論，（七）定論，（八）慧論，（九）解脫論，（十）解脫智見論。〔又〕語念處論、正勤論、神足論、根論、力論、覺支論、道論、果論、涅槃論也。

「慎語」者，是努力於〔語〕（謹慎），用意（用心深），守護，且守，防護，令寂滅〔語過失〕。

「牟尼」者，以智云牟那。〔即〕所有慧……乃至（六五頁以下參照）……已超著、網，此是牟尼。此是「彼實慎語是牟尼」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（八五一）

「對於未來不繫著」〔之句中〕，渴愛云繫著。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根也。捨斷、正斷此繫著、渴愛，令寂滅，令安息。令不得生起，以智火燒者。如斯是「對未來無有繫著」。或又「我於未來世有如斯色」於其處不隨伴喜。又「於未來世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯識」於其處不隨伴喜。如斯乃「對未來無有繫著」也。或又「於未來世我有如斯眼，有如斯色」於無心願獲得未獲得者，於無心願無歡喜彼事，不歡喜彼，如斯是「對未來無有繫著」也。又「於未來世我有斯耳，有斯聲……乃至……於未來世我有斯意、有斯法」，於無心願獲得未獲得者，緣於無心願而無歡喜彼，不歡喜彼，如斯亦是「對未來無有繫著」。或又「我依此戒，依務，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天」，於無心願獲得未獲得者。緣無心願而無歡喜彼，不歡喜彼，如斯亦是「對未來無有繫著」。

「無有愁煩憶過去」者，無愁於事物之變易，又對變易之事物亦無愁。〔即〕「我眼是變易」而無愁。又「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我利得、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我臥坐所、我病者之資具藥品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我親戚、我緣者、之變易」而無愁、無疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。此是「無有愁煩憶過去」〔之義〕。

「諸觸之上見遠離」〔之句中〕，觸者，是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、意觸、增語觸、有對觸、樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸、不善觸、無記觸、欲界觸、色界觸、無色界觸、空觸、無相觸、無願觸、世間觸、出世間觸、過去觸、未來觸、現在觸。如斯所有觸、接觸、合觸、已合觸。此云是觸。

「諸觸之上見遠離」者，眼觸之我、我所、常恒、常住、不變易法見遠離。耳觸見遠離，舌觸見遠離，身觸見遠離，意觸見遠離，增語觸見遠離，有對觸見遠離，樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸見遠離，不善觸見遠離，無記觸見遠離，欲界觸、色界觸、無色界觸、世間觸、出世間觸乃我、我所、常、恒常、常住、不變易法見遠離。

或又過去觸未來之諸觸及現在之諸觸見遠離。未來觸過去之諸觸及現在之諸觸見遠離。現在觸過去之諸觸及未來之諸觸見遠離。

或又為聖、無漏、出世間而與空相應諸觸之貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行見遠離。此是「諸觸之上見遠離」〔之義〕。

「又於諸見不被導」者，是彼為捨斷六十二惡見、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之。彼依見而不行、不被導、不被運去、不被帶去。又不解、不解釋（不見做）彼堅實之惡見。此是「又於諸見不被導」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八五二）

「離著而無有詭詐」〔之句中〕，離著者，由捨斷貪故是離著。由捨斷瞋故是離著。由捨斷癡故是離著。由捨斷忿、恨、覆、惱、嫉、慳……乃至（一四頁參照）……一切不善行故是離著。

即世尊如宣示：「諸比丘！比丘離著者云何？諸比丘！於此比丘之我慢令捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。諸比丘！如斯比丘之離著也」，此是「離著」〔之義〕。

「無有詭詐」，有三詭詐事。〔即〕（一）稱受用資具之詭詐事，（二）稱威儀之詭詐事，（三）稱周邊語（猜謎）之詭詐事。

（一）彼稱受用資具之詭詐事者云何？於此諸居士為布施、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待比丘。彼〔比丘〕有惡欲而敗於欲，有欲求，依欲念〔得〕更多之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品〔首先〕拒絕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品，彼作如言：「高價衣服於沙門有何用。沙門是由塚墓、又由塵堆，又由店前拾集襤褸以作僧伽梨衣而著者，此始是相應。上等之食物於沙門有何用？沙門是行乞，依團食而營生活，此始是相應。上等之臥坐所於沙門有何用？沙門是住樹下者，又是露地住者，此始是相應。成為高價醫藥於沙門有何用？沙門是依〔牛之〕腐尿，又依訶梨勒果片為藥，此始是相應。」因此著粗糙之衣服，攝粗糙之食物，受用粗糙之臥坐具，受用粗糙病者之資具藥品。諸居士如斯思考彼：「此沙門是少欲知足，獨居不雜於〔眾〕，勵精進之頭陀行者」而愈益〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待。彼如斯言：「依三者之現前而有信之善男子生多福。〔即〕依信之現前而有信之善男子生多福。依施物之現前而有信之善男子生多福。依應施者（聖者）之現前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在。而且我是此之受用者。若我不受用，汝等則失福，我無用此〔施〕物，然為憐愍汝等故我受〔施物〕。」因此而多受衣服，多受食物，多受臥坐所，多受病者之資具藥品。〔而且受資具時，彼示以麻煩之顏色〕。如此所有〔作派造勢〕之澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺者，此云為「被稱資具受用詭詐事」。

（二）「被稱威儀詭詐事」者云何？於此某者有惡欲而敗於欲，「意欲由他之尊敬，若作如斯者則人人將尊敬我。」裝作而行，裝作而立，裝作而坐，裝作而臥〔彼如得阿羅漢果者〕，〔將見為得阿羅漢果之人〕願求而行，願求而立，願求而坐，願求而臥，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而臥，為令他見而禪定。如斯所有威儀之假立、建立，〔作派造勢〕之澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺者，此云「被稱威儀之詭詐事」。

（三）「被稱為周邊語〔猜謎〕之詭詐」者云何？於此某者有惡欲而敗於欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若作如斯者人人尊敬我」而詐作依據聖法而言。〔即〕語：「著如斯衣服之沙門，此是大有能者。」語：「攜如斯鉢，攜銅椀，攜水瓶，攜濾水器，攜鍵，履履物，著帶，著腰紐之沙門，此是大有能者。」語：「有如斯和尚之沙門，此是大有能者。」語：「同於如斯之阿闍梨和尚者（弟子兄弟）、同於阿闍梨者（同門）、有友人、知己、同輩、朋友之沙門，此是大有能者。」語：「住如斯精舍之沙門，此是大有能者。」語：「住如斯偏屋頂家，住於台觀，住於平屋，住於山窟，住於洞穴，住於小屋，住於重閣，住於樓房，住於圓屋，住於寶庫，住於集會所，住於假屋，住於樹下之沙門，此是大有能者。」或又有惡染之心，屢屢〔作派造勢〕之澀面，大詭詐，大饒舌，由口（巧言）得（他之）尊敬者，如云：「此之沙門（我）如斯寂靜住等至（禪定）」。是甚深、秘密、微妙、隱蔽，出世間與空相應之論。如斯所有〔作派造勢〕之澀面，顰蹙、詭詐、詐欺者，此云「被稱周邊語之詭詐事」。

捨斷此等之三詭詐事、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者云「無有詭詐」〔者〕。此是「離著而無有詭詐」〔之義〕。

「無有慳事不羨望」〔之句中〕，渴愛云為羨望。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……是貪欲、貪、不善根。捨斷此羨望、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，云為「無有羨望」〔者〕。彼不色，不望聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、非想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、所見聞覺識之諸法不望，不欲，不樂，不冀求，不熱望。此是「不羨望」〔之義〕。

「無有慳事」〔之句中〕，「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。所有如斯之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮心之堅執，此云為慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持云為慳。捨斷此慳、正斷、令寂滅、令安息、不得使生起，以智火燒之者，云「無有慳事」者。此是「無有慳事不羨望」〔之義〕。

「不成傲慢不被嫌」〔之句中〕，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）語傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。

（一）身傲慢者云何？於此某者（1）於僧伽中示身傲慢，（2）於眾中亦示身傲慢，（3）於食堂中亦示身傲慢，（4）於暖房中亦示身傲慢，（5）於水浴場亦示身傲慢，（6）於〔行乞入於村之〕諸家間亦示身傲慢，（7）於入於家家之間亦示身傲慢。

（1）於僧伽中示身傲慢者云何？於此某者於僧伽中隨便不加顧慮，向諸長老比丘衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高坐，被衣至頭而坐，邊立邊說，亂臂而談，如斯於僧伽中是示身傲慢。

（2）於眾中示身傲慢者云何？於此某者於眾中隨便不加檢點，諸長老比丘無履物而經行〔自〕穿履物經行，彼等經行低經行處而〔自〕經行於高經行處，彼等經行地上而〔自〕經行於經行處，〔向彼等〕衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高坐，被衣至頭而坐，邊立邊說，亂臂而談。如斯是「於眾中示身傲慢」。

（3）於食堂中示身傲慢者云何？於此某者於食堂中隨便不加顧慮，侵害諸長老比丘而坐，由座拒外諸新學比丘，向彼等衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高座，被衣至頭而坐，邊立邊話，亂臂而談。如斯是「於食堂中示身傲慢」。

（4）於暖房中示身傲慢者云何？於此某者於暖房中隨便不加顧慮，向諸長老比丘衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高座，不諮請〔諸長老比丘〕而燒薪，閉戶，亂臂而交談。如斯是「於暖房中示身傲慢」。

（5）於水浴場示身傲慢者云何？於此某者於水浴場隨便不加顧慮，對諸長老比丘衝當下行，下行於前，衝當而浴，浴於前，衝當而上，上於前。如斯是「於水浴場示身傲慢」。

（6）為〔行乞而入村落之〕諸家之間示身者傲慢事云何？於此某者為〔行乞入於村落〕諸家之間而隨便不加顧慮，向諸長老比丘衝當而行，行於前，出而亦行於諸長老比丘之前。如斯是「入諸家之間示身傲慢」。

（7）入諸家之間示身傲慢者云何？於此某者為入諸家間雖由〔在家人〕言「尊師！請勿入」而入於〔家之中〕，雖言：「尊師！請勿立」而立，「尊師！請勿坐」而坐，入於無餘地之處而亦立，於無餘地之處而坐，向主婦、良家之女、嫁婦、少女之坐，良家秘密而關閉之內室，突然入於其處，觸擊兒童之頭。如斯是「入於諸家之間示身傲慢」。

（二）語傲慢者云何？於此某者（1）於僧伽中示語傲慢，（2）於眾中示語傲慢，（3）入諸家之間示語傲慢。

（1）於僧伽中示語傲慢者云何？於此某者於僧伽中隨便不加顧慮，不向諸長老比丘諮請而語法、答問，〔於布薩日〕誦波羅提木叉（戒條），邊立邊言，亂臂而談。如斯是「於僧伽中示語傲慢」。

（2）於眾中示語傲慢者云何？於此某者於眾中隨便不加顧慮，不向諸長老比丘諮請而語法、答問，邊立邊言，亂臂而談，向來〔僧〕園諸比丘尼、優婆塞、優婆夷語法、答問，邊立邊言，亂臂而談。如斯是「於眾中示語傲慢」。

（3）入於諸家之間示語傲慢者云何？於此某者入於諸家之間而向婦人及少女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有噉食耶？我等將飲何？將食何？將噉何？」又「有何耶？與我何耶？」而語種種。如斯是「入諸家之間而示語傲慢」。此是語傲慢。

（三）心傲慢者云何？於此某者非由高貴家而出家，看做自己等同高貴家之出家者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大財產家而出家，看做自己等同大財產家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是經師，看做自己與經師相等。非持律師，非說法師，非阿練若住者，非常乞食者，非糞掃衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非隨處住者，非得初禪者，看做自己等同於得初禪者……乃至……非非想非非想處定，看做自己等同於得非想非非想處定者。此心傲慢。

捨斷此等之三傲慢，正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，云不是傲慢者。此是「不成傲慢」〔之義〕。

「不被嫌」者，（一）有嫌惡之人，（二）有不嫌惡之人。

（一）被嫌惡之人者云何？於此某人有惡戒，有惡法，是不淨有可疑之行，有隱蔽之業，非沙門而公言為沙門，非梵行者公言為梵行之行道者，內之腐敗，有流漏，生垢穢。此云被嫌惡之人。

或又有忿而苦惱多，稍被言而瞋著、怒、瞋恚、反抗、現怒、瞋與不歡近，此云「被嫌惡之人」。或又有忿，有恨，有覆，有惱，有嫉，有慳，有諂，有誑，有強情，有過慢，有邪見，執取自見，有堅執，難捨遣之人，此云「被嫌惡之人」。

（二）不被嫌惡之人者云何？於此處有比丘，具戒，防護於別解脫律儀而住，具足正行與行處，對微細之罪亦起怖畏，受持（學處）而學〔學處〕。此云「不被嫌惡之人」。

或又無忿無有苦惱，雖被多言亦不瞋著、不怒、不瞋恚、不反抗、無現怒、瞋與不歡迎。此云「不被嫌惡之人」。

或又無忿，無恨，無覆，無惱，無嫉，無慳，無諂，無誑，無強情，無過慢，無惡欲，無邪見，不執取自見，無堅執，能捨遣之人，此云「不被嫌惡之人」。善凡夫並一切聖者是不被嫌惡之人。此是「不成傲慢不被嫌」〔之義〕。

「又與兩舌亦無關」〔之句中〕，兩舌者，於此某者為兩舌。〔即〕為分裂此間之人人，由此處聞而於彼處話，為分裂彼處間之人人，由彼處聞而於此處話，使和合人人令之分裂，愈益助長令分裂人人之不和，悅不和，樂不和，喜不和，語令不和之語。此云為兩舌。

又由二原因而人為兩舌。〔即〕（一）欲被愛，（二）意圖令分裂。

（一）欲被愛而為兩舌者云何？是「我欲被此人愛，我欲對〔此人〕為適意，是親，是親密，是友人」而〔成為兩舌〕。如斯是「欲被愛而為兩舌」。

（二）意圖令分裂而為兩舌者云何？是「若云何而令彼等將相分、相離，將成不和，將成二者，將成二分，將成二黨，將分裂，將不合，苦而不樂住」而〔為兩舌〕。如斯是意圖「欲令分裂而為兩舌」。捨斷此之兩者、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者不行兩舌、不加行、不熱心、不專心。此是「又與兩舌亦無關」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八五三）

「對喜好者無有漏」〔之句中〕，此云喜好五種欲者。何故云喜好五種欲者耶？諸多之天與人欲求、樂、冀求、希望、熱望五種欲。其故云好五種欲者。此好者之渴愛，不捨斷由人人之眼，對色之渴愛漏，漏出、流、轉起。由耳對聲之渴愛，由鼻對香之渴愛，由舌對味之渴愛，由身對觸之渴愛，由意對法之渴愛漏，漏出、流、轉起。捨斷此好者之渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者人人，由眼對色無渴愛之漏〔愛著〕、無漏出、無流、無轉起。由耳對聲之渴愛……乃至……由意對法之渴愛無漏、無漏出、無流，無轉起事。此是「對喜好者使無（漏）」〔之義〕。

「此為無關過慢事」〔之句中〕，過慢者云何。於此某者由於生，由於姓……乃至（八三頁參照）……由某種之根據對他人過慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟，此云為過慢。捨斷此之過慢、正斷。令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，此不行過慢、不加行、對過慢不熱心，不專心。此是「此為無關過慢事」〔之義〕。

「柔和而為具應辯」〔之句中〕，柔和者，是具備柔和之身業故是柔和。具備柔和語業、柔和之意業故是柔和。具備柔和念處故是柔和。具備柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和覺支故是柔和。具備柔和八支聖道故是柔和。

「具應辯」（具應辯者）者是（一）對教說具應辯者，（二）對徧問具應辯者，（三）對證得具應辯者之三具應辯者。

（一）對教說具應辯者云何？於此某者若為學得契經、祗夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅者，彼依（其）教說而〔具應辯者〕應辯之。此是「對教說具應辯者」。

（二）對徧問具應辯者云何？於此某者有關徧問自義、所知義、特相、原因（理由）、處非處（理非理），彼依其徧問而〔具應辯者〕應辯之。此是「對徧問具應辯者」。

（三）對證得具應辯者云何？於此某者於四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通之證，彼知義、知法、知詞（文法）者，〔具應辯者〕是知義者應說義，知法者應說法，知詞（文法）者應說詞。對此等〔義、法、詞〕之三者，智是應辯無礙解。具、正具、達、正達、成、正成、具備此之應辯無礙解者是「具應辯者」。

亦無有教說，亦不徧問，亦無所證得者具應辯者將有何應辯？此是「柔和而為具應辯」〔之義〕。

「無〔貪〕離貪不妄信」〔之句中〕，不妄信者，是自己自知通〔唯信〕自現見之法，亦不信其他任何沙門、婆羅門、天、魔、人、梵天〔之說〕。〔即〕「一切諸行是無常」自己自知通〔唯信〕已自現見之法，亦不信其他任何沙門、婆羅門、天、魔、人、梵天〔之說〕。「一切諸行是苦」，「一切諸法是無我」，「緣無明而有行……乃至（一一一頁參照）……緣生而有老死。」「明滅之故而行之滅……乃至（一一一頁參照）……生滅故而老死滅」。「此是苦……乃至（一一一頁參照）……此是至苦滅之道」。「此是漏……乃至（一一一頁參照）……此是至漏滅之道」。「知通此等諸法……乃至（一一一頁參照）……作證此等諸法」。「於六觸處有集、滅沒、樂味、過患、出離。於五取蘊有集、滅沒、樂味、過患、出離。於四大種有集、滅沒、樂味、過患、出離」。「所有集法一切是滅法」自己自知通，〔唯信〕己自現見之法，不信其他任何沙門婆羅、天、魔、人、梵天。

即世尊如斯宣示：「舍利弗！汝修習、多作信根沒入於不死（甘露即涅槃），至不死、終極不死、能修習、多作精進根、念根、定根、慧根沒入不死、至不死，信終極不死耶？」「尊師！我於此處由信世尊而『修習、多作信根、精進根、念根、定根、慧根而沒入不死、至不死、終極不死』〔非至信〕。尊師！以慧〔自〕不知此、不見、不語、不作證、不所觸之人人於其處依信他而『多修習、多作信根……乃至……慧根是沒入不死，至不死，終極不死』應至〔之信〕。然而尊師！以慧〔自〕知此、見、悟、作證、所觸之人人『修習、多作信根、精進根、念根、定根、慧根是沒入不死、至不死、終極為不死』〔自信〕於其處無有疑惑、無有疑。尊師！而且我以慧〔自〕知此、見、悟、作證，而觸到。我『修習、多作信根、精進根、念根、定根、慧根是沒入不死、至不死、終極不死』〔自信〕於其處無有疑惑，無有疑。」「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不〔自〕知此、不見、不悟、不作證、不所觸之人人！於其處由信他而『修習、多作信根……乃至……慧根是沒入不死、至不死、終極不死』應至〔之信〕。」

「無貪無離貪」者，於一切之愚凡夫有貪。於善凡夫並七有學有離貪。於阿羅漢無貪，無離貪，彼已離貪。離貪故有貪之盡，離瞋故有瞋之盡，離癡故有癡之盡。彼〔梵行〕已成，所作已辦……乃至……於彼無再有。此是「不〔妄〕信」〔之義〕。

故世尊宣示：

七

（八五四）

「為學非為欲利得，不利得亦無怒事」〔之句中〕，學欲利得者云何？諸比丘！於此有比丘，見（餘）比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而思念：「依何此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼更思念：「此尊者是經師。故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」彼因於利得，緣於利得，原因於利得，令生起利得，收獲利得而學得經。如斯是「學欲為利得」。

或又有比丘，見〔餘〕比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而為思念：「依何而此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼更思念：「此尊者是持律師……乃至……是論師，故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」彼因於利得，緣於利得，原因於利得，令生起利得，收獲利得而學得論（阿毘達摩）。如斯是「學欲為利得」。

或又有比丘，見〔餘〕比丘得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而為思念：「依何而此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼〔更〕思念：「此尊者是阿練若住者，是常乞食者，是糞掃衣者，是但三衣者，次第乞食者，是時後不食者，是常坐不臥者，是隨處住者。故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」彼因於利得，緣於利得，原因於利得，令生起利得，收獲利得，是阿練若住者……乃至……隨處住者。如斯是「學欲為利得」。

非學欲為利得者云何？於此有比丘不因於利得，不緣於利得，不原因於利得，非令生起利得，非收獲利得，令徧調御自己，為令止息自己，為令自己般涅槃而得經，學得律，學得論。如斯是「學非欲利得」。或又有比丘，不因於利得，不緣於利得，不原因於利得，非令生起利得，非收獲利得，偏依少欲，依知足，依〔煩惱〕之損滅，依遠離，依求德，為阿練若住者，為常乞食者，為糞掃衣者，為但三衣者，為次第乞食者，為時後不食者，為常坐不臥者，為隨處住者。如斯亦為「學非欲為利得」。

「不利得亦無怒事」。怒於不利得者云何？於此某者：「我不得施主家」，「我不得眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」，又「我不得看病者，我不被認為〔存在〕」而現怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是「怒於不利得」。

「無怒於不利得事」者云何？於此處有比丘「我不得施主家」，「我不得眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」，又「我不得看病者，我不被認為〔存在〕者」而無現怒、無瞋恚、無反抗、無怒、瞋、不洽意。如斯是「不利得亦無怒事」，此是「學而非以欲利得，不利得亦無怒事」〔之義〕。

「〔心〕對愛味無違和，對此亦無貪求事」〔之句中〕，違和者，所有心之瞋害、瞋恨、違背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違和、達逆、憤怒、憤慨、心之不適意，此云為違和。捨斷此之違和、正斷、令寂滅、令安息、不得令生起，以智火燒之者云為無違和者。

愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛也。

味者，是根味、幹味、皮味、葉味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、鹹、鹼、收斂性、澀、美〔味〕、不味、冷、熱。有一部之沙門、婆羅門貪求味。彼等以舌端不斷徧求最高之味而徘徊。彼等已得酸〔味〕而徧求不酸〔味〕，已得不酸〔味〕而徧求酸味。已得甘〔味〕而徧求不成甘〔味〕，已得不成甘〔味〕而徧求甘味。已得苦〔味〕而徧求不苦〔味〕，已得不苦〔味〕而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕，已得不辛〔味〕而徧求辛〔味〕。已得鹹〔味〕而徧求不鹹〔味〕，已得不鹹〔味〕而徧鹹〔味〕。已得鹼〔味〕而徧求不鹼〔味〕，已得不鹼〔味〕而徧求鹼〔味〕。已得收斂性〔味〕而徧求澀〔味〕，已得澀〔味〕而徧求收斂性〔味〕。已得美〔味〕而徧求不〔味〕，已得不〔味〕而徧求美〔味〕。已得冷而徧求熱，已得熱而徧求冷。彼等已得各各〔之味〕而以彼不為滿足而徧求其他與其他之物，對適意諸味貪、貪求、貪覓，昏昧而縛著、懸、懸著、礙著。捨斷味愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者之人，如理省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為欲令此身體之存續，為欲維持，為欲止害，「如斯我無舊之苦痛，勿使生新之苦痛，又於我存命、無罪與安樂住」，於為攝益梵行範圍內而攝食。譬如植林之範圍內焚燒森林，或又譬如於運搬貨物之範圍內向車軸注油，或又譬如於渡難所〔沙漠〕之範圍內攝食子之肉，如斯，比丘如理省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為欲令此身體存續、維持，為欲止害，「如斯我無舊之苦痛，令不生新之苦痛，又對我有存命、無罪與安樂住」，於攝益梵行之範圍內攝食，捨斷味愛、除去、滅除、滅無。〔即〕由味愛遠、離、離去、出離、捨離、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「心對愛、味無違和，對此亦無貪求事」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八五五）

「常為有捨亦有念」〔之句中〕，有捨者，是具備六分捨者，乃以眼見色亦不喜、不憂、有捨、念、正知而住。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識法亦不喜、不憂、有捨、念、正知而住。以眼見適意之色亦不貪求、不笑喜、不生貪。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。又以眼見不適意之色亦不悄心，無反抗心，無壞亂意，無瞋恨心。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識適意之法亦不貪求、不笑喜、不生貪。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。又以意識不適意之法亦不悄心，無反抗心，無壞亂意，無瞋恨心。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以眼見色亦對適意不適意之諸色而彼之身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識法亦對適意不適意之諸法而彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以眼見色亦不貪所貪，不瞋所瞋，不昏迷所癡，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識法亦不貪所貪，不瞋所瞋，不昏迷所癡，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己見而如已見，己聞而如已聞，覺而如已覺，識而如已識，對已見者不著，對已聞者不著，對已覺者不著，對已識者不著。對已見者不近著，不依止，不結縛，〔由彼〕離脫，離縛，以無限定之心而住。對已聞、已覺、已識者不近著，不依止，不結縛，〔由彼〕離脫，離縛，以無限定之心而住。於阿羅漢有眼，阿羅漢以眼見色亦於阿羅漢無有欲貪，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有耳，阿羅漢以耳聞聲亦於阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有鼻，阿羅漢以鼻嗅香亦於阿羅漢無有欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有舌，阿羅漢以舌嚐味亦於阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有身，阿羅漢以身觸觸亦於阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有意，阿羅漢以意識法亦於阿羅漢無有欲貪，阿羅漢心善解脫。眼樂色，喜色，喜悅色。阿羅漢調御彼眼守、護、防護、且防護〔彼眼〕而說示法。耳樂聲，鼻樂香，舌樂味，喜味，喜悅味。阿羅漢調御彼〔舌〕、守、護、為防護，且防護〔彼舌〕而說示法。身樂觸，意樂法、喜法、喜悅法。阿羅漢調御彼意、守、護、防護、且防護彼意而說示法。

「常為有捨」〔之句中於常者〕，是「常於」、於一切之場合、於一切時、於常時、於恒時……（二六頁以下參照）……於老年期。「有念」者，是依四原因而有念。〔即〕對身修習隨觀念處者而有念。對受，對心，對法修習法隨觀念處而有念……乃至（二〇頁以下參照）……云彼為有念。此是「常為有捨亦有念」〔之義〕。

「世間他己無等思」者，是於出生、姓……乃至（一二八頁參照）……又依任何之根據不生「我相等」之慢。此是「世間他己無等思」〔之義〕。

「不為己勝不為劣」者，是於出生、姓……乃至……又依任何之根據不生「己勝」之慢。出生、姓……乃至又依任何之根據「我劣」不生慢。此是「不為己勝不為劣」〔之義〕。

「彼無增盛煩惱事」〔之句中〕，「於彼」者，是阿羅漢、漏盡者。增盛者，是貪增盛、瞋增盛、癡增盛、慢增盛、見增盛、煩惱增盛、業增盛之七增盛。於彼無此等之增盛，無有之事、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燃燒之。此是「彼無增盛煩惱事」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八五六）

「於彼無有依止事」〔之句中〕，「於彼」者，是於阿羅漢、漏盡者。依止者是愛依與見依之二依……乃至（五六頁參照）……此是愛依……乃至（五六頁以下參照）……此是見依。彼捨斷愛依，捨遣見依。捨斷愛依，捨遣見依故，於彼無有依、不存在、不能得、捨斷、正斷、令寂滅、使安息、令不得生起，以智火燒之。此是「於彼無有依止事」〔之義〕。

「彼知法而成無依」〔之句中〕，「知」者，是知而知、考量、度知、辨知、而明暸。知「一切諸行是無常」而知、考量、度知、辨知、而明暸。知「一切諸行是苦」，「一切諸法是無我」……乃至（一一一頁參照）……知「所有一切集之法是此滅之法」而知、考量、度知、辨知、而明暸。「無依」〔之句中，依〕者，是成為愛依與見依之二依……乃至……此是愛依……乃至……此是見依。捨斷愛依，捨遣見依，於眼無依，於耳無依，於鼻無依，於舌無依，於身無依，於意無依、色、聲、香、味、觸、施主家、眾、住居……乃至（九頁參照）……對見聞覺識之諸法是無依，無繫著，無近著，無縛著，無信解，出離、棄遣、離脫、為離縛，以無限定之心而住。此是「彼知法而成無依」〔之義〕。

「於彼向有與非有，無有渴愛之存事」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「於彼」者，是於阿羅漢、漏盡者。「有」者，是有見，「非有」者，是無有見。有者是常見，非有者是斷見。「有」者，是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三身體之發生。於彼無有渴愛、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、為安息、不得生起、以智火燒之。故世尊宣示：

一〇

（八五七）

「斯人我言寂靜者」〔之句中寂靜者〕是寂者、寂靜者、寂滅者、〔煩惱〕消滅者、安息者。「斯人我言」者，是我語彼、話彼、說彼、言說彼。此是「斯人我言寂靜者」〔之義〕。

「對諸欲為不期待」〔之句中〕，「欲」者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（一頁以下參照）……此等云為事欲……乃至（二頁參照）……此等云為煩惱欲。徧知事欲，煩惱欲捨斷之、捨棄、除去、滅除、令滅無，「對諸欲為不期待」者，是離欲、捨欲、唾棄欲、脫欲、捨斷欲、捨遣欲、離貪、捨貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪、無愛、消滅〔煩惱〕、清涼、覺受樂，自成梵而住。此是「對諸欲為不期待」也。

「於彼繫縛之無存」〔之句中〕，繫縛者，是貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、真實住著身繫之四繫縛。對自己之見貪是貪欲之身繫。對他語瞋害、不恰意是瞋恚之身繫。對自己之戒又務又戒與務之取著是戒禁取之身繫。自己之見此是真實與住著是真實住著之身繫。「於彼」者，是在阿羅漢、漏盡者。「於彼繫縛之無存」者，是於彼無有繫縛、不存、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。此是「於彼繫縛之無存」〔之義〕。

「彼已能成度愛著」〔之句中〕，「愛著」者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。愛著者是依何義而為愛著耶？擴大之故是愛著，廣大之故是愛著，染著之故愛著，邪曲之故是愛著，冒險之故是愛著，奪取之故是愛著，欺語者之故是愛著，毒根之故是愛著。毒果之故是愛著。毒受用之故是愛著。或又彼渴愛而廣大、擴而擴大於色、聲、香、味、觸、施主家、眾、住居……乃至（九頁參照）……見聞覺識之諸法中。此是愛著〔之義〕。「彼已能成度愛著」者，是彼度此之愛著、渴愛之越度、度過、超越、令離越。此是「彼已能成度愛著」〔之義〕。故世尊宣示：

一一

（八五八）

「於彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」〔之句中〕，「不」者，是否定。「於彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「子」者，自生子，乳母所育子、受養之子、為徒弟子之四〔種〕子。家畜者，是羊、山羊、鷄、豚、象、牛馬、牝馬。田園者，是米之田、稻之田、豌豆之旱田，豆之旱田，麥之旱田，小麥之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用地、庫藏地、前〔庭〕之地、後〔庭〕之地、庭園之地、精舍之地。「於彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」者，是彼對子之徧取，對家畜之徧取，對田園之徧取，對宅地之徧取亦不有、不存、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之。此是「於彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」〔之義〕。

「於彼常見與斷見，我與非我不能得」〔之句中〕，我者，是常見，非我者，是斷見。我無可執，非我無可脫。於無所執者無可脫。於無可脫者無執。阿羅漢超越執與脫，離越增與減。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有。此是「於彼常見與斷見，我與非我不能得」〔之義〕。故世尊宣示：

一二

（八五九）

「諸凡夫及沙門、婆羅門，貪等之廉訾論彼」〔之句中〕，凡夫者，是依何義而為凡夫耶？廣生諸煩惱故是凡夫，廣不害破身見故是凡夫，廣對師尊口快（阿諛）者是凡夫，廣為一切趣所障故是凡夫，廣行種種行故是凡夫，廣由種種暴流所運故是凡夫，廣由種種熱惱所熱故是凡夫，廣由種種熱苦所燒故是凡夫，廣對五種欲而貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、懸、懸著、礙著故是凡夫，廣由五蓋所遮障、蓋覆、妨障、閉塞、被蔽、被陰蔽故是凡夫。「沙門」者，是入於此〔佛教〕以外所有之出家，已出家之人人。婆羅門者，是所有〔相互〕稱呼「卿」之人人（生來即是婆羅門）。「諸凡夫、沙門、婆羅門，貪等之廉訾論彼」者，乃諸凡夫以染其貪應〔訾〕論彼，以怒其瞋應〔訾〕論彼，以昏昧其癡應〔訾〕論彼，以結縛其慢應〔訾〕論彼，以執取其見應〔訾〕論彼，以散亂其掉舉應〔訾〕論彼，以不決定其疑應〔訾〕論彼，以強力其隨眠應〔訾〕論彼，其等之諸行彼已捨斷。捨斷諸行故，何以論〔凡夫等〕依趣而〔令彼〕「為地獄有情」，「為畜生」，「為餓鬼」，「為人」，「為天」，「為有色者」，「為無色者」，「為有想者」，「為無想者」，「為非想非想者」。是於彼之廉，〔凡夫等應訾論彼，〕而應語、應話、應說明、應言說之無因，無有緣，無有原因。此是「凡夫、沙門、婆羅門，貪等之廉應訾論」〔之義〕。

「彼已無視彼貪等」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「重視」者，是愛重視與見重視之二重視……乃至（五六頁參照）……是愛重視……乃至（五六頁以下參照）……此是見重視。彼捨斷愛重視，捨遣見重視、捨斷愛重視，捨遣見重視故，〔彼〕對愛、見無重視之行。不以愛為幢幡，不以愛為旗幟，不以愛為主，不以見為幢幡，不以見為旗幟，不以見為主，無從愛、見之行。此是「彼已無視彼貪等」〔之義〕。

「故對訾論彼不動」〔之句中〕，「故」者，是彼之原因、之因、彼之緣、彼之因緣。〔彼〕對諸論，對誹謗，對毀訾，對叱責，對貶稱，對惡評而不動、不動搖、不顫、不顫怖、不顫駭。此是「故對訾論彼不動」〔之義〕。故世尊宣示：

一三

（八六〇）

「捨離貪求無有慳」〔之句中〕，渴愛言貪求。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……是貪欲、貪、不善根。捨斷此貪求，正斷，令寂滅，使安息，令不得生起，以智火所燒者、云是離貪求者。彼不貪求色……乃至（九頁參照）……不貪求、見聞覺識之諸法、不貪覓、不昏迷、不縛著、離貪求、捨貪求、唾棄貪求、脫貪求、捨遣貪求、不愛、寂滅、為清涼、受樂、自為梵而住。此是「離貪求」〔之義〕。「無有慳」〔之句中〕，慳者，是住處慳、家慳、利得慳，稱讚慳、法慳之五種慳。所有如斯之慳……乃至（四二頁參照）……堅持云為慳。捨斷此慳、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者，云為無慳者。此是「捨離貪求無有慳」〔之義〕。

「牟尼不論勝等劣」〔之句中〕，牟尼者，以智云牟那……乃至（六五頁以下參照）……超越著、綱，此是牟尼。牟尼不論「我勝」、「我等」、「我劣」，不語、不話、不說明、不言說。此是「牟尼不論勝、等、劣」〔之義〕。

「不至分別無妄想」〔之句中〕，分別者是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）……此是見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別故，「不至」愛分別與見分別，不近著、不近寄、不執、不執取，不住著。此是「不至分別」〔之義〕。「為無分別」〔之句中〕，分別是愛分別與見分別之二分別……乃至……此是愛分別……乃至……此是見分別。彼捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別故，無分別愛分別與見分別，令不生、令不發生、令不生起。此是「無分別而不至分別」〔之義〕。故世尊宣示：

一四

（八六一）

「彼於世間無所有」〔之句中〕，「彼於」者，是於阿羅漢漏、盡者。「無所有」者，是於彼：「此是我物」「此是他人之物」無有何等對色、受、想、行、識之執、執取、住著、縛著、信解之……乃至（七六頁參照）……以智火燒之。此是「彼於世間無所有」〔之義〕。

「又無所有無有愁」者，是於變易事物亦不愁，已變易之事物時亦不愁。〔即〕我眼變易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我臥坐所、我病者之資具藥物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我親戚、我緣者乃變易而不愁、不疲、不悲泣，無捶胸而泣，無陷於蒙昧。如斯是「又無所有無有愁」〔之義〕。

或又觸及不〔實〕存之苦受，被襲、被包圍、具備苦受亦不愁，不疲、不悲泣，不捶胸而泣，不陷於蒙昧。〔即〕觸及眼病、被襲、被包圍、具備眼病亦不愁，不疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷於蒙昧。觸及耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息，外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病，〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病，不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢渴、大便、小便、虻、蚊、風、太陽熱、觸於爬行類（蛇類）、被襲、彼包圍、使具備彼等亦無愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。如斯是「又無所有無有愁」〔之義〕。

「彼無趣至諸法事」者，是無至於欲趣，無至於瞋趣，無至於癡趣，無至於怖畏趣，無依貪至，無依瞋至，無依癡至，無依慢至，無依見至，無依掉舉至，無依疑至，無依隨眠至，無由行違和之諸法、被導、被運、被帶去。此是「彼無趣至諸法事」〔之義〕。

「彼實成寂可為言」者，彼是寂、寂止、寂靜也，言安息、語、話、說明、言說消滅〔煩惱〕，此是「彼實成寂可為言」〔之義〕。故世尊宣示：

第十　死前經之義釋畢