第十五　執杖經之義釋

一

（九三五）

「以執杖故生怖畏」〔之句中〕，杖，是身杖、語杖、意杖之三杖。三種之身惡行是身杖。四種之語惡行是語杖。三種之意惡行是意杖。怖畏是（一）現世之怖畏，（二）來世之怖畏之二怖畏。

（一）現世之怖畏者云何？茲某者以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，殺生物，取不被與，破家之隙間，行掠奪，包圍家，待伏路邊（為路劫），通他人妻，語虛妄。〔人人捕〕此者示於王，謂：「陛下！此者是盜賊惡漢。對此者陛下可欲行所有刑罰。」王譴責此者。彼緣於譴責而受苦憂。此之怖畏苦憂由何處生耶？是由彼之執杖生，發生、起、生起、現前。王不以滿足此。王將此者令縛以枷縛、繩縛、鎖縛、籐縛、蔓縛、看視縛、柵縛、村縛、街縛、市縛、國縛、地方縛、且宣告「汝不可由此處去。」彼緣縛而受苦憂。此之怖畏苦憂由何處生耶？是由彼之執杖生，發生、起、生起、現前。王不以滿足此。王由此者令沒收百金又千金之財。彼緣失財而受苦憂。此之怖畏、苦憂由何處生耶？由彼之執杖生，發生、起、生起、現前。王不以滿足此。王令以種種懲罰此者。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷耳，斷鼻，斷耳、鼻，破頭蓋而入熱鐵丸，剝磨頭皮，口中燈火，捲油布而燒全身，捲油布而燒手，剝皮膚而倒引，剝皮膚而令纏於身，縛手足由四面放火，剝取皮、肉、腱、寸斷其身，擦灰汁，向耳孔突刺鐵串而旋轉，拔骨為如藁蒲團，灌熱油，使狗噉食，生而串刺，以刀斷首。彼由懲罰而受苦憂。此之怖畏、苦憂由何處生耶？由彼之執杖生，發生、起、生起、現前。王為此等四罰之主權者。彼〔罪人〕依自己之業，身壞死後，生於苦界、惡趣、墮處、地獄。獄卒等向此者行名為五種縛之懲罰。〔即〕一手觸赤熱之鐵棒，次手當及赤熱之鐵棒，一足觸赤熱之鐵棒，次足當赤熱之鐵棒，赤熱之鐵棒以當胸。彼於彼時受激甚之苦。而彼惡業未盡之間命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶？由彼之執杖生，發生、起、生起、現前。獄卒等誘行此者以斧而截，彼於彼時受激甚之苦。而彼之惡業未盡之間命不終止。獄卒等捕捉此者以足為上，以頭為下，以利斧截，獄卒等以此者軛於車，為熱燃燒使之往返於地上……乃至……獄卒等使此者上下大炭火之山……乃至……獄卒等捕捉此者以足為上。以頭為下投於熱燃燒銅釜之中。彼於其處而被煮沸。彼於其處續被煮沸，或上行，或下行，或偏行。彼於彼時受激甚之苦。而彼之惡業未盡命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶？由執杖生，發生、起、生起、現前。獄卒等以此者投入大地獄。而彼之大地獄：

此怖畏、苦憂由何處生耶？由彼之執杖生，發生、起、生起、現前。又所有地獄之苦，所有畜生之苦，所有餓鬼之苦，所有人界之苦，此由何處生，由何處發生，由何處起，由何處生起，由何處現前耶？由執杖生，發生、起、生起、現前。此是「執杖故生怖畏」〔之義〕。

「見有確執之人人」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「有確執」者，見有確執人人、爭鬥之人人、違背之人人、違逆之人人、被打之人人、受打擊之人人、瞋害之人人、瞋恨之人人，覩、眺、省思、普觀之。此是「見有確執之人人」〔之義〕。

「我將述彼之悚懼」者，「我將述」悚懼、戰慄、駭怖、怖畏、惱苦、衝擊、災禍、災厄，將告述示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明也。此是「我將述彼之悚懼」〔之義〕。

「如何我已悚懼耶？」是如何我自己悚懼、戰慄、已墮於悚懼。此是「如何我已悚懼耶？」故世尊宣示：

二

（九三六）

「見續戰慄有人人」（之句中），「人人」者，是有情之同義語。人人以愛顫動而有顫動，以見顫動而有顫動，以煩惱顫動而有顫動，以惡行顫動而有顫動，以加行顫動而有顫動，以異熟顫動而有顫動，以貪被染而有顫動，以瞋怒而顫動，以癡昏昧而有顫動，以慢被結縛而有顫動，以見執取而有顫動，以掉舉散亂而有續顫動，以疑成為不決定而且有顫動，以隨眠成為強力而有顫動，以利得而有顫動，以不利得而有顫動，以名聲而有顫動，以不名聲而有顫動，以賞讚而有顫動，以毀訾而有顫動，以樂而有顫動，以苦而有顫動，以生而有顫動，以老而有顫動，以病而有顫動，以死而有顫動，以愁、悲、苦、憂、惱而有顫動，以地獄之苦而有顫動，以畜生界之苦而有顫動，以餓鬼界之苦而有顫動，以人界之苦而有顫動，以入胎之原因苦、在胎之原因苦、出胎之原因苦、對生者隨結苦、生者被他支配苦、使自苦苦、為他使苦苦、苦苦、行苦、壞苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、痰、風之〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類（蛇）之接觸、母之死苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、親子死之苦、親女死之苦、失親戚之苦、失財富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、以失〔正〕見苦有顫動，有顫動，有顫慄，有怖動，有駭怖，為見有震駭、觀、考量、度知、辨知、明暸。此是「見且顫慄有人人。」

所謂「恰如少水中之魚」，恰如水被取去，水少，少水中之魚由鳥、鷹、鶴所啄，被取起，且被食之顫、顫動、顫慄、怖動、駭怖、震駭、如斯人人以愛顫動而顫……乃至……以失正見之苦而顫、顫動、顫慄、怖動、駭怖、震駭。此是「恰如少水中之魚。」

所謂「又見人人互反目」者，是相互違背、違逆、被打、受打擊、為瞋害、瞋恨之有情。王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。彼等於其處陷於爭鬥、異執、諍論、相互以手相擊，以石塊相擊，以杖相擊，以劍相擊。彼等於此時至死，幾〔至〕死之苦。此是「又見人人互反目。」

「見此於我起怖畏」者，「見」之、觀、考量、度知、辨知、明暸、起怖畏、惱苦、衝擊、災禍、災厄。此是「見此於我起怖畏」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（九三七）

「普徧世間不堅實」〔之句中〕，「世間」者，是地獄世間、畜生世間、餓鬼世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間、此世間、他世間、含梵天世間、含天世間，此謂世間。地獄世間由常堅實而〔非〕堅實故，由樂堅實而〔非〕堅實故，由我堅實而〔非〕堅實故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不變易法故，不堅實，非堅實，離堅實。畜生世間、餓鬼世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間、此世間、他世間、含梵天世間、含天世間由常堅實而〔非〕堅實故，由樂堅實而〔非〕堅實故，由我堅實而〔非〕堅實故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不變易法故，不堅實，非堅實，離堅實故。譬如葦之〔中空〕而不堅實，非堅實〔髓〕，離堅實。譬如伊蘭不堅實，非堅實〔之髓〕，離堅實。譬如白〔花〕之藪不堅實，非堅實，離堅實。譬如肉色花樹不堅實，非堅實，離堅實。譬如泡沫，不堅實，非堅實，離堅實。譬如水泡不堅實，非堅實，離堅實。譬如陽炎，不堅實，非堅實，離堅實。譬如芭蕉之幹，不堅實，非堅實，離堅實。譬如幻像，不堅實，非堅實，離堅實。如斯地獄世間由常堅實而〔非〕堅實故，由樂堅實而〔非〕堅實故，由我堅實而〔非〕堅實故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不變易法故，不堅實，非堅實，離堅實。畜生世間、餓鬼世間、人世間……乃至……含天世間由常堅實而〔非〕堅實故，由樂堅實而〔非〕堅實故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不變易法故，不堅實，非堅實，離堅實。此是「普徧世間不堅實」〔之義〕。

「諸方無常故動搖」者，是所有東方之諸行，一切由無常而搖、動搖、衝突、由生而被從，由老而被撒布，由病而被打勝，由死而被攻擊而住立於苦中，無救護所，無避難所，無歸依所，是為無歸依所。所有西方之諸行、所有北方之諸行、所有南方之諸行、所有東隅之諸行、所有西隅之諸行、所有北隅之諸行、所有南隅之諸行、所有下方之諸行、所有上方之諸行、所有十方之諸行、一切由無常而搖、動搖、動、衝突、由生而被從，由老而被撒布，由病而被打勝，由死而被攻擊而住立於苦中，無救護所，無避難所，無歸依所，是為無歸依所。又被如斯說：

此是「諸方無常故動搖」〔之義〕。

「尋求自己之住所」者，是「尋求自己之住所」、救護所、避難所、歸依所、趣、依據，而樂，冀求，希望，熱望。此是「尋求自己之住所」〔之義〕。

「無占據所己不見」，己不見不被縛著，而只見被縛著。一切之青壯由老所占據，一切之健康，由病所占據，一切之生命由死所占據，一切之利得由不利得所占據，一切之名聲由不名聲所占據，一切之賞讚由毀訾所占據，一切之樂由苦所占據。

此是「無占據所己不見」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（九三八）

「終末不如意」〔之句中〕，終末者，老令一切青壯〔至〕終末，病令一切健康〔至〕終末，死令一切生命〔至〕終末，不利得令一切利得〔至〕終末，不名聲令一切名聲〔至〕終末，毀訾今一切賞讚〔至〕終末。此是「終末。」「不如意」（違背）者，欲青壯之有情為老而不如意。欲健康之有情為病而不如意。欲生命之有情為死而不如意。欲利得之有情，為不利得而不如意。欲名聲之有情為不名聲而不如意。欲賞讚之有情為毀訾而不如意。欲樂之有情為苦而不如意，（被違背），被違逆，被打，被打擊，被害，被害破。此是「終末不如意。」

「我見有不樂」〔之句中〕，「見」者，而見、覩、考量、度知、辨知、明暸。此是「見」。「我有不樂」者，是所有之不樂，所有不怡樂意，所有憤懣，所有懊惱。此是「我有不樂」〔之義〕。

「又於此處我見箭」〔之句中〕，「又」者，是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。「於此處」者，是於有情。「箭」者，是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭、愁箭、疑惑箭之七箭。「見」者，是見、觀、覩、令通達。此是「又於此處我見箭」〔之義〕。

「難見依止於心」〔之句中〕，「難見」者，是難見，難覩，難觀，難覺，難隨覺，難通達。「依止於心」〔之句中〕，心臟者，是心。即所有心、意、意所、心臟、淨白〔心〕、意、意處、意根、識、識蘊、隨順〔觸等之法〕意識界。「依止於心」者，是使依止於心臟，依止於心，俱存於心，與心俱起、俱生、相合、同時起、同時滅、所依一，所緣一。此是「難見依止於心」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（九三九）

「為於彼箭之中者一切諸方走〔輪迴〕」〔之句中〕，箭是（一）貪箭、（二）瞋箭、（三）癡箭、（四）慢箭、（五）見箭、（六）愁箭、（七）疑惑箭之七箭。

（一）貪箭者云何？是所有貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪……乃至（一〇頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。此貪箭。

（二）瞋箭者云何？「彼對我行不利」而生瞋怒。「彼對我將行不利」而生瞋怒……乃至（前卷二五〇頁以下參照）……憤怒、憤慨、心之不適意。此瞋箭。

（三）癡箭者云何？是對苦無智……乃至……對至苦之滅道無智。對前際無智，對後際無智，對此緣性之緣起諸法無智，所有如其不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不潛入、不沈潛、不正觀、不觀察、不現見業、惡慧、愚、癡、癡蒙、癡昧、無明、無明流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、癡、不善根。此是癡箭。

（四）慢箭者云何？是「我勝」之慢，「我相等」之慢，「我劣」之慢，所有如斯慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟。此是慢箭。

（五）見箭者云何？是有二十事有身見、十事有邪見、十事有邊見，所有如斯見、惡見、見執、見難所、見曲邪、見異動、見結、執、執受、住著、執取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實如實執乃至六十二惡見。此是見箭。

（六）愁箭者云何？是失親戚，失財富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕見，又失某者，又遭遇某苦法者之愁、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭。此是愁箭。

（七）疑惑箭者云何？乃對苦疑念、對苦集之疑念、對苦滅之疑念、對至苦滅道之疑念、對前際疑念、對後際疑念、對前後際疑念、對此緣性諸緣起法之疑念，所有如斯猶豫、疑問、猶豫性、疑念、疑、迷惑、兩岐、疑惑、多岐取、不決定、不確定、不沈潛，心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。

「為於彼箭之中者，一切諸方走〔輪迴〕」者，是中貪箭、被射、觸、被襲、被圍、具〔被〕者以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，殺生物，取不與取，破人家之隙間，行掠奪，包圍人家，待伏於路傍〔行搶劫〕，通他人妻，語虛妄。如斯之中貪箭、被射、觸、被襲、被圍、具者走，奔走，流轉，輪迴。或又中貪箭、被射、觸、被襲、被圍、具者徧求財，用船而至大海，遭寒遭暑，觸於虻、蚊、風、炎熱、爬行類（蛇）而苦，且為飢渴所惱，往軍婆〔國〕，往磔拘羅〔國〕，往德迦尸羅〔國〕，往黑面〔國〕，往死彼岸〔國〕，往毘孫伽〔國〕，往怨敵路〔國〕，往闍婆〔國〕，往多摩梨〔國〕，往鵬伽〔國〕，往伊羅跋陀那〔國〕，往金頂〔國〕，往金地〔國〕，往銅葉〔國〕，往蘇波羅〔國〕，往婆留迦車〔國〕，往蘇剌吒〔國〕，往鴦伽尼迦〔國〕，往恆伽那〔國〕，往極遠恆伽那〔國〕，往臾那〔國〕，往極遠臾那〔國〕，往亞歷山陀〔國〕，往磧難所〔國〕，往應膝行路，往山羊之通道，往羊之通道，往應捉木橛而行之路。往應支撑傘而飛降之路，往應續闢開竹林而行之路，往鳥之通路，往鼠之通路，往孔路，往林藪。〔如斯且嘗苦痛〕徧求財如不得，為不得而受苦憂。徧求而得，得已欲守護此而受苦憂，謂：「如何而王不奪我財，劫賊不奪，火不燒，水不流，不欲不愛之後繼者持去。」如斯於此守護彼等之財，若喪失，彼為與財離去而受苦憂。如斯中貪箭，被射、觸、被襲、被圍，使具者走，奔走，流轉，輪迴。

中瞋箭、癡箭、慢箭、被射、觸、被襲、被圍、具〔此等〕者以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，殺生物，取不與取，破人家之隙間，行掠奪，包圍人家，待伏路傍〔行搶劫〕，通他人妻，語虛妄。如斯中慢箭、被射、觸、被襲、被圍、具者走，迴走、流轉、輪迴。

中見箭、被射、觸、被襲、被圍、〔其〕具此者裸形為無禮法之行，食後舐手，「尊師！請來〔受食〕」〔被在家信者言而不往〕。「尊師！且止，〔請待我持食來〕」〔被言而〕不止住，不〔受〕被持來之食，不受被指定，不受被招待。彼由甕口不受取〔食〕，由皿之邊緣不受取，越門閾不〔受〕，隔〔置〕杖不〔受〕，隔棒不〔受〕，有二人食〔唯由其中之一人〕不〔受〕，由姙婦不〔受〕，由授乳中之婦人不〔受〕，於男子之間由婦人不〔受〕，飢饉時以寄集之〔米炊之食〕不〔受〕，於狗之居處不〔受〕，於蠅之群居處不〔受〕，不〔食〕肉，不〔食〕魚，不〔飲〕穀酒，不〔飲〕果酒，不飲穀類之酸粥。彼於一軒受食，攝一口〔之食〕。又於二軒受食，攝二口……乃至……於七軒受食，以攝七口。用小椀一杯為生，用小椀二杯為生……乃至用小椀七杯為生。一日一食，二日一食……乃至……七日一食。如斯〔乃至〕攝半月一食之定期食，從事修行而住。如斯中見箭、被射、觸、被襲、被圍，具〔此〕者走、奔走、流轉、輪迴。或又中見箭、被射、觸、被襲、被圍、具者此亦食生菜，亦食栗粒，亦食野生之穀類，又亦食削皮革之屑，亦食蘚苔樹脂，亦食糠，亦食炊飯〔溢出之〕泡汁，亦食摺胡麻，亦食藁草，亦食牛糞，食林〔木〕之根、果實為生，亦食墮落之果實。彼著麻衣，著混織之衣，著在墓堆所棄〔屍人〕之布，著泰利他樹皮，著鹿皮，著糞掃衣，著裂綴之鹿皮，著茅草衣，著樹皮衣，著木片衣，著髮織布，著鵂鶹翼，為拔鬚髮者，為拔鬚髮而住，行常直立者斥坐，常蹲坐者為蹲坐而〔住〕，為荊棘牀者臥於荊棘牀，臥於木片上，臥於堅硬地面，只單脇而臥，塗塵與泥，住於露地，隨處而住，為食異物者如〔糞、尿、灰、泥〕等為異物食而住，為不飲者無飲物而〔住〕，每日三次木浴而住。如斯種種令身體苦，事於苦熱而住。如斯中見箭、被射、觸、被襲、被圍、具者走、奔走、流轉、輪迴。

中愁箭，被射、觸、被襲、被圍，具此者愁、疲、悲泣、擊胸而泣，陷於蒙昧。

即世尊亦已如斯說：「婆羅門！於往昔此舍衛城某女之母命終，彼女為母之命終而發狂，心亂由道路向道路，由街衢至街衢，已如斯言：『無見我母者耶？無見我母者耶？』婆羅門！往昔於此舍衛城某女之父命終，兄弟命終，姊妹命終，親子命終，親女命終，女夫命終，彼女為彼之命終而發狂、心亂、由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：『無見我夫者耶？無見我夫者耶？』」

「婆羅門！往昔於此舍衛城某男之母命終，彼為〔母〕之命終而發狂、心亂，由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：『無見我母者耶？無見我母者耶？』婆羅門！往昔於此舍衛城某男之父命終，兄弟命終，姊妹命終，親子命終，親女命終，妻命終。彼為彼女之命終而發狂，心亂而由道路向道路，由街衢至街衢已，如斯言：『無見我妻者耶？無見我妻者耶？』」

「婆羅門！往昔於此舍衛城，某女曾往親戚之家。彼女之親戚諸人欲令彼女由現在之夫引離欲與於他者。彼女不欲彼，仍向其夫如斯言：『吾夫！此等諸人欲使我由汝引離欲與於他者。我欲等共同死。』如此彼男將女切斷為二，自己亦行自殺，謂：『死後共同生活』。」具〔此〕者中愁箭、被射、觸、被襲、被圍、走、奔走、流轉、輪迴。

中疑惑箭、被射、觸、被襲、被圍，具〔此〕者陷於疑惑，陷於疑念，已生迷惑：「我於過去世存在耶？我於過去世不存在耶？我於過去世是何耶？我於過去世有如何狀態耶？我於過去世有何者後〔更〕為何者耶？我於未來世應存在耶？我於未來世應不存在耶？我於未來世應成何耶？我於未來世應有如何狀態耶？我於未來世為何者之後，更應為何耶？」今於現在時內有疑惑：「我現存耶？我非現存耶？我有如何狀態耶？有情由何處來耶？彼應至何處耶？」如斯中疑惑箭、被射、觸、被襲、被圍、具〔此〕者走、奔走、流轉、輪迴。

而〔彼〕行使此等〔七〕箭。彼等使行使〔七〕箭者，由箭行走東方，走西方，走北方，走南方。彼等箭行不被捨斷。箭行之不被捨斷故走往諸趣。〔即〕走向地獄，走向畜生界，走向餓鬼界，走向人世間，走向天世間。由趣往趣，由生起往生起，由結生往結生，由有往有，由輪迴往輪迴，由輪轉走輪轉、奔走、流轉、輪迴。此是「為於彼箭之中者，一切諸方走輪迴」〔之義〕。

「將彼之箭拔除者，無有走事無沈事」，彼之貪箭、瞋箭、疑箭、見箭、愁箭、疑惑箭，以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、捨斷、除去、滅除，令滅無已，則不走東方，不走西方，不走北方，不走南方，彼等箭行被捨斷，箭行之被捨斷故，無至諸趣事。〔即〕不走地獄，不走畜生界，不走餓鬼界，不走人世間，不走天世間，不由趣〔走〕往趣，不由生起〔走〕往生起，不由結生走往結生，不由有走往有，不由輪迴走往輪迴，不由輪轉走往輪轉，不奔走、不流轉、不輪迴。此是「將彼之箭拔除者，無有走事無沈事」〔之義〕。無沈事者，是不沈於欲流，不沈於有流，不沈於見流，不沈於無明流，不沈沒、不沒、不沒入、不行、不墮。此是「將彼之箭拔除者，無有走事無沈事」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（九四〇）

「其處教說諸學術，世間所有有繫縛」〔之句中〕，諸學術者，是象〔兵〕學、馬〔兵〕學、車〔兵〕學、弓學、眼科〔學〕、外科〔學〕、內科〔學〕、精神病科〔學〕、小兒科〔學〕。教說者，為是被繫縛事物之獲得而教說，令捕，令把握，令保持，令憶持，令觀察。被繫縛事物是五種欲。〔即〕好、望、可意、可愛、伴欲，應染著眼所識之色〔乃至身所識之觸。〕由何而謂被繫縛五種欲之事物耶？天與人多欲樂、希望、熱望五種欲。由彼而謂被繫縛五種欲之事物。「世間」者，是人世間。此是「其處教說諸學術，世間所有有繫縛」〔之義〕。

所謂「不可熱中其學術」者，其等諸學又不可熱中其等五種欲、不可向彼、不可傾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼為主。此是「不可熱中其學術」〔之義〕。

「普洞察諸欲」〔之句中〕，洞察者，是通達。〔即〕通達「一切行是無常」，「一切行是苦」……乃至（二二頁參照）……是通達「所有集之法皆是此滅法」，普者，是普徧一切，一切皆無殘無餘。諸欲者，是概言事欲與煩惱欲之二欲……乃至（前卷一頁參照）……此等謂之事欲……乃至……此等謂之煩惱欲。此是「普洞察諸欲」（之義）。

「應學自己之涅槃」〔之句中〕，學者是增上戒學，增上心學，增上慧學之三學……乃至（一二一頁以下參照）……此是增上慧學。「自己之涅槃」（消滅）者，是自己貪之消滅，瞋之消滅，癡之消滅……乃至（一〇五頁參照）……成為一切不善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、捨遣、安息。〔為彼之涅槃〕應學增上戒學、應學增上心學、應學增上慧學。應學顧念此等三學，知而應學……乃至（一二二頁參照）……作證應作證而應學，應行、應正行、應受持而行動。此是「應學自己之涅槃」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（九四一）

「真語者、無傲慢者」〔之句中〕，真語者、是真語之具備者，八支聖道之具備者。此是「真語者」〔之義〕。無傲慢者，是〔於傲慢〕有身傲慢、語傲慢、心傲慢之三傲慢……乃至（一六七頁以下參照）……此是心傲慢。為捨斷此等三傲慢、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，此謂無傲慢者。此是「真語者、無傲慢者」〔之義〕。

「無諂者、無兩舌者」〔之句中〕，諂者，是欺瞞行為。於此處某者以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，為隱蔽彼而願為惡欲。〔即〕願「勿知我〔惡行〕事」，思惟「勿知我〔惡行〕事。」謂「勿知我〔惡行〕事。」語〔為隱蔽〕之語，謂「勿知我〔惡行〕事，以身努力。」如斯所有諂、諂曲、誇大、欺瞞、偽善、虛偽、蔽惡、詭詐、詐欺、隱匿、隱蔽、不明示、不顯示、隱閉、惡行為，此謂諂。捨斷此諂，正斷、令寂滅、令安息，以智火燒者，此謂「無諂者。」「無兩舌者」〔之句中〕，兩舌者，是於此處某者有兩舌之語……乃至（三頁參照）……如斯意圖分裂而為兩舌。為捨斷此之兩舌、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒者，此謂無兩舌者。此是「無諂者、無兩者者。」

「牟尼〔知解〕無忿事，惡貪慳悋應越度」〔之句中〕，雖言無忿，而先說忿。由十行相而生忿……乃至（前卷二〇五頁以下參照）……為捨斷此忿、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，此謂「無忿」者。忿捨斷故是無忿，忿之根據被徧知故是無忿。忿之因被斷絕故是無忿。貪者，是所有貪、貪婪、貪婪性……乃至（八頁參照）……是貪欲、貪、不善根。慳悋者，是住處慳……之五慳……乃至（三頁參照）……把持謂慳。牟尼者，智謂牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六頁以下參照）……超越著與網，此是牟尼。

「牟尼〔知解〕無忿事，惡貪慳悋應越度」者，牟尼已度惡貪與慳悋，越度、度過、超越、離越。此是「牟尼〔知解〕無忿事，惡貪、慳悋應越度」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（九四二）

「克服眠、瞢憒、昏沈」〔之句中〕，眠者，是所有身之不巧善、不適業、覆縛、徧覆縛、內籠居、睡眠、寐眠、〔眼之〕瞬閉、夢寐、夢眠。瞢憒者，是所有瞢憒、倦怠、瞢憒性、瞢憒意、懶惰、怠惰、懶惰性。昏沈者，是所有心之不善巧、不適業、鈍重、魯鈍、沈鬱、沈滯、沈滯性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢憒、昏忱者，是應克服眠、瞢憒、昏忱、應打克、應勝、應蹂躪、應奪取、應粉碎。此是「克服眠、瞢憒、昏沈」〔之義〕。

「不可與放逸共住」〔之句中〕，放逸者，是對身惡行，語惡行，意惡行，又對五種欲心之放縱、放縱之遂行，謂又對諸善法之修習不作恭敬、不作永續、不作持續、萎縮行〔行〕欲之放棄、責任之放棄、不習行、不修習、不多作、不受持、不專念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性，此謂之放逸。「不可與放逸共住」者，是不可與放逸共住，不可止助、不可徧住。應捨斷放逸、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去放逸、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，應以不限定之心而住。此是「不可與放逸共住」〔之義〕。

「不可住於過慢」〔之句中〕，過慢者，於此處某者出生、姓氏……乃至（一二四頁參照）……又依某種之根據於他為過慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢心之旗幟，此謂過慢。「不可住於過慢」者，是不可在於過慢、不可住在。應捨斷過慢、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去過慢、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、應以不限定之心而住。此是「不可住在於過慢」〔之義〕。

「以涅槃為意之人」者，於此處某者行布施，受持戒，行布薩業，準備飲用水，洗浴水，掃除僧房，禮拜塔廟，向塔廟獻香鬘，右繞塔廟，行作所有三界之諸善行，無趣之因，無生起之因，無結生之因，無「有」之因，無輪迴之因，無輪轉之因。有意圖離縛，向於涅槃，傾於涅槃，赴於涅槃者行作彼一切。如斯是「以涅槃為意之人。」或又由一切諸行界令心還轉，令心向於涅槃界，謂：「所有一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃是此寂，此是勝妙。」如斯是「以涅槃為意之人。」

此是「以涅槃為意之人。」故世尊宣示：

九

「勿被妄言所誘導」〔之句中〕，妄言者是妄語。於此處某者於集會中，又在會合中，又在親戚之間，又在合作社員間，又在法庭中作為證人被問時：「汝語所知」，彼不知而言「我知」，又知而言「我不知」，又不見而言「我見」，又見而言「我不見。」如斯為自己，又為他人，又為某等之利益語故意之妄語，此謂妄言。又由三行相、四、五、六、七、八行相有妄語……乃至（一七二頁參照）……由此等八行相有妄語。「勿被妄言所誘導」者，是由妄言不可行、不可運、不可連行。應捨斷妄言、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去妄言、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛。應以不限定之心而住。此是「勿為妄言所誘導」〔之義〕。

「對色不為起愛潤」〔之句中〕，色者，是四大種及四大種所造之色。對色不為起愛潤者，是對色不應為愛潤，不應為欲，不應為愛，不應為貪，不應生，不應令發生，不應起，不應令生起。此是「對色不應起愛潤」〔之義〕。

「又應對慢要徧知」〔之句中〕，慢者，有一種之慢。〔即〕成為所有心之高傲。有二種之慢，（一）高揚自己之慢（二）眨下他人之慢。有三種之慢，（一）我為勝之慢，（二）我與等之慢，（三）我劣之慢。有四種之慢，（一）由利得而生慢，（二）由名聲而生慢，（三）由賞讚而生慢，（四）由樂而生慢。有五種之慢，（一）我得可意色生慢，〔我〕得可意之（二）聲、（三）香、（四）味、（五）觸而生慢。有六種之慢，（一）眼之完具而生慢，（二）耳之完具，（三）鼻之完具、（四）舌之完具、（五）身之完具、（六）由意之完具而生慢。有七種之慢，（一）慢、（二）過慢、（三）慢過慢、（四）卑慢、（五）增上慢、（六）我慢、（七）邪慢。有八種之慢，（一）由利得而生慢，（二）由不利得而生卑慢，（三）由名聲而生慢，（四）由不名聲而生卑慢，（五）由賞讚而生慢，（六）由毀訾而生卑慢，（七）由樂而生慢，（八）由苦而生卑慢。有九種之慢，（一）勝者之「我勝」之慢，（二）勝者之「我等」之慢，（三）勝者之「我劣」之慢，（四）相等者之「我勝」之慢，（五）相等者之「我等」之慢，（六）相等者之「我劣」之慢，（七）劣者之「我勝」之慢，（八）劣者之「我善」之慢，（九）劣者之「我劣」之慢。有十種之慢，於此處某者出生、姓氏……乃至（一六〇頁參照）……又由某種之根據生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心〕之幢幡、傲慢心之旗幟、此謂之慢。又「又應對慢要徧知」者，是慢者由（一）知徧知、（二）度徧知、（三）斷徧知之三徧知而應徧知。

（一）知徧知者云何？是知慢。〔即〕見知「心之高傲此乃一種慢。高揚自己貶下他人此乃二種慢……乃至……於此處某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根據而生慢此是十種慢」。此是知徧知。

（二）度徧知者云何？如斯已知是度知慢。〔即慢者〕度知「無常也，苦也……乃至（三七頁參照）……非歸依所」。此是度徧知。

（三）斷徧知者云何？如斯已度知、捨斷慢、除去、滅除、令滅無。此是斷徧知。

「又應對慢要徧知」，由此等三徧知應徧知慢。此是「又應對慢要徧知」〔之義〕。

「賢者應行離暴惡」〔之句中〕，暴惡行者云何？貪行〔以貪〕為被染者之暴惡行。瞋行〔以瞋〕為怒者之暴惡行。癡行〔以癡〕為蒙昧者之暴惡行。慢行〔以慢〕為被結縛者之暴惡行。見行〔以見〕為執取者之暴惡行。掉舉行〔以掉舉〕為散亂者之暴惡行。疑行〔以疑〕為不決定者之暴惡行。隨眠行〔以隨眠〕為強力者之暴惡行。此是暴惡行。「應離暴惡行」者，為遠去暴惡行、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、應以不限定之心而住。「應行」者，是應行，應行作，應動作，應活動，應護持，應持續，應維持。此是「應離暴惡行」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（九四四）

「不可歡喜舊〔過去〕」〔之句中〕，「舊」，是過去之色、受、想、行、識。過去之諸行由愛由見而不可歡喜、不可歡迎、不可縛著。捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著，除去、滅除，應令滅無。此是「不可歡喜舊〔過去〕」〔之義〕。

「對新者不為忍」〔之句中〕，「新」者，是現在之受、想、行、識。對現在之諸行，由愛由見而不可忍，不可欲、不可愛、不可貪、不可生、不可發生、不可起、不可令生起。此是「對新者不為忍」〔之義〕。

「續有減退不可愁」者，是「減退」、失、毀失、衰滅、離去、消滅「不可愁」、不可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷於蒙昧。眼之減退、失、毀失、衰滅、離去、且消滅，耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、施主家、住居、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具醫藥之減退，失、毀失、衰滅、離去、且消滅不可愁，不可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷於蒙昧。此是「續有減退不可愁」〔之義〕。

「不可依止鈎引者」〔之句中〕，「鈎引者」，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一一頁參照）……是貪欲、貪、不善根。由何而渴愛謂鈎引者耶？彼之由渴愛而鈎引色、鈎牽、執、執取、住著、鈎引受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉、鈎牽、執、執取、住著。由此謂鈎引為渴愛。「不可依止鈎引者」，是不可依止渴愛、應捨斷渴愛、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去渴愛、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，應以不限定之心而住。此是「不可依止鈎引者」〔之義〕。故世尊宣示：

一一

「我曰貪求大暴流」〔之句中〕，貪求者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一一頁參照）……是貪欲、貪、不善根。大暴流者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。「我曰貪求大暴流」者，是我以貪求曰大暴流、言、說、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「我曰貪求大暴流」〔之義〕。

「吸引謂熱望」〔之句中〕，吸引者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。熱望者亦是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。「熱望謂吸引」者，是吸引曰熱望、言、說、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「吸引謂熱望」〔之義〕。

「所緣、徧計者」〔之句中〕，「所緣」者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。「徧計」者，亦是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。此是「所緣、徧計者。」

「欲泥難超越」者，是超難、過難、度難、度過難、超越難、離越難，是欲泥、欲污泥、欲染、欲泥土、欲障礙。此是「欲泥難超越。」故世尊宣示：

一二

（九四六）

「牟尼由真不離去」者，是牟尼不離去真語，不離去正見，不離去八支聖道去。牟尼者，謂智是牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六頁以下參照）……超越著與綱，此是牟尼。此是「牟尼由真不離去」〔之義〕。

「婆羅門（佛）在陸地〔涅槃〕」〔之句中〕，「陸地」者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。婆羅門者，是令拒外之七法故是婆羅門……乃至（九〇頁參照）……無依止者此言婆羅門。「婆羅門（佛）在陸地」者，是婆羅門在陸地，在洲諸，在救護所，在避難所，在歸依所，在無畏，在無死，在不死，在涅槃。此是「婆羅門在陸地」〔之義〕。

「彼一切捨遣」〔之句中〕，「一切」者，是眼與色……乃至……意與法之十二處。是對內外之〔六〕處欲貪被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不生起故，刈割故，一切被棄、唾棄、脫、捨斷、捨遣。愛、見、慢被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起故，刈割故，一切被棄、唾棄、脫、捨斷、捨遣。福行、非福行與不動行，捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起故，刈割故，一切被棄、唾棄、脫、捨斷、捨遣。此「被一切為捨遣。」

「彼實言稱為寂者」，彼者，是「言」、語、話、說明、言說為「寂者」、寂靜者、寂滅者、〔煩惱〕消滅者、安息者。此是「言彼實寂者」〔之義〕。故世尊宣示：

一三

（九四七）

「彼實是知者、吠陀之達人」〔之句中〕，「知者」者，是知者、明解者、智者、智慧者、辨知者、有慧者。吠陀之達人〔之句中〕，「吠陀」者，是於四〔沙門〕道智……乃至（前卷一一一頁參照）……對一切之諸受離貪、超一切受，此是吠陀之達人。此是「彼實是知者、吠陀之達人」〔之義〕。

「已知一切法、彼不為依止」者，是已知〔法〕、識、考量、度知、辨知、明暸，〔即〕「一切行是無常」，「一切行是苦」……乃至（二二頁參照）……知、識、考量、度知、辨知、明暸「所有集法皆此滅法。」「不依止」者，〔依〕有愛依、見依之二依……乃至（二五五頁參照）……此是愛依……乃至……此是見依。捨斷愛依，捨遣見依不依止眼，不依止耳，不依止鼻……乃至（一四四頁參照）……不依止見聞覺識諸法，不止著、不繫著、不近著、不縛著、不信解。此是「已知一切法，彼不為依止」〔之義〕。

「彼在此世間，且為正動作」者，是對內外之〔六〕處捨斷欲貪，根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起故，刈割故，彼於世間正行、住、動作、活動、護持、持續、維持。又福行、非福行與不動行被捨斷、根絕、是如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起故，刈割故，彼於世間而正行、住、動作、活動、護持、持續、維持，此是「彼在此世間，且為正動作。」

「此世任何人，彼亦無羨望」〔之句中〕，羨望者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一一頁參照）……是貪欲、貪、不善根。捨斷此羨望、渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，亦不羨望任何人。〔即〕無論對於剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦〔無有羨望。〕此是「此世任何人，彼亦無羨望」〔之義〕。故世尊宣示：

一四

（九四八）

「於世間難超諸欲，超越之所〔有七〕著」〔之句中〕，「所」者，是無論於剎帝、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌，如何業務，如何職分，如何階級，如何地位，於任如何法之具備者〔之義〕。「諸欲」者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（前卷一頁以下參照）……此等謂事欲……乃至……此等謂煩惱欲。「著」者，是貪著、瞋著、癡著、慢著、見著、煩惱著、惡行著之七著。「於世間」者，是於惡趣世間、於人世間、於天世間、於蘊世間、於處世間。「難超越」者是度、越度、度過、超越、離越於世間所有欲乃難超、難過、難度、難度過、難超越、難離越、難著。此是「於世間難超諸欲，超越之所〔有七〕著」〔之義〕。

「無愁亦無煩惱事」者，是不愁事物之變易，不愁事物之變易時。〔即〕「我眼變易」無愁。「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我利得、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我臥坐所、我病者之資具藥品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我親子、我親女、我友人、我同僚、我親戚緣者之變易」無愁。無疲〔悲〕，無悲泣，無捶胸而泣，無陷於蒙昧。此是「無愁。」「無煩惱事」者，是無煩事、無煩、無煩思、無愁思、無愁惱。或又無生，無老，無死，無死亡，無生起。此是「無愁亦無煩惱事」〔之義〕。

「彼之斷流無結縛」〔之句中〕，流者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一一頁參照）……是貪欲、貪、不善根。彼之流、捨斷渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火所燒之人謂「斷流」者。「無結縛」〔之句中之結縛者〕，是貪縛、瞋縛、癡縛、慢縛、見縛、煩惱縛、惡行縛之七縛。捨斷此等之結縛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火所燒之人謂「無結縛者。」此是「彼之斷流無結縛」〔之義〕。故世尊宣示：

一五

（九四九）

「在前所有令涸渴」者，是有關過去諸行所生起之諸煩惱皆令涸、涸渴、乾盡，令成無種、捨斷、除去、滅除、成為滅無。如斯是「前所有令涸渴」〔之義〕。或又過去之業行所未受報之諸業行令涸、涸渴、乾盡、令為無種，捨斷、除去、滅除、令成滅無。如斯亦是「前所有令涸渴」〔之義〕。

「後成何物汝勿標新」——未來謂「後」——有關未來之諸行所生起之貪所有、瞋所有、癡所有、慢所有、見所有、煩惱所有、惡行所有、雖然此等所有（何物）汝勿標新，勿令現前，勿令生，勿令發生、勿起、勿生起，捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「後成何物汝勿標新」〔之義〕。

「若汝不執為是中」——「中」者，是現在之色、受、想、行、識——現在之諸行由愛由見而汝不執、不執著、不執受、不執取、若不住著者。若捨斷、除去、滅除、令之滅無歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著，此是「若汝不執為是中」〔之義〕。

所謂「汝之將行為寂靜」者，乃貪之寂故為寂。瞋之寂故為寂……乃至（一〇五頁參照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂滅故、消盡故、消滅故、離去故、安息故是為寂，為寂靜、寂滅、消滅、安息而汝將行，而住、動作、活動、護持、持續、維持，此是「汝之將行為寂靜」〔之義〕。故世尊宣示：

一六

（九五〇）

「普對名與色，無有我執者」〔之句中〕，「普」者，是普、一切、是無殘、無餘。名者，是四無色蘊。色者，是四大種及四大種所造色。「者」者，是阿羅漢、漏盡者。「我執」者，是愛我執及見我執之二我執……乃至（二五五頁參照）……此是愛我執……乃至……，此是見我執。「普對名與色，無有我執者」，是對於一切名與色，無有我執、不存在、不能得、捨斷、正斷、令寂滅、安息，令不得生起，以智火所燒者。此是「普對名與色，無有我執者。」

「非有故無愁」，是不愁事物之變易，事物之變易時不愁。〔即〕我眼之變易無愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我利得……乃至（二二一頁參照）……我親戚緣者之變易不愁，不〔悲〕疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷於蒙昧。如斯是「非有之故無愁。」或又眼病所觸，所襲……乃至（一二一頁參照）……由與虻、蚊、風、炎熱、爬行類之接觸所觸、所襲、圍，則具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。如斯是「非有之故無愁」。或又不存，不存在，對不得之物，「我己曾有而今我無」，「我雖應有之物而我未得」亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。如斯是「非有之故無愁。」

「彼實於世無毀失」者，乃「此是我物，此是他人之物」，而凡執、執取、住著、縛著、信解所有色、受、想、行、識者有毀失。即世尊如斯說：

「此是我之物，此是他人人之物」，於無執、執取、住著、縛著、信解所有色、受、想、行、識無者，無有毀失。即世尊如斯說：「沙門！汝喜耶？」「友！得何而〔可喜〕耶？」「沙門！然則汝愁耶？」「友！失何而〔愁〕耶？」「沙門！然則汝無喜亦無愁耶？」「然！友！」

此是「彼實〔世間〕無毀失」〔之義〕。故世尊宣示：

一七

（九五一）

「此是我物」「他之物」任何之物〔無執者〕〔之句中〕，「者」，是阿羅漢、漏盡者。「此是我之物，此是他人人之物」，於無執、執取、住著、縛著、信解所有受、想、行、識非有、不存在、不能得、捨斷、正斷、令寂滅、安息、不得生起，以智火燒者。如斯「此是我物、他之物，任何之物不〔執〕者。」

即世尊如斯說：「諸比丘！此身非汝等之物，亦非他人人之物。諸比丘！應見由先業之所行作、所意思、所感受之物。諸比丘！於此處有聞（博識）之聖弟子善如理作意緣起。〔即〕有此時〔即〕有彼，此生故彼生，此無時即彼無，此滅故彼滅。所謂緣無明有行，緣行有識……乃至……如斯有此一切苦蘊之集。然而無明之無餘滅故有行之滅……乃至……如斯有此一切苦蘊之滅。」如斯亦是「此是我物他之物，任何之物〔不執〕者。」

又世尊已如斯說：

如斯是「此我物他之物，任何之物不〔執〕者。」

又世尊如斯說：「諸比丘！汝等之物非是物，應捨斷彼。彼若捨斷，對汝等應有長時之利益、安樂。諸比丘！然則非汝等之物者何耶？諸比丘！色非汝等之物，應捨斷彼，彼若捨斷，汝等應有長時之利益、安樂。受、想、行、識非汝等之物，應捨斷彼。彼若捨斷，汝等應有長時之利益、安樂。諸比丘！汝等云何思惟此耶？於此之祇樹園所有草、薪木、樹枝、樹葉、為人人持去焚燒，又從用途而應用。然彼時『人人持去我等焚燒，又從用途而用』，汝等如是思念否？尊師！不然。彼何因耶？尊師！此非我，非為我所（物）。諸比丘！如斯，非汝等之物，應捨斷彼。彼若捨斷，汝等應有長時之利益、安樂。諸比丘！非汝等之物者何耶？諸比丘！色非汝等之物，應捨斷彼。彼若捨斷，汝等應有長時之利益、安樂。受、想、行、識非汝等之物，應捨斷彼。彼若捨斷，汝等應有長時之利益、安樂。」如斯亦是「此我物他之物，任何之物〔不執〕者。」

又如斯說：

婆耆羅比丘尼向惡魔波旬如斯言：

如斯亦是「此我物他之物，任為何之物無〔執〕者。」

「如斯諸比丘！有比丘至色之滅追求色，至〔受、想、行〕識之之滅追求受、想、行、識。至色之滅追求色之彼，至〔受、想、行〕識之滅追求受、想、行、識之〔彼〕，則無有人是『我』或『我是物』或『有我』之處。」如斯亦是「此我物他之物，任何之物〔無執〕者。」

尊者阿難白世尊言：「尊師！『世間是空，世間是空』。尊師！何故言『世間是空』」耶？「阿難！我、我所亦空故，言『世間是空』。阿難！我、我所亦空者云何？阿難！眼我、我所亦〔無故〕是空。色是空，眼識是空，眼觸是空，眼觸所生起樂、苦、不苦不樂之受此亦是空。耳是空，聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，緣意觸所生起樂、苦、不苦不樂之受此我、我所亦〔無故〕空。阿難！我、我所空故」，言「世間是空」。如斯亦是「此我物他之物，任何之物無〔執〕者。」

「不存我執彼如斯」〔之句中〕，「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至（二五五頁參照）……此是愛我執……乃至……此是見我執。捨斷愛我執，捨遣見我執，不存我執、不令存在、不取得、不令獲得者。此是「不執我存彼如斯」〔之義〕。

「於我無亦無有愁」，不愁變易之事物，不愁事物之變易時。〔即〕「我眼之變易」不愁。「我耳……乃至（二二一頁參照）……我親戚、緣者之變易」不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不墮於蒙昧。此是「於我無亦無有愁」〔之義〕。故世尊宣示：

一八

（九五二）

「無有貪求無嫉視，不動一切處平等」〔之句中〕，嫉視者云何？於此處某者是嫉視者對他人〔受〕利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、禮拜而嫉，羨嫉，結嫉。如斯所有嫉視、嫉視業、嫉、嫉妬、嫉妬性、羨視、羨嫉、羨嫉性此是嫉視。為捨斷此、正斷、令寂滅，令安息、不得生起此嫉視，以智火燒所之者謂無嫉視者。此是「無嫉視。」

無有貪求〔之句中〕，貪求者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一一頁參照）……是貪欲、貪、不善根。為捨斷、正斷、令寂滅、使安息、令不得生起此貪求，以智火燒所之者謂無貪求者。彼對色無有貪求……乃至（一四四頁參照）……對所見聞覺識諸法無貪求、無貪覓、無昏迷、無縛著、離貪求、離去貪求、捨貪求、唾棄貪求、脫貪、捨斷貪求、捨遣貪求，離令、離去貪、捨貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪無愛，消滅〔煩惱〕，為清涼，覺受樂，自為梵而住。此是「無嫉視，無有貪求」〔之義〕。

「不動一切處平等」〔之句中〕，動者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。為捨斷、正斷、令寂滅、令安息此動、渴愛，令不得生起，以智火所燒者謂不動者。動之捨斷故是不動。彼對利得亦不動，不利得亦不動，對名聲亦不動，對不名聲亦不動，對樂亦不動，對苦亦不動，不動搖、不震、不震動、不震駭。此是「不動。」

「一切處平等」〔之句中〕，一切者，是眼與色……乃至……意與法之十二處。對內外〔六〕處之欲貪被捨斷、根絕，如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不生起故，彼一切處是平等，於一切處是如同，於一切處是中庸，於一切處言捨。此是「不動、一切處平等」〔之義〕。

「於質問不動搖者，此有功德我語曰」者，問於不動搖之人人，質問、乞、求、信樂，有此等四功德而我曰。彼無嫉視，無有貪求，不動而一切處平等，我曰、言、說明也。此是「於質問不動搖者，此有功德我語曰」〔之義〕。故世尊宣示：

一九

（九五三）

「有識知者於不動」〔之句中〕，動者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（一一頁參照）……是貪欲、貪、不善根。為捨斷、正斷、令寂滅，使安息此動、渴愛，令不得生起，以智火燒者謂不動者。動之捨斷故是不動。彼於利得亦不動，於不利得亦不動，於名聲亦不動，於不名聲亦不動，於賞讚亦不動，於毀訾亦不動，於樂亦不動，於苦亦不動，不動搖、不震、不震動、不震駭。此是「不動。」

「有識知者」，是知者，了知者，識知者，別知者，通達者。〔即〕了知、識知、別知、之通達者知「一切行是無常」，「一切行是苦」……乃至（二二頁參照）……通達者知、了知、識知、別知「所有集法皆是之此滅法。」此是「有識、知者於不動」〔之義〕。

「無有何等作為事」〔之句中〕，作為者，是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起故，刈割故而無有作為事，是不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息，不得生起，以智所火燒。此是「無有何等作為事」〔之義〕。

「彼〔為不動〕離雜勤」〔之句中〕，雜勤者，是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不生起故，刈割故，是故遠離雜勤，離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「彼〔為不動〕離雜勤」〔之義〕。

「於一切處見安穩」者，貪起怖畏，瞋起怖畏，癡起怖畏……乃至……煩惱起怖畏。起怖畏貪之捨斷故……乃至……起怖畏煩惱之捨斷故，「於一切處見安穩」，於一切處見無畏，於一切處見無患惱，於一切處見無災禍，於一切處見無災厄，於一切處見安息。此是「於一切處見安穩。」故世尊宣示：

二〇

（九五四）

「雖亦等同雖為劣，牟尼雖勝不作語」〔之句中〕，智謂牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇七頁以下參照）……超越著與綱者，此是牟尼。此是牟尼。〔牟尼〕不說、不語、不話、不說明，不言說「我勝」「我等同」「我為劣。」此是「雖亦等同雖為劣，牟尼雖勝不作語」〔之義〕。

「彼為寂而離五慳」〔之句中〕，寂瞋之寂故是寂。瞋、癡……乃至（一〇五頁參照）……一切不善行之寂故，寂止故，寂滅故，消盡故，消滅故，離去故，安息故而為寂、寂靜、寂滅、消滅、安息。此是「彼為寂」〔之義〕。離五慳者，慳有住處慳……之五慳……乃至（三頁參照）……把取謂之慳。捨斷此慳、正斷、令寂滅、令安息，不得生起，以智火所燒者離慳、離去慳、棄慳、唾棄慳、脫慳、捨斷慳、是捨遣慳者。此是「彼為寂而離五慳」〔之義〕。

「不取著亦不放擲。」如斯世尊宣〔之句中〕，不取著者，是於色不取著、不取、不近取、不執、不執取、不住著。是不取著、不取、不近取、不執、不執取、不住著於受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉。此是「不取著」〔之義〕。不放擲者，是不捨斷色、不除去、不滅除、不令成為滅無，不捨斷、不除去、不滅除、不令受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉之滅無。此是「不放擲」〔之義〕。世尊者，此是尊重之同義語……乃至（一〇九頁以下參照）……此謂世尊……是作證與共同施設。故世尊宣示：

如斯世尊〔宣示〕。

第十五　執杖經之義釋畢