第七　帝須彌勒經之義釋

尊者帝須彌勒曰：

一

（八一四）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、賤劣法，麤惡、穢污、密事而是〔男女〕二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有貪有染貪〔有煩惱之〕流漏有纏結，以奪〔善〕心而為〔煩惱〕，同似兩人之〔行〕法也。由此而云為婬法。譬如兩人之為鬥爭者云為婬者，兩人之口論者云為婬者，兩人之議論者云為婬者，兩人之異諍者云為婬者，兩人之諍論者云為婬者，兩人之論議者云為婬者，兩人之談論者云為婬者，如是，〔婬法〕有貪有貪染有〔煩惱〕，流漏有纏結，以奪〔善〕心而為〔煩惱之〕同似兩人之〔行〕法。由此而云為婬法。「耽溺婬〔法〕者」，乃行婬法、加行、熱心、專心、行彼、屢屢行彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼、是使彼、為主者。此是「耽溺婬〔法〕者」〔之義〕。

「尊者帝須彌勒曰」〔之句中〕，「曰」者，是〔如斯〕此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第也。「尊者」者，此敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。「帝須」者，是彼長老之名、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼也。「彌勒」者，是彼長老之姓、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。此是「尊者帝須彌勒曰」〔之義〕。

「我師語其害」者，是對其「害」、惱害、惱苦、打擊、災禍、災患，且言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明也。我師此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。此是「我師語其害」〔之義〕。

「已聞師之教」者，是已聞、聽、把取、憶持、省察師之語、語句、說示、示教、教示。此是「已聞師之教」〔之義〕。

「我等學遠離」〔之句中〕，遠離者，（一）身遠離、（二）心遠離、（三）依遠離之三遠離。

（一）身遠離者云何？於此處有比丘，令遠離臥坐所，〔即〕親〔住〕於阿練若、樹下、山岳、溪谷、塚墓、森林、露地、藁積之處，以身遠離而住。彼獨行，獨住，獨坐，獨臥，獨入村行乞，獨〔由行乞〕歸，獨私坐〔禪〕，獨經行，獨行，住、動作、作為、護〔威儀〕而度日生活。此是身遠離。

（二）心遠離者云何？入於初禪定者之心遠離〔五〕蓋。入於第二禪定者之心遠離尋、伺。入於第三禪定者之心遠離喜。入於第四禪定者之心遠離苦樂。入於空無邊處定者之心遠離色想、有對想、種種想。入於識無邊處定者之心遠離空無邊處想。入於無所有處定者之心遠離識無邊處想。入於非想非非想處定者之心遠離無所有處想。須陀洹之心遠離有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠及與彼等一同之諸煩惱。斯陀含之心遠離麤欲貪結、瞋恚結、麤欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等一同之諸煩惱。阿那含之心遠離微俱之欲貪結、瞋恚結、微俱之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等一同之諸煩惱。阿羅漢之心遠離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及與彼等一同之諸煩惱及外之一切相〔諸行之因〕。此是心遠離。

（三）依遠離者云何？煩惱、蘊、行云為依。不死（甘露）、涅槃云為依遠離。彼寂止彼之一切行、捨遣一切依、愛之盡滅、離貪、滅。此是依遠離。

於身引退而出離樂之人人是身遠離。於心徧淨而達於第一淨白之人人是心遠離。無依離行之人人是依遠離。

「我等學遠離」者，彼長老由元來已以學而學。然請法之說示，如是，是言「我等學遠離」，故長老帝須彌勒言。

尊者帝須彌勒曰：

二

世尊宣示：「彌勒！

（八一五）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、賤劣法、麤惡、穢污、密事而是（男女）二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有貪有染貪，有〔煩惱之〕流漏有纏結，以奪善心而為煩惱，同似兩人之（行）法。由此而云為婬法。譬如兩人之為鬥爭者云為婬者，兩人之口論者云為婬者，兩人之議論者云為婬者，兩人之異諍者云為婬者，兩人之諍論者云為婬者，兩人之論議者云為婬者，兩人之談論者云為婬者，如是，〔婬法〕有貪有染貪有煩惱之流漏有纏結以奪〔善〕心而為煩惱之同似兩人之〔行〕法。由此而云為婬法。「耽溺婬法者」，乃行婬法、加行、熱心、專心、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼、是在使彼為主者。此是「耽溺婬法者」〔之義〕。

「彌勒」！是世尊由彼長老之姓而呼喚。「世尊」者，是尊重之同義語也。又貪之破壞者故是為世尊，瞋之破壞者故是為世尊，癡之破壞者故是為世尊，見之破壞者故是為世尊，棘之破壞者故是為世尊，煩惱之破壞者故是為世尊。頒法寶、頒與、頒布故是為世尊。諸有之終熄者故是為世尊。修習身、修習戒、修習心（定）、修習慧故是為世尊。或者世尊在阿練若、森林之邊鄙無（人）聲，無（騷）音，無人人之情景，應住隱於人，禪思受用適當臥坐所故是為世尊。又世尊受用衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品故是為世尊。又世尊受用義味、法味、解脫味、增上戒、增上心、增上慧故是為世尊。又世尊受用四禪、四無量、四無色定故是為世尊。又世尊受用八解脫、八勝處、九次第定故是為世尊。又世尊受用十想修習、十徧定、安般念定、不淨定故是為世尊。又世尊受用四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道故是為世尊。又世尊受用十如來力、四無畏、四無礙解、六神通、六佛法故是為世尊。所謂世尊之名非由母而作，非由父而作，非由兄弟而作，非由姊妹而作，非由朋友同僚而作，非由親戚、緣者而作，非由沙門、婆羅門而作，非由天神而作。此所謂世尊之（名）成為諸佛世尊於菩提樹下解脫之後而獲得作證一切知智時，為共同施設。此乃世尊宣示：「彌勒！」〔之義〕。

「即我教已失」者，失二方面之教。〔即〕（一）教說之教亦失，（二）行道之教亦失也。

（一）教說之教者云何？乃令所有彼學得契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅此是教說之教。此亦失去、喪失、被拒外。

（二）行道之教者云何？乃正行道、隨順行道、無敵行道、隨義行道、法隨法行道、諸善之完成、諸根門之守護、食之節量、向警寤之努力、念正知、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，此是行道之教。此亦失去、喪失、被拒外。如是，乃「即我教亦失」〔之義〕。

「又〔彼〕行道邪」者，是殺生物，取不與物，破〔入他〕家之隙間，行掠奪，包圍家，待伏路邊〔而為強盜〕，通他妻，語妄語而行邪道。

「此非彼聖法」者，所謂此是邪行道者，此於彼之人是非聖法、愚法、癡法、無智法、不死憍亂（捕鰻論、詭辯論）此是「此非彼聖〔法〕」〔之義〕。故世尊宣。

世尊宣示：「彌勒！

三

（八一六）

「嘗獨行」者，乃由二方面〔即〕（一）由出家之稱，（二）由捨離羣之義而嘗獨行。

（一）由出家之稱而嘗獨行者云何？是斷一切家住之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷朋友、同僚之障礙，斷財富之障礙，剃鬚髮，纏袈裟衣，由家出而為非家，近無一物之狀態而獨行、住、動作、活動、護持、持續、能維持。如是乃由出家之稱而獨行。

（二）由捨離羣之義嘗獨行者云何？彼如是為出家者而獨於阿練若、森林之邊鄙，無人聲，無騷音，無人人之情景，應住隱於人禪思受用適當之臥坐所，彼獨行，獨立，獨坐，獨臥，獨入於村行乞，獨由行乞歸，獨私坐〔禪〕，獨為經行，獨行，獨住、動作、活動、護持、持續、維持。如斯，成為「由捨離羣〔之義〕嘗能獨行」。

「後受用婬者」〔之句中〕，婬法者，乃所有不妙法……乃至（一六六頁參照）……由此云為婬法。「受用婬者」，是彼於他時〔於後〕放棄佛、法、僧〔三〕學，還轉卑俗而受婬法，受用、享受、常受。此是「受用婬者」〔之義〕。

「於世間放恣如駕獸」〔之句中〕，駕獸者，是象駕獸、馬駕獸、牛駕獸、山羊駕獸、羊駕獸、駱駝駕獸、驢駕獸也。「放恣」而不調御、不訓練、不調練之〔駕獸〕踏入邪路，乘撞樹株及石之凹凸，使駕獸〔自身〕亦乘者亦破壞〔負傷〕，落於斷崖。譬如彼之放恣不調和、不調御、不訓練之駕獸踏入邪路，如是，似放恣之駕獸，彼放縱者踏入於邪路、抱邪見……乃至……行邪定。譬如彼放恣、不調御、不訓練、不調練之駕獸、乘撞樹株及石之凹凸，如是，似放恣之駕獸，彼放縱者乘觸邪曲之身業，乘觸邪曲之語業，乘觸邪曲之意業，乘觸邪曲之殺生，乘觸邪曲之偷盜，乘觸邪曲之邪欲行，乘觸邪曲之妄語，乘觸邪曲之兩舌，乘觸邪曲之惡口，乘觸邪曲之綺語，乘觸邪曲之貪欲，乘觸邪曲之瞋恚，乘觸邪曲之邪見，乘觸邪曲之諸行，乘觸邪曲之五種欲，乘觸邪曲之〔五〕蓋。譬如彼放恣、不調御、不訓練、不調練之駕獸，使駕獸〔自身〕及乘者亦破壞（負傷），如是，似放恣之駕獸，彼放縱者於地獄而破壞自己，於畜生界而破壞自己，於餓鬼界而破壞自己，於人世間而破壞自己，於天世間而破壞自己。譬如彼放恣、不調御、不訓練、不調練之駕獸落於斷崖，如是，似放恣之駕獸，彼放縱者亦落入生之斷崖，亦落入老之斷崖，亦落入病之斷崖，亦落入死之斷崖，亦落入愁、悲、苦、憂、惱之斷崖。「於世間」者，是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……於人世間。此是「於世間如放恣之駕獸」〔之義〕。

「〔駕獸〕劣凡夫」〔之句中〕，凡夫者，是依何義而為凡夫耶？廣生諸煩惱故是凡夫，不廣害破身見故是凡夫，對廣師輕口〔阿諛〕者故是凡夫，廣障一切趣故是凡夫。以行廣種種行故是凡夫。廣由種種暴流所流去故是凡夫。廣由種種之熱惱所熱故是凡夫。廣由種種之熱苦所燒故是凡夫。對廣五種欲而貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、懸、懸著、礙著故是凡夫。廣由五蓋而被遮障、蓋復、妨障、閉塞、蔽、陰蔽故是凡夫。「言劣凡夫」者，是劣，是賤劣，是下劣，是卑賤，是劣小，如是言小凡夫，乃斯云，斯語，斯話，斯說明，斯言說。此「言劣凡夫」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（八一七）

「彼嘗存名聲稱譽亦盡失」〔之句中〕，名聲者云何？於此處某者嘗於沙門之狀態，〔由信者〕受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重，得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。此是名聲。

稱譽者云何？於此處某者嘗於沙門之狀態，「是賢，是聰明，是有慧，是多聞，是雄辯，是巧應答之經師」，「是持律者」，「是說法者」，「是阿練若住者」，「是常乞食者」，「是糞掃衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是時後不食者」，「是常坐不臥者」，「是隨處住者」，又「得初禪」，「得第二禪」，「得第三禪」，「得第四禪」，「得空無邊處定」，「得識無邊處定」，「得無所有處定」，「得非想非非想處定」，充滿名譽賞讚。此是稱譽。

「彼嘗存名聲，稱譽亦盡失」者，乃他時（於後）放棄佛、法、僧、學，而還轉於卑俗「彼〔嘗存在〕之名聲」稱譽亦失去、喪失、毀失、凋落、消滅、破壞。此是「彼嘗存名聲，稱譽亦盡失」〔之義〕。

「如見此之事，應學捨斷婬」〔之句中〕，「此之事」者，乃嘗於沙門之狀態有名聲、稱譽，於後放棄佛、法、僧、學，還轉為卑俗者，有不名聲、不稱譽，以見、觀、考量、度知、辨知、明暸此之成功與失敗。「應學」者，乃〔學〕（一）增上戒學、（二）增上心學、（三）增上慧學之三學。

（一）增上戒學者云何？於此處有比丘，具戒，防護於別解脫律儀而住，具足正行與行處，於微細之罪亦生怖畏，學受持諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、自制、律儀、諸善法首先最先之得達，此是增上戒學。

（二）增上心學者云何？於此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂具足初禪而住。尋、伺之止息故，內淨心專一，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禪而住。於喜之捨離故，於捨而住，有念有正知而以身受樂——彼說諸聖者「有捨有念而樂住」——，具足第三禪而住。捨斷樂故，捨斷苦故，曾滅沒喜、憂故，而不苦不樂，由捨念之清淨具足第四禪而住。此是增上心學。

（三）增上慧學者云何？於此處有比丘具慧——是聖，是決擇，至正苦之盡滅——具備有生滅慧。彼如實、知解此是苦，如實、知解此是苦之集，如實、知解此是苦之滅，如實、知解此是至苦滅之道。如實、知解此是漏，如實、知解此是漏之集，如實知解此是漏之滅，如實、知解此是至漏滅之道。此是增上慧學。

婬法者乃所有不妙法……乃至（一六六頁參照）……由此而云為婬法。

「如見此之事，應學捨斷婬」者，為捨斷婬法，為寂止，為捨遣，為安息亦應學增上戒，應學增上心，應學增上慧。應顧念此三學而學，應知而學，應見而學，應觀察而學，應決意於心而學，應信信解而學，應勉勵精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，應以慧知解而學，應知通以知通而學，應徧知以徧知而學，應捨斷以捨斷而學，應修習以修習而學，應作證以作證而學，應行，應修行，應正行，應行正持。此是「如見此之事，應學捨斷婬」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八一八）

「諸思惟所襲，迴思如貧困」者，乃「彼是」，為欲思惟、恚思惟、害思惟、見思惟所影響，「所襲」是被包圍，具備〔諸思惟〕，為彼所閉而「如貧困者」，如愚鈍者，如蒙昧者之「迴思」，生思，凝思、思入。譬如鵂鶹於樹枝覓狙野鼠而迴思、生思、凝思、思入。譬如野狐於河岸覓狙魚類而迴思、生思、凝思、思入，譬如貓於家與家之間隙，陰溝、下水道，垃圾堆覓狙鼠類而迴思、生思、凝思、思入。如是，放恣之彼，為欲思惟、恚思惟、害思惟、見思惟所影響，所襲被包圍，具備〔諸思惟〕，為其所閉，如貧困者，如愚鈍者，如蒙昧者之迴思、生思、凝思、思入。此是「諸思惟所襲，迴思如貧困」〔之義〕。

「聞他叱責聲，如斯人悄心」〔之句中〕，「他人人」者，是和尚、阿闍梨、同和尚者（弟子兄弟），同阿闍梨者（同門）、友人、知己、同輩或朋友。〔彼等〕叱責彼言：「友！汝得如是偉大之師（佛），於如是善說之法、律而出家，得如是聖眾而行卑鄙婬法，放棄佛法僧學，還轉於卑俗，此是汝之不利，是汝之惡得，汝對諸善法亦無信，汝對諸善法亦無慚，汝對諸善法亦無愧。汝對諸善法亦無精進，汝對諸善法亦無念，汝對諸善法亦無有慧」。「聞」彼等之語、語句、說示、示教、教示、聽、把取、憶持、省察已而「悄心」，惱心、受擊、痛心、憂心。「如斯之人」者，是如彼放恣者，如是，如是，其住立，其類，其部類之人。此是「聞他叱責聲，如斯人悄心」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八一九）

「又由他叱責，彼作諸刀劍（惡行）」〔之句中〕，「又」者，乃此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體，文之接著、句之次第。「諸刀劍」者，是身刀劍、語刀劍、意刀劍之三刀劍。三種之身惡行是身刀劍，四種之語惡行是語刀劍，三種之意惡行是意刀劍。「又由他之人人叱責」者，是由和尚、阿闍梨、同和尚者、同阿闍梨者、友人、知己、同輩、或朋友所叱責而語故意之妄語。〔即〕言：「尊師！我元本樂於出家，然不可不養我母，故我慣於放恣」。言：「我不可不養兄弟，我不可不養姊妹，我不可不養我子，我不可不養我女，我不可不養友人，我不可不養同僚，我不可不養親戚，我不可不養親類、緣者。故我慣於放恣」。作語刀劍、作為、令生、令發生、起、令生起。此是「又由他之人人所叱責，彼作諸刀劍」〔之義〕。

「實彼大貪求」者，乃此為故意之妄語者，此實彼之大貪求、大貪林、大稠林（大執取）、大難所、大嶮岨、大彎曲所、大污泥、大泥澤、大障礙、大結縛。此是「實彼大貪求」〔之義〕。

「彼沈潛妄言」〔之句中〕，妄語云為妄言。於此處某者在集會中，又在會合中，又在親戚之間，又在組合員之間，又在法庭之中，被帶來作證人，當問時：「然，卿！語汝所知」，彼不知之事而言：「我知」，知之事而言：「我不知」，不見之事而言：「我見」，又見之事而言：「我不見」。如是，為自己，又為他人，又為某等之利益，語故意之妄語，此云為妄言。

又依三行相有妄語。〔即〕（一）有豫彼「我將為妄語」〔之心〕。（二）於現為妄言者有「我現於為妄言」〔之心〕。（三）於既為〔妄〕言者有「我為妄言」〔之心〕。依此等之三行相而有妄語。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄語。〔即〕（一）有豫彼「我將為妄語」〔之心〕。（二）於現為〔妄〕言者有「我現於為妄言」〔之心〕。（三）於既為妄言者有「我為妄言」〔之心〕。（四）異於〔自己之〕見，（五）異於〔自己之〕忍，（六）異於意欲，（七）異於想，（八）異於實狀而為〔妄語〕。依此等八行相而有妄語。

「彼沈潛妄言」者，是沈潛、潛入、沈入、沒入於妄言。此是「彼沈潛妄言」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八二〇）

「賢者名聲高」者，乃在此處某者曾於沙門之狀態，「是賢，是聰明，是有慧，是多聞，是雄辯，是巧於應答之經師」，「是持律者」又「是說法者」……乃至（一七六頁參照）……又如說「得非想非非想定」充滿稱譽、賞讚，知〔聞〕、有名而名聲高。此是「賢者名聲高」〔之義〕。

「決意而獨行」者，乃依二方面，〔即〕（一）依出家之稱，又（二）依捨離羣之義而為「決意將獨行者」〔之義〕。

（一）依出家之稱決意而獨行者云何？斷一切住家之障礙……乃至（一七二頁以下參照）……如是，是「依決意而獨行者」。

（二）依捨離羣之義而決意獨行者云何？彼如是為出家者，獨於阿練若、森林之邊鄙……乃至（一七三頁參照）……如是，是依捨離羣之義而決意獨行者。

「而且若行婬」〔之句中〕，婬法者，是所有之不妙法……乃至（一六六頁參照）……依此而云婬法。「而且若行婬」者，乃彼於他時（於後）放棄佛、法、僧、學，〔自〕還轉於卑俗，以行婬法、加行、熱心、專心也。此是「而且若行婬」〔之義〕。

「如愚鈍者惱」者，乃如貧困者，如蒙昧者，令苦，令惱，染惱。〔即〕殺生物，取不被與，破家之隙間而〔入〕，行掠奪，包圍家，待伏路邊〔而為強盜〕，通他妻，語妄言，如是而令〔彼結果〕是苦、惱、染惱。〔即〕此之〔惡行〕者，王令捕之而行種種懲治。〔即〕以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷身，斷鼻，斷耳、鼻，破頭蓋而入熱鐵丸〔於其中〕，剝頭皮而磨〔頭蓋〕，於口中點火，卷油布燒全身，卷油布燒手，剝皮膚而例倒，剝皮膚再令彼皮膚纏身，縛手足由四方放火剝取皮、肉、腱、寸斷其身，傷其身而擦入灰汁，掄揮鐵串突刺耳孔，拔骨而身如藁蒲團，灌注熱油，令狗噉食，生而刺串，以刀斷首。如是令苦、惱、染惱。

或又敗於欲愛〔尚〕執著心而〔煩惱〕，徧求財富用船出大海，遭寒遭暑，觸虻、蚊、風、太陽熱、爬行類〔蛇類〕而苦，為飢渴所惱亦為求〔財富〕行於軍婆〔國〕，行磔拘羅〔國〕，行德迦尸羅〔國〕，行黑面〔國〕，行死彼岸（國），行毘孫伽〔國〕，行怨敵路〔國〕，行闍婆〔國〕，行多摩梨〔國〕，行鵬伽〔國〕，行伊羅跋陀〔國〕，行金頂〔國〕，行金地〔國〕，行銅鍱〔國〕，行蘇婆羅〔國〕，行婆留迦車〔國〕，行蘇剌吒〔國〕，行鴦伽尼迦〔國〕，行恒伽那〔國〕，行極遠恒伽那〔國〕，行臾那〔國〕，行極遠臾那〔國〕，行亞魔山陀〔國〕，行沙漠難所〔國〕，膝行以行路，行山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮傘而行應路，闢開竹林而行路，行鳥之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林藪。如是而令苦、惱、染惱。〔如是雖嚐辛酸徧求財富〕若不得〔此〕，因不得而受苦憂。如是令苦、惱、染惱。〔嚐辛酸徧求財富〕若得〔此〕者，已得而為守護〔此〕而受苦憂。〔即〕云：「云何者？是如何我財富不為王奪，不為劫賊奪，不為火燒，不為水流，不為不愛之後繼者所持去耶」？如是所護守彼等之財富而喪失者，彼離去〔財富〕而受苦憂。如是令苦、惱、染惱。此是「而且若行婬，如愚鈍者惱」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八二一）

「牟尼茲已知，前後之過患」〔之句中〕，「此」者，是「前」於沙門之狀態有名聲與稱譽，及於其「後」放棄佛、法、僧、學還轉於卑俗時，是不名聲與不稱譽。「已知」此之成、敗，知、考量、度知、辨知，明暸已。「牟尼」者，云智為牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網，此是為牟尼。「茲」者，是於此〔佛教之〕見，於此忍，於此意欲，於此主張，於此法，於此律，於此法與律，於此宣說，於此梵行，於此師之教，於此身體，於此人界也。此是「牟尼茲已知，前後之過惡」〔之義〕。

「應堅行獨行」者，依是二方面，〔即〕（一）依出家之稱，又（二）依捨離羣〔之義〕而堅行獨行。

（一）依出家之稱而堅行獨行者云何？是斷一切家住之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷朋友、同僚之障礙，斷財富之障礙，剃鬚髮，纏袈裟衣，由家出家而無家，近於無一物之狀態而獨行、住、動作、活動、護持、持續、維持。如是乃依出家之稱而堅行獨行〔之義〕。

（二）依捨離羣〔之義〕而堅行獨行者云何？彼如是為出家者而獨於阿練若、森林之邊鄙，無〔人〕聲，無〔騷〕音，無人人之情景，住隱於人處，為禪思而受用適當之臥坐所，彼獨行，獨立，獨坐，獨臥，獨入村而行乞，獨〔由行乞〕歸，獨私〔坐禪〕，獨為經行，獨行、獨住，動作、活動、護持、持續、維持。如是，乃依捨離羣之義而堅行獨行〔之義〕。

堅行獨行者，是嚴格行，堅持諸善法，確實受持，此是「堅行獨行」〔之義〕。

「婬事勿受用」〔之句中〕，「婬」法者，是所有彼不妙法、野卑法……乃至（一六六頁參照）……依此而云婬法。不可受婬法，不可受用，不可享受，不可常受，不可行，不可為正行，不可受持。此「婬事勿受用」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八二二）

「應學只遠離」〔之句中〕，遠離者，是身遠離、心遠離、依遠離之三遠離。

身遠離者云何……乃至（三一頁以下參照）……此是依遠離。而身引退，令人人樂出離是身遠離。人人心徧淨而達第一淨白者，是心遠離。無依、離行之人人是依遠離。

「學」者，是增上戒學、增上心學、增上慧學之三學……乃至（四五頁以下參照）……此是增上慧學。

「應學唯遠離」者，是應學唯遠離、行、正行、受持，此是「應學唯遠離」〔之義〕。

「此是諸聖最上法」〔之句中〕，是佛、佛弟子及辟支佛云為聖者。所有此遠離行是「此」諸聖者之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙〔法〕。此乃「此是諸聖最上法」〔之義〕。

〔然而〕「其不可思最勝」者，依彼遠離行而不可高貢，不可高舉，不可慢，不可強情。依彼不可生慢，不可結縛。依彼而不可傲，不可傲慢，不可得意。此是「其不可思最勝」〔之義〕。

「彼唯近涅槃」者，乃彼近涅槃、周邊、附近、不遠處、唯於近傍。此是「彼唯近涅槃」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八二三）

「牟尼絕無成惡行」〔之句中〕，「絕無成」者，是絕無、遠離、別離也。〔即〕絕無為身惡行，遠離、別離，語惡行、意惡行、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之絕無、遠離、別離也。「牟尼」者，云智是牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「行」者，是行、住、動行、活動、護持、持續、維持。此是「牟尼絕無成惡行」〔之義〕。

「亦無回顧諸欲事」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲與煩惱欲之二種……乃至（一頁以下參照）……此等云為事欲……乃至（二頁參照）……此等云為煩惱欲。〔牟尼〕徧知事欲，捨斷煩惱欲，捨棄、除去、滅除、令之滅無，「亦無回顧諸欲事」者，是棄欲、唾棄欲、脫欲、捨斷欲、捨遣欲、離貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪、無愛（渴望）、寂滅、清涼、受樂、自為梵（天）而住。此是「亦無回顧諸欲事」〔之義〕。

「因能度過暴流者，貪覓諸欲人人羨」〔之句中〕，是人人者，是有情之同義語。對「諸欲」有貪、貪求、「貪覓」、昏昧、縛著，懸、懸著、礙著之人人，向於度欲流者，度有流者，度見流者，度無明流者，度一切路、越度、超度、超、超越、離越、到彼岸，達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點，到究竟，達究竟，到最終，達最終，到救護所，達救護所，到避難所，達避難所，到歸依所，達歸依所，到無畏，達無畏，到無死，達無死，到不死（甘露），達不死，到涅槃，欲求達涅槃者，而欲求、冀求樂、羨、願望也。譬如負債者欲求〔達〕為無債者，樂、冀求，如羨、願望、〔無債者〕。譬如被縛結所縛者，欲求〔成〕脫結縛者、樂、冀求，而羨、願望〔無縛者〕。譬如奴僕欲求〔成〕為自由人、樂、冀求，而羨、願望自由人。譬如通過難所〔沙漠〕路之人人欲求安穩地、樂、冀求、而羨、願望、〔安穩地〕如是諸欲有貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、懸、懸著、礙著之人人對度欲流……乃至……到涅槃，達涅槃者而欲求、樂、冀求、羨、願望。此是「因能度過暴流者，貪覓諸欲人人羨」〔之義〕。故世尊宣：

第七　帝須彌勒經之義釋畢