第二　窟八偈經之義釋

一

（七七二）

「著窟（身體）多者蔽」〔之句中〕，說「著」則當先說窟。窟者是言身體。〔即〕說身、說窟、說身、說身體、說舟、說車、說幢、說蟻塔、說巢窟、說城市、說小屋、說癰、說甕，〔總為〕此身之同義語。「著窟」者，是著窟、固著、取著、懸、懸著、礙著。譬如於壁釘、吊鉤著物品而固著、取著、懸、懸著、礙著，如是為著窟（身體）、固著、取著、懸、懸著、礙著。

即世尊如是宣示：「羅陀！〔在有情〕對於色有一切欲、一切貪、一切歡喜、一切渴愛、一切近著、取著、心之攝持、執著、隨眠，依彼而著，依彼而愛著。故云著（有情）」

「著」者是成為懸著之同義語。此為「著窟」〔之義〕。

「多者蔽」者，是多蔽於煩惱、蔽於貪、蔽於瞋、蔽於癡、蔽於忿、蔽於恨、蔽於覆、蔽於惱、蔽於嫉、蔽於慳、蔽於滔、蔽於誑、蔽於強情、蔽於激情、蔽於慢、蔽於過慢、蔽於憍、蔽於放逸、蔽於一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被閉塞，被蔽，被隱蔽。此是「著窟多者蔽」〔之義〕。

「斯有且住人，沈潛令愚中」〔之句中〕，且住人者是有住人，是依貪染而住，依瞋怒而住，依癡昏昧而住，依慢結縛而住，依見執取而住，依掉舉散亂而住，依疑不決定而住，依隨眠強制而住。如是為「有且住人」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！有好、可愛、為適意、為可愛，伴欲，可染著眼所識之色。若比丘歡喜此、歡迎，若為〔彼〕縛著而住者，〔歡喜、歡迎彼，縛著住於彼、對彼生喜云云〕。諸比丘！有好、可愛、適意、可愛、伴欲、可染著，有耳所識之聲，有鼻所識之香，有舌所識之味，有身所識之觸，有意所識之法。若比丘歡喜、歡迎彼，若為其縛著〔而住〕，〔歡喜、歡迎彼，縛著住於彼，對彼生喜云云〕。」如是亦是「有且住人」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！近著於色之識，且住而存立，色為所緣，於色而住立，受用喜，是為〔自〕增大、生長、廣大。諸比丘！或近著於受之〔識〕，諸比丘！或近著於想之〔識〕，諸比丘！或近著於行之識續住存立，行為所緣，住立於行，受用喜，是為〔自〕增大、生長、廣大。」如是亦為「有且住人」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！若對段食有貪、有喜、有渴愛者，住立其處之識增長。於識之增長處有名色之入來。於名色之入來處有行之增大。於行之增大處未來之再有生，於生未來之再有處有未來之生老死。諸比丘！有未來之生老死處，我說彼有愁、有塵、有惱。諸比丘！若對觸食〔有貪云云〕，諸比丘！若對意思食〔有貪云云〕，諸比丘！若對識食有貪、有喜、有渴愛者，住立其處之識增長。於識之增長處有名色之入來，於名色之入來處有行之增大。於行之增大處未來之再有生。於未來之再有生處有未來之生老死。諸比丘！有未來之生老死處，我說彼有愁、有塵、有惱。」如是，亦為「有續住人」。

「沈潛令愚中」〔之句中〕，令愚者是五種欲。〔即〕伴欲而喜好、愛、適意，可愛，伴欲而染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味，喜好、愛、適意、可愛，當染著身所識之觸。何故令愚云五種欲？諸多之天、人於五種欲中成為愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依無明而被昏、遮障、蔽障、妨障、閉塞、被蔽、隱蔽。如是之故五種欲謂令愚（令為愚者）。於令愚中之沈潛者，是令為沈潛、潛入、沈入、沈潛於愚中。此為「有且住人沈潛於令愚中」〔之義〕。

「如是之人實依遠離而遠」〔之句中〕，遠離者，（一）身遠離，（二）心遠離，（三）依遠離之三遠離也。

（一）身遠離者云何？此處有比丘，遠離坐臥所，〔即〕親住於阿練若、樹下、山岳、溪谷、山窟、塚墓、森林、露地、積藁，是身住遠離。彼獨行、獨住、獨坐、獨臥、獨入村行乞、〔由行乞〕獨歸、獨私坐〔禪〕、獨經行、獨行、住、動作、作為，護〔威儀〕而生活。此是身遠離。

（二）心遠離者云何？入初禪定者之心遠離五蓋。入第二禪定者之心遠離尋、伺。入第三禪定者之心遠離喜。入第四禪定者之心遠離苦樂。入空無邊處定者之心遠離色想、有對想、種種想。入識無邊處定者之心遠離空無邊處想。入無所有處定者之心遠離識無邊處想。入非想非非想處定者之心遠離無所有處想。須陀洹之心遠離有身見、疑、戒禁取見、隨眠、疑隨眠及與彼等共同之諸煩惱。斯陀含之心遠離麤欲貪結、瞋恚結、麤欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等共同之諸煩惱。阿那含之心遠離微俱之欲貪結、瞋恚結、微俱之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等共同之諸煩惱。阿羅漢之心遠離色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及與彼等共同諸煩惱及外之一切相〔諸行之因〕。此是心遠離。

（三）依遠離者云何？云依煩惱、蘊、行。不死（甘露）涅槃是云依遠離。彼是一切行之寂止、一切依之捨遣、愛之滅盡、離貪、滅也。此是依遠離。

於人人引循其身樂出離而身遠離，於人人達心徧淨第一淨白者是心遠離，於人人無依離行者是依遠離。

「實依遠遠離」者，如是著窟，如是多蔽於煩惱，如是正沈潛令愚中之人，是身遠遠離、心遠遠離、依遠遠離、遠離、極遠離、不近住，不在周邊，不在附近而引退。如是且住人者，如如是沈潛令愚中，如是使住立於彼，是其類、其部類之人。此「如是人實為遠遠離」〔之義〕。

「諸欲在世間，捨斷為不易」〔之句中〕，欲者若概言之，（一）事欲（二）煩惱欲之二欲。

（一）云何為事欲？適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之觸、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫及所有可被愛事物事欲。又有過去之〔事〕欲，有未來之〔事〕欲，有現在之〔事〕欲。有內之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有內外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有勝之〔事〕欲。有惡趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之事欲。有現起之〔事〕欲，有化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取之〔事〕欲，有不徧取之〔事〕欲。有我執之〔事〕欲，有不我執之〔事〕欲，欲界之一切諸法，色界之一切諸法，無色界之一切諸法皆為渴愛之所緣而依欲愛之義、依染愛之義、依起憍之義而為〔事〕欲。此等云為事欲。

（二）云何為煩惱欲？欲是〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，欲貪是〔煩惱〕欲，思惟〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，思惟貪是〔煩惱〕欲。彼對〔色聲等之五種〕欲是欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。

此等謂煩惱欲。

「於世間」者，是於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。「諸欲在世間，捨斷為不易」者，欲於世間難捨斷，難捨、難徧捨、難破碎、難脫、難脫離、難度、難越度、難超越、難離越。此是「諸欲在世間，捨斷為不易」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（七七三）

「欲求為因緣，縛結有之樂」〔之句中〕，欲求者渴愛也。即是貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、線綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親暱、愛情、期待結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、徧覓、熱望、覓、覓望、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、媚貪、善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、愛河、愛水、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根。

「欲求為因緣」者，是欲求為因緣，欲求為因，欲求為緣，欲求為原因，由欲求而發生〔之義〕。此為「欲求為因緣」〔之義〕。

「結於有之樂」〔之句中有之樂有多種〕。有一之有樂，是樂受；二之有樂，是樂受及耆好之事物；三之有樂，是青壯、健康、生命；四之有樂，是利得、名聲、賞讚、樂；五之有樂，是適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之觸；六之有樂，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。

「結於有之樂」者，結於為樂受，結於耆好之事物，結於青壯，結於健康，結於生命，結於適意之色，結於適意之聲、香、味、觸，結於眼之完具，結於耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、結縛、結著、懸、懸著，礙著。此乃「結於有之樂」〔之義〕。

「彼等難解脫。蓋然非他脫」〔之句中〕，彼等難解脫：（一）彼等有樂事物難解脫，（二）〔彼等〕有情由此使難解脫〔之義〕。

（一）於有樂之事物難解脫者云何？樂受是難脫，耆好之事物是難脫，青壯是難脫，健康是難脫，生命是難脫，利得是難脫，名聲是難脫，賞讚是難脫，樂是難脫，適意之色是難脫，適意之聲、香、味、觸是難脫，眼之完具是難脫，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是難脫，解脫難，令脫難，令解脫難，破碎難，脫離難，度難，越度難，超越難，離越難。如是「彼等有樂事物難解脫」〔之義〕。

（二）〔彼等〕有情由此使難脫者云何？有情是樂受使難脫，耆好之事物使難脫，青壯使難脫，健康使難脫，生命使難脫，利得使難脫，名聲使難脫，賞讚使難脫，樂使難脫，適意之色使難脫，適意之聲、香、味、觸使難脫，眼之完具使難脫，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使難脫，使難解脫，救出難，救拔難，使出難，使轉出難，如是為「有情由此使難脫」〔之義〕。此「彼等是解脫難」〔之義〕。

「然而非他脫」者，（一）彼等自陷泥沼而不能救出他〔人〕陷泥沼〔之義〕。

即世尊如是宣示：「純陀！實彼自陷泥沼能救出他〔人〕陷泥沼者，是無道理。純陀！實彼自不調御、不調伏、不寂滅、能使他〔人〕調御、調伏、寂滅者是無道理。」如是乃「然而非他脫」〔之義〕。

或（二）他之任何亦無令脫者〔之義〕。〔即〕若彼等欲脫者，〔彼〕乃依自己之力氣，依自己之力，依自己之精進，依自己之勇猛，依自己之堅固力勢，依自己之堅固力，依自己之堅固精進，依自己堅固勇猛行道、自己之正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道者可脫之。如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。

又世尊如是宣示：

如是為「然而非他脫」〔之義〕。

又世尊如是宣示：

如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。

又世尊如是宣示：「如是，婆羅門！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我諸弟子乃於我如是所教誡，如是所教示，一部份者究極成滿涅槃，一部份者未成滿。婆羅門！此時我是為何耶？婆羅門！如來是說道者，佛〔惟〕是宣說者，〔學人〕自行道而無不解脫」者。如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。

「過去與未來，前後續期待」〔之句中〕，未來謂「後」，過去謂「前」。又若取過去之〔觀點〕，未來與現在是「後」，若取未來之〔觀點〕，過去與現在是「前」。

期待前者云何？〔然〕，「我於過去世有如是色」於其處起歡喜，「有如是受」、「有如是想」、「有如是行」，〔然〕「我於過去世有如是識」於其處起歡喜。如是乃期待前。

或又，「我於過去世有如是眼，而〔見〕如是色」於其處起欲貪所縛之識。識欲貪所縛之故，〔依渴愛〕而歡喜其色。如是歡喜彼者亦是期待前。「我於過去世有如是耳而〔聞〕如是聲」，「我於過去世有如是鼻而〔嗅〕如是香」，「我於過去世有如是舌而〔嘗〕如是味」，「我於過去世有如是身而〔觸〕如是觸」，「我於過去世有如是意而〔識〕如是法」於其處起欲貪所縛之識。識欲貪所縛之故，〔依渴愛〕歡喜彼〔之法〕。如是歡喜彼者亦是期待前。

或曾〔憶念〕與婦人共笑、話、戲而樂、欲求彼，如是至滿悅。如是亦是期待前。

期待後者云何？〔然〕，「我於未來世應有如是色」，於其處起歡喜，「應有如是受」，「應有如是想」，「應有如是行」，〔然〕，「我於未來世應有如是識」，於其處起歡喜。如是乃期待後。

或「我於未來世有如是眼，而〔可見〕如是色」，於心將願獲得尚未獲得，緣於心願而歡喜彼，如是歡喜彼者亦是期待後。〔然〕，「我於未來世有如是耳，而〔可聞〕如是聲」，「我於未來世有如是鼻而〔可嗅〕如是香」，「我於未來世有如是舌而〔可嘗〕如是味」，「我於未來世有如是身而〔可觸〕如是觸」，「我於未來世有如是識而〔可識〕如是法」，於心將願獲得尚未獲得，緣於心願而歡喜彼，如斯歡喜彼者亦是期待後。

或「我依此之戒，又依此（頭陀）之行，又依熱勤，又依梵行（不淫），應為一天或他之天」，於心將願獲得尚未獲得，緣於心願而歡喜彼。如是歡喜者亦是期待後。此為「前後續期待」〔之義〕。

「此等之諸欲，〔過去〕前亦覓」〔之句中〕，此等之諸欲者，是現在之五種欲。欲求〔此等諸欲〕，願樂、冀求、希望、熱望也。前亦覓者，是覓過去之五種欲，徧覓、熱望。此乃「此等之諸欲，〔過去〕前亦覓」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（七七四）

「對諸欲貪求，熱中而昏迷」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲及煩惱之二欲……乃至（一頁以下參照）……此等謂事欲……乃至（二頁以下參照）……此等謂煩惱欲。貪求者乃渴愛也。即貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪不善根。依於煩惱欲而對諸事欲染著、貪求、結著、昏蒙、縛著、懸、懸著、礙著也。此「對諸欲貪求」〔之義〕。

熱中者，是求諸欲，貪求、徧求、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而求色、貪求、徧求、求聲、香、味、觸，貪求、徧求、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而獲得色、獲得聲、香、味、觸、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而受用色、受用聲、香、味、觸，行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦成為「熱中於欲」。

譬如行吵架者熱中於喧嘩，行作業者熱中於作業，行於行處者熱中於行處，行禪者熱中於禪，如是求欲、貪求、徧求、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而獲得色、獲得聲、香、味、觸、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而受用色、受用聲、香、味、觸，行彼，屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，依彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。

「昏迷」者，諸多之天與人對於五種欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依無明而彼昏、被遮障、被防障、被閉塞、被蔽、被隱蔽也。此是「對諸欲貪求熱中昏迷」〔之義〕。

「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之句中〕，吝嗇，（一）行下（惡趣）故是吝嗇。（二）慳亦被云為吝嗇。（三）不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故亦是吝嗇。

（一）行下故是吝嗇者云何？行下者是行於地獄，行於畜生界，行於餓鬼界也。如是行下故而為吝嗇〔之義〕。

（二）慳亦云吝嗇者云何？〔慳〕有五慳：住處慳、〔施主〕家慳、利得慳、稱讚慳、法慳。所有如是之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執者，此云為慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳也。把持者此云為慳。具備此之慳、吝嗇之眾人是放逸也。如是「慳云是吝嗇」〔之義〕。

（三）不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故為吝嗇者云何？不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說，不傾耳、不欲聽、不起欲知之心、不聽〔教誡〕、〔為他而聽亦不語此〕、有逆戾之行動，語相異之方面。如是「不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故是吝嗇」〔之義〕。

「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之句中〕，〔住著〕不正者，是住著於不正之身業，住著於不正之語業，住著於不正之意業，住著於不正之殺生，住著於不正之偷盜，住著於不正之邪欲行（邪淫），住著於不正之妄語，住著於不正之兩舌，住著於不正之惡口（麤語），住著於不正之綺語，住著於不正之貪欲，住著於不正之瞋恚，住著於不正之邪見，住著於不正之諸行，住著於不正之五種欲，住著於不正之五蓋，住著於不正之思、不正之希望、不正之願，乃是住立、繫著、近著、縛著、信解、懸、懸著，礙著者〔之義〕。此是「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之義〕。

「陷於苦悲泣」〔之句中〕，陷於苦者，是陷於苦、達於苦、到達於苦、近於苦、達於魔、到達於魔、近於魔、達於死、到達於死，近於死也。此是「陷於苦」〔之義〕。悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷於蒙昧，此是「陷於苦悲泣」〔之義〕。

「由此而死去，我等將如何」者？由此死去我等將如何，應將為地獄之有情耶？應將為畜生耶？應將為餓鬼耶？應將為人耶？應將為天耶？應將為有色者耶？應將為無色者耶？應將為有想者耶？應將為無想者耶？應將為非想非非想者耶？我等於未來將存在耶？於未來世不存在耶？於未來世將為何耶？於未來世有何之〔體軀〕？我等〔現在〕為何而未來世將成何？〔謂如是〕之疑所襲、疑念所襲、生疑惑、泣、號泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷於蒙昧。此是「由此而死去，將成為如何」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七七五）

「是故人於此，當應〔如次〕學」〔之句中〕，是故者，故是其理由，由其因其緣其因緣，於諸欲而有見此過患故〔之義〕。當應學者，〔學於〕（一）增上戒學、（二）增上心學、（三）增上慧學之三學。

（一）增上戒學者云何？此處有比丘，具戒、住防護別解脫律儀、具足正行及行處，雖於微細之罪亦生怖畏，受持而學諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、自制、律儀、諸善法得達之首先、最先，此是增上戒學。

（二）增上心學者云何？此處有比丘，離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初禪而住。尋、伺之止息故，成為內淨，心之專一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二禪而住。喜之捨離故，而有捨住，有念、有正知、而以身受樂——彼諸聖者說：「有捨有念而樂住」——，具足第三禪而住。捨斷樂故，捨斷苦故，以滅沒喜、憂故，成為不苦不樂，依捨念之清淨具足第四禪而住。此是增上心學。

（三）增上慧學者云何？此處有比丘，具慧、——為聖之決擇，正至苦之滅盡——具備生滅之慧。彼如實知解此是苦，如實知解此是苦之集，如實知解此是苦之滅，如實知解此是至苦滅之道；如實知解此是漏，如實知解此是漏之集，如實知解此是漏之滅，如實知解此是至漏滅之道。此是增上慧學。

於此等三學應學顧念而學，應知而學，應見而學，應觀察而學，於心應決意而學，以信應信解而學，應勵精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，以慧應知解而學，以知通應知通而學，以徧知應徧知而學，以捨斷應捨斷而學，以應修習應修習而學，以作證應作證而學，應行，應修行，應正行，應行正持。

「於此處」者，於此〔佛教之〕見，於此〔佛教之〕忍〔智〕，於此〔佛教之〕意欲，於此〔佛教之〕持說，於此〔佛教之〕法，於此〔佛教之〕律，於此〔佛教之〕法與律，於此〔佛教之〕宣說，於此〔佛教之〕梵行，於此〔佛教之〕師教，於此之身體，於此之人界。故云「於此處」。「人」者，是有情、人……乃至（四頁參照）……摩奴所生者。此是「故人於此處，當應〔如次〕學」〔之義〕。

「以知此世間，所有正不正」〔之句中〕，「所有」者，是一切普徧、所有一切、無殘、無餘〔之義〕。所有者此是徧取之語。「以知不正」者，以不正之身業知為不正，以不正之語業知為不正，以不正之意業知為不正，以不正之殺生知為不正，以不正之偷盜知為不正，以不正之邪欲行知為不正，以不正之妄語知為不正，以不正之兩舌知為不正，以不正之惡口知為不正，以不正之綺語知為不正，以不正之貪欲知為不正，以不正之瞋恚知為不正，以不正之邪見知為不正，以不正之諸行知為不正，以不正之五種欲知為不正，以不正之五蓋知為不正，以不正之思知為不正，以不正之冀求知為不正，以不正之願知為不正，是了知、識知、別知、通達〔之義〕。「於此世間者是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……處於此世間」〔之義〕。此是「以知此世間，所有正不正」〔之義〕。

「因彼之不正，不可行不正」者，因不正之身業不可行不正，因不正之語業不可行不正，因不正之意業不可行不正，因不正之殺生不可行不正，因不正之偷盜不可行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄語不可行不正，因不正之兩舌不可行不正，因不正之惡口不可行不正，因不正之綺語不可行不正，因不正之貪欲不可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪見不可行不正，因不正之諸行不可行不正，因不正之五種欲不可行不正，因不正之五蓋不可行不正，因不正之思不可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之願不可行不正，是非修行、非正行、非行正持〔之義〕。此是「因彼之〔不正〕不可行不正」〔之義〕。

「諸賢者之言，此命為短少」〔之句中〕，「命」者，是壽、存續、持續維持、動作、活動、護持、命、命根也。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存續之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故，命是短少。

（一）存續之少故命是短少者云何？過去心剎那之〔有情〕已生存者而非於現生存，非當生存。未來心剎那之〔有情〕是於當生存者，而非於現生存，已非已生存。現在心剎那之〔有情〕是現生存者，而非於已生存，非於當生存。

如是乃「存續之少故，命短少」〔之義〕。

（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命連結於入息，命連結於出息，命連結於出入息，命連結於〔地水火風之四〕大種，命連結於煖〔身熱〕，命連結於段食，命連結於識。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，〔此等之〕諸緣亦是脆弱，〔此等之〕發生因之〔渴愛〕亦是脆弱，與此等俱存〔色、無色法〕亦是脆弱，與此等相應〔諸法〕亦是脆弱，與此等俱生〔諸法〕亦是脆弱，與〔起生死〕努力〔渴愛〕亦是脆弱。此等〔諸法〕相互常是脆弱。此等相互不確立。此等相互將壞滅。然而相互不救護。又此等相互不令〔他〕存續。又亦無有令〔他〕生者。又何者比任何者亦不能捨。然而此等所有應為〔自〕破壞者。依前之諸法而令此等〔諸法〕生。令發生前之諸法是先此滅。前（之諸法），後（之諸法）亦相互決無相見之事。如是乃「自味〔自己之作用〕少故是命短」〔之義〕。

又若比於四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住。若此於三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住。

即世尊如是宣示：「諸比丘！眾人之壽如此短少，〔忽而為〕應至來世。〔故〕應磨慧，應作善，應行梵行。生者無有不死之事。諸比丘！長命者亦不過百歲內外〔之生存〕。」

「諸賢者之言，此命為短少」〔之句中〕，「賢者」者，乃有堅固者故是賢者，堅固具足者故是賢者，為嫌厭惡者故是賢者，「賢」者，是慧也。即所有之慧、知解、思擇、簡擇、擇法、觀察、思察、省察、賢明、善巧、巧妙、辨別、思念、普觀、廣〔慧〕、慧、導者、觀〔毘鉢舍那〕、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、不癡、擇法、正見也。具備彼之慧者故為賢者；又五蘊之賢者、〔十八〕界之賢者、〔十二〕處之賢者、〔十二〕緣起之賢者、〔四〕念處之賢者、〔四〕正勤之賢者、〔四〕神足之賢者、〔五〕根之賢者、〔五〕力之賢者、〔七〕覺友之賢者、〔聖〕道之賢者、〔沙門〕果之賢者、涅槃之賢者也。彼等賢者如是「言」，即：「人人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住」。乃如是言，如是語，如是話，如是說明，如是言說也。此是「諸賢者之言，此命為短少」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（七七六）

「我見此世間，續有顫動者」〔之句中〕，「我見」者，乃以肉眼見，以天眼見，以慧眼見，以佛眼見，以普眼（一切知智）見，是覩、眺、省思、普觀。於世間者，乃在於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。續有顫動者者，是依愛動而動，依見動而動，依煩惱動而動，依加行動而動，依異熱動而動，依惡行動而動，依貪染而動，依瞋怒而動，依癡昏昧而動，依慢結縛而動，依見取著而動，依掉舉而陷於散亂而動，依疑陷於不決定而動，依隨眠、奮強而動，依利得而動，依不利而動，依名聲而動，依惡名而動，依賞讚而動，依毀訾而動，依樂而動，依苦而動，依生而動，依老而動，依病而動，依死而動，依愁、悲、苦、憂、惱而動，依地獄之苦而動，依畜生界之苦而動，依餓鬼界之苦而動，依人界之苦而動，依入胎原因之苦而動，依在胎原因之苦而動，依出胎原因之苦而動，依隨結生者之苦而動，依生者為他所支配之苦而動，依自苦之苦而動，依他所苦之苦而動，依苦苦而動，依行苦而動，依壞苦而動，依眼病之苦而動，依耳病之苦而動，依鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、頭病之苦、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便〔等之苦〕、虻、蚊、風、太陽熱、與爬行類（蛇類）接觸所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、親子死之苦，親女死之苦，失親戚之〔苦〕、失財富之〔苦〕、失健康疾病之苦、失戒之苦、失正見之苦而動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭者、見、覩、眺、省思、普觀也。此是「我見此世間，續有顫動者」〔之義〕。

「此等諸人人，對有至渴愛」〔之句中〕，所謂人人是有情之同義語。所謂渴愛者是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。所謂「至渴愛」，至渴愛為渴愛所侵入，依渴愛而被散在，依渴愛而陷沒，依渴愛而被扔倒，依渴愛成為能奪被戰勝之心。所謂「對有」，是欲有、色有、無色有〔之義〕。此是「此等諸人人，對有至渴愛」〔之義〕。

「劣等諸人人，面臨泣死〔神〕」〔之句中〕，劣等諸人人者，具劣身業故是劣〔等人人〕，具劣語業故是劣〔等人人〕，具劣意業故是劣〔等人人〕。具劣殺生故是劣〔等人人〕，具劣偷盜、劣邪欲行、劣妄語、劣兩舌、劣惡口、劣綺語、劣貪欲、劣瞋恚、劣邪見、劣諸行、劣五種欲、劣五蓋、劣思、劣希望、具劣願故是賤劣、下劣、卑賤、劣小、是小〔人人〕。此乃「下劣人人」〔之義〕。「臨面泣死〔神〕」，是臨面於死〔神〕，臨面於〔死〕魔，達於死〔神〕，到達於死〔神〕，近於死神，達於〔死〕魔，到達於魔，近於魔，達於死，到達於死，近於死而泣、乃號泣、愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷於蒙昧也。此是「劣等諸人人，臨面泣死〔神〕」〔之義〕。

「對種種之有，不越於渴愛」〔之句中〕，「渴愛」者，是色愛……乃至……法愛。「對種種之有」者，於種種之有，乃對業有、再有〔之義〕。〔即〕於欲有對業有，於欲有對再有，於無色有對業有，於無色有對再有〔之義〕。對再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生，對再三之身體發生〔之義〕。不越於渴愛者，是不超渴愛，不捨渴愛，不唾棄渴愛，不脫渴愛，不捨斷渴愛，不捨遣渴愛。此是「對種種之有，不越於渴愛」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（七七七）

「見有諸人人，續動有我執」〔之句中〕，我執者有二，（一）愛我執，（二）見我執之二我執。

（一）愛我執者云何？依渴愛之物，而為「此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，唯此是我物，我之色、聲、香、味、觸、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田、園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、鎮、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」為境界，為限界，為限定，行制限而把持使限為我執之物——又依一切之大地亦由渴愛而我執——，乃至百八使為渴愛之作用物，此是愛我執。

（二）見我執者云何？有身見有二十事，邪見有十事，邊見有十事，所有如是類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實為如實執、乃至六十二見。此是見我執。

「見有諸人人，續動有我執」者，懼我執事物將被奪而動惕，被奪時亦動惕，被奪後亦動惕，懼我執事物將變易亦動惕，變易時亦動惕，已變易後亦動惕，顫動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭。見諸人人如斯動惕、顫動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭，所謂覩、眺、省思、普觀〔之事〕。此是「見有諸人人續動有我執」〔之義〕。

「彼等如涸河，少水中之魚」者，譬如水被取去，水少之少水中之魚，由鴉、鷹、鶴所啄，被取上而食，動惕，顫動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭，如是人人懼我執事物將被奪而動惕，被奪時亦動惕，被奪後亦動惕，人人懼我執事物將變易而動惕，變易時亦動惕，變易後亦動惕，〔所謂〕顫動，慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭也。此是「彼等如涸河，少水中之魚」〔之義〕。

「見此諸過患，應行無我執」〔之句中「見此」〕者，見、觀、考量、度知、辨知、而為明暸於我執有此過患〔之義〕。此是「見此諸過患，應行無我執」〔之義〕。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執。……乃至（五六頁參照）……此是愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。捨斷愛我執，捨遣見我執，我不執眼，我不執耳，我不執鼻，我不執舌，我不執身，我不執意，我不執色、聲、香、味、觸、施主家、家、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥、坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、見聞覺識諸法，不取，不執取，行不住著，應住，應動作，應活動，應護持，應持續，應維持。此「見此諸過患，應行無我執」〔之義〕。

「對有無繫著」〔之句中〕，「對有」者，是對欲有、色有、無色有，謂繫著渴愛。即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……是貪欲、貪、不善根也。「對有無繫著」者，乃對有不繫著，不為欲、愛、貪、忍，不令生，不令發生，不令起，不令生起。此是「對有無繫著」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（七七八）

「對兩邊〔極端〕，應當調伏欲」〔之句中〕，「邊」〔極端〕者，觸是一邊，觸之集是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂受是一邊，苦受是第二邊。名是一邊，色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二邊。有身是一邊，有身之集是第二邊。「欲」者，是對於〔五種〕欲之所有欲欲、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲流、欲軛、欲取、欲貪蓋也。

「應對兩邊調伏欲」者，謂應調伏、折伏、除去、折伏、滅除、滅無對兩邊欲〔之義〕。此是「對兩邊〔極端〕，應當調伏欲」〔之義〕。

「徧知〔諸多〕觸，無有隨貪事」〔之句中〕，觸者，是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸、增語觸、有對觸、樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸、不善觸、無記觸、欲界觸、色界觸、無色界觸、空觸、無相觸、無願觸、世間觸、出世間觸、過去觸、未來觸、現在觸也。如是為所有之觸、接觸、合觸、已合觸。以此謂觸。

「徧知〔諸多〕觸」者，（一）是知徧知、（二）度徧知、（三）依斷徧知之三徧知而徧知觸〔之義〕。

（一）知徧知者云何？是知觸，〔即〕知見此是眼觸、此是耳觸、此是鼻觸、此是舌觸、此是身觸、此是意觸、此是增語觸、此是有對觸、此是樂受觸、此是苦受觸、此是不苦不樂受觸、此是善觸、此是不善觸、此是無記觸、此是欲界觸、此是色界觸、此是無色界觸、此是空觸、此是無相觸、此是無願觸、此是世間觸、此是出世間觸、此是過去觸、此是未來觸、此是現在觸也。此是「知徧知」也。

（二）〔度徧知〕者云何？徧知如右後，可度〔知〕觸。〔即〕度〔知〕無常、苦、病、癰、箭、痛、惱、敵、毀、疾、禍、怖畏、災患、動、壞、不恒、無救護所、無避難所、無歸依所、空缺、空虛、空、無我、過患、變易〔壞〕法、不堅實、痛根、殺戮者、非有、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦憂惱法、雜染法、集、滅沒、不樂味、過患、〔觸〕〔應〕出離也。此度徧知。

（三）斷徧知者云何？度〔知〕如右〔觸〕後，對於觸捨斷欲貪、除去、滅除、令之滅無。

即世尊如是宣示：「諸比丘！對於觸所有之欲貪者，須捨斷之。如是彼之觸被捨斷、被根絕，如截頂之多羅樹，成為滅無，成為未來不生起者。」此是「斷徧知」。

「徧知〔諸多〕觸」者，以此三徧知，徧知觸〔之義〕。

「無有隨貪事」〔之句中〕，貪求者是渴愛也。即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。捨斷此貪求，正斷，令寂滅，令安息，令不得生起，以智火燒之者云不貪求者。彼不貪求色，不貪求聲，不貪求香，不貪求味，不貪求觸，不貪求施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、應見聞覺識諸法。不貪結〔於彼〕，不昏迷，不結縛，離貪求，越貪求，捨貪求，唾棄貪求，脫貪求，捨斷貪求，捨遣貪求，離貪，越貪，捨貪，唾棄貪，脫貪，捨斷貪，捨遣貪，無愛，消滅〔煩惱〕，為清涼，覺受樂，自成梵天而住。此是「徧知〔諸多〕觸，無有隨貪事」〔之義〕。

「〔應勤〕自呵責，勿行諸〔惡事〕」〔之句中〕，「事」者，是在作為之事。「〔應勤〕自呵責」，是依於作與不作之二理由而自呵責。

作與不作故而自呵責者云何？乃於「我作身惡行，我未作身善行」而自呵責。以「我作語惡行，我未作語善行」而自呵責。以「我是作意惡行，我未作意善行」而自呵責。以「我是作殺生，我未作離殺生」而自呵責。以「我是作偷盜，我未作離偷盜」而自呵責。以「我是作邪欲行，我未作離邪欲行」而自呵責。以「我是作妄語，我未作離妄語行」而自呵責。以「我是作兩舌，我未作離兩舌」而自呵責。以「我是作惡口，我未作離惡口」而自呵責。以「我是作綺語，我未作離綺語」而自呵責。以「我是作貪欲，我未作離貪欲」而自呵責。以「我是作瞋恚，我未作離瞋恚」而自呵責。以「我是作邪見，我未作離邪見」而自呵責。如是乃「作與不作故而自呵責」〔之義〕。

或又以「我未住圓滿諸戒」而自呵責，以「我未護諸根門」而自呵責，以「我未知食之量」而自呵責，以「我未住勤勵警寤」而自呵責，以「我住未具備念與正知」而自呵責，以「我未住修習四念處」而自呵責，以「我未住修習四正勤」而自呵責，以「我未住修習四神足」而自呵責，以「我未住修習五根」而自呵責，以「我未住修習五力」而自呵責，以「我未住修習七覺支」而自呵責，以「我未住修習八支聖道」而自呵責，以「我未住徧知苦」而自呵責，以「我未住捨斷集」而自呵責，以「我未住修習道」而自呵責，以「我未住作證滅」而自呵責。如是乃「作與不作故而自呵責」〔之義〕。如是無可自呵責之業行，不令生，不令發生，不令起，不令生起。此是「無可自呵責之行」〔之義〕。

「賢者見與聞，皆無愛見著」〔之句中〕，「著」者，是愛著與見著之二者也。……乃至（五五頁參照）……此是愛著……乃至（五六頁以下參照）……此是見著。「賢者」者，乃賢者、學者、有慧者、有覺者、有智者、辨別者、具慧者也。賢者是捨斷愛著，捨遣見著，不著於見，不著於聞，不著於覺，不著於識，不附著，不染著，不著，不附著，不染著，出離，棄遣，解脫，離縛，不以限定之心而住。此是「賢者見與聞，皆無愛見著」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（七七九）

「徧知〔所有〕想，應可度暴流」〔之句中〕，想者，是欲想、恚想、害想、出離想、不恚想、不害想、色想、聲想、香想、味想、觸想、法想，〔即〕如斯所有之想、想念、已想念，以此云是想。「徧知〔所有〕想」者，是以知徧知、度徧知、斷徧知之三徧知是徧知想〔之義〕。

「知徧知」者云何？乃〔如次〕之知想也。〔即〕知見此是欲想、此是恚想、此是害想、此是出離想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是聲想、此是香想、此是味想、此是觸想、此是法想也，此是知徧知也。

「度徧知」者云何？作〔徧〕知如右後，是度〔知〕想也。〔即想〕無常、苦、病、癰、箭、痛、惱、敵、毀、疾、禍、怖畏、災患、動、壞……乃至（六〇頁參照）……集、滅沒、味樂、過患、〔應〕出離〔者而〕度〔知〕也、此是度徧知。

「斷徧知」者云何？如右度知後，對於想捨斷欲貪、令除去、滅除、滅無之。

即世尊如是宣示：「諸比丘！對於想所有之欲貪者，須捨斷彼。如是者彼之想被捨斷、根絕，如被截頂之多羅樹，成為滅無，於未來無可生起之物。」此是斷徧知。

「徧知所有想」者乃以此三徧知，是徧知想〔之義〕。

「應可度暴流」者，是度、度越、度過、超越、離越欲流、有流、見流、無明流〔之義〕。此是「徧知〔所有〕想，應可度暴流」〔之義〕。

「牟尼諸徧取，一切無染著」〔之句中〕，「徧取」者，乃愛徧取〔以渴愛認識而把握之物〕及見徧取〔以惡見認識而把握之物〕之二徧取……乃至（五九頁參照）……此成為愛徧取……乃至（五六頁以下參照）……此是見徧取。

「牟尼」者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至（五七頁以下參照）……不癡、擇法、正見也。具備其智到達若那者是牟尼。

有身牟尼、語牟尼、意牟尼之三牟尼。

（一）身牟尼者云何？捨斷〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行者是身牟尼，三種身之善行是身牟尼，身為所緣智是身牟尼，身之徧知是身牟尼，伴徧知道是身牟尼，對於身捨斷欲貪是身牟尼。身行〔出入息〕滅之第四禪定是身牟尼。此是身牟尼。

（二）語牟尼者云何？乃捨斷〔妄語、兩舌、惡口、綺語〕四種之語惡行是語牟尼，四種之語善行是語牟尼，語所緣智是語牟尼，語之徧知是語牟尼，伴徧知道是語牟尼，對於語捨斷欲貪是語牟尼。語行（尋、伺）之滅第二禪定是語牟尼。

（三）意牟尼者云何？乃捨斷〔貪欲、瞋恚、邪見之〕三種意惡行是意牟尼，三種之意善行是意牟尼，心為所緣智是意牟尼，心之徧知是意牟尼，伴徧知道是意牟尼，對於心捨斷欲貪是意牟尼。心行之滅想受滅定是意牟尼。此是意牟尼也。

於具備此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕在家牟尼、非家牟尼、有學牟尼、無學牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。

在家牟尼者云何？是在家者而見〔涅槃〕句，識教之眾人此是在家牟尼。

非家牟尼者云何？是出家者見〔涅槃〕句，識教之眾人此是非家牟尼。

七有學是有學牟尼。

阿羅漢是無學牟尼。

辟支佛是辟支牟尼。

如來阿羅漢等正覺者云牟尼牟尼。

「無染著」〔之句中〕，「著」者，是愛著與見著之二者……乃至（五六頁參照）……此是愛著……乃至（五七頁以下參照）……此是見著。牟尼是捨斷愛著、遣見著、不著諸徧取、不附著、不染著、不住著、不住附著、不住染著、超出、棄遣、解脫、離縛、以不限定之而心。此是「牟尼諸徧取，〔一切〕無染著」〔之義〕。

「拔箭〔捨諸欲〕，以行不放逸」〔之句中〕，箭者，是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭、憂箭、疑惑箭之七箭。捨斷此等之箭、正斷、令寂滅，令安息、令不得生起、以智火燒之者、拔箭、裂箭、破裂箭、捨箭、唾棄箭、脫箭、捨斷箭、捨遣箭、無愛、消滅〔煩惱〕、為清涼、覺受樂，云自為梵而住〔者〕。此是「拔箭」〔之義〕。

「且行」者，是行住、動作、活動、護持、持續、維持。

「不放逸」者，是恭敬而作諸善法、常作、堅住而作、不萎縮而行、不放棄〔行之〕欲，不放棄責任也。然「我未圓滿之戒蘊應云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之戒蘊於時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對於諸善法，於此有所有欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸。然「我未圓滿之定蘊應云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之定蘊於時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對於諸善法有……乃至……不放逸。然「我未圓滿之慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊應云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之解脫智見蘊於時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對於諸善法，於此有所有欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸也。此「拔箭〔捨諸欲〕，以行不放逸」〔之義〕。

「此世與他世，均無所願求」者，乃不願求此世自己之身體，不願求他世他人之身體。不願求此世之自己之色、受、想、行、識，不願求他世他人之色、受、想、行、識。不願求此世之六內處，不願求他世之六外處。不願求此世之人世間，不願求他世之天世間。不願求此世之欲世界，不願求他世之色界、無色界。不願求此世之欲界、色界，不願求他世之無色界。更不願求趣、生起、結生、有、輪迴又輪轉，不欲求，不樂，不冀求，不希望，不熱望也。此是「此世與他〔世〕，均無所願求」〔之義〕。故世尊宣示：

第二　窟八偈經之義釋畢