第十三　大集積經之義釋

一

（八九五）

「所有此等見，而為徧住者」〔之句中〕，「所有」者，是普徧一切，一切之一切，無殘無餘。此之「所有」者，是徧取之語。「見之徧住者」，或有惡見之有一類沙門、婆羅門。彼取六十二見中之任何一惡見、把取、執、執取、住著、住各自之見，共住、居住、徧住。譬如在家者住於家中，有罪者住於罪中，有煩惱者住於煩惱中，如斯有惡見之一類沙門、婆羅門，彼於六十二惡見中取任何之惡見，把取、執、執取、住著而住、住於各自之見，共居住、徧住。此是「所有此等見，而為徧住者」〔之義〕。

「只此為真理」必為諍論者，是說「世間是常，唯此是真實，其他是虛妄」，而語、話、說明、言說者。說「世間是無常……乃至（五〇頁參照）……如來死後非存在非不存在。唯此是真實，其他是虛妄」，而語、說明、言說者。此是「唯此是真理，必為諍論者」〔之義〕。

所謂「彼等之一切，由〔他〕蒙毀訾」，彼等沙門、婆羅門蒙受「一切之毀訾」，蒙叱責，蒙貶稱，蒙惡評。一切被毀訾，被叱責，被貶稱，被惡評。此是「彼等之一切，由〔他〕蒙毀訾」〔之義〕。

「但彼自派中，而則受賞讚」，於彼〔自派〕之中，自己之見中，於自己之忍（智）中，於自己之意欲中，於自己之主張中，受賞讚、讚歎、稱譽、讚說、獲得、得達、領有。此是「但彼自派中，而則受賞讚」〔之義〕。故彼化人言：

二

（八九六）

「賞讚是鄙小，而不赴於寂」〔之句中〕，此為鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣，此是僅小，此是鄙賤，此是劣小，此是小。此是「鄙小」「不赴於寂」者乃不赴貪之寂、瞋之寂、癡之寂、忿恨、覆、惱、嫉、慳、諂誑、強情、激情、慢、過慢、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、止寂、寂滅、消滅、捨遣、安息也。此是「賞讚為鄙小，而不赴於寂」〔之義〕。

「我言諍論之結果為二」者，乃於見爭鬥、見口論、見異執、見諍論、見確執而有二果。〔即〕為勝與敗，利得與不利得，名聲與不名聲，毀訾與賞讚，樂與苦，喜與憂，好與不好，親睦與瞋恨，得意與失意，順境與逆境。我言、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明，或又此之業使至地獄，使至畜生界，使至餓鬼界。此是「諍論之結果，我言〔毀譽〕二」〔之義〕。

「如斯見之者，不可為諍論」〔之句中〕，「如斯見」者，是見爭鬥、見口論、見異執、見諍論、見於確執中而見有此之過患，而觀、考量、度知、辨知而明暸。此是「如斯見之者。」「不可為諍論」者，不可為爭鬥，不可為口論，不可為異執，不可為諍論，不可為確執。爭鬥、口論、異執、諍論、確執，應捨斷、應除去、應滅除、應使滅無。爭鬥、口論、異執、諍論、確執，應遠離、應離、應離去、應出離、應捨遣、應離脫、應離縛、應於不限定之心而住。此是「如斯見之者，不可為諍論」〔之義〕。

「觀無諍論地，如斯成安穩」〔之句中〕，無諍論地者，是不死涅槃。〔即〕所有一切行之止，一切依之捨遣，渴愛之盡滅，離貪、滅、涅槃。以此無諍論地者是安穩、救護所、避難所、歸依所、無畏、無死、不死、涅槃而「觀」、見、眺、省思、普觀。此是「觀無諍論地，如是成安穩」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（八九七）

「所有如此等，世俗凡俗物」〔之句中〕，「所有」者，是普徧一切，一切之一切，無殘無餘。此之所有是徧取語。世俗者，是六十二惡見謂世俗。「凡俗」者，是由凡夫所生故，彼之世俗謂凡俗。又由廣多之人人所生，故彼之世俗謂凡俗。此是「所有如此等，世俗凡俗物。」

「彼等之一切，智者無近事」者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼等一切之見不至於世俗，不近，不近寄，不執，不執取，不住著。此是「彼等之一切，智者無近事」〔之義〕。

「彼不近著者，何將至近著」〔之句中〕，近著者，是愛近著與見近著之二近著……乃至（二五五頁參照）……此是愛近著……乃至……此是見近著。彼〔不近著者〕以捨斷愛近著，捨遣見近著。以捨斷愛近著、捨遣見近著故，不近著者何以言「我之我」而近於色、接近、執、執取而為住著。何於受，何於想，何於行，何於識，何於趣，何於生起，何於結生，何於有，何於近輪迴，接近、執、執取而為住著。此是「彼不近著者，何將至近著」〔之義〕。

「對於見與聞，不為思愛著」者，是對聞與聞淨、覺與覺淨不為思，不為欲，不為愛，不為貪，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「對於見與聞，不為忍愛著。」故世尊宣示：

四

「戒為最上者，言由自制淨」者，有一類之沙門、婆羅門說戒為最上，彼等唯由戒，唯由自制，唯由律儀，唯由不犯，言、說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

沙門文荼子如斯言：「汝工匠！我令具備四法者以具足善，有第一之善，達最上之得達而不能勝之沙門。四者云何？汝工匠！於此處以身不行惡業，不語惡語，不思惟惡思惟，不生活惡命。汝工匠！我令具備此等四法者，以具足善，有第一善，達最上之得達而不能勝之沙門。」有如斯以戒為最上一類之沙門、婆羅門。彼等說、語、話、說明、言說，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律儀，只有由不犯而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。

「受持諸種務，已使為著在」〔之句中〕，務是象務、馬務、牛務、鷄務、鴉務、世天務、力天務、滿賢〔夜叉〕務、火務、龍務、金翅鳥務，夜叉務、阿修羅務、捷達婆務、大王務、月務、太陽務、帝釋務、梵天務、天務、方務。以持〔務〕為「受持」、取、正取、執、執取，住著而使著在、現著、繫著、近著、縛著，信解。此「受持諸種務為著在」〔之義〕。

「茲自〔見〕為學，當可有徧淨」〔之句中〕，茲者，是自之見、自己之忍、自己之意欲、自己之主張。「為學之」是行，正行，受持而行。此是「茲自〔見〕為學。」「可有淨」，是應有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。此是「茲自〔見〕為學，當可有徧淨」〔之義〕。

「為有所牽引，〔彼等〕說其善」〔之句中〕，「為有所牽引」者，是被有之牽引，近於有，縛著於有，信解於有。此是為有所牽引。「說其善」說其善是自己之主張，賢說、堅固說、真理說、因說、相說、理由說、道理說。此是「為有所牽引，彼等說其善。」故世尊宣示：

五

（八九九）

「若使戒與務，一旦被亡失」，由二原因而戒、務亡失。〔即〕（一）由他之中傷而亡失。又（二）不能〔成就〕而亡失。

（一）由他之中傷而亡失者云何？他人如斯中傷：「彼之師不是一切知者，法不是善說，眾不善行道者，見非賢善，行道不善施設，道無出〔輪迴〕之事。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。〔彼〕是劣、是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小」也，如斯中傷。如斯他人中傷，如斯被中傷而師亡失，亡失法說，眾亡失，見亡失，行道亡失，道亡失。如斯由他中傷而亡失。

（二）不能〔成就〕而亡失者云何？不能〔成就〕戒而亡失戒，不能〔成就〕務而亡失務，不能〔成就〕戒與務而亡失戒與務。如斯不能〔成就〕而亡失。此是「若使戒與務，一旦被亡失」〔之義〕。

「違背戒務業，彼將生怖動」〔之句中〕，「彼將生怖動」者，謂為怖動、悚怖、震駭「我是戒、務耶，已使違背、背反」，由此誤失、落失，「我完全知違背」而佈動、悚動、震駭。此是「違背戒務業，彼將生怖動」〔之義〕。

「彼所冀求熱望淨」〔之句中〕，「熱望」者，是熱望戒，熱望務，熱望戒與務，切望，翹望。此「彼熱望」〔之義〕。望冀求淨者是冀求戒淨，冀求務淨，冀求，希望，熱望戒務淨。此是「彼所冀求熱望淨」〔之義〕。

所望出家離隊商，如〔求家隊商〕，譬如人出家而與隊商共住，如離隊商者而追求彼之隊商，又歸自己之家，如斯彼惡見者，取一師又取他師，取一法說又取他法說，取一眾又取他眾，取一見又取他見，取一行道又取他行道，取一道又取他道，而執取、住著。此是「出家者離隊商，如〔求家隊商〕。」故世尊宣示：

六

（九〇〇）

「一切戒與務，捨斷〔成滅無〕」者，乃捨一切之戒淨，捨斷，除去，滅除，令之滅無。捨一切之務淨，捨斷，除去，滅除，令之滅無，捨一切戒務淨，捨斷，除去，滅除，令之滅無。此是「一切戒與務，亦捨斷。」

「有罪與無罪，亦〔捨〕此之業」〔之句中〕，有罪業者，是黑而有黑報〔業〕。無罪業者是白而有白報〔業〕。有罪業或無罪業亦捨之，捨斷，除去，滅除，令之滅無。此是「有罪與無罪，亦〔捨〕此之業」〔之義〕。

「淨不淨無所冀求」〔之句中〕，（一）冀求不淨是冀求不善法。冀求淨是冀求五種欲。（二）冀求不淨是冀求不善法，冀求五種欲也，冀求淨是冀求六十二惡見。（三）冀求不淨是冀求不善法，冀求五種欲，冀求六十二惡見。冀求淨是冀求三界之善法。（四）冀求不淨是冀求不善法，冀求五種欲，冀求六十二惡見，冀求三界之善法。冀求淨，是善凡夫決定跳入冀求，有學冀求最高法之阿羅漢位。達阿羅漢位時，阿羅漢亦不冀求不善法，亦不冀求五種欲，亦不冀求六十二惡見，亦不冀求三界之善法，亦不決定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿羅漢位。阿羅漢是超越冀求，離越增滅。彼梵行已成，〔所作〕已辦……乃至……對彼無再有。此是「淨不淨無所冀求」〔之義〕。

「不取著於寂，應行離去貪」〔之句中〕，離貪是遠離淨、不淨、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「離貪」。應行者，是應住，應動作，應行動，應護持，應持續，應維持。此是「應行離去貪」〔之義〕。不取著於寂——「寂」者六十二惡見——是不執於見寂，不執取，不住著。此「不取著於寂，應行離去貪」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（九〇一）

「或彼之可厭，近依於〔苦行〕」者，可厭說苦行，緊要之苦行一類沙門、婆羅門，可厭於依苦行、依止、繫著、近著、縛著、信解。此是「或彼之可厭近依」〔之義〕。

「或又為住著，〔近依〕見、聞、覺」依見或見淨，聞或聞淨，覺或覺淨，而近依、執、執取、住著。此是「或又為住著，近依見、聞、覺。」

「舉聲稱說清淨者」者，是有舉聲而說之一類沙門、婆羅門。彼等沙門、婆羅門如何舉聲而說耶？究竟淨者、輪迴淨者、不作見者、常說者之彼等沙門、婆羅門如何而舉聲說耶？究竟淨者、輪迴淨者、不作見者、常說者之此等沙門、婆羅門由此輪迴而稱說、說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「舉聲稱說清淨者」〔之義〕。

「對種種之有，為不離可愛」〔之句中〕，渴愛者是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「對種種之有」者是對業有、再有。〔即〕於欲有對業有，於欲有對再有。於色有對業有，於色有對再有。於無色有對業有，於無色有對再有。是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之對身體發生。「不離可愛」者，是不離渴愛，不去渴愛，不捨可愛，不唾棄渴愛，不脫渴愛，不捨斷渴愛，不捨遣渴愛。此是「對種種之有，不離渴愛」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（九〇二）

「且有冀求者，有諸之熱望」〔之句中〕，異求者是渴愛。〔即〕所有貪、染貪……乃至（一一～一二頁參照）……貪欲、貪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、欲求者，且有樂者、希望者、熱望者。此是「且有冀求者。」「有諸之熱望」〔之句中〕，熱望者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。此「且有冀求者，有諸之熱望」〔之義〕。

「又有徧計時，破損有駭怖」〔之句中〕，徧計者是愛徧計、見徧計之二徧計……乃至（二五五頁參照）……此是愛徧計……乃至……此是見徧計。防事物將奪去而怖動，奪去時亦怖動，奪去後亦怖動。防事物變易而怖動，變易時亦怖動，變易之後亦怖動、悚怖、震駭。此是「又有徧計時，破損有駭怖」〔之義〕。

「此無死生者，何佈何熱望」〔之句中〕，「者」是阿羅漢、漏盡者。〔於彼〕之來、去、去來、時、趣、有、無有、死、生、生起、發生、破壞、生、死亦無有。不存，不存在，不能得，被捨斷，被正斷，寂滅，安息，不得生起，以智火所燒，此是「此無死生者。」

「彼何佈動何熱望」？是彼何有貪染著而怖動？何有瞋怒而怖動？何有癡昏昧而怖動？何有慢結縛而怖動？何有見執取而怖動？何有掉舉散亂而怖動？何有疑不決定而怖動，何有隨眠強力而怖動。彼等諸行已捨斷，諸行捨斷之故，〔已無〕「為地獄有情」、「畜生」、「餓鬼」、「人」、「天」、「有想者」、「無想者」、「非想非非想者。」何有由趣而怖動、悚怖。可怖動、悚怖、震駭之彼無因、無緣、無原因。此是「彼何怖動」〔之義〕。「何熱望？」者，是熱望、切望、翹望何處？此是「彼何怖動何熱望」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（九〇三）

「或有之人人，所言第一法」者，是某沙門、婆羅門如斯言「此是第一、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上，勝妙也」，而如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言所說之法、見、行道、道。此是「或有之人人，所言第一法。」

「彼言他之人，乃是卑劣者」，他一類之沙門、婆羅門如斯言彼法、見、行道、道「此是劣，此是賤劣，此是下劣，此是卑賤，此是劣小，此是小」而如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說。此是「彼言他之人，乃是卑劣者」〔之義〕。

「彼等任何說，果是真理耶？」彼等沙門、婆羅門之任何說果是真實耶？如理耶？如實耶？事實耶？事實耶？不顛倒耶？此是「彼等任何說，果是真理耶？」〔之義〕。

「彼等之一切，皆是〔自見〕善」，此等沙門、婆羅門，說自己之一切主張是善，說是賢，說是賢固，說是真理，說是有因，說是有相，說是有理由，說是有道理。此是「彼等之一切，皆說〔自見〕善」〔之義〕。故彼化人言：

一〇

（九〇四）

「言自己之法，〔主張〕是完全」某沙門、婆羅門言自己之法、見、行道、道「此是完達、完全、高貴」，而如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說。此是「言自己之法，〔主張〕是完全」〔之義〕。

「而言他之法，〔完全〕是卑劣」，某沙門、婆羅門如斯言他之法、見、行道、道「此是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小」而如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說。此是「而言他之法，〔完全〕是卑劣」〔之義〕。

「如斯之〔言說〕，異執而諍論」，如斯取、執、執取，住著謂「汝不了知此法、律……乃至（四五頁參照）……若能者則顯論之」而諍論、爭鬥、為口論、為異執，為諍論，為確執。此是「如斯之〔言說〕，異執而諍論」〔之義〕。

「各自之假俗，言之為真理」，說「世間是常……乃至（五〇頁參照）……如來死後非存在，非不存在。唯此是真實，其他是虛妄」言各自之假俗，言之為真理。故世尊宣示：

一一

（九〇五）

所謂「若被他輕賤，而為是卑劣」者，若為他所輕賤，為毀訾，為叱責，為誹謗是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小者。此「若被他輕賤，而為是卑劣」〔之義〕。

「於此諸法中，無一可為勝」者，於諸法中無一可為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙者。此「於此諸法中，無一可為勝」〔之義〕。

「一般人言說他之法是劣賤」者，甚多之人說甚多人之法「是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小」，而誹謗，叱責。甚多人又說一人之法「是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小」，而誹謗，叱責。一人又說甚多人之法「是劣、劣賤、下劣、卑賤、劣小、小」，而誹謗，叱責。此是「言說他之法，乃是劣賤者」〔之義〕。

「且論堅自〔道〕」，〔之句中〕〔自己之〕法乃自己之道。（自己之）見是自道。〔自己之〕行道是自道。（自己之）道是自道。堅論自道，堅固論，堅強論，確立論。此是「且論，堅自道。」故世尊宣示：

一二

（九〇六）

「而如是敬重自法」〔之句中〕，敬重自法者云何。以自己之師：「此師是一切知者」而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是「敬重自法。」以自己之法說、自己之眾、自己之見、自己之行道、自己之道，「此道可令出脫」，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此「敬重自法者。」「而如是，敬重自法」如是、如理、如實際、如真、不顛倒敬重自法。此是「而如是，敬重自法者」〔之義〕。

「而且如是賞讚自道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自道。〔自己之〕見是自道。自己之行道是自道。〔自己之〕道是自道。以賞讚、讚歎、稱譽、讚說自道。此是「而且如是賞讚自道」〔之義〕。

「一切議論可如真」者，一切之議論是可如實、如理、事實、如真、不顛倒。此是「一切議論可如真」〔之義〕。

「彼等各自皆清淨」者，於彼等沙門、婆羅門，各自有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「彼等各自皆清淨」〔之義〕。故世尊宣示：

一三

（九〇七）

「於婆羅門〔佛〕，無受於他導」（之句中），「無」者，是否定。婆羅門者，是拒外七法故是婆羅門。〔即拒外有身見，拒外疑，拒外戒禁取，拒外貪，拒外瞋，拒外癡，使拒外慢。〕彼於拒外雜染之齎再有、不安、苦報、齎於未來生死之諸惡不善法。

世尊宣示：「薩毘耶！

「於婆羅門無受於他導」者，於婆羅門當無受他導。〔即〕婆羅門「一切行是無常」不由他導，不由他達，不以他為緣，無他之繫縛而行，〔自〕知、見、不蒙昧，有正知，有念慮。此是「於婆羅門無受於他導」〔之義〕。婆羅門「一切行是苦……乃至……所有集法者皆此滅法」不由他導，不由達，不以他為緣，無他之繫縛而行，〔自〕知、見、不蒙昧，有正知，有念慮。此是「於婆羅門無受於他導」〔之義〕。

「在此諸法中，決定無執取」〔之句中〕，於諸法中者，是於六十二惡見中。決定者，是決定、確定、決擇、簡擇、考量、度知、辨知、明暸。〔執取〕者，是制限取、一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取。「此是真實、如實、知理、事實、如真、不顛倒」謂之執、執取、住著、縛著、無有信解、不存在、不能得、拾斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火所燒。此是「在此諸法中，決定無執取」〔之義〕。

「故〔彼是因緣〕，超越諸諍論」〔之句中〕，「故」者，是故，是具理由，其因，其緣，其因緣，而超越、超、正越、離越見爭鬥、見口論、見異執、見諍論、見確執。此是「故〔彼是因緣〕，超越諸諍論」〔之義〕。

「對於他之法，不見是最勝」者，是於念處以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，覺支以外，八支聖道以外之他師、法說、眾、見、行道、道，不見、不覩、不眺、不省思、不普觀為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。此是「對於他之法，不見是最勝」〔之義〕。故世尊宣示：

一四

「我知與我見，唯此是如真」〔之句中〕，我知者，是以他心智而我知，又以宿住隨念智而我知。我見者，以肉眼而我見，又以天眼而我見。「唯此是如真」者，此是如實、如理、事實、如真、不顛倒。此是「我知與見，唯此是如真」〔之義〕。

「或由人人見，理解為清淨」某沙門、婆羅門由彼之見「世間是常，唯此是真實，其他是虛妄」而理解是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。某沙門、婆羅門由彼之見「世間是無常……乃至（五〇頁參照）……如來死後非存在非不存在。唯此是真實，其他是虛妄」而理解是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「或由人人見，理解為清淨」〔之義〕。

「若由彼見者，自所見者何」〔之句中〕，「見」者，由他心智而見，又由宿住隨念智而見，又由肉眼而見，又由天眼而見。此是「若由彼見者。」「由彼自所見者何？」於彼由其見，而云何耶？有苦之徧知耶？〔或否〕。無集之捨斷，無道之修習，無果之作證，無貪之正斷捨斷，無瞋之正斷捨斷，無癡之正斷捨斷，無煩惱之正斷捨斷，無輪迴、輪轉之正斷捨斷。此是「若由彼見者，自所見者何」〔之義〕。

「由他越〔正見〕，〔彼等〕說是淨」者，彼等外學乃越、超越、離越、淨道、清淨道、徧淨道、徧白道，說語、話、說明、言說。念處以外、正勤以外、神足以外、根以外、方以外、覺支以外、八支聖道以外之淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。如斯「越度而由他說淨」。或又佛、佛弟子、辟支佛（緣覺）是超、超越、離越彼等外學之不淨道、不清淨道、不淨白道、不徧白道，而由四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道說語、話、說明、言說。淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。如斯是「由他越〔正見〕，〔彼等〕說是淨。」故世尊宣示：

一五

（九〇五）

「且有見之人，將以見名色」〔之句中〕，且有見之人，是以他心智之有見者，又以宿住隨念智有見者，又以肉眼有見者，又以天眼有見者。以「名色」是常，是樂，是我「見。」彼等應未見諸法之集、滅沒、樂味、過患、出離。此是「且有見之人，將以見名色」〔之義〕。

「彼已見名色，將知〔常樂等〕」〔之句中〕，已見者，是以他心智已見，又以宿住隨念智已見，又以肉眼已見，又以天眼已見。見已而知名色是常，是樂，是我。彼等應不知諸法之集、滅沒、樂味、過患。此是「彼已見〔名色〕，將知〔常樂等〕」〔之義〕。

「或多或者少，任之見」者，雖見多之名色，又少之〔名色〕是常，是樂，是我。此是「或多或者少任見」〔之義〕。

「由此諸善巧者不說淨」〔之句中〕，諸善巧者是蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣起善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者以他心智、宿住隨念智、肉眼、又天眼而見名色。「不說」，不語、不話、不說明、不言說。「淨」，清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由此諸善巧者不說淨」〔之義〕。故世尊宣示：

一六

（九一〇）

「執著之論者，不易為調伏」〔之句中〕，言：「世間是常，唯此是真實，其他為虛妄」是執著論者。言：「世間是無常……乃至……如來死後非存在，非不存在，唯此是真實，其他為虛妄」是執著論者。「調伏不易」者，執著論者是難調伏、難教化，難省思，難令觀知，難令信樂。此是「執著之論者，調伏為不易」〔之義〕。

「且重視徧計見」者，重視、前置而行、為幢幡見、為旗幟見，以見為主，從見而行徧計、行作、設立見。此是「且重視徧計見」〔之義〕。

「依止彼師等，其處而說淨」〔之句中〕，「依止彼」者，是依止彼之師、法說、眾、見、行道、道、止著，繫著，近著，縛著，信解，此是「依止彼」。「其處」者，是於自己之見中，於自己之忍中，於自己之意欲中，於自己之主張中。「說淨」者，是以自己之主張說淨，說淨妙，說賢，說堅固，說真理，說有固，說有相，說有理由，說有道理。此是「依止彼於其處而說淨」〔之義〕。

「彼之淨說者，其處見如真」〔之句中〕，「淨說者」者，是淨說者、清淨說者、徧淨說者、淨白說者、徧白說者。或又是淨見者、清淨見者、徧淨見者、淨白見者、徧白見者。此是「淨說者。」「其處」者，是於自己之見中，於自己之忍中，於自己之意欲中，於自己之主張中也。「彼於其處見如真」者，是見、覩、觀、通達如實、如理、事實、如真、不顛倒也。此是「彼之淨說者，其處見如真」〔之義〕。故世尊宣示：

十七

（九一一）

「婆羅門正察，不至分別」〔之句中〕，「不」者是否定。婆羅門者，是拒外之七法故乃為婆羅門……乃至（九〇頁參照）……無依止者，言此是婆羅門。分別者，是愛分別、見分別之二分別……乃至（二五五頁參照）……此是愛分別……乃至……此是見分別。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至（一〇七頁參照）……不癡、擇法、正見。「婆羅門正察不至分別」者，是婆羅門正察為知、考量、度知、辨知、明暸，〔即〕「一切行是無常」，「一切行是苦」……乃至（二二頁參照）……「所有之集法，此皆是滅法」，而正察、知、考量、度知、辨知、明暸，愛分別又不至於見分別，不接近、不執、不執取、不住著。此是「婆羅門正察不至分別」〔之義〕。

「不赴於見又不親智」者，彼捨斷六十二惡見、正斷、令寂滅、令安息，令不得生起，以智火燒之。彼不由見而行，不被導，不被運，不被帶去，又不解、不見做堅實之惡見。此是「不赴見」〔之義〕。「又不親智」者是不依八等至智、又五神通智、又邪智不與愛之親縛、見之親縛，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「不赴見，又不親智」〔之義〕。

「彼知諸假俗、凡俗」〔之句中〕，「知」者，是知、識、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕，「一切行是無常」，「一切行是苦」……乃至……「所有集之法，此皆是滅法」而知，識，考量，度知，辨知，明暸。此是「彼知也。」假俗者，是六十二惡見，凡俗者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是「彼知諸，假俗、凡俗」〔之義〕。

「他人人捨置，取著〔之諸〕見」者，他之人人由愛、見而執，執取，住著〔見〕，阿羅漢捨置，不執，不執取，不住著。此是「他人人捨置，取著〔之諸〕見」〔之義〕。故世尊宣示：

一八

（九一二）

「茲牟尼所遣，世間諸繫縛」〔之句中〕，「繫縛」者，是貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、真實住著身繫之四繫縛。對自己之見貪是貪欲身繫。對他語瞋害、不喜歡是瞋恚身繫。取著自己之戒又務，取著戒與務是戒禁取身繫。自己之見此是真實之住著，是真實住著身繫。「遣」者，是遣、棄遣〔四〕繫縛。或又被繫，被繫縛，被縛，被結縛，縛著，懸著，礙著，是遣、振落〔四〕繫縛。譬如著軛之駕車、荷車、戰車以離軛、破棄，如斯是遣、棄遣四繫縛，又被繫，被繫縛，被縛，被結縛，縛著，懸，懸著，礙著是遣、振落〔四〕繫縛。「牟尼」者，是智云牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六～一〇七頁以下參照）……超越著與網此是牟尼。「茲」者，是於此之見〔於此之忍，於此之意欲，於此之主張，於此之法，於此之律，於此之法、律，於此之宣說，於此之梵行，於此之師教，於此之身體〕，於此人界。此是「茲牟尼所遣，世間諸繫縛」〔之義〕。

所謂「已生諸諍論，於〔此〕不加入」者，雖於生、發生、起、生起、於現前諸諍論之中，雖至欲趣人人之中，雖至於瞋趣人人之中，雖至癡趣人人之中，雖至怖畏趣人人之中，雖不至欲趣，不至瞋趣，不至癡趣，不至怖畏趣，不至由貪，不至瞋，不至癡，不至慢，不至見，不至掉舉，不至疑，不至隨眠，不行不和合之諸法，不被導，不被運，無被帶去。此是「已生諸諍論，於〔此〕不加入」〔之義〕。

「彼寂無關諸不寂」〔之句中〕，「寂」者，貪之寂故是寂，瞋之寂故是寂，癡之寂故是寂……乃至（七一頁參照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂靜故、燒盡故、消滅故、離去故、安息故是寂，寂止、寂滅、消滅、安息、此是「寂」也。「諸不寂」者，是諸不寂、不寂止、不寂滅、不消滅、不安息。此是寂而諸不寂。「無關」者，是阿羅漢已具備六分捨。〔即〕以眼見色亦不喜、不憂、有捨、有念、有正知而住。以耳聞聲亦……乃至（前卷二八三頁以下參照）……修習而待時者，此是調御者。此「彼寂無關諸不寂」〔之義〕。

謂「其他人人之取著而不取著」他之人人由愛、由見而執、執取、住著，阿羅漢捨置、不執、不執取、不住著。此是「其他人人之居著而不取著」〔之義〕。故世尊宣示：

一九

（九一三）

「捨以前諸漏，不作新〔諸漏〕」〔之句中〕，以前之諸漏是過去之色、受、想、行識。於過去之諸行可生起諸煩惱。捨之、棄之、徧棄、捨斷、除去、滅除、使此等諸煩惱滅無。此是「捨以前之諸漏。」「不作新〔諸漏〕」〔之句中〕，「新」者，是現在之色、受、想、行、識。於現在之諸行不作欲，不作愛，不作貪，不生，不使發生，不起，不使生起。此是「捨以前諸漏，不作新〔諸漏〕」〔之義〕。

「不至〔一切〕欲，不為執論者」〔之句中〕，不至欲者，是不至於欲趣，不至於瞋趣，不至於癡趣，不至於怖畏趣，由貪而不行，由瞋而不行，由癡而不行，由慢而不行，由見而不行，由掉舉而不行，由疑而不行，由隨眠而不行，由不和合之諸法而不行，不被導，不被運，不被帶去。此「不至〔一切〕欲」〔之義〕。又「不為執者論者」〔之句中〕，言：「世間是常，唯此是真實，其他是虛妄」而為執著論者。言：「世間是無常，唯此是真實，其他是虛妄。」……乃至……如來死後非存在，非不存在，唯此是真實，其他是虛妄，而為執著論者。此是「不至〔一切〕欲，不為執者論者」〔之義〕。

「彼之賢者解脫諸惡見」者，彼捨斷、正斷、使寂滅、安息、不得使六十二惡見生起，以智火燒之。彼解脫，離縛諸惡見，不以限定之心而住。賢者者，乃是賢者、學者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此「彼之賢者解脫諸惡見。」

「不著於世間，自無可呵責」〔之句中〕，「著」者，是愛著、見著之二著……乃至（二五五頁參照）……此是愛著……乃至……此是見著。彼捨斷愛著，捨遣見著。捨斷愛著，捨遣見著故，不染著而不著於惡趣世間，不著於人世間，不著於天世間，不著於蘊世間，不著於界世間，不著於處世間，不附著，不染著，不著，不附著，不染著，出離，遣棄，離脫，離縛，不以限定之心而住。此是「不著於世間」〔之義〕。「自無可呵責」，由作與不作之二理由呵責自己。

作與不作之故呵責自己者云何？言：「我身作惡行，我身不作善行」而呵責自己。言：「我作語惡行，我不作語善行」而呵責自己。言：「我作意惡行，我不作意善行」而呵責自己。言：「我作殺生〔我不作離殺生……偷盜……邪欲行……妄語……兩舌……惡口……綺語……貪欲……瞋恚……〕我作邪見，我不作離邪見」而呵責自己。如斯「作與不作」故呵責自己。又言「我不圓滿諸戒」而呵責自己。言：「我不護諸根門」而呵責自己。言：「我不知食之量」而呵責自己。言：「我不勵行警寤」而呵責自己。言：「我不具備念、正知」而呵責自己。言：「我不修習四念處」而呵責自己。言：「我不修習四正勤」而呵責自己。言：「我不修習四神足」而呵責自己。言：「我不修習五根」而呵責自己。言：「我不修習五力」而呵責自己。言：「我不修習七覺支」而呵責自己。言：「我不修習八支聖道」而呵責自己。言：「我不徧知苦」而呵責自己。言：「我不捨斷集」而呵責自己。言：「我不修習道」而呵責自己。言：「我不作證滅」而呵責自己。如斯「作不作故而呵責自己。」不自呵者，如斯不應行自呵業，令不生，令不發生、不起、令不生起。此是「不著於世間，自無可呵責」〔之義〕。故世尊宣示：

二〇

（九一四）

如斯世尊宣示。

「彼所有一切之見聞覺於一切諸法破軍」〔之句中〕，軍者，是魔軍。即身惡行是魔軍，語惡行是魔軍，意惡行是魔軍，貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行是魔軍。即世尊如是說：

由四〔沙門〕道，打勝、勝一切魔軍、一切之敵對煩惱，破〔此〕摧毀、摧破、使之潰走故，言彼〔佛〕是破魔軍者。彼於見破軍，於聞、於覺、於識破軍。此是「彼之一切見、聞、覺，於一切諸法破〔煩惱〕軍」〔之義〕。

「彼之牟尼卸重擔而解脫」〔之句中〕重擔者，是蘊重擔、煩惱重擔、行重擔之三重擔。

（一）蘊重擔者云何？由結生色、受、想、行、識是此蘊重擔。

（二）煩惱重擔者云何？貪、瞋、癡、……乃至（一〇五頁參照）……一切不善行是此煩惱重擔。

（三）行重擔者云何？福行、非福行、不動行是此行重擔。

捨斷、根絕蘊重擔、煩惱重擔、行重擔，如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不生起故，彼是卸重擔、落重擔、取除重擔、取去重擔、放下重擔、輕安重擔。

「牟尼」者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思擇、簡擇、擇法、觀察、思察、省察、賢明、善巧、巧妙、辨別、思念、普觀、廣〔慧〕、慧、導者、觀（毘鉢舍耶）正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧劍、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、不癡、擇法、正見也。具備彼其智，達牟那者是牟尼也。

有（一）身牟尼、（二）語牟尼、（三）意牟尼之三牟尼。（一）身牟尼者云何？捨斷三種身惡行是身牟尼。三種身善行是身牟尼。以身為所緣智是身牟尼。身之徧知是身牟尼。伴隨徧知道是身牟尼。對身捨斷欲貪是身牟尼。身行之滅第四禪定是身牟尼。此是身牟尼。

（二）語牟尼者云何？捨斷四種語惡行是語牟尼。四種之語善行是語牟尼。以語為所緣智是語牟尼。語之徧知是語牟尼。伴隨徧知道是語牟尼。對語捨斷欲貪是語牟尼。語行之是滅第二禪定是語牟尼。此是語牟尼。

（三）意牟尼者云何？捨斷三種意惡行是意牟尼。三種之意善行是意牟尼。以心為所緣智是意牟尼。心之徧知是意牟尼。伴隨徧知道是意牟尼。對心捨斷欲貪是意牟尼。心行滅之是想受滅定是意牟尼。此是意牟尼。

具備此三牟尼法者，有（一）在家牟尼、（二）非家牟尼、（三）有學牟尼、（四）無學牟尼、（五）辟支牟尼、（六）牟尼牟尼之六牟尼。（一）在家牟尼者云何？為在家者而見（涅槃）句，識教之人人，此是在家牟尼。（二）非家牟尼者云何？為出家者而見涅槃句，識教之人人，此是非家牟尼。（三）七有學是有學牟尼。（四）阿羅漢是無學牟尼。（五）辟支佛是辟支牟尼。（六）如來、阿羅漢、等正學者是牟尼牟尼。

「解脫」者，是牟尼之心乃由貪脫、解脫、善解脫。〔牟尼之〕心由瞋、〔牟尼之〕心由癡而脫、解脫、善解脫……乃至（一〇五頁參照）……〔牟尼之〕心由一切不善行而脫、解脫、善解脫。此是「彼牟尼，卸重擔而解脫」〔之義〕。

「無分別無愛染亦無冀求」。如斯世尊（已宣）〔之句中〕，分別者，是愛分別、見分別之二分別……乃至（二五五頁參照）……此是愛分別……乃至……此是見分別。彼捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別故，愛分別見分別亦不分別、不生、不令發生、不起、不令生起。此是「無分別」〔之義〕。無愛染者，是一切之愚凡夫是染貪。善凡夫並七有學為得未得，為到達未到達，為作證未作證，由諸煩惱遠、離、離去。阿羅漢〔由諸煩惱〕已遠、離、離去、出離、棄遣、解脫、離縛、以不限定之心而住。此是「無分別，無愛染」〔之義〕。「無有冀求」〔之句中〕，冀求者，是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（八頁參照）……貪欲、貪、不善根。捨斷此之冀求、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒所者，言「無有冀求者。」世尊者，是尊重之同義語。又貪之破壞者故是世尊。瞋之破壞者故是世尊。癡之破壞者故是世尊。見之破壞者故是世尊。棘之破壞者故是世尊。煩惱之破壞者故是世尊。頒頒布法寶者故是世尊。諸有之終熄者故是世尊。修習身，條習成，條習心，修習慧故是如來。或世尊在阿練若〔林野〕森林之邊鄙無（人）聲、無（騷）音、無人人之光景、隱人而住，於禪思而用適當之臥座所故是世尊。又世尊是用義味、法味、解脫味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禪、四無量、四無色定故是世尊。又世尊用八解脫、八勝處、九次第定故是世尊。又世尊用十想修習、十徧定、安般念定、不淨定故是世尊。又世尊用四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道故是世尊。又世尊用十如來力、四無畏、四無礙解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由親戚、緣者所作，非由沙門、婆羅門所作，非由天神所作。云此世尊之〔名〕是諸佛世尊於菩提樹下解脫之後與一切知智之獲得作證共同施設者。此「無分別，無愛染，無有異求。如斯是世尊〔宣示〕」〔之義〕。故世尊宣示：

第十三　大集積經釋畢