大義釋

第十一　鬥諍經之義釋

一

（八六二）

「爭鬥與諍論，由何處發生」〔之句中〕，所謂爭鬥，若由一方面，爭鬥與諍論為同一。爭鬥即為諍論，諍論即為爭鬥。或者更由他方面，所謂諍論為爭鬥之前分而言為諍論。如王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論，此為諍論也。

「爭鬥」者云何？在家者舉他之缺點為事，以身、以語而爭鬥。出家者陷於罪，以身、以語而爭鬥。此為爭鬥。

「爭鬥與諍論，由何處發生？」爭鬥與諍論者，由何處發生耶？由何處生？由何處已共生耶？由何處而起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何之因緣耶？以何之集（因）耶？以何之生因耶？以何之發生因而問爭鬥與諍論之根本，問因，問因緣，問生成，問發生，問等起，問食，問所緣，問緣，問集，質問，乞，求，信樂。此「爭鬥與諍論由何處發生耶」〔之義〕。

「悲泣、愁及慳」〔之句中〕，所謂「悲泣」，是失親戚、失財富、由病失〔健康〕、失戒、失〔正〕見，又失任何者，又為令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕哭、哭歎、悲嘆、泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭也。

「愁」者，乃失親戚、失財富、由病而失〔健康〕、失戒，失〔正〕見，又失任何者，又令遭遇苦法者之愁、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭也。

「慳」者，乃住處慳、〔施主〕家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。如斯類之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執，此乃言慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，謂把持慳。此為悲泣、愁、及慳〔之義〕。

「慢與過慢及兩舌」〔之句中〕，所謂慢，於此或者由生，或由姓，或由家世，或由麗容，或由財，或由誦學，或由事業，或由技術，或由學術，或由博識，或由辯舌，或由任何之根據而生慢。

「過慢」者，於此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根據而慢過於他人。

「兩舌」者，於此或者為兩舌。〔即〕為分裂此處人人之間，由此處問而說於此處，令和合之人人分裂，愈益助長分裂人人〔之不和〕，悅於不和，樂於不和，喜不和，語令不和之語。此言兩舌。

又依二原因而〔人〕為兩舌。〔即〕（一）欲令被愛，（二）意圖欲令分裂。

（一）欲令被愛為兩舌者云何？「我欲被此人所愛，我欲對〔此人〕為適意，欲被信賴，欲為親密，欲為朋友」〔而為兩舌〕。如斯欲被愛而為兩舌。

（二）意圖欲令分裂而為兩舌者云何？作「云何令彼等相分開、相離、為不和、為二者、為二分、為二黨、分裂、不和合、為苦而不為樂住」而〔為兩舌〕。「如斯為意圖令分裂而為兩舌」。此為「慢、過慢及兩舌」〔之義〕。

「此由何處發生耶？望冀為語之」者，乃爭鬥、諍論、悲泣、愁、慳、慢、過慢、兩舌之此等八煩惱由何處發生耶？由何處生耶？由何處共生耶？由何處而起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為生因耶？以何為發生因耶？問此等八煩惱之根本，問因，問因緣，問生成，問發生，問等起，問食，問所緣，問緣，質問，乞求信樂。此為「此由何處發生耶」〔之義〕。

「望冀為語之」者，冀者乃請語之、告、示、施設、確立、開顯，分別、顯示、說明。此為「此由何處發生耶？望冀為語之」〔之義〕。故彼之化人言：

二

（八六三）

「爭鬥與諍論與悲泣與愁煩及慳悋由愛發生」〔之句中〕，所謂「愛」為（一）有情與（二）行之二愛。

（一）愛有情者云何？於此，彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲為瑜伽安穩處之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此為所愛有情。

（二）愛諸行者云何？為可意之色、可意之聲、可意之香、可意之味、可意之觸。此為所愛諸行。

然有所愛事物懼被奪而爭鬥，有將被奪時亦爭鬥，被奪之後亦爭鬥。所愛事物懼有變易事而爭鬥，有將變易時亦爭鬥，變易之後亦爭鬥。所愛事物懼有被奪而諍論，將被奪時亦諍論，被奪之後亦諍論。所愛事物懼有變易亦諍論，將變易時亦諍論，變易之後亦諍論。所愛事物懼被奪亦悲泣，將被奪時亦悲泣，被奪之後亦悲泣。所愛事物懼有變易亦悲泣，將變易時亦悲泣，變易之後亦悲泣。所愛事物懼有被奪亦愁，將被奪時亦愁，被奪之後亦愁。所愛事物懼變易亦愁，將變易時亦愁，變易之後亦愁煩。〔人人〕護、守、徧取、我執、慳悋、所愛事物。

「慢與過慢及兩舌」者，謂（一）依所愛事物而〔人人〕生慢，（二）依所愛事物而生過慢。

（一）依所愛事物生慢者云何？「我等得可意之諸色、聲、香、味、觸」，依如斯可愛事物而生慢。

（二）依可愛事物而生過慢者云何？「我等得可意之色、聲、香、味、觸。然此等〔其他人人〕不得可意之色、聲、香、味、觸」，如斯依可愛之事物而生過慢。

所謂「兩舌」，於此，或者為兩舌，由此處聞，為分裂此處人人〔之中〕而語彼處……乃至（參照本卷三頁）……如斯乃「意圖令分裂而為兩舌」……乃至……此為「慢與過慢及兩舌」〔之義〕。

「爭鬥與諍論伴於慳」者，是爭鬥、諍論、悲泣、愁、慢、過慢、兩舌之此等七煩惱乃伴、隨伴、應、相應於慳。此為「爭鬥、諍論，是伴慳」〔之義〕。

「諍論之生時，而且有兩舌」者，乃諍論之生、發生、起、生起、現前時，〔人人〕行兩舌。〔即〕由此處聞而為分裂此處人人〔之中〕，於彼處話，由彼處聞而為分裂彼處人人〔之中〕於此處說。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助長分裂人人，以悅不和，以樂不和，以喜不和，以語齎不和之語。此謂兩舌。

又由二原因而為兩舌。〔即〕（一）欲被愛，又（二）為意圖令分裂。（一）所謂欲被愛為兩舌者云何？「我等欲被此之人愛，為適意、信賴、親密、朋友，如斯欲被愛而為兩舌。」（二）意圖令分裂而為兩舌者云何？「云何者乃此等之人人相分、相離、為不和、為二者、為二分、為二黨、分裂、不和合，苦而不為樂住」，如斯意圖令分裂而為兩舌。此為「諍論之生時，而且有兩舌」〔之義〕。故世尊宣示：

三

「愛在此世間，以何為因緣」者，愛以何為因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為生因耶？以何為發生耶？以何為發生因耶？問愛之根本……乃至〔四～五頁參照〕……問集、質問、乞、求，信樂。此「愛在此世間，以何為因緣」〔之義〕。

「又於此世間，人人皆為貪，彷徨於此〔貪，以何為因緣〕」〔之句中〕，又謂「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。謂「貪」者，乃所有貪、貪婪、性、染貪、染愛、染愛性、貪欲、貪、不善根也。彷徨者，乃彷徨、住、動作、活動、護持、持續、維持。「在此世間」者，乃惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此「又在此世間，人人皆為貪而彷徨」〔之義〕。

「意欲與成就，以何為因緣」者，謂意欲與（其）成就，以何為因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為生因耶？以何為發生因耶？而問意欲與成就之根本……乃至……問集、質問、乞、求，信樂。此「意欲與成就，以何為因緣」〔之義〕。

「又為諸人人，成為依趣所」者，乃為人人之依據，為洲諸，為救護所，為避難所，為歸依所之處所。人人依據〔意欲之〕成就。此「人人之依趣之處所」，故彼之化人言：

四

「愛在此世間，以欲為因緣」〔之句中〕，謂欲者是對五種欲、所有之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。又其次有（一）徧求欲、（二）獲得欲、（三）受用欲、（四）貯藏欲、（五）費消欲之五欲。

（一）徧求欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲而徧求色，徧求聲、香、味、觸。此為徧求欲。

（二）獲得欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲而獲得色，獲得聲、香、味、觸。此為獲得欲。

（三）受用欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲受用色，受用聲、香、味、觸。此為受用欲。

（四）貯藏欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲，而為「應有災難時」而為財之貯藏。此為貯藏欲。

（五）費消欲者云何？於此或者有縛著，有欲求，生欲而費消財。為「此等護、守我，〔我〕之扈從」以費消諸乘象兵、乘馬兵、車兵、持弓兵、步兵。此為費消欲。

愛成為有情與行之二愛者……乃至（六頁參照）……此成為愛有情……乃至……此成為愛諸行。

「愛在此世間，以欲為因緣」者，愛是以欲為因緣，愛以欲為某者，以欲為生因，以欲為發生因。此為「愛在此世間，以欲為因緣。」

「又在此世間，人人皆為貪，彷徨於欲〔貪，以欲為因緣〕」〔之句中〕，又「人人」者，乃剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「貪」者乃所有之貪、貪婪、貪婪性、染貪、染愛、染愛性、貪欲、貪、不善根。彷徨者，乃彷徨，住、動作、活動、獲持、持續、維持。「在此世間」者，乃惡趣世間……乃至……處世間。此「又在此世間，皆為貪人人，乃彷徨」〔之義〕。

「意欲與成就，此欲為因緣」〔之句中〕，「意欲」者，乃渴愛。即所有貪、染貪、〔隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、動諂、生貪、生因、大生因、縫貪、有網、流、貪、愛著、線、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期待、結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、覓求、熱望、覓望、覓貪、覓欲、動貪、動轉、動欲、媚貪、善作欲、非法貪、不正貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生因、魔罟、魔鈎、魔境、愛河、愛求、愛羈、愛海〕、貪欲、貪、不善根。「成就」者，於此或者徧求色獲得色，〔對於色欲〕成就。獲得聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、經律、論、阿練若住支、常乞食支、糞掃衣支、但三依支、次第乞食支、時後不食支、常坐不臥支、隨處住支、初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，成就非想非非想處定。

「成就」者，乃意欲之成就也。

「意欲〔其〕成就者，此欲為因緣」，意欲與成就者，乃此欲為因緣，以欲為集，以欲為生因，以欲為發生因。此「意欲與成就者，以此為因緣」〔之義〕。

「又為諸人人，成為依趣所」者，乃為人人之依據，為洲渚，為救護所，為避難所，為歸依所之處所。人人乃依據〔意欲〕為成就。此為「人人之依趣所」。故世尊已宣示：

五

（八六六）

「欲在此世間，以何為因緣」者，欲以何為因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為生因耶？以何為發生因耶？而問欲之根本……乃至……問集、質問、成為乞、求、信樂。此為「欲在此世間，以何為因緣耶」〔之義〕。

「或又〔見〕決定，是由何處生」者，決定是由何處發生耶？由何處生耶？由何處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為生因耶？以何為發生因耶？而問決定之根本……乃至……問集、質問、成為乞、求、信樂。此為「或又決定是由何處生耶」〔之義〕。

「忿與妄言與疑惑」〔之句中〕，「忿」者，乃所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、違背、違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤慨、為心之不適意。「妄言」者，是妄語也。疑惑者乃疑也。此為「忿、妄言、疑惑。」

「或又沙門所說之〔諸煩惱〕……法，由何處生耶」〔之句中〕，「或又沙門所說之諸煩惱法」……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相應、同時起、同時滅、以一所依為，令一處所緣者也。此等謂「或又沙門……之法。」又「或又……法」者，生他，以左右他之諸煩惱。此等謂「或又……法。」「沙門之說」者，令寂止惡之沙門、拒外惡之婆羅門、破壞煩惱之根本之比丘、為一切不善根之結縛脫離者之說、宣說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此為「或又沙門所說法」〔之義〕。故彼之化人言：

六

（八六七）

「可意不可意，世間之所言」〔之句中〕，「可意」者是樂受及喜好之事物。「不可意」者是苦受及不喜好之事物。「世間之所言」者是人人之所言、所語、所話、所說明，之所言說。此是「可意不可意，世間之所言。」

「近依於彼而欲發生」者是依可意、不可意，依苦、樂，依喜、憂，依好、不好，依隨導〔貪〕、瞋恚而欲發生、生、發生、起、生起、此是「近依於彼而欲發生」〔之義〕。

「於諸色見有、無有」〔之句中〕，「於諸色」者是四大種及〔於〕四大種所造之色。

「諸色之『有』者」云何？是諸色之一切有、生、發生、起、生起、現前。此是諸色之有。

諸色之「無有」者云何？是諸色之一切盡滅、衰滅、破壞、徧壞、無常性、消失。此是諸色之無有。

「於諸色見無有、有者」，以觀、考量、度知、辨知、分別、而明暸於諸色見有、無有。此「於諸色見有、無有。」

「人人於世間，以〔見〕為決定」〔之句中〕，決定者乃（一）愛決定，（二）見決定之二決定。

（一）為愛決定者云何？於此或者未生起之財富是不生起，已令生起之財富至盡滅。彼如是思念：「謹思以依如何之因由於我未生起之財富不生起，已令生起財富至盡滅耶？」彼更如是思念：「耽溺於穀酒、果酒等放逸之原因〔故〕，於我未生起之財富不生起，已令生起之財富至盡滅。於非時徘徊耽溺街衢〔故〕，使我未生起之財富不生起，已生起之財富至盡滅。我耽溺於赴祭會，為放逸之原因，我耽溺賭博，耽溺於惡友之〔故〕，於我未生起之財富不生起，已生起之財富至盡滅。耽溺於懶惰〔故〕，於我未生起之財富不生起，已生起之財富至盡滅。」如是智生而不習財富損失之六門，習財富增益之六門。如是乃「為愛決定。」或又依農耕，依商賈，依牧畜，依弓術，依仕官，又依某等之技術為活計。如是乃「為愛決定。」

（二）見決定者云何？於眼之生起時，知「我我生起。」於眼之消滅時，知「我我消滅、我我離去。」如是為「見決定。」耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸之生起時，知「我我生起」，觸之消滅時，知「我我消滅，我我離去。」如是「為見決定。」生、令發生、起，生起〔見決定〕。

「人人」者是有情、人、摩奴之子、〔人士、補特伽羅、命者、生死者、根行者、〕摩奴所生者。「於世間」者是於惡趣世間……乃至……處世間。此乃「人人於世間，以〔見〕為決定」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八六八）

「忿、妄言、疑惑」〔之句中〕，「忿」者是一切心之瞋害、瞋恨……乃至（參照一五頁）。「妄言」者是妄語。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。依喜好之事物生起妄語，依不喜好之事物亦生起妄語。依喜好之事物生起疑惑，依不喜好之事物亦生起疑惑。

依不喜好之事物生忿者云何？「〔彼〕已對我行不利」而生忿，「〔彼〕將對我行不利」而生忿，「〔彼〕行我不利」而生忿。「〔彼〕已行於我可愛、可意者之不利、行不利，將行不利」而生忿。「〔彼〕已行於我不可愛、不可意者之利、利行，將為行利」而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。

依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物將被奪之虞而生忿，於被奪時而生忿，於被奪後亦生忿。喜好之事物將變易之虞而生忿，於變易時而生忿，於變易之後亦生忿，如是，依喜好之事物而生忿。

依不喜好事物而生起妄語者云何？於此某者依枷縛之所縛，為欲脫離其（枷）縛而故意為妄語。依繩縛之所縛，依銷縛之所縛，依籐縛之所縛，依蔓縛之所縛，依柵縛之所縛，依村街、市、國、之縛之所縛，又依地方之縛所縛，為欲脫離其縛而故意為妄語。如是，依不喜好之事物而生起妄語。

依喜好之事物生起妄語者云何？於此或者以可意色為因而故意為妄語。以可意之聲、香、味、觸為因、以衣服為因、以食物為因、以臥坐處為因，以病者之資具藥品為因，而故意為妄語。如是，依喜好之事物而生起妄語。

依不喜好之事物而生起疑惑者云何？「我眼病應癒耶？我眼病應不癒耶？我耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病應癒耶？我齒病應癒耶？我齒病應不癒耶？」如是，依不喜好之事物而生起疑惑。

依喜好之事物而生起疑感者云何？「我應得可意之色耶？我不應得可意之色耶？我應得可意之聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐處、病者之資具藥品與否耶？」如是，依喜好之事物而生起疑惑。此為「忿、妄言、疑惑。」

「此等之諸法，〔可意不可意〕，有二時」者，有可意不可意時，有苦、樂時，有喜、憂時，有好、不好時，有隨導〔貪〕、瞋恚時，有存在時，將有得時。此為「此等之諸法亦有二時。」

「如有疑惑者，應為智路學」〔之句中〕，智亦是智路，智之所緣亦是智路，與智俱存之諸法亦是智路。譬如聖道是聖路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智路，智之所緣亦是智路，與智俱存之諸法亦是智路。

應學〔之學〕者，（一）增上戒學，（二）增上心學，（三）增上慧學之三學。

（一）增上戒學者云何？於此處有比丘，具戒，住於防護別解脫律儀，具足正行、行處，於微量之罪亦起怖畏，受持而學諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、自利、律儀、諸善法得達之首先、最先，此為增上戒學。

（二）增上心學者云何？於此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，有尋有伺，由離生喜、樂具足初禪而住。於尋、伺止息之故，為內淨，心專一性，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禪而住。喜之捨離故於捨而住。有念有正知而以身受樂——彼諸聖者所說「有捨有念而樂住」——具足第三禪而住。捨斷樂故，捨斷苦故，曾滅沒喜、憂故，為不苦不樂，由捨為念之徧淨，具足第四禪而住。此為增上心學。〕

（三）增上慧學者云何？於此處有比丘，具慧，有關生滅有聖決擇至正苦之滅盡而具備慧。彼如實知解「此是苦」，〔如實知解「此是苦之集」，如實知解「此是苦之滅」〕如實知解「此是至苦滅之道」。〔如實知解「此是漏」，如實知解「此是漏之集」，如實知解「此是漏之滅」〕如實知解「此是至漏滅之道」。此為增上慧學。

「有疑惑者應為智路而學」者，有疑惑、有猶豫、有困惑、有迷惑、有疑之人，乃為證得智、為觸達智、為作證智，應學增上戒，應學增上心，應學增上慧。應顧念而學、應知而學，應見而學，應觀察而學，應於心決意而學，以信應信解而學，應勵行精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，應以慧知解而學，以知通所知通而學，以徧知應徧知而學，捨斷應捨斷而學，以修習應修習而學，以作證應作證而學，應行、應正行、應行受持此等三學。此為「有疑惑者應為智路而學」〔之義〕。

「沙門已知此而說法」〔之句中〕，「已知」者，為知、考量、度知、辨知、明暸而說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明以論〔法〕。〔即〕知、識、考量、度知、辨知、明暸、論說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、而說明「一切行是無常」。「一切行是苦。」「一切法無我。」「緣無明而有行」……乃至……「緣生而有老死。」「無明滅故行滅」……乃至……「生滅故老死滅。」「此是苦」……乃至……「此是至苦滅之道。」「此是漏」……乃至……「此是至漏滅之道。」「應知通此等諸法。」「應徧知此等諸法。」「應捨斷此等諸法。」「應作證此等諸法」及六觸處之集、滅沒、樂味、過患、出離、五取蘊、四大種之集、滅沒、樂味、過患、出離，「所有集法皆此滅法」而知、識、考量、度知、辨知、明暸、論、說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示而說明。

即世尊如是說：「諸比丘！知通已而我示法，非不知通。諸比丘！有因緣而我示法，非無因緣。諸比丘！有示導（神變）而我示法，非無示導。諸比丘！我知通已而示法，非不知通而示法，〔我〕有因緣而示法，非無因緣而示法，〔我〕有示導而示法而非無示導，〔我〕於汝等應教誡者當教訓之。而且諸比丘！汝等以『世尊是等正覺者，法是善說，僧是善行道』為滿足而宣說，為喜悅而宣說，為歡喜而宣說。」而有時行此說法時，令百千之世界震動。此為「沙門已知此而說法」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八六九）

「可意不可意者以何為因緣？」可意不可意者以何為因緣耶？由何處生耶？由何處發生耶？由何處起耶？由何處生起耶？由何處現前耶？以何為因緣耶？以何為集耶？以何為生因耶？以何為發生因耶？而問可意與不可意之根本……乃至……問集、質問、乞、求、為信解。此為「可意不可意者以何為因緣」〔之義〕。

「以何之無時，此等事亦無」者，是何之無時，不存在時，不能得時，無可意不可意，無出生，無生，無發生，不起，不生起，此為「以何之無時，此等事亦無」〔之義〕。

「〔可意不可意〕之無有與有此等義」〔之句中〕，可意、不可意之有者云何？及可意、不可意之一切之有、出生、生、發生、起、生起、現前。此是可意、不可意之有。

可意、不可意之無有者云何？是可意、不可意之一切盡滅、衰滅、破壞、毀壞、消失。此是可意、不可意之無有。

此「義」者乃彼之第一義，此「〔可意、不可意〕之無有、有之此義」。

「此為何因緣，以此我當說」〔之句中〕，「此」者乃我問、乞、求、信樂處。「我當說」者是當語、說、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。「此為何因緣，以此我當說」者是以何為因緣，以何為集，以何為生因，以何為發生因，此「此為何因緣，以此我當說」〔之義〕。故彼之化人言：

九

（八七〇）

「可意不可意是以觸為因緣」者，齎樂受緣觸而樂受生起，齎彼之樂受觸之滅故，齎同類已受之樂受緣觸而生起為處之樂受乃滅，乃寂滅。齎苦受緣觸而苦受生起、齎彼之苦受觸之滅故，齎同類已受之苦受緣觸而生起為處之苦受乃滅，此寂滅。齎不苦不樂受緣觸而不苦不樂受生起，齎彼之不苦不樂受觸之滅故，齎同類已受之不苦不樂受緣觸而生起為處之不苦不樂受乃滅，乃寂滅。

「可意不可意，以觸為因緣」者，可意不可意是以觸為因緣，以觸為集，以觸為生因，以觸為發生因。此為「可意不可意是以觸為因緣」也。

「如觸之無時，此等事亦無」者，觸之無時、不存在時、不能得時、無有可意不可意、無出生、無生、不發生、不起、不生起、不現前。此為「如觸之無時，此等事亦無」〔之義〕。

「可意不可意，無有與有義」者，有見亦以觸為因緣，無有見亦以觸為因緣。此「義」者，是第一義。此為「無有與有義。」

「此〔觸〕為因緣，〔如是〕我語汝」〔之句中〕，「此」者，汝問、汝乞、汝求、汝成信樂處。「我語」者，乃我語、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此為「〔如是〕我語汝。」

「此〔觸〕為因緣」者，是此觸為因緣，以觸為集，以觸為生因，以觸為發生因。此為「此〔觸〕為因緣，〔如是〕我語汝。」故世尊宣示：

十

「觸在此世間，以何為因緣」者，觸乃以何為因緣，由何處生，由何處發生，由何處起，由何處生起，由何處現前，以何為因，以何為集，以何為生因，以何為發生因，以問觸之根本……乃至……問集、質問、乞、求、成信樂。此為「觸在此世間，以何為因緣」〔之義〕。

「或又有徧取，由何處發生」者，徧取已由何處發生，由何處生，由何處共生，由何處起，由何處生起，由何處現前，以何為因緣，以何為集，以何為生因，以何為發生因，以問徧取之根本……乃至……問集、質問、乞、求、信樂。此為「或又有徧取，由何處發生」〔之義〕。

「以何之無時，我執事亦無」者，是何之無時，不存在時，不能得時，我執事亦無，無耶，不存在，不能得，被捨斷，被正斷，為寂滅，安息，不得生起，以智火所燒，此為「以何之無時，我執事亦無」〔之義〕。

「以何無有時，觸乃為非觸」者，何之無有時，為非有時，以超任〔何〕時，超越時，離越時，觸乃為非觸此為「以何無有時，觸乃為非觸」〔之義〕。故彼之化人言：

一一

「名與色為緣，〔如是〕而有觸」者，眼與色為緣而眼識生。三者之和合是為觸。眼與色於色中，除眼觸之諸相應法乃於名中。如是為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。耳與聲為緣而耳識生。三者之和合是為觸。耳與聲於色中，除耳觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。鼻與香為緣而鼻識生。三者之和合是為觸。鼻與香於色中，除鼻觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。舌與味為緣而舌識生。三者之和合是為觸。舌與味於色中，除舌觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。身與所觸為緣而身識生。三者之和合是為觸。身與所觸於色中，除身觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。意與法為緣而意識生。三者之和合是為觸。基色於色中，諸色法於色中，除意觸之相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣，〔如是〕而有觸」〔之義〕。

「欲求為因緣，〔如是〕有徧取」〔之句中〕，欲求者是渴愛也。即一切貪、染貪……乃至（八頁參照）……貪欲、貪、不善根。徧取者，乃愛徧取、見徧取之二徧取……乃至〔後方二五五頁參照〕……此是愛徧取……乃至……此是見徧取。

「欲求為因緣，〔如是〕有徧取」者，徧取是以欲求為因緣，以欲求為因，以欲求為緣，以欲求為原因，以欲求為發生因。此是「欲求為原因，〔如是〕有徧取」〔之義〕。

「欲求之無時，我執事亦無」〔之句中〕，「欲求」者是渴愛。即一切貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。「我執」者乃愛我執、見我執之二我執……乃至〔二五五頁參照〕……此是愛我執……乃至……此是見我執。

「欲求之無時，我執事亦無」者，欲求之無時，不存在時，不能得時，無有「我執」，無，不存在，不能得，被捨斷，被正斷，為寂滅，安息，不得生起，以智火燒之。此是「欲求之無時，我執事亦無」〔之義〕。

「色之無有時，觸乃不為觸」〔之句中〕，色者乃四大種及四大種所造之色。「色之無有時」者，由四原因而色無有。〔即〕（一）知無有，（二）度知無有，（三）捨斷無有，（四）超越無有而成。

（一）由知無有色乃無有者云何？以知色，即一切色皆知此四大種及四大種所造之色以知、觀色。如是由知無有色乃無有。

（二）由度知無有色乃無有者云何？如右已知而度知色。〔即色〕是無常、是苦、是為病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是怖畏、是災患、是動、是壞、是不恒、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是空缺、是空虛、是空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛恨、是殺戮者、是非有、是有漏、是有為、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦憂惱法、是集、是滅沒、是樂味、是過患、是〔應〕出離而度知。如是由度知無有而色是為無有。

（三）由捨斷無有色乃無有者云何？如右已度知而對色以捨斷欲貪、除去、滅除，令滅無。即世尊如是說：「諸比丘！對色有欲貪者，須捨斷彼！如是彼〔色〕被捨斷，被根絕，如截根之多羅樹，成為滅無，未來為不生起之物」，如是由捨斷無有而色是為無有。

（四）由超越無有色乃無有者云何？得四無色定者為無有色、非有、超、超越、離越。如是由超越無有而色是為無有。

「色之無有時，觸乃不為觸」者，色之無有時、非有時、超越〔色〕之時、超越時、離越時、不觸眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸之五觸。此是「色之無有時，觸乃不為觸」〔之義〕。故世尊宣示：

一二

所謂「如何之行者色乃成為無耶？」如何之行者，是如何之行道者，如何動作者，如何活動者，如何護持者，如何持續者，如何維持者，「色成為無耶？」為非有耶？且超耶？且超越耶？令離越耶？此是「如何之行者，色成為無耶？」〔之義〕。

「或又苦與樂，如何成為無？」樂與苦者，如何成為無耶？為非有耶？且超耶？且超越耶？且離越耶？此是「或又苦與樂，如何成為無」〔之義〕。

「如何成為無？以此請語我」〔之句中〕，「此」者，是我所問之處，我所乞之處，我所求之處，我所信樂之處。此是「此」。「請語我」者，請語，請告，請示，請施設，請確立，請開顯，請分別，請顯示，請說明。此是「以此請語我」〔之義〕。「如何成為無」者，如何成為無耶？為非有耶？且超耶？且超越耶？令離越耶？此是「如何成為無，以此請語我」〔之義〕。

「我意欲知之」〔之句中〕，「欲知之」者，其將欲了知，將欲識知，將欲別知，將欲通達。此是「將欲知之」〔之義〕。

「我意」者，是我心，我思惟，我識。此是「我意欲知之」〔之義〕。故彼之化人已言：

一三

「不成想想者，不成異想者」〔之句中〕，想想者是於自然所想之人人。彼〔修行者〕不在自然之想。異想者是狂者及所有亂心者。彼〔修行者〕不為狂者，又不為亂心者。此是「不成想想者，不成異想者」〔之義〕。

又「不成非想者及無有想者」〔之句中〕，非想者，是滅盡定者及所有無想之有情。彼修行者不成滅盡定者及無想有情。無有想者是得四無色定者。彼（修行者）非得四無色定者。此乃「不成非想者及無有想者」〔之義〕。

「已為斯行者，色即成為無」者，於此處有比丘令捨斷樂故，〔捨斷苦故，曾滅沒喜與憂故，成不苦不樂，由捨念之清淨〕具足第四禪而住。彼如斯而心等持、徧淨、淨白而無穢，離隨煩惱，成為柔軟，而適業、住立、達不動時，為獲得空無邊處定，令心導引趣向，具有無色道。「斯行者」已如斯動作者，如斯活動者，如斯護持者，如斯持續者，如斯維持者，「色即是無」，非有、且超、且超越、且離越。此是「已為斯行者，色即是無」〔之義〕。

「障礙者以想為因緣」，障礙即是障礙者，為愛障礙者，為見障礙者，為慢障礙者，以想為因緣，以想為集，以想為生因，以想為發生因。此是「障礙者以想為因緣」〔之義〕。故世尊宣示：

一四

（八七五）

「所問於尊師，尊師回答我」，問於尊師，乞、求、所信樂，宣答我等，宣、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「所問於尊師問，尊師回答我」〔之義〕。

「其他問尊師，望冀請語之」，其他欲問尊師，其他以向尊師乞，其他以向尊師求，於其他所信樂尊師，更向尊師〔我等〕問。「望冀請語之」，望冀請語，是請告、請示、請施捨、請確立、請開顯、請分別、請顯示、請說明。此是「其他問尊師，望冀請語之」〔之義〕。所謂「賢者等以此，〔非想非非想定〕，說是人之最高淨耶？」某沙門、婆羅門以此無色定為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙，而說、語、話、說明、言說耶？「人」者是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。「淨」者，是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。「賢者等於此」者，於此以自己之主張說是賢者，說成為堅固，說是真理、說有因，說有相，說有理由，說有處〔道理〕者。此「賢者等以此，說此人最高之淨耶」〔之義〕。

「或又說他〔淨〕」或者，是某沙門、婆羅門超此無色定，超越、離越、而由此無色更向他人之淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫亦說、語、活、說明、言說。此是「或又說他〔淨〕」〔之義〕。故彼化人言：

一五

此處賢者等乃以此說人之最高淨者，乃或某沙門，婆羅門是常見論者，以此無色定，是「最高」、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙而「說」、語、話、說明、言說。「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。「淨」者，是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。「於此賢者等」者，於此處以自己之主張說是賢，說是堅固，說是真理，說因，說相，說理由，說道理。此是「於此賢者等，以此說人最高淨」〔之義〕。

「更於彼等之某者乃善說無餘，以寂說是〔最高淨〕」者彼等沙門、婆羅門中之某沙門、婆羅門是斷〔見〕論者，懼怖有，歡喜無有。彼等「實以此若我身壞者，應斷絕滅亡故，死後無有。」說「此是無餘」，而說有情之寂、寂止、寂滅、滅、安息是〔最高之淨〕。為善說者，以〔自己之主張〕而善說、賢說、堅固說、真理說、因說、相說、理由說、道理說。此是「更於彼等之某者乃以寂更善說無餘」〔之義〕。故世尊已宣示：

一六

（八七七）

「知彼等是依著者」〔之句中〕，「彼等」者，是諸惡見者。「〔知〕是依著者」，乃知是常見依者，知是斷見依者，識、考量、度知、辨知、明暸。此是「知彼等是依著者」〔之義〕。

「牟尼有觀慧，知〔彼之〕依著」〔之句中〕，「牟尼」者，是以智云牟那……乃至〔後方一〇六頁以下參照〕……超越著與網此是牟尼。牟尼知彼等是常見依者、斷見依者、常斷見依者、識、考量、度知、辨知、明暸。「觀慧者」是賢者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「牟尼有觀慧，知彼之依著」〔之義〕。

「知而解脫者，不至為諍論」〔之句中，「知而解脫者」〕，是「知、識、考量、度知、辨知、明暸、由究竟無取解脫而脫者」，「解脫者」是徧脫者、善解脫者。是知、識、考量、解知、明暸「一切行是無常」，由究竟無取解脫而為脫者、解脫者、徧脫者、善解脫者。是知、識、考量、辨知、明暸「一切行是無常」「一切法是無我」……乃至（二二頁參照）……是知、識、考量、度知、徧知、明暸「所有集法皆是滅法」，由究竟無取解脫是脫者、解脫者、徧脫者、善解脫者。

「不至為諍論」者，不行爭鬥，不行口論，不行異執，不行諍論，不行確執。即世尊如是說：「汝長爪〔中部七四經〕！如是心解脫之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦無諍論。唯於世間之所說不執取言說。」此是「知而解脫者，不至為諍論」〔之義〕。

「種種之諸有，慧者不還來」〔之句中〕，「種種之有」者，是種種有之業有、再有。〔即〕於欲有之業有，於欲有之再有，於色有之業有，於色有之再有，於無色有之業有，於無色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之身體生起。「〔種種之有〕不返來」，是不歸來、不執、不執取、不住著。「慧者」，是慧者、賢者、見慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「慧者種種之有不還來」〔之義〕。故世尊宣示：

第十一　鬥諍經之義釋畢