第八　波須羅經之義釋

一

（八二四）

「有淨只此處，彼等如是說」者，〔彼等〕言、語、話、說明、言說此是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，〔即〕以「世間是常，唯此為真實其他為虛妄」。〔彼等於此〕言、語、話、說明、言說是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。以此「世間是無常」；「世間是有邊」，「世間是無邊」；「命與身是同一」，「命與身相異」；「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在且不存在」，「如來死後非存在非不存在」。「唯此為真實其他為虛妄」。〔彼等於此〕言、語、話、說明、言說是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「有淨唯此處，彼等如是說」〔之義〕。

「於諸他之法，言無有清淨」者，是除自己之師、法說、眾、見、行道、道外而棄、投棄、棄捨一切之他說，「彼師非一切知者，法非善說，眾非善行道，見非賢善，道非善設施，道非出〔三界〕。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫之事。〔彼之教〕是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小，小」，乃斯言，斯語，斯話，斯說明，斯言說。此是「於諸他之法，言無有清淨」〔之義〕。

所謂「依彼於其處，還是說清淨」〔之句中〕，「依彼」者，是彼之師、法說、眾、見、行道、道而依止、繫著、近著、縛著、信解。「於其處」者，是於己見、己忍、己意欲、欲己意見。還是說清淨者，是以己意見說淨，說淨妙，說賢，說堅固，說真理，說有因，說有相，說有道理，說確立。此是「依彼於其處，還是說清淨」〔之義〕。

「廣自之真理」者，乃一般沙門婆羅門，「廣各自之真理，住於之住著」而住立、繫著、近著、縛著、信解。〔即〕住著住立、繫著、近著、縛著、信解「世間常，唯此為真實其他為虛妄」。住著住立、繫著、近著、縛著、信解「世間是無常……乃至……如來死後非存在非不存在。唯此為真實其他為虛妄」。此「廣自之真理，住於之住著」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（八二五）

「彼等欲論議，入於大眾中」〔之句中〕，「彼等欲論議」者，乃彼等欲論、望論、意圖論、重視論、徧求論也。入於大眾中者，是入於剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾之中，潛入、沈入、沒入也。此是「彼等欲論議，入於大眾中」〔之義〕。

「互相為敵對，見他做愚者」〔之句中〕，敵對者，是二人之人，二人之鬥爭者，二人之口論者，二人之議論者，二人之異論者，二人之諍論者，二人之論議者，二人之談論者而成〔相對〕。彼等「互相見他為愚者」，是見為劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者而觀、見、眺、省思、普觀。此是互相為敵對，見他為愚者〔之義〕。

「依止他自師，彼等為論議」者，乃對他師、法說、眾、見、行道、道為「依止」、依著、繫著、近著、縛著、信解〔彼等〕人人——以云議論而鬥爭、口論、異執、異論、確執。或又議論者，是無用之論——「為議論」是行鬥爭、口論、異執、異論、確執、而語、說、言說〔議論〕也。此是「依止他（自師），彼等為議論」〔之義〕。

「將賞讚自說，欲說〔己〕為善」〔之句中〕，「將賞讚」者，是欲賞讚、望賞讚、意圖賞讚、念慮賞讚、徧求賞讚也。「說〔己〕為善」者，是說己之意見是善，說是賢，說是堅固，說是真理，說是有因，說是有相，說有道理，說已住確立。此是「將賞讚自說，欲說〔己〕為善」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（八二六）

「會眾之中行論者」，乃是在剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾之中行自己之論，以論加行、熱心、專心、努力者。此是「會眾之中行論者」。

「懸念欲將被賞讚」〔之句中〕，「欲將被賞讚」者，是樂、冀求、希望、熱望賞讚、讚嘆、稱譽，令名。「懸念」者，是行議論之前危惧。懸念，「我對〔議論〕為勝耶？我為敗耶」？「云何我將為論破」，「云何我將為救論（反駁）」，「云何我將為別論」，「云何我將為差別論」，「云何我將為隱閉論」，「云何我將為開顯論」，「云何我將為斷略論」，「云何我將為綜合論」，如是於議論之前而危惧、懸念也。此是「懸念欲將被賞讚」〔之義〕。

「而今敗北自悄心」〔之句中「敗北」〕者，是審判者試問者之會眾，宣示〔彼〕敗北。〔即〕「汝之所說是離義」，宣示義而敗北。「（汝）之所說是離文」，宣示為文而敗北。「汝之所說是離義與文，宣示為文義而敗北」。「汝〔之義〕不合理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之義〕與文不合理不巧妙」，「汝之論破不十分」，「汝之救論〔反駁〕不完全」，「汝之別論不十分」，「汝之差別論不完全」，「汝之隱閉論不十分」，「汝之開顯論不完全」，「汝之斷略論不十分」，「汝之綜合論不完全是被拙語、拙話、拙談、拙言、拙說」而宣示敗北。「而今敗北自悄心」者，是被宣示敗北而「悄心」、惱心、受打擊、痛心，憂心也。此是「而今敗北自悄心」〔之義〕。

「怒被毀訾探缺點」〔之句中〕，「被毀訾」者，是被毀訾、叱責、貶解、惡評。「怒」者，是表現怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不喜歡。此是「彼被毀訾而怒」〔之義〕。「探缺點〔者〕」，是探〔他人〕之缺點探瑕，探瑾瑕，探過失，探失敗〔者〕也。此是「怒被毀訾探缺點」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（八二七）

「言彼論已毀失」者，〔審判者〕對彼論如是言、如是語、如是話、如是說明、如是言說：「劣、賤劣、毀失、毀敗、不成完全」。此是「言彼論已毀失」〔之義〕。

「諸審判者言已敗北」者，是言諸審判者，試問者之會眾宣示〔彼〕敗北。〔即〕「〔汝之〕所說是離義」為義而宣示敗北，「〔汝之〕所說是離文」，為文而宣示敗北，「〔汝之〕所說是離義與文」為義與文而宣示敗北。「汝〔之義〕不合於理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之義〕與文不合理不巧妙」，「汝之論破不十分」，「汝之救論不完全」，「汝之別論不十分」，「汝之差別論不完全」，「汝之隱閉論不十分」，「汝之開顯論不完全」，「汝之斷略論不十分」，「汝之綜合論不完全，拙語、拙話、拙談、拙言、拙說」宣示敗北。此是〔言〕「諸審判者言已敗北」〔之義〕。

「劣論者悲泣而愁」〔之句中〕，悲泣者，如「我顧念他事，考慮他事，憶持他事，省察他事。〔今我豫想全然相反〕。彼敵者同黨多，徒眾多，眷屬多。然我此徒眾不和而不和合，依和合而此議論亦有〔之勝算〕。我再為敗」，如是言而所有泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭。此是「悲泣」也。愁者，愁「彼有勝我有敗」，是愁「彼有利得我有不利得」，是愁「彼有名聲我有不名聲」，是愁「彼有賞讚我有毀訾」，是「彼有樂我有苦」，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷於蒙昧「彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品」。此是「悲泣而愁」〔之義〕。劣論者，是劣論者、賤劣論者、毀失論者、毀敗論者，而非完全論者。此是「劣論者悲泣而愁」〔之義〕。

「悲嘆彼乃凌駕我」〔之句中〕，「彼凌駕我」者，如說：「彼由議論而凌我、凌駕我、為越、超越、離越」，〔此是〕「彼凌我」〔之義〕。或又如說：「〔彼〕由議論戰勝我、超越我、奪去〔我〕、以粉碎而行、住、動作、活動、護持、持續、維持」，此是「彼凌我」〔之義〕。「悲嘆」者，是泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭也。此是「悲嘆彼乃凌駕我」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八二八）

「此等之諍論，諸沙門間生」〔之句中〕，「沙門」者，此〔佛教〕以外之所有行諸普行（遊行），可為普行者者也。「此等」見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之「諍論」、見之確執已於「諸沙門間生」、發生、起、生起、現前。此是「此等之諍論，諸沙門間生」〔之義〕。

「此等之人人，得意與失意」者，乃〔起諍論之彼等〕有勝與敗，有利得與不利得，有名聲與不名聲，有賞讚與毀訾，有昔與樂，有喜與憂，有好與不好，有親暱與瞋恨，「有得意與失意」，有順境與逆境。由勝而心得意，由敗而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名聲而心得意，由不名聲而心失意。由賞讚而心得意，由毀訾而心失意。由樂而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由憂而心失意。由上昇而心得意，由下降而心失意。此是「此等之人人，得意與失意」〔之義〕。

「如見此論議，沙門應遠離」〔之句中〕，「見此」者，乃於見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之諍論、見之確執而見、觀、考量、度知、辨知、明暸此之過患。見此之論議，沙門應遠離者——云以論議鬥爭、口論、異執、諍論、確執。或又論議者，是無用之論也——不可行論議，不可行鬥爭，不可行口論，不可行異執，不可行諍論，不可行確執。應捨棄鬥爭、口論、異執、諍論、確執，應除去、應滅除、應令之滅無。由鬥爭、口論、異執、諍論、確執而遠離、離、離去、出離、捨離、離脫、應以不限定之心而住。此是「如見此論議，沙門應遠離」〔之義〕。

「賞讚之利得，他之利不生」者，是由賞讚之利得他之利，〔即〕自利、他利、俱利、又現世之利、來世之利，又明白之利、甚深之利、隱蔽之利，又未了之利，已了之利，又無罪之利，無煩惱之利、淨白之利、第一義之利無有是事，不存、不存在、不得。此是「賞讚之利得，他之利不生」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八二九）

或又「就彼被賞讚」〔之句中〕，「就彼」者，是就自己之見，自己之忍，自己之意欲，自己之主張，被賞讚，被讚歎，被稱譽。此是或又「就彼被賞讚」〔之義〕。

「在會眾中彼此為述論」者，是於剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾之中「說述」自己之論，說述持論，堅決主張、強調、說明、解明、言說、把持。此是「在會眾之中彼此為述論」〔之義〕。

「彼為彼之得，笑喜而高貢」者，是「彼為彼之得」，為〔議論之〕勝利，思惟滿足、笑、笑喜、悅意、完全。或又現齒而笑。此是彼之笑喜也。「為彼而高貢」者，彼為此，〔即為議論之〕勝利而高貢，為高舉，為幢幡（高揚），為傲慢，為心之旗幟。此是「彼為彼之得，笑喜而高貢」〔之義〕。

「如意期待利」者，是得達、到達、有、獲得「得彼之勝利」。「如意期待」者，如意〔期待〕者，於意如令期待，於心如令期待，如令思惟，如令識知。此是「如意期待利」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八三〇）

「成為高貢者，此為彼害地」者，是「高貢」、高舉、幢幡、傲慢、為心之「旗幟者」，此是「彼之害地」、惱害地、惱苦地、打擊地、災禍地、災患地。此是「成為高貢者，此為彼害地」〔之義〕。

「而彼為笑喜，慢過慢之言」者，是彼人為慢言，為過慢之言。此是「而彼為笑喜，慢、過慢之言」〔之義〕。

「見此之過患，不可為諍論」者，是於見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之諍論、見之確執，以見此之過患，觀、考量、度知、辨知、而明暸也。此是見此〔過患〕〔之義〕。「不可為諍論」者，乃不可鬥爭，不可口論，不可異執，不可諍論，不可確執。以捨棄鬥爭、口論、異執、諍論、確執，乃除去、滅除、應令之滅無。應由鬥爭、口論、異執、諍論、確執遠離、離、離去、離脫、離縛、應以不限定之心而住。此是「見此之過患，不可為諍論」〔之義〕。

「依此為有淨，諸善巧不說」〔之句中〕，諸善巧者，是所有蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善覺者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者由見鬥爭、見口論、見異執、見諍論、見確執而不說，不語，不話，不說明，不言說有「淨」、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「依此為有淨，諸善巧不說」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八三一）

「譬如勇士食王祿」〔之句中〕，勇士者，乃勇士、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者。「食王之祿」者，是食王之硬食，食王之軟食，（由王祿）而養、育、養育、令育成。此是「譬如勇士食王祿」〔之義〕。

「彼舉喚聲求敵士」者，是彼勇士呼叫，「舉喚聲求敵士」者，是求敵者、怨敵、剛敵，樂、冀求、希望、熱望、不斷行近。此是「彼舉喚聲求敵士」〔之義〕。

「勇士！至彼〔討論者〕之居所」者，是至彼惡見者居所、赴彼之所、行彼之所、行進於彼之所也。彼是汝之敵士、敵者、怨敵、剛敵。此是「勇士！至彼〔討論者敵士〕之居所」〔之義〕。

「在汝既無可戰者」者，是已無敵對、對抗、反擊、反對之諸煩惱，一切既於菩提樹下而〔令絕滅〕乃無是事、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、已以智火燒之。可戰者，是可戰爭，可鬥爭，可口論，可異執，可諍論，可確執者。此是「於汝既無可戰者」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八三二）

「把取惡見為爭論」者，是取六十二惡見中任何之惡見，把取，取著，執受，住著。是汝不了知此之法與律，我了知此之法與律，何故汝不了知此之法與律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有〔伴義〕，汝言不〔伴義〕，應言於前者而汝以言於後。應言於後者而汝以言於前。汝久習之（說）乃顛覆也。乃指摘汝說之〔過患〕。汝已被論破。令解脫行〔汝〕說〔之過患〕。或又若汝能顯論而爭論，為鬥爭，為口論，為異執，為諍論，為確執〔之云義〕。此是「把取惡見為諍論」〔之義〕。

「人言只此為真理」者。如有〔人人〕言、語、話、說明、言說：「世間是常唯此是真理其他為虛妄」。如有〔人人〕言、語、話、說明、言說：「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在。唯此成是真理其他為虛妄」。此是「人言唯此為真理」〔之義〕。

「汝言彼等雖論生，敵對之人不居此」者，汝對彼等惡見者，於論以論之，應於論破〔之時〕以論破之，應於救論〔之時〕以救論之，應於別論〔之時〕以別論之，應於差別論〔之時〕以差別論之，應於隱閉論〔之時〕以隱閉論之，應於開顯論〔之時〕以開顯論之，應於斷略論〔之時〕以斷略論之，應於綜合論〔之時〕以綜合論「言」之。彼等是汝之敵士、敵者、怨敵、剛敵。此是「汝言彼等」〔之義〕。雖論生，敵對之人不居此，雖然論生、發生、起、生起，令現前，但〔與彼〕應為鬥爭、口論、異執、諍論、是確執之「敵對者」、對抗者、反擊者、反對者之人人不居，不在，不存在，不能得，〔彼等之煩惱〕被捨斷、正斷、寂滅、安息，不得生起，以智火燒之。此是「汝言彼等雖論生，敵對之人不居此」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八三三）

「破軍惡見行人人」〔之句中〕，「軍」者，是魔軍也。〔即〕身惡行是魔軍，語惡行是魔軍，意惡行是魔軍，貪是魔軍，瞋是魔軍，癡是魔軍。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行是魔軍。

即世尊斯宣示：

依四聖道勝、打勝、破、毀壞、敗退一切之魔軍，一切之敵對煩惱。故諸阿羅漢、漏盡者云為〔行〕「破軍」之人人。「行」者是行、住、動作、活動、護持、持續、維持也。此是「然破軍行人人」〔之義〕。

「彼與諸見無違背」者，是捨斷，正斷、寂滅、安息、不得令生起、以智火燒六十二惡見之人人，〔彼等之〕見不違背諸見，不衝突、不違害、不違反。此是「彼與諸見無違背」〔之義〕。

波須羅！「汝由彼等欲何得者」，敵士！敵者！怨敵！剛敵！汝由彼等阿羅漢、漏盡者欲何得耶？此是「波須羅！汝由彼等欲何得」〔之義〕。

「彼等最極無把取」者，是於「彼等」阿羅漢、漏盡者此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸，是最上，是勝妙之無有執、執取、縛著、信解、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之。此是「彼等最極無把取」〔之義〕。故世尊宣示：

一一

（八三四）

「又汝〔來到〕因尋求」〔之句中〕，「又」者，是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。「因尋求」者，「我於〔議論〕將勝，將敗？」「云何而我將作論破？」「云何而我將作救論？」「云何而我將作別論？」「云何而我將作差別論？」「云何而我將作隱閉論？」「云何而我將作開顯論？」「云何而我將作斷略論？」「云何而我將作綜合論？」而為思擇、尋求、思惟也。如是思擇、尋求、思惟汝來、近、到、與我共同相會。此是「又汝〔來到〕因尋求」〔之義〕。

「意諸惡見續思議」〔之句中〕，「意」者，是心、意、意所、心臟、淨白〔心〕、意、意處、意根、識、識蘊、隨順〔觸等法〕之意識界。以心「思議諸惡見」思考「世間是常」，「世間是無常」……乃至（七七頁參照）……「如來死後非存在非不存在」。此是「意諸惡見續思議」〔之義〕。

「與除遣者合步調，汝之行事為不能」〔之句中〕，慧云為除遣，〔即〕所有慧、知解……乃至（五二頁以下參照）……是正見。由何云慧為除遣耶？由彼慧除遣身惡行、洗、洗掃、洗除……乃至（九三頁參照）……除遣一切不善行、洗之、洗掃、洗除……乃至（九四頁參照）……由正解脫而除遣邪解脫、洗、洗掃、被洗除。或又由八支聖道而除遣一切不善、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行、洗、洗掃、被洗除。世尊正具、達、正達、成、正成、具備此等之除遣法。故世尊是除遣者。「與除遣者合步調，汝之行事為不能」者，乃敵士之普行者與佛世尊合步調共來而角逐，為議論，為談論，對議論者是不能成功。其因何耶？波須羅普行者是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小，而彼世尊是最高、最勝、最殊勝、透逸〔最上〕、勝妙。譬如兔與醉象合步調，不能共來為角逐。譬如老狐與百獸之王獅子合步調，不能共來為角逐。譬如吞母乳之幼犢牛與絕論之牡牛合步調，不能共來為角逐。譬如鴉與金翅鳥合步調，不能共來為角逐。譬如旃陀羅與轉輪王合步調，不能共來為角逐。譬如塵芥中之吸血鬼與天帝〔釋〕合步調，不能共來為角逐。如是，波須羅普行者與除遣者佛世尊合步調，不能共來為角逐。其何因耶？波須羅普行者是劣慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、擇慧者、慧分別善巧者、明了智者、證得無礙解者、得四無畏者、持十力者、人牡牛、人師子、人龍、人良馬、人軛獸、無邊智者、無邊威力者、無邊名聲者、富者、大財者、有財者、指導者、調伏者、教導者、令知者、令解者、令觀者、是令欣樂者。彼世尊是未起之道令起者、未生之道令生者、未說之道之說者、知道者、解道者、達道者也。又現隨順道彼〔世尊〕之諸弟子於〔世尊之〕後以〔世尊為模範〕具備諸德而住。彼世尊是知應知者，見應見者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告說者、義之將來者、不死（甘露）之施與者、法主、如來也。於彼世尊無有以慧不能知者、不能見者、不能解者、不能作證者、不能觸者也。通於過去、未來、現在一切諸法由一切行相而現來於佛世尊之智門。所有應知，應知之物，〔彼〕無論自義、他義、自他之義、現世之義、來世之義、明白之義、甚深之義、秘密之義、隱蔽之義、未了之義、已了之義、無罪之義、無煩惱之義、淨白之義、第一義之義、其一切作用於佛智之中。一切之身業是隨佛世尊之智而起，一切之語業是隨〔佛〕智而起，一切之意業是隨佛智而起。對過去於佛世尊有無障害智，對未來於佛世尊有無障害智，對現在於佛世尊有無障害智也。

可知之範圍者皆是〔佛〕智，有佛智之範圍一切皆是可知的。佛智是限界可知，可知以限界佛智。超越可知無佛智之作用，超越佛智無可知之義。彼等〔智與可知〕之法相互在同一限界。譬如正相合致之函蓋二者，函無餘於蓋，蓋無餘於函，相互在〔同一〕限界，如是於佛世尊之智與可知是相互在〔同一〕限界。可知之範圍皆是〔佛〕智，有佛智之範圍一切皆是可知。〔佛〕智是限界可知，可知的以限界佛智。超越可知無佛智之作用，超越佛智應無可知之事物。彼等〔智與可知〕之法相互在〔同一〕限界。

於一切諸法佛世尊智之作用。一切諸法是關係於佛世尊之〔意門〕轉〔心〕，關係於意欲（速行心），關係於作意，關係於心之生起。佛世尊智之作用是對於一切有情。世尊知一切有情意樂，知隨眠，知所作，知信解，了知小塵垢、大塵垢、利根、鈍根、善行相、惡行相、易教化、難教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世界及含沙門、婆羅門、天、人之人人是於佛智中而活動。譬如無論如何之魚、龜乃至吞舟之大魚亦皆活動於大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙門、婆羅門、天、人之人人是於佛智中而活動。譬如無論如何之鳥乃至金翅鳥亦皆活動於虛空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活動於佛智之方域。佛智徧滿天、人之慧而勝〔彼〕。又所有賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之聰敏而長於議論，有射穿毛髮之練達而能以慧解摧破他之諸惡，而此行之人人，頻行質問，近於如來，在質問秘密、隱蔽〔之義〕，彼等之質問依世尊解說解答。且〔其解答之〕理由、說示而至彼等歸投於世尊。如此世尊所謂由慧而極耀。此是「與除遣者合步調，汝之行事為不能」〔之義〕。故世尊宣示：

第八　波須羅經之義釋畢