第十二　小集積經之義釋

一

「惡見者各自，徧住各自見」，有惡見一部之沙門、婆羅門，彼等執六十二惡見中任何之某惡見、執著、執受、執取、住著，住各自之見，共住、居住、徧住。譬如在家者住家中，有罪者住罪中，有煩惱者住煩惱中，如斯有惡見一部之沙門、婆羅門，彼等執六十二惡見中任何之某惡見、執著、執受、住著，住各自之見、共住、居住、徧住。此是「徧住各自見」〔之義〕。

「異執而自善，以作種種論」〔之句中〕，「異執」者是執、執著、執受、執取、住著。種種論者，是論種種，論多種，論相異，廣論，不一論。「論」者，是語、話、說明、言說。「善〔說〕」，是善說自己之主張，賢說、堅固說、真理說、說有因、說有相、說理由、說道理。此是「異執而自善，以作種種論」〔之義〕。

「如是知之者，乃是知法者」，所知者是知法、了知、觀、通達此之法、見、行道、道。此是「如斯知之者，乃是知法者」〔之義〕。

「呵責於此者，不成完全者」，呵責於此之法、見、行道、道者，此是不完全者，此不是完成者，此不是圓滿者，是劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。此是「呵責於此者，不成完全者」〔之義〕。故彼化人言：

二

（八七九）

「如斯異執而諍論」者，是斯執、執著、執受、執取、住著，〔而言：〕「汝不了知此法、律，〔我了知此法、律，何以故汝何能了知此法、律耶？因汝是邪行道者。我是正行道者，我〔言是伴義〕，汝〔言不伴義，〕應言於前汝乃言後於，應言於後汝言於前。汝久習之〔說〕是令顛覆也。汝說之〔過患〕被指摘，汝被論破。為令行解脫（汝）說之〔過患〕〕，或若能者顯論之」，然而諍論、爭鬥、口論、異執、諍論、確執。此是「如斯異執而諍論。」

且言「他成愚，並是為不善」，如斯「言」是如斯語、如斯話、如斯說明，如斯言說：「他是『成愚』、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小、不善、無知、乃至無明、無智、無辨知、有惡慧。」此是「且言他成愚成不善」〔之義〕。

「於彼等之中，何論是真實？」彼等沙門、婆羅門之中，何論是真實耶？是事實耶？是如實耶？是如真耶？是不顛倒耶？此是「於彼等之中，何論是真實」〔之義〕。

「彼等雖敘說，一切為〔自〕善」，彼等沙門、婆羅門主張說一切自己是善，說是賢，說是堅固，說是真理，說因、說相、說理由、說道理。此是「彼等雖說一切是善」。故彼化人言：

三

（八八〇）

「若他人之法，不為承認者」，是不認他人之法、見、行道、道、不隨觀、不同意、不隨喜者。此是「若他人之法，不為承認者」〔之義〕。

「愚者與劣者，賤劣之慧者」，是他者為愚者、劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此「愚者與劣者，賤劣之慧者」〔之義〕。

「無他一切是，愚劣賤劣慧」，彼等沙門、婆羅門是愚者、劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。一切是劣慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小會者、小慧者。此是「無他一切是，愚劣賤劣慧」〔之義〕。

「彼等之一切，徧住〔自見故〕」，彼等一切之沙門、婆羅門，是惡見者。彼等執六十二惡見中之任何某一惡見，執著、執受、執取、住著而住於各自之見，共住、居住、徧住。譬如在家者住於家中，有罪者住於罪中，有煩惱者住於煩惱中，如斯彼等一切之沙門、婆羅門是惡見者，彼等執六十二惡見中之任何某一惡見，執著、執受、執取、住著而住於各自之見，共住、居住、徧住。此是「彼等之一切，徧住〔自見故〕。」故世尊宣示：

四

（八八一）

「若又依自見，此之淨白者」者，是依自己之見、自己之忍〔智〕、自己之意欲、自己之主張之淨白者、徧白者、不雜染者。此「若又依自見，此之淨白者」〔之義〕。

「是善淨慧者，善者具慧者」〔之句中〕，「善淨慧者」是淨慧者、清淨慧者、徧淨慧者、淨白慧者、徧白慧者。或又是淨見者、清淨見者、徧淨見者、淨白見者、徧白見者。此是「善淨慧者。」「善者」是善者、賢者、慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「善淨慧者、善者。」「具慧者」，是具慧者、賢者、慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「是善淨慧者，善者具慧者。」

「彼等中一人，無賤劣慧者」者，於彼等沙門、婆羅門之中亦無一人之賤慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最勝慧者、最殊勝慧者、秀慧者、最上慧者、勝妙慧者、此是「彼等中一人，無賤劣慧者」〔之義〕。

所謂「如彼等之見，為被取著故」，彼等沙門、婆羅門之見成為如彼之被取著，被正受，被把取，被執取，被住著，被縛著，被信解。此成為「如彼等之見，為被取著故。」故世尊已宣：

五

（八八二）

「其〔見〕成如真，〔如真〕我不言」〔之句中〕，「不」者，是否定。「其見」者，是六十二惡見。我不言、不說、不示、不施設、不確立、不開顯、不分別、不顯示，不說明其見是如實、如理、事實、如真、不顛倒。此「如真我不言」〔之義〕。

「敵對者相互，言他是愚見」〔之句中〕，敵對者，是二人之人、是二人之爭鬥者，是二人之口論者，是二人之議論者，是二人之諍論者，為二人之諍者、二人之論者、二人之談論者。彼等相互以〔他之見〕是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小，小，如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說。此是「敵對者相互，言他是愚見。」

「彼等各自見，以為是真實」者，謂：「世間是常，唯此是真實，其他是虛妄」，已以各自之見為真實。謂：「世間是無常。唯此是真實，其他是虛妄」已以各自之見為真實，謂：〔「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」，「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在，且不存在」，〕「如來死後非存在，非不存在。唯此是真實，其他是虛偽」己以各自之見為真實。

「故見他是愚。」〔之句中〕，「故」者，故是其理由，是其因，是其緣，是其因緣，而「見」、觀、覩、眺、省思、普觀「他是愚」，是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小也。此是「故見他是愚」〔之義〕。故世尊已宣示：

六

「某人之所言，是真實、如真」者，是某沙門、婆羅門是如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言所說之法、見、行道、道，「此是真實、如理、事實、不顛倒。」此是「某人之所言，是真實、如真。」

「他人言其見，是虛偽、虛妄」，是彼之法、見、行道、道，於某沙門、婆羅門，如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說：「此是虛偽，此是虛妄，此是不實，此是妄，此是不如實。」此是「他人言其見，是虛偽、虛妄」〔之義〕。

「如斯〔彼等〕間，異執而諍論」者，則如斯取，把取，執，執取，住著而為諍論、爭鬥，口論，異執，諍論，確執：「汝不了知此之法與律……乃至（二二六～二二七頁參照）……或若能者當顯論之。」此是「如斯〔彼等〕間，異執而諍論」〔之義〕。

「何故諸沙門，不說一致耶」〔之句中〕，「何故」者，是於何理由，於何之因，於何之緣，於何之因緣，於何之集，於何之生因，於何之發生因，「不說一致耶？」是種種說耶？多種說耶？相互〔相反〕說耶？廣說耶？語耶？話耶？說明耶？言說耶？此是「何故諸沙門，不說一致耶」〔之義〕。故彼化人言：

七

（八八四）

「真理只有一，無有第二事」者，即是說苦滅、涅槃。即所有一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。或又一真理即說至道諦、出脫諦、苦滅之行道、八支聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是「真理只有一，無有第二事」〔之義〕。

「人人知解彼，不可為諍論」〔之句中〕，「彼」者，是彼真理。「人人」者，是有情之同義語。人人知解彼真理，了知、識知、別知、通達而不可爭鬥，不可口論，不可異執，不可諍論，不可確執。應捨斷爭鬥、口論、異執、諍論、確執、除去、滅除、令之滅無。此是「人人知解彼，不可為諍論」〔之義〕。

「彼等種種見，自說稱真理」，彼等自行稱說種種真理，說、語、話、說明、言說。〔即〕「世間是常。唯此是真實、其他是虛妄」，自行稱說，說、語、話、說明、言說：「世間是無常……乃至（五〇頁參照）……如來死後非存在，非不存在。唯此是真實，其他是虛妄」，而自行稱說、說、語、話、說明、言說。此是「彼等種種〔見〕，自說稱真理」〔之義〕。

「是故諸沙門，不說成一致」〔之句中〕，「故」者，乃是故〔指〕彼理由，而彼之因，彼之緣，彼之因緣，「不說為一致」，成為種種說、多種說、相異說、廣說、語、話、說明、言說。此是「是故諸沙門，不說成一致」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八八五）

「何故於種種，言說真理耶？」〔之句中〕，何故者，於何故是於何之理由，何之因，何之緣，何之因緣，「說種種之真理耶？」於多種說耶？於相異說耶？廣說耶？語、話、說明、言說耶？此是「何故於種種，言說真理耶？」〔之義〕。

「諸多議論者，自說是為善」〔之句中〕，「議論者」者，是為異論者亦議論者。或又議論各自之惡見而語、話、說明、言說者，〔即〕「世間是常，唯此是真實，其他是虛妄。」「世間是無常……乃至（五〇頁參照）……如來死後非存在，非不存在，只此是真實，其他是虛妄。」而議論、語、話、說明、言說者〔亦是議論者〕。「自說是善」，說自己之主張是善，說是賢，說是堅固，說是真理，說有因，說有相，說有理由，說有道理。此是「諸多議論者，自說為是善」〔之義〕。

「諸多之真理，已〔由他〕聞耶？」是以甚多之真理，以種種、多種、相異、而廣由他聞耶？此是「諸多之真理，已〔由他〕聞耶」〔之義〕。

「或又從彼等，自己思擇耶？」又由〔自己〕之思擇、尋求、思惟而行，所導引、被帶去而行耶？如斯是「或又從彼等，自己思擇耶」〔之義〕。或又思擇而歷練，從審思、說、語、話、說明、言說使自理解之事耶？如斯亦是「或又從彼等，自己思擇耶」〔之義〕。故彼化人言：

九

（八八六）

「無甚多種種之真理」者，種種甚多真理，並無有多種、相異、廣汎。此是「無甚多種種之真理」〔之義〕。

「於世間依想除諸常」者，是「依想」除去諸常執，此語、話、說明、言說世間一真理唯是苦滅、涅槃。即所有一切行之止，一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。或〔說〕一真理是道諦、出脫諦、至苦滅行道，所謂正見……乃至……正定。此是「世間依想除諸常」〔之義〕。

「徧計於諸見思擇，〔彼等〕言二法，『是真理』『是虛妄』」者，思擇，尋求，思惟，思擇，尋求，思惟而生諸惡見，令發生、起、生起，如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說：「我者是真理」、「汝者是虛妄」。此「徧計於諸見思擇，〔彼等〕言二法，『是真理』、『是虛妄』〔之義〕」。故世尊宣示：

十

（八八七）

「見、聞、戒、務、覺，依止於此等蔑視他」，見耶見淨耶？聞耶聞淨耶？戒耶戒淨耶？務耶務淨耶？覺耶覺淨耶？而依止、近依、執、執取、住著。此是「見聞戒務覺，依此蔑視他」〔之義〕。蔑視者，是不尊敬亦是蔑視。或又令生憂亦是蔑視。此是「見、聞、戒、務、覺，依此蔑視他」〔之義〕。

「決定立己見，〔不斷〕為喜悅」〔之句中〕，「決定」者，是六十二惡見。由決定見而立見決定，住立、執、執取、住著。此是「立決定」。喜悅者，是滿足、笑、笑喜、悅意，令圓滿之思惟。或又現齒而笑之。此是「決定立己見，〔不斷〕為喜悅」〔之義〕。

〔言己為真理〕，「他愚為不善」之言：「他是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小，是不善，是無知、至於無明、無智、無辨知、有惡慧」，如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說。此是「言他為愚不善」〔之義〕。故世尊宣示：

一一

（八八八）

「見他為愚故」者，是以他為愚，劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小，以見、觀、覩、眺、省思，普觀「故」，是其因、其緣、其理由、其發生因。此是「見他為愚故。」

「故言自為善」〔之句中〕，自者，是自己。彼於其因、其緣、其理由，其發生因，自言「我自己是善、賢、有慧、有覺慧、有智、有辨知、有慧。」此是「故言自為善」〔之義〕。

「彼自且說善」，者自己於自己之主張，說是善，說賢，說堅固，說真理，且說是有因，說有相，說有理由，說有道理。此是「彼自且說善」（之義）。

「輕蔑他如斯而為論議」〔之句中〕，不尊故亦是輕蔑他。或又令生憂亦是輕蔑他。「如斯而論議」，如斯〔輕蔑他〕而謂：「此者是邪見者，是顛倒見者」以論議彼之惡見。此是「輕蔑他如斯而論議」〔之義〕。故世尊宣示：

一二

（八八九）

「以過誤之見，彼已使完成」〔之句中〕，過誤之見者，是言六十二惡見。以如何之理由言六十二惡見是過誤之見耶？彼之一切〔六十二〕見是超理由、超相、超因。於其理由言六十二惡見是過誤之見。一切異學〔之見〕亦是過誤之見。由如何之理由而一切異學〔之見〕亦是過誤之見耶？彼等〔異學〕相互超、超越、離越、生、令發生、起、令生起惡見。於此之理由一切異學〔之見〕亦是過誤之見。彼已使完成者，以過誤之見〔自〕為「完成、完全、高貴。」此是「以過誤之見，彼已使完成。」

「慢而且狂亂，自思是完全」〔之句中，慢而且狂亂〕，是由慢而於自己之見中為狂、發狂、狂亂、增狂，此是「慢而且狂亂」。「自思是完全」者，思是完全，思是完成，思是高貴。此是「慢而且狂亂，自思是完全」〔之義〕。

「自意與自認，是為第一人」者，是自向自己之心灌頂（自認）：「我是善者，是賢者，是具慧者，是覺慧者，是有智者，是辨知者，是有慧者。」此是「自意與自認，是為第一人」〔之義〕。

「彼之見如斯，而成被取著」，彼之其見如斯被取著，被正受，被把取，被執取，被住著，被縛著，被信解。此是「彼之見如斯，而為被取著」〔之義〕。故世尊宣示：

一三

（八九〇）

「持他人之語，若成為賤劣」，若依他人之言語，依語而（由他）為毀訾者，為被叱責者，為被誹謗者，其人是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小者。此是「持他人之語，若成為賤劣」〔之義〕。

「彼亦應共同，成賤劣慧者」，彼〔毀訾者〕亦與〔被毀訾者〕共同為劣慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者。此是「彼亦應共同，成賤劣慧者」〔之義〕。

「或又自吠陀，之達人賢者」，或又以自是吠陀之達人、賢者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者，此是「或又自吠陀，之達人賢者」〔之義〕。

「此在沙門中，愚者無一人」者，於沙門中，無有一人之愚者、劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者。是一切最高慧者、最勝慧者、最殊勝慧者、秀慧者、最勝慧者、勝妙慧者。此是「此在沙門中，愚者無一人」〔之義〕。故世尊宣示：

一四

（八九一）

「〔此我〕所宣說，以外之法者，人人背叛淨，不成完全者」，是此宣說以外之法、見、行道、道之人人，乃違背淨道、清淨道、徧淨道、淨白道、徧白道，背反、誤失、落失，背反完全知，彼等不成完全者，彼等不成完達者，彼等不成圓滿者，是劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。此是「〔我〕所宣說，以外之法者，人人背叛淨，不成完全者」〔之義〕。

「一般諸外學，〔常為〕如斯說」〔之句中〕，外學之〔見〕是惡見。外學是惡見者。一般之諸外學是語、話、說明、言說、廣說諸惡見。此是「一般諸外學，〔常為〕如斯說」〔之義〕。

「彼等持自見，貪以貪染故」，對自己之見，以被染，被染貪見貪。此是「彼等持自見，貪以貪染者故」〔之義〕。故世尊宣示：

一五

（八九二）

「茲〔我所〕言說，唯有說清淨」於此處說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。〔即〕說「世間是常，唯此是真實，其他是虛妄」，於此處而說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。說「世間是無常……乃至（五〇頁參照）……如來死後非存在非不存在。唯此是真實，其他是虛妄。」於此處說、語、話、說明、言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「茲〔我所〕言說，唯有說清淨」〔之義〕。

「於他之諸法，未有言清淨」，除自己之師、法說、眾、見、行道、投、投出、投棄一切之他說。〔即〕如斯言，如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說：「彼之師不是一切知者，不能善說法，眾不善行道，見不賢善，行道不善施設，道不出〔三界〕者。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。於此是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣少、小。」而如斯言，如斯語，如斯話，如斯說明，如斯言說。此是「於他之諸法，未有言清淨」〔之義〕。

「一般諸外學，如斯為住著」〔之句中〕，外學〔之見〕是惡見。「外學」者，是惡見者。一般諸外學廣住著諸惡見，住立、繫著、近住、縛著、信解。此是「一般諸外學，如斯為住著」〔之義〕。

「彼等〔之行法〕，堅論自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自己之道。〔自己之〕見是自己之道。〔自己之〕行道是自己之道。〔自己之〕道是自己之道。而以「堅論」自己之道，以堅固論，強固論，確立論。此是「彼等〔之行法〕，堅論自己道」〔之義〕。故世尊宣示：

一六

（八九三）

「堅論自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是「自己之道。」見是自己之道，行道是自己之道，道是自己之道。論是以持自己之道，堅固而論，強固而論，確立而論。此是「堅論自己道。」

「於此何以愚見他」〔之句中〕，「於此」是有關自己之見、自己之忍（智）、自己之意欲、自己之主張。「他是愚」是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小。「何以見」，何可觀，何可覩，何可眺，何可省思，何可普觀。此是「何以愚見他」〔之義〕。

「言他之〔見〕愚，說是不淨法，彼之於當來，應自確固執」者，是以「他是愚」，是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小，是「不淨法」，乃不清淨法，不徧淨法，不淨白法，以若如斯說，如斯語，如斯說明，如斯言說，〔彼〕自爭鬥、口論、異執、爭論、於當來確執，是應持來，應齎，應齎來，應引，應引來，應執，應執取，應住著。此是「言他之見愚，說是不淨法，彼之於當來，應自確固執」〔之義〕。故世尊宣示：

一七

（八九四）

「決定為住立，且以自善量」〔之句中〕，決定者，是六十二惡見。決定〔即〕決定其立見而住立、執、執取、住著。此「決定為住立。」「且以自〔善〕量」者，是以自量，自測。〔即〕自量且測「此之師是一切知者」、自量且測「此之法是善說」、「此之眾是善行道」、「此之見是賢善」、「此之行道是善施設」、「此之道能令出〔輪迴〕者」。此是「決定為住立，且以自〔善〕量」〔之義〕。

彼更於世間而至諍論〔之句中〕，「更」者，是於未來。自己之說置於未來、近、接近、執、執取、住著至於自爭鬥、口論、異執、「諍論」確執。如斯則更為「彼於世間而為至諍論。」或更謂「汝不了知此法、律……乃至（四五頁參照）……或若能者顯論之」更與他之說為爭論、口論、異執、確執。如斯亦是「彼更於世間而至諍論。」

「一切決定捨，人世不確執」〔之句中〕，決定者，是六十二惡見。一切決定捨棄見者，能棄、徧捨、棄捨、捨斷、除去、滅除，令之滅無。此是「一切之決定捨。」

「人於世間不確執」者，是不諍鬥，不口論，不異執，不諍論，不確執。即世尊如斯宣說：「汝長爪！」如是使心解脫之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦無諍論。唯於世間之所說不執取而言說。「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。於世間是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此「人於世間，不確執」〔之義〕。故世尊宣示：

第十二　小集積經之義釋畢