【八福田】（出梵網經并菩薩戒義疏）

八福田者。謂佛聖人僧三種。名敬田。和尚阿闍黎生我法身者。父母生我肉身者。此四。名恩田。救濟病人。名病田。亦名悲田。此八種。皆堪種福。故名田也。若人能盡力從事此八種者。亦猶農之力田。則獲秋成之利也。一佛田。佛。梵語具云佛陀。華言覺。謂覺道俱圓。位登極果。世出世間。最勝無比。人能恭敬供養。豈但獲一切福。亦能滅一切罪。故名佛田。（世出世間者。世謂人天。出世間。即菩薩緣覺聲聞也。）二聖人田。謂菩薩緣覺聲聞。出離三界。證悟聖道。具足無量功德智慧。人能恭敬供養。即獲勝福。故名聖人田。（三界者欲界。色界。無色界也。）三僧田。僧。梵語具云僧伽。華言和合眾。謂處眾和同。敬順無諍。是佛弟子。人能恭敬供養。即獲福利。故名僧田。四和尚田。和尚。梵語鄔波遮迦。于闐國譯云和尚。華言力生。即教授師也。謂出家者因師教誨之力。生長法身。其恩實重。人能供養恭敬。即獲福利。故名和尚田。五闍黎田。闍黎。梵語具云阿闍黎。華言正行以能糾正弟子之行。即教授得戒等師也。因依此戒。得生禪定智慧。其恩實重。人能供養恭敬。即獲福利。故名闍黎田。（紏。督責也）六父田。父為資形之始。有生成之德。自孩提以至於長。教誡育養。其恩罔極。為人子者固當竭力奉養。豈有求福之念。設若心之至。孝之純。則亦自然獲福。故名父田。七母田。謂母始自懷孕分㝃。以至乳哺鞠育。護持長養。愍念劬勞。其恩罔極。為人子者。固當竭力奉養。豈有求福之念。設若心之至。孝之純。則亦自然獲福。故名母田。八病田。謂見人有病。即當念其苦楚。用心救療。給與湯藥。則能獲福。故名病田。

【又八福田】

此八福田。若言救人之危。濟人之乏。恭敬三寶。孝事父母。與夫普度幽靈。脫離苦趣。亦皆種福之事也。一曠路義井。謂於曠遠道路。穿鑿義井。以濟往來渴乏之人。是為福田。二建造橋梁。謂於通津斷港之處。修造橋梁。用濟往來之人。以免病涉之苦。是為福田。三平治險隘。謂道路巇嶮之處。則平坦之。窄隘之處。則開闢之以免往來顛墜之患。是為福田。四孝養父母。謂父母為形生之本。教養鞠育。愛念切至。子當竭力奉養。順適親意。以報劬勞之恩。是為福田。五恭敬三寶。三寶者。佛法僧也。可尊可貴。稱之為寶。以其具大功德。普濟羣生。超登覺岸。故當歸依恭敬。是為福田。六給事病人。謂病患之人。眾苦集身。實可悲憫。當給施湯藥及所須之物。使其四大調和。身得安樂是為福田。（四大者。地大。水大。火大。風大也。）七救濟貧窮。謂貧窮之人。所須缺乏。飢餒逼切。無所哀告。當起慈憫之心。隨其所須。皆周給之。是為福田八設無遮會。無遮即周徧之義。謂修設普度大會。使一切沉魂滯魄。悉仗三寶慈力。皆得脫離苦趣。而獲超升善道。是為福田。

【八福生處】（出瑜伽師地論）

謂修五戒十善兼行布施福業。優劣不等故感報所生之處。則亦高下不同。故名八福生處。（五戒者。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒也。十善者。不殺。不盜。不邪婬。不妄言。不綺語。不兩舌。不惡口。不貪。不瞋。不邪見也。）一人中富貴。人中富貴者。謂天地所生。惟人為貴既得為人。而又富貴。則其所修福業。必勝餘人。故於今生得此報也。二四天王天。四天王天者。東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方多聞天王。此四天王居須彌山腹。由修施戒二種最勝福業。是以感報得生其中也。（梵語須彌。華言妙高。）三忉利天。梵語忉利。華言三十三。昔有三十三人。同修勝業。同生此天。居須彌山頂。四角各有八宮。中有帝釋殿。帝釋即天主。此天由修施戒二種福業。勝四天王天。是以感報得生其中也。（三十三人。其一即帝釋也。餘三十二人之名。經論不載。帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。言帝釋者。華梵雙舉也。）四夜摩天。梵語夜摩。華言善時。謂時時唱快樂故也。此天由修施戒二種福業。勝忉利天。是以感報得生其中也。五兜率天。梵語兜率。華言知足。謂於上妙五欲。知止足故也。此天由修施戒二種福業。勝夜摩天。是以感報得生其中也。（五欲者。色欲。聲欲。香欲。味欲。觸欲。也謂之上妙者。以勝欲界麤弊五欲故也。）六化樂天。化樂天者。謂欲得五欲樂時。皆自變化以相娛樂故也。此天由修施戒二種福業。勝兜率天。是以感報得生其中也。七他化天。他化天者。謂欲得樂境之時。他天為其變化。假他所成。以為己樂故也。此天即欲界天主。由修施戒二種福業。勝化樂天。是以感報得生其中也。八梵天。梵。淨也。謂離欲界垢染。上升色界。故名為淨。若大梵天。即娑婆世界主。由修施戒二種福業。勝他化天。又兼修禪定是以感報得生其中也。（梵語娑婆華言能忍）

【八部鬼眾】（出翻譯名義）

一乾闥婆。梵語乾闥婆。華言香陰。謂不噉酒肉。唯香資陰。是帝釋天樂神也。（陰即身也。帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。言帝釋者。華梵雙舉也。）二毘舍闍。梵語毘舍闍。華言噉精氣。謂其噉人精氣及五穀之精氣也。（五穀者禾麻黍菽麥也。）三鳩槃茶。梵語鳩槃茶。華言甕形。以其陰似甕故。即厭魅鬼。也四薜荔多。梵語薜荔多。華言餓鬼。以其長劫不聞漿水之名故也（劫。梵語具云劫波。華言分別時節。）五諸龍眾。諸龍眾者。謂龍有四種。一守天宮殿。持令不落。二興雲致雨。利益人間。三地龍。決江開瀆。四伏藏龍。守轉輪王大福人寶藏也。六富單那。梵語富單那。華言臭餓鬼。是主熱病鬼也。七夜叉。梵語夜叉。華言勇健。有三種。一地夜叉。二虛空夜叉。三天夜叉也。八羅剎。梵語羅剎。華言速疾鬼。又云可畏。以其暴惡可畏故也。

【八熱地獄】（出顯宗論）

在地之下。故名地獄。婆沙論云。南贍部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此地獄。有大有小。大則八寒八熱。小則一一大獄四門。各有四小獄。共為十六小獄。名為遊增獄。謂受罪眾生。遊彼獄時。其苦轉增故也。（梵語贍部洲。又云閻浮提。華言勝金洲。梵語踰繕那。又云由旬華言限量。）一想地獄。此獄俱舍論中亦名等活地獄。顯宗論云。其中眾生。手生鐵爪。其爪長利。互相瞋忿。懷毒害想。以爪相攫。肉即墮落。或被斫刺磨擣。想為已死。冷風吹之皮肉還生。尋復活起。故名想地獄。二黑繩地獄。謂此獄中獄卒。以熱鐵繩絣牽罪人。然後斬鋸。復有惡風吹熱鐵繩。籠絡其身。燒皮徹肉。焦骨沸髓。苦毒萬端。故名黑繩地獄。三堆壓地獄。此獄亦名眾合地獄。獄中有大石山。罪人入至其中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。故名堆壓地獄。四叫喚地獄。謂受罪眾生。既至此獄。獄卒以其罪人擲大鑊中。沸湯烹煑。受諸痛苦。號咷叫喚。故名叫喚地獄。五大叫喚地獄。謂獄卒既將罪人沸湯烹煮已。業風吹活。又捉向熱鐵𨫼中煎熬。痛苦極切發聲大叫。故名大叫喚地獄。六燒炙地獄。謂此獄以鐵為城。烈火猛燄。內外燒炙。皮肉糜爛。痛苦萬端。故名燒炙地獄。七大燒炙地獄。謂獄卒將彼罪人置鐵城中。烈火燒城。內外俱赤。燒炙罪人。又有火坑。火燄熾盛。其坑兩岸。復有火山。捉彼罪人貫鐵叉上。著於火中。皮肉糜爛。痛苦萬端。故名大燒炙地獄。八無間地獄。謂有罪眾生。至彼受苦。無有間歇。故名無間。此於八熱中。又為最重之獄也。成實論明五種無間。一者趣果無間。謂有極重罪者即向彼獄受其果報。無有間歇。二者受苦無間。謂至彼獄受諸痛苦。無有間歇。三者時無間。謂至彼獄。受苦時節無有間歇。四者命無間。謂彼地獄壽命一中劫。無有間歇。五者形無間。謂彼地獄受罪眾生。生而復死。死已還生。身形無有間歇也。（一中劫者。二十小劫為一中劫也。）

【八寒地獄】（出翻譯名義）

一頞浮陀地獄。梵語頞浮陀。或云頞部陀。華言皰。謂受罪眾生。因寒苦所逼。皮肉皰起。也二泥賴浮陀地獄。梵語泥賴浮陀。或云泥剌部陀。華言皰裂。謂受罪眾生。因寒苦所逼。皰即拆裂也。三阿吒吒地獄。梵語阿吒吒。或云嚯嚯。（皆無翻。）謂受罪眾生。由寒苦增極。唇不能動。唯於舌中作此聲也。四阿波波地獄。梵語阿波波。或云唬唬婆。（無翻）謂受罪眾生。寒苦增極。舌不能動。唯於唇間作此聲也。五嘔喉地獄。嘔喉地獄者。謂受罪眾生。由寒苦增極。唇舌俱不能動。但於咽喉內振氣而作此聲也。六鬱波羅地獄。梵語鬱波羅。或云嗢鉢羅。華言青蓮華。謂受罪眾生。由寒苦增極。皮肉開拆。似此華也。七波頭摩地獄。梵語波頭摩。或云鉢特摩。華言紅蓮華。謂受罪眾生由寒苦增極。肉色大拆。似此華也八芬陀利地獄。梵語芬陀利。華言白蓮華。謂受罪眾生。由寒苦增極。皮肉脫落。其骨之色似此華故。或云摩訶鉢特摩地獄。梵語摩訶鉢特摩。華言大紅蓮華。皮肉凍拆似此華也。

【八憍配八鳥】（出法華文句）

憍即矜也。謂人矜誇自己。有勝於他。如鳥有凌高下視之過。故文句引文殊問經。八憍配八種鳥也。一盛壯憍如鴟。謂人恃己強盛壯大。凌他劣弱。如鴟鷂之鳥。恃強凌弱。故名盛壯憍如鴟。二姓憍如梟。謂人恃己種姓強大。凌慢於他。如梟不孝之種。而食其母。故名姓憍如梟。三富憍如鵰。謂人恃己富有財物。凌慢於他。如鵰有勢力。執伏眾禽。故名富憍如鵰。四自在憍如鷲。謂人恃己長大。稱意所作。而得自在。凌慢於他。如鷲食宿山林。去住自由。故名自在憍如鷲。（鷲鳥名其鳥黑色多子。西域多有此鳥。）五壽命憍如烏。謂人恃己壽高。凌慢於他。如烏是反哺之鳥。命長不死。故名壽命憍如烏。六聰明憍如鵲。謂人恃己聰利明達。凌慢於他。如鵲性至聰。能報人吉凶。故名聰明憍如鵲。七行善憍如鳩。謂人恃己能行少善。便即凌慢有德之人。如鳩性雖純。不知自拙。故名行善憍如鳩。八色憍如鴿。謂人恃己顏容美妙。凌慢於他。如鴿類多種。以色取勝。況復多婬。故名色憍如鴿。

【八難】（出維摩所說經）

八難者。八處障難也。此之八處。雖感報苦樂有異。而皆不得見佛。不聞正法。故總稱為難也。一在地獄難。謂南贍部洲之下。過五百由旬。有八寒八熱等獄。皆名地獄。眾生因惡業所感。墮於彼處。長夜冥冥。受苦無間。障於見佛聞法。故名地獄難。（梵語贍部洲。即閻浮提。華言勝金洲。八寒獄者。頞浮陀獄。泥賴浮陀獄。阿吒吒獄。阿波波獄。嘔喉獄。鬱波羅獄。波頭摩獄。芬陀利獄也。八熱獄者。想獄。黑繩獄。堆壓獄。叫喚獄。大叫喚獄。燒炙獄。大燒炙獄。無間獄也。）二在畜生難。謂畜生種類不一。亦各隨因受報。或為人畜養。或居山海等處。常受鞭打殺害。又或互相吞噉。受苦無窮。障於見佛聞法。故名畜生難。三在餓鬼難。謂餓鬼有三種。一其業最重者。長劫不聞漿水之名。二其業次重者。唯在人間。伺求蕩滌膿血糞穢。三其業輕者。時或一飽。加以刀杖驅逼。填河塞海。受苦無量。障於見佛聞法。故名餓鬼難。（劫。梵語具云劫波。華言分別時節。）四在長壽天難。謂此天以五百劫為壽。即色界第四禪中無想天也。言無想者。以其心想不行。如氷魚蟄蟲。外道修行。多生其處。障於見佛聞法。故名長壽天難。五在北鬱單越難。梵語鬱單越。華言勝處。謂此處感報。勝東西南三洲也。其人壽一千歲。命無中夭。為著樂故。不受教化。是以聖人不出其中。不得見佛聞法。故名北鬱單越難。（東西南三洲者。東弗于逮。西瞿耶尼。南閻浮提也。）六盲聾瘖瘂難。謂此等人雖生中國。而業障深重。盲聾瘖瘂。諸根不具。值佛出世。而不能見佛。雖說法亦不能聞。故名盲聾瘖瘂難。七世智辯聰難。謂世間之人。邪智聰利者。唯務耽習外道經書。不信出世正法。故名世智辯聰難。八生在佛前佛後難。謂佛出現於世。為大導師。令諸眾生離生死苦。得涅槃樂。人有緣者。乃得值遇。其生在佛前佛後者。由業重緣薄。既不見佛。亦不聞法。故名生在佛前佛後難。（梵語涅槃。華言滅度。）

【八苦】（出涅槃經）

一生苦。生苦有五種。一者受胎。謂識託母胎之時。在母腹中窄隘不淨。二者種子。謂識託父母遺體。其識種子。隨母氣息出入。不得自在。三者增長。謂在母腹中。經十月日。內熱煎煑。身形漸成。住在生臟之下。熟臟之上。間夾如獄。四者出胎。謂初生下。有冷風熱風吹身及衣服等物觸體。肌膚柔嫩。如被物刺。五者種類。謂人品有貴富貧賤。相貌有殘缺妍醜。是名生苦。二老苦。老苦有二種。一者增長。謂從少至壯。從壯至衰。氣力羸少。動止不寧。二者滅壞。謂盛去衰來。精神耗減。其命日促。漸至朽壞。是名老苦。三病苦。病苦有二種。一者身病。謂四大不調。眾病交攻。若地大不調。舉身沉重。水大不調。舉身肨腫。火大不調。舉身蒸熱。風大不調。舉身倔強。二者心病。謂心懷苦惱。憂切悲哀。是名病苦。四死苦。死苦有二種。一者病死。謂因疾病壽盡而死。二者外緣。謂或遇惡緣或遭水火等難而死。是名死苦。五愛別離苦。謂常所親愛之人。乖違離散。不得共處。是名愛別離苦。六怨憎會苦。謂常所怨讐憎惡之人。本求遠離。而反集聚。是名怨憎會苦。七求不得苦。謂世間一切事物。心所愛樂者。求之而不能得。是名求不得苦。八五陰盛苦。五陰者。色受想行識也。陰即蓋覆之義。謂能蓋覆真性。不令顯發也。盛即盛大之義。謂前生老病死等眾苦聚集。故名五陰盛苦。

【八不正見】（出大集經）

一我見。謂眾生於五陰法中。妄計有我我所。執之為實。強立主宰。是名我見。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。我我所者。我即眾生假名。我所即五陰之身也。）二眾生見。謂眾生妄計五陰眾共和合而生。是名眾生見。三壽命見。謂眾生於五陰法中。妄計我受一期果報。壽命有長有短。是名壽命見。（一期者。謂人從生至死也。）四士夫見。謂眾生妄計我有士夫之用。而能商賈書算營農等事。是名士夫見。五常見謂眾生於五陰之身。妄計今世雖滅。後世復生。相續不斷。是名常見。六斷見。謂眾生於五陰之身。妄計今世滅已。更不再生。則成斷滅。是名斷見。七有見。謂眾生妄計一切諸法。實從因緣和合而生。執之為有。是名有見。（因緣者。眼等六根為因。色等六塵為緣也。）八無見。謂眾生於一切諸法。妄計皆無自性。執之為無。是名無見。

【八妄想】（出宗鏡錄）

一自性妄想。謂妄執根塵等法。各有體性。不相混濫。是名自性妄想。二差別妄想。謂妄計色等有可見可對之色。有不可見可對之色。有不可見無對之色。是名差別妄想。（可見可對色者。即青黃等色。眼可見。亦可對也。不可見可對色者。即聲香味觸四者。雖不可見。而有對於耳鼻舌身也。不可見無對色者。即意識緣過去所見之境。皆不可見。亦無表對也。）三攝受積聚妄想。謂妄計色受想行識五蘊之法。攝持聚集。而成一切眾生。是名攝受積聚妄想。四我見妄想。謂於色受想行識五蘊法中。妄計有我。是名我見妄想。五我所妄想。謂於色受想行識五蘊法中。妄執我身及所受用之物。皆為我所。是名我所妄想。六念妄想。謂妄分別可愛淨境。緣念不斷。是名念妄想。七不念妄想。謂妄分別可憎之境。不起緣念。是名不念妄想。八念不念俱相違妄想。謂於念不念愛憎之境。違理分別。是名念不念俱相違妄想。

【八部】（出翻譯名義）

夫佛之垂化也。道濟百靈。法之傳世也。慈育萬有。三乘賢聖。既肅爾以歸依。八部鬼神。亦森然而翊衛。故諸經中多列八部之眾也。（三乘者。聲聞乘。緣覺乘。菩薩乘也。）一天。天者。天然自然。樂勝身勝。清淨光明。尊勝無比。故名為天。列位雖多。必以大梵帝釋為首。蓋大梵是大千世界之主。帝釋是三十三天之主故也。（大梵。即色界天也。帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。三十三天主者。謂帝釋與三十二人同修戒善。生忉利天。而帝釋為天主也。）二龍。龍者。神靈之物。孔雀經及大雲等經。各列諸龍并龍王。名字不一。皆言其能護持佛法也。三夜叉。梵語夜叉。華言勇健。亦名暴惡。有三種。一者在地。二者在虛空。三者在天。地夜叉不能飛騰。虛空與天二夜叉。皆能飛行也。四乾闥婆。梵語乾闥婆。華言香陰。陰即身也。不噉酒肉。惟香資陰。故名香陰。是帝釋天主樂神。在須彌山南金剛窟住。天主欲作樂時。即上天也。（梵語須彌。華言妙高。）五阿修羅。梵語阿修羅。華言無端正。以男多醜而女端正故。又云非天。謂此神果報最勝。鄰次諸天。而行非天也。其所居宮殿城郭器用。降於地居天一等。亦有婚姻男女法式。畧如人間。（地居天者。即三十三天及四天王天也。）六迦樓羅。梵語迦樓羅。華言金翅。即金翅鳥神。其翮金色故也。兩翅相去。三百三十六萬里。頸有如意珠。以龍為食。七緊那羅。梵語緊那羅。華言疑神。似人而頭有角。亦帝釋天主樂神也。八摩睺羅伽。梵語摩睺羅伽。華言大腹行。羅什法師云。是地龍而腹行。又云。是大蟒神而腹行也。

【地動八緣】（出增一阿含經）

一因水火風動故地動。經云。此閻浮提地。南北闊二萬一千由旬。東西闊七千由旬。厚六萬八千由旬。地下有水。厚八萬四千由旬。水下有火。厚八萬四千由旬。火下有風。厚六萬八千由旬。風下有金剛輪。過去諸佛舍利。咸在其中。或有時大風忽動。火亦隨動。火既動已。水復隨動。水既動已。地即隨動。故云因水火風動。故地動。（梵語閻浮提。華言勝金洲。梵語由旬。華言限量。或四十里。或六十八十里也。）二菩薩處母胎故地動。經云。菩薩從兜率天降神。來處母胎。是時地亦大動。（梵語兜率。華言知足。佛在兜率天時。稱為菩薩。）三菩薩出母胎故地動。經云。菩薩出母胎時。是時地亦大動。四菩薩成道故地動。經云。菩薩出家學道。成無上正覺。即名為佛。是時地亦大動。五佛入涅槃故地動。梵語涅槃。華言滅度。是時地亦大動。六比丘欲現神通故地動。梵語比丘。華言乞士。經云。有大神通比丘。欲現多種變化。或分一身為千百身。還復為一。飛行虛空。山石無礙。涌沒自由。是時地亦大動。七諸天捨本形位得作天主故地動。經云。諸天有大神通。神德無量。從彼命終。還生彼處。由佛德力。捨本天形。得作帝釋。或作梵主。是時地亦大動。（帝釋。梵語釋提桓因。華言能天主。梵主即梵天主也。）八飢饉刀兵將起故地動。經云。若眾生命終福盡。或互相攻伐。或值飢饉。或遇刀兵。是時地亦大動。

【珠寶八功德】（出正法念處經）

此珠即轉輪聖王七寶中之神珠寶也。以其具八種功德。故分別之。（輪王七寶者。金輪寶。白象寶。紺馬寶。神珠寶。玉女寶。典財寶。主兵寶也。）一能作光明。謂此珠於夜闇中能作光明。徧照百由旬。如秋月行空。遠離雲翳。又能晝日熱時。放冷光明。除諸熱惱。而得清涼也。二能濟渴乏。謂此珠於曠野無水之處。人眾渴乏。能令發清淨水。解一切渴也。三隨順王意。謂此珠若轉輪王憶念水時。即能隨順王意。流清淨水。以濟世之乏少也。四體具眾色。謂此珠八楞具足。而一一楞。放種種色。青黃赤白等。靡不鮮明也。（楞。角也。）五能離病苦。謂此珠能令百由旬內人皆離病。心行正直。一切所欲。無不隨願也。六能降甘雨。謂此珠勢力。能令惡龍不降惡雨。若其降者。必清涼甘雨也。七能生諸物。謂此珠於無水處及無草木處。能令花木繁茂。池水流湧。無不隨願也。八在處利益。謂此珠所在之處。人無夭閼。不相殺害。離諸瞋恚。常自和悅也。

【八功德水】（出稱讚淨土經）

八功德水。謂阿彌陀佛極樂淨土池中之水。有八種功德也。一澄淨。謂其水澄渟潔淨。是為澄淨功德。二清冷。謂其水清瀅涼冷。是為清冷功德。三甘美。謂其水甘甜嘉美。是為甘美功德。四輕軟。謂其水輕浮柔軟。是為輕軟功德。五潤澤。謂其水滋潤澤物。是為潤澤功德。六安和。謂其水人若飲時。身心即得安隱調和。是為安和功德。七除患。謂其水人若飲時。能除飢渴等患。是為除患功德。八增益。謂其水人若飲時。即能長養善根。增益四大。是為增益功德。（四大者。即人身中地水火風也。）

【八風】（亦名八法出佛地經論）

謂此八法。世間所愛所憎。而能扇動人心。名之為風。苟心所有主。安住正法。不為愛憎之所惑亂。即八風不能動也。一利。利者利益。謂凡有益於我者。皆名為利。要覽云。得可意事曰利。是也。二衰。衰者減也。謂凡有減損於我者。皆名為衰。要覽云。失可意事曰衰。是也。三毀。毀者毀謗也。謂因惡其人。構合異語。潛地而訕謗之。要覽云。陰為毀訕曰毀。是也。四譽。譽即讚譽。謂因喜其人。雖不對面。亦必潛以善言而讚譽之。要覽云。陰為讚美曰譽。是也。五稱稱即稱道。謂因推重其人。凡於眾中必稱道其善以美之。要覽云。陽為讚美曰稱。是也。六譏。譏者誹也。謂因惡其人。本無其事。妄為實有。對眾明說。要覽云。陽為誹刺曰譏。是也。七苦。苦即逼迫之義。謂或遇惡緣惡境。身心受其逼迫。要覽云。逼惱身心曰苦。是也。八樂。樂即歡悅之意。謂或遇好緣好境。身心皆得歡悅。要覽云。適悅身心曰樂。是也。

【八種粥】（出十誦律）

佛在迦尸國竹園中。與諸比丘一處安居。爾時諸居士作種種粥。持詣竹園。以施佛僧。故有八種之名。（梵語比丘。華言乞士。居士者。清淨自居也。）一酥粥。酥粥者。謂以牛馬等酥和於米粟。煑為粥也。二油粥。油粥者。謂以荏酥麻等油和於米粟。煑為粥也。三胡麻粥。胡麻粥者。謂取胡麻子和於米粟。煮為粥也。四乳粥。乳粥者。謂以牛馬等乳和於米粟。煮為粥也。五小豆粥。小豆粥者。謂以綠豆赤豆等和於米粟。煮為粥也。六摩沙豆粥。摩沙豆。疑即大豆也。蓋梵語摩訶。華言大。今云摩沙者。乃梵音遠近不同也。謂以此豆和於米粟。煮為粥也。七麻子粥。麻子粥者。謂以黃麻子和於米粟。煮為粥也。八薄粥。薄粥者。或用米或用粟。煮為稀粥也。

【八不淨物】（出華嚴經隨疏演義鈔）

佛在世時。誡諸弟子乞食自活。少欲知足。不許畜此等物。以其能生貪戀計著之心。染污梵行。故有此八不淨之名也。（梵行即淨行也。）一置買田宅。謂比丘當依眾居止。勤修出世清淨無為之道。若私置田宅。以圖自足。是為不淨。（梵語比丘。華言乞士。）二種植根栽。謂比丘當勤修道業。於世間資生之事。不生貪著。若不為眾。私自種植田園。內妨行業。是為不淨。三貯聚穀粟。謂比丘當乞食資身。清淨活命。若不為眾。私自藏貯穀粟米麥。是為不淨。四畜養奴婢。謂比丘當閒居淨處。修攝其心。行安樂行。若不為眾。畜養奴婢。驅使作務。是為不淨。五畜養羣畜。謂比丘當持禁戒。慈心不殺。若畜養牛馬等畜孳生之類。以污梵行。是為不淨。六藏積金銀錢寶。謂比丘當以清雅為高。安貧樂道。身無長物。若貪積世間所重金銀資財等物。資生求利。計算出納。有乖道行。是為不淨。七藏積象牙刻鏤等物。謂比丘當奉佛戒。志尚儉素。於諸玩好。心不貪戀。布衣草座。常懷知足。若貪世間稀有雕飾之物。是為不淨。八藏積銅鐵釜鑊以自煮爨。謂比丘與眾居止。當與眾同飡。或乞食自活。勵精梵行。成就道業。若藏積釜鑊以自煮爨。別眾而食。是為不淨。

【八依】（出瑜伽師地論）

一施設依。施設猶建立也。謂人依五蘊中假用言說。施設我及眾生。各各不同。有如是生類。如是種姓。如是名字。如是飲食。如是苦樂壽夭等。是名施設依。（五蘊者。色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊也。）二攝受依。攝受。含攝容受也。謂人依於父母妻子奴婢僮僕等。以為我所攝受。故名攝受依。三住持依。謂人依段觸思識四種之食。則能攝養諸根。住立支持。故名住持依。（段食者。段即分段。謂以香味觸三塵為體。入腹變壞。資益諸根也。觸食者。謂眼識等所對色等諸塵柔軟細滑等觸而生喜樂。資益諸根也。思食者。謂第六意識思於可愛之境。生希望意。而潤益諸根也。識食者。識即第八識也。謂由前三食勢分所資。能令此識增勝。執持諸根也。）四流轉依。謂人依五蘊中受想行識四心。起諸煩惱業因。流轉三界生死。故名流轉依。五障礙依。謂諸天魔外道。隨有修善法處。即往其前。為作障礙。故名障礙依。六苦惱依。謂人依於欲界。領受一切憂苦。不生厭離之心。故名苦惱依。七適悅依。謂人依諸禪定靜息思慮。身心湛寂。得法喜樂。故名適悅依。八後邊依。謂阿羅漢。三界惑業已盡。更不受生。其最後身。依有餘涅槃而住。故名後邊依。（梵語阿羅漢。華言無生。又云無學。三界者。欲界。色界。無色界也。有餘涅槃者。羅漢三界惑業已盡。尚餘色身未滅故也。梵語涅槃。華言滅度。）

【佛具九惱】（出大智度論并興起行經）

如來已離一切障礙。成就無量諸勝功德。豈有如是種種業報之實。蓋亦善巧方便。令諸眾生知造善惡業因。必有苦樂果報。故說此九種惱事也。一六年苦行。佛言。往昔波羅柰城邊。有婆羅門子。名火鬘。復有瓦師之子。名護喜。二子少小心相敬念。護喜謂火鬘曰。共見迦葉如來。火鬘答曰。何用見此髠道人。如是至三。後日護喜復曰。可共暫見。答曰。何用見此髠頭道人。何有佛道。於是護喜捉火鬘頭曰。為汝共見如來。火鬘驚怖。心念此非小緣。必有好事耳。即曰。今放我頭。我共汝去。既至佛所。禮迦葉足。護喜白佛。火鬘不識三寶。願佛開化。火鬘覩佛相好。心生歡喜。出家學道。時火鬘者。即我身是。護喜者。我為太子逾城出家時。作瓶天子導我者是。我往昔以惡言道迦葉佛。故受諸苦報。由此餘殃。今欲臨成佛時。復受六年苦行也。（梵語波羅柰。華言江遶城。梵語婆羅門。華言淨行。梵語迦葉。華言飲光。三寶者。佛寶。法寶。僧寶也。作瓶天子。即色界淨居天也。）二孫陀利謗。佛言。往昔波羅柰城。有博戲人。名淨眼。時有婬女。名鹿相。淨眼誘此女人。共車出城。至樹園中。共相娛樂。時彼園中。有辟支佛修行道法。淨眼待辟支佛入城乞食。遂殺鹿相。埋辟支佛廬中。後累辟支佛將至死地。淨眼見已。即起悲心。我所造作。自當受之。故自說罪。因國王即殺淨眼。時彼淨眼者。則我身是。彼鹿相者。孫陀利是。以是因緣。無數千歲受無量苦。今雖得佛。由此餘殃。故獲孫陀利女謗也。（辟支佛。梵語辟支迦羅。華言緣覺。）三木槍。佛在羅閱祇竹園精舍。入城乞食。忽有木槍。迸在佛前。心自念言。此是宿緣。我當受之。眾見驚愕。佛復心念。現償宿緣。使眾人見。不敢造惡。便踊身虛空。去地一仞。木槍逐佛。乃至七由延。槍亦隨之。佛於空中化一青石。厚闊十二由延。佛立石上。槍即穿石。出在佛前。又化地水火風。各厚闊十二由延。佛立其上。槍亦穿過。佛復上四天王宮。次第乃至梵天。槍亦次第而上。至於佛前。所過諸天。與說宿緣。佛復從梵天下。至羅閱祇城。槍亦尋下。國人隨從。看此因緣。佛恐眾人見償此緣。皆悶死。是故佛語眾人。各自還歸。亦敕諸比丘眾。各還房已。佛便心念。當償宿緣。遂疊大衣敷座而坐。即展右足。木槍便從足趺徹過。舍利弗等皆至佛所。禮拜慰問。為說宿緣。往昔有兩部主賈客。入海取寶。後遇水漲爭船。第二部主與第一部主格戰。第二部主以鑹矛鑹第一部主脚過。即便命終。佛告舍利弗。爾時第二部主者。即我身是。第一部主者。今提婆達兜是。我時鑹彼脚。以是因緣。受諸苦報。今雖得佛。由此殘緣。故受木槍刺脚也。（梵語羅閱祇。華言王舍城。梵語由延。即由旬。華言限量。四天王者。東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方多聞天王也。梵語比丘。華言乞士。梵語舍利弗。華言鶖子。梵語提婆達兜。亦云提婆達多。又云調達。華言天熱。）四馬麥。佛言。過去世時有比婆葉如來。在槃頭摩跋城中。與大比丘眾俱。有槃頭王。與諸臣民請佛供養及比丘僧。佛默然許之。王還。具饌已畢。即執香爐啟曰。唯願屈尊。來受我供。佛敕大眾往詣王宮。食畢各還。時為病比丘取食而歸。爾時城中有婆羅門。教五百童子。佛從婆羅門所過。時婆羅門見食香美。便起妬意。此髠沙門。正應食馬麥。不應食甘饌。亦教童子言。此等師主。皆食馬麥。時婆羅門者。即我身是。五百童子者。五百羅漢是。我時言他食馬麥故。受諸苦報。今雖得佛。由此殘緣。我及眾等於毘蘭邑食馬麥九十日也。（梵語沙門。華言息心。又云勤息。比婆葉。槃頭摩跋。毘蘭。俱無翻。）五流離王殺釋種。佛在世時。波斯匿王新紹王位。使臣求親於迦毘羅國釋種之家。時摩訶男婢生一女。顏貌端正。送與波斯匿王。後生一子。名曰流離。及年八歲。與梵志子好苦。詣摩訶男家。時迦毘羅國新起一講堂。欲請如來於中供養。爾時流離太子往至講堂。即陞師子之座。時諸釋種見之罵言。此婢生物。敢入中坐。於是出語梵志子好苦曰。此諸釋種捉我毀辱。乃至於此。我後紹王位時。汝當告我此事。流離太子後紹王位。好苦以前事告之。流離集兵往伐釋種。佛告比丘。往昔之時。此羅閱城有捕魚村。時世饑儉。彼村有池多魚。時城中人。向於池中捕魚食之。池中有二種魚。一名麩。二名多舌。各懷報怨。時有一小兒。在岸見魚跳而喜。以杖打彼魚頭。爾時羅閱人者。今釋種是。麩魚者。今流離王是。多舌魚者。今梵志好苦是。小兒者。即我身是。以是因緣。故流離王殺釋種也。（梵語波斯匿。華言勝軍。梵語迦毘羅。華言黃色。）六乞食空鉢。佛嘗入婆羅門聚落中乞食不得。空鉢而還。七旃荼女謗。佛言。往昔有佛。名盡勝如來。會中有兩種比丘。一名無勝。一名常歡。時波羅柰城有大愛長者婦名善幻。兩種比丘往來其家。以為檀越。無勝比丘。為斷漏故。供養無乏。常歡比丘。結使未除。供養微薄。常歡比丘興嫉妬心。誹謗無勝與善幻通。不以道法供養。乃恩愛耳。時常歡者。則我身是。善幻婦者。今旃荼是。（旃荼亦名旃沙。）我時謗無勝故。受諸苦報。今雖得佛。由此餘殃。我為外道比丘王臣說法之時。却被多舌童女繫盂起腹。來至我前謗曰。沙門何以不說家事。乃說他事。今汝自樂。不知我苦。汝先共我通。使我有身。今當臨月。事須酥油。以養小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。時釋提桓因。化作一鼠。入其衣裏。嚙盂繫斷。忽然落地。眾等見已。皆大歡喜。（旃荼。梵語具云旃荼羅。華言嚴幟。又云屠者。謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹為標幟也。梵語檀。華言施。言檀越者。華梵兼舉耳。謂能行施。則超越貧窮之海也。斷漏者。言斷生死之漏也。結使者。即惑業也。梵語釋提桓因。華言能天主。）八調達推山。佛往昔於羅閱祇城。有長者名須檀。家富多財。子名須摩提。其父須檀命終已後。摩提異母弟名修耶舍。摩提不欲與弟分財。一日與弟執手共登耆闍崛山。將至高崖。便推置崖底。以石塠之。其弟命絕。佛告舍利弗。長者須檀者。我父王白淨是也。須摩提者。則我身是。修耶舍者。今提婆達多是也。以是因緣。我於耆闍崛山經行。為提婆達多舉崖石以擲我頭。山神以手接石。石邊小片迸中我脚拇指。破而血出。（梵語耆闍崛。華言鷲頭。即靈鷲山也。須檀須摩提。俱無翻。）九寒風索衣。佛於阿羅婆伽林中。冬至前後八夜。寒風破竹。嘗索三衣禦寒。（阿羅婆伽。無翻。）

【大乘九部】（出大智度論）

謂佛所說大乘諸經。無因緣論議譬喻之三部。故云九部也。以大乘直說大法。不假因緣。唯談圓理。故絕論議。獨顯真常。不待譬喻。是以大乘諸經。唯存方廣等九部也。別論雖爾。若通而言之。凡大小乘經。無不具有十二部也。一修多羅。梵語修多羅。華言契經。契者。上契諸佛之理。下契眾生之機也。經。法也。常也。乃聖教之總名。今言修多羅。即經中長行之文也。謂直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘。是為長行。二祇夜。梵語祇夜。華言應頌。又云重頌。或云偈。謂應前長行之文重宣其義也。或二句四句六句八句乃至多句等。皆名為頌。三伽陀。梵語伽陀。華言諷頌。謂不頌長行之文。但直說偈句。如金光明經中空品等。是也。亦名孤起。如楞嚴經中阿難讚佛偈云。妙湛總持不動尊等。是也。（楞嚴。梵語具云首楞嚴。華言健相分別。梵語阿難。華言慶喜。）四伊帝目多。梵語伊帝目多。華言本事。謂如來說諸菩薩等因地所行之事也。如法華經中說。藥王菩薩。曾於日月淨明德佛所。得法歡喜。然身然臂。以為供養。行諸苦行。求菩提道等。是也。（菩薩梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。）五闍多伽。梵語闍多伽。華言本生。謂佛說諸菩薩等本地受生之事。及自說為菩薩時修諸苦行等事。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿。作羆。作麞。作兔。作粟散王。轉輪聖王。龍。金翅鳥。諸如是等。行菩薩道時所受身之類。是也。六阿浮達磨。梵語阿浮達磨。華言未曾有。亦云希有。如佛生時。即行七步。足跡之處。皆有蓮華。放大光明。徧照十方世界。而發是言。我是度一切眾生生老病死者。地大震動。天雨眾華。樹出音聲。作天妓樂。如是等無量希有之事。是名未曾有。又四眾等。凡有聞所未聞。見所未見。皆名未曾有。（四眾者。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷也。）七優陀那。梵語優陀那。華言自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機而自宣說。如楞嚴會上說五十種魔事。不待阿難請問。又如阿彌陀經。無有緣起。自告舍利弗等。是也。（五十種魔事者。謂於色受想行識五陰中各有十種也。梵語阿彌陀。華言無量壽。梵語舍利弗。華言鶖子。）八毘佛略。梵語毘佛略。華言方廣。正理名方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義廣大。猶如虛空。即諸經之理體也。九和伽羅。梵語和伽羅。華言授記。謂如來為諸菩薩緣覺聲聞授作佛記。如法華經云。汝阿逸多。於當來世而成佛道。號曰彌勒等。是也。（梵語阿逸多。華言無能勝。梵語彌勒。華言慈氏。）