【十一色】（出大乘廣五蘊論）

色以質礙為義。謂眼耳鼻舌身無表六種。即內色也。色聲香味觸五種。即外色也。凡有十一種之別焉。一眼。謂眼根有形質可見。故名色也。二耳。謂耳根有形質可見。故名色也。三鼻。謂鼻根有形質可見。故名色也。四舌。謂舌根有形質可見。故名色也。五身。謂身根有形質可見。故名色也。六色。謂眼根所見青黃赤白等色也。七聲。謂絲竹環珮等聲。以其實可聽聞。故名色也。八香。謂栴檀沉水及飲食等香。以其實可嗅聞。故名色也。九味。謂甘淡鹹苦等味。以其實可嘗知。故名色也。十觸。謂妙衣上服柔軟細滑等觸。以其實有觸對。故名色也。十一無表。無表者謂不可顯示之色也。如四禪天定中色。眼中一分淨色。皆不可見。不可顯示。又如意識緣相過去種種境界。雖無表對。想境實見。故名無表色也。（四禪天者。即色界初禪二禪三禪四禪也。一分淨色。即眼識也。）

【十一聲】（出華嚴經隨疏演義鈔）

一執受大種聲。執即執持。受即領受。謂人於內四大種。有所執受也。而言聲者。如手相擊及語言等聲。皆由內四大種而出。故名執受大種聲。（四大種者。謂人身中地水火風也。）二不執受大種聲。謂人於外四大種。無所執受。而言聲者。如風林駛水等聲。皆由外四大而出。故名不執受大種聲。（外四大種者。謂世間地水火風也。）三執受不執受大種聲。謂如以手擊鼓等聲。手屬執受大種。鼓屬不執受大種。故名執受不執受大種聲。四世所共成聲。謂世俗之人。或因談說或因問答而成於聲。故名世所共成聲。五成所引聲。謂諸聖人所說法音。皆為引導眾生出離生死而成於聲。故名成所引聲。六可意聲。謂歡樂之聲。可適其意。故名可意聲。七不可意聲。謂愁苦之聲。違逆情意。故名不可意聲。八俱相違聲。謂不苦不樂之聲。亦不適意。亦不違情。與前可意不可意聲相反。故名俱相違聲。九徧計所執聲。謂外道於一切法。徧計有無及常無常等。執著所說而成於聲。故名徧計所執聲。十聖言聲。聖即正也。謂見即言見。不見言不見。聞即言聞。不聞言不聞等。此因正直而成於聲。故名聖言聲。十一非聖言聲。謂見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞等。此因非正直而成於聲。故名非聖言聲。

【藥師如來十二大願】（出藥師如來本願功德經）

文殊師利菩薩白佛言。惟願演說諸佛名號。及本昔所發殊勝大願。佛言。東方過此十恒沙等佛土之外。有世界。名淨瑠璃。彼土有佛。名藥師瑠璃光如來。本行菩薩行時。發十二大願。（梵語文殊師利。華言妙德。菩薩。梵語具云菩提薩埵。華言覺有情。梵語瑠璃。華言青色寶。）一願。願我來世於佛菩提得正覺時。自身光明熾然。照曜無量無數無邊世界。三十二相。八十種好。以為莊嚴。我身既爾。令一切眾生如我無異。（梵語菩提。華言道。三十二相者。足安平相。千輻輪相。手指纖長相。手足柔軟相。手足縵網相。足跟滿足相。足趺高好相。腨如鹿王相。手過膝相。馬陰藏相。身縱廣相。毛孔生青色相。身毛上靡相。身金色相。身光面各一丈相。皮膚細滑相。七處平滿相。兩腋滿相。身如師子相。身端直相。肩圓滿相。四十齒相。齒白齊密相。四牙白淨相。頰車如師子相。咽中津液得上味相。廣長舌相。梵音深遠相。眼色如金精相。眼睫如牛王相。眉間白毫相。頂肉髻成相也。八十種好者。一指爪狹長。二手足指圓。三手足各等無差。四手足圓滿。五筋脉盤結。六兩踝深隱。七行步正直。八行步威容齊整。九行步安平。十行步有儀。十一回身顧視。十二支節殊勝。十三骨節交結。十四膝輪圓滿。十五隱處玅好。十六身支潤滑。十七身容敦肅。十八身支堅固。十九身支安定。二十身相端嚴。二十一身有圓光。二十二腹形方正。二十三臍深右旋。二十四臍厚妙相。二十五肌膚勻淨。二十六手掌充滿。二十七手文深長。二十八唇色紅潤。二十九面門圓滿。三十舌相長廣。三十一發聲威震。三十二音韻美妙。三十三鼻高修直。三十四諸齒方整。三十五諸牙明潔。三十六目廣清淨。三十七眼相修廣。三十八眼睫齊整。三十九雙眉修長。四十雙眉綺靡。四十一雙眉高朗。四十二耳厚修長。四十三兩耳相好。四十四容儀端麗。四十五額廣圓滿。四十六身分殊勝。四十七首髮修長。四十八首髮香潔。四十九首髮齊整。五十首髮堅固。五十一首髮光滑。五十二身分堅實。五十三身體莊嚴。五十四諸竅清淨。五十五身力充美。五十六身相嚴好。五十七面輪修廣。五十八顏貌舒泰。五十九面顏光澤。六十身支嚴淨。六十一毛孔出香。六十二面門出香。六十三首相妙好。六十四身毛纖柔。六十五法音圓辯。六十六頂相高妙。六十七指網分明。六十八行不履地。六十九神力自持。七十威德遠震。七十一音聲和雅。七十二觀機說法。七十三一音演說。七十四次第說法。七十五等觀有情。七十六先觀後作。七十七相好具足。七十八頂骨堅實。七十九顏容奇妙。八十胸臆妙好。）二願。願我來世得菩提時。身如瑠璃。內外清淨。無復瑕垢。光明廣大。威德熾然。身善安住。燄網莊嚴。過於日月。若有眾生昏闇。及夜莫知方所。以我光故。隨意所趣。作諸事業。三願。願我來世得菩提時。以無邊無限智慧方便。令無量眾生受用無盡。莫令一人有所乏少。四願。願我來世得菩提時。諸有眾生行異道者。一切安立菩提道中。行聲聞辟支佛道者。皆以大乘而安立之。（辟支。梵語具云辟支迦羅。華言緣覺。）五願。願我來世得菩提時。若有眾生。於我法中修行梵行。此諸眾生。無量無邊一切。皆得不缺減戒。具三聚戒。無有破戒起惡道者。（三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒也。）六願。願我來世得菩提時。若有眾生。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。聾盲跛躄。身攣背傴。白癩癲狂。若復有餘種種身病。聞我名已。一切皆得諸根具足。身分成滿。七願。願我來世得菩提時。若有眾生。諸患逼切。無護無依。無有住處。遠離一切資生醫藥。又無親屬。貧窮可愍。此人若得聞我名號。眾患悉除。無諸痛惱。乃至究竟無上菩提。八願。願我來世得菩提時。若有女人。為諸惡之所逼惱。厭離女身。願捨女形。聞我名已。轉女人身。成丈夫相。乃至究竟無上菩提。九願。願我來世得菩提時。令一切眾生解脫魔網。若墮種種異見稠林。悉當安立置於正見。次第示以菩薩行門。十願。願我來世得菩提時。若有眾生。種種王法。繫縛鞭撻。牢獄應死。無量灾難。悲憂煎迫。身心受苦。此等眾生。以我福力。皆得解脫一切苦惱。十一願。願我來世得菩提時。若有眾生饑火燒身。為求食故。作諸惡業。我於彼所。先以最妙色香味食。飽足其身。後以法味。畢竟安樂。十二願。願我來世得菩提時。若有眾生貧無衣服。寒熱蚊䖟。日夜逼惱。我當施彼隨用衣服。種種雜色。如其所好。亦以一切寶莊嚴具。華鬘塗香。鼓樂眾妓。隨諸眾生所須之具。皆令滿足。

【十二分經】（亦名十二部經出大智度論）

一修多羅。梵語修多羅。華言契經。契者。上契諸佛之理。下契眾生之機。經者。法也。常也。十界同遵曰法。三世不易曰常。此聖教之總名也。又修多羅即是長行。直說法相。隨其義理長短。不以字數為拘也。（十界者。佛界。菩薩界。緣覺界。聲聞界。天界。人界。修羅界。餓鬼界。畜生界。地獄界也。）二祇夜。梵語祇夜。華言應頌。又云重頌。謂應前長行之文。重宣其義。或六句四句三句二句。皆名頌也。三伽陀。梵語伽陀。華言諷頌。謂不頌長行。直說偈句。如金光明經中空品等。是也。四尼陀羅。梵語尼陀羅。華言因緣。如經中有人問故為說是事。如律中有人犯是事故制是戒。如來所說一切根本緣起之事。皆名因緣。如法華經中化城喻品說宿世因緣等。是也。五伊帝目多。梵語伊帝目多。華言本事。謂說諸菩薩弟子因地所行之事。如法華經中本事品云。藥王菩薩於日月淨明德佛所。得法歡喜。即然身臂以為供養。修諸苦行。求菩提道等。是也。（梵語菩提。華言道。）六闍多伽。梵語闍多伽。華言本生。謂說佛菩薩本地受生之事。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿羆麞兔龍。及作金翅鳥。粟散王。轉輪聖王之類。是也。（梵語比丘。華言乞士。）七阿浮達磨。梵語阿浮達磨。華言未曾有。亦云希有。謂如佛初生時。即行七步。足迹之處。皆有蓮華。放大光明。徧照十方世界。而發是言。我是度一切眾生。生老病死者。地大震動。天雨眾華。樹出音聲。作天妓樂。如是等無量希有之事。是也。八婆陀。梵語婆陀。具云阿波陁那。華言譬喻。謂如來說法。為鈍根者假譬喻以曉示之。令其開解。如法華經中火宅藥草等喻。是也。九優婆提舍。梵語優婆提舍。華言論議。謂諸經中問答辯論諸法之事。如法華經提婆達多品中。智積菩薩與文殊師利論說妙法等。是也。（梵語提婆達多。華言天熱。梵語文殊師利。華言妙德。）十優陁那。梵語優陁那。華言自說。謂無有人問。如來以他心智。觀眾生機而自宣說。如楞嚴會上說五十種魔事。不待阿難請問。又如彌陁經無有緣起。自告舍利弗等。是也。（五十種魔者。謂色受想行識五陰。各有十種也。梵語阿難。華言慶喜。梵語舍利弗。華言鶖子。）十一毘佛畧。梵語毘佛畧。華言方廣。方者法也。廣者大也。又正理曰方。包富曰廣。謂大乘方等經典。其義廣大。猶如虛空也。十二和伽羅。梵語和伽羅。華言授記。謂如來為諸菩薩辟支聲聞授作佛記。如法華經云。汝阿逸多。於當來世而成佛道。號曰彌勒等。是也。（辟支。梵語具云辟支迦羅。華言緣覺。梵語彌勒。華言慈氏。阿逸多。即彌勒字也。）

【十二因緣】（出天台四教儀）

謂無明等展轉感果名因。互相由藉為緣。三世相續無間斷也。（三世相續無間斷者。謂由過去世無明行為因。感現在世識乃至受五者為果。由現在果。起愛取有三者。為現在因。由現在因。感未來世生老死之果。如是循環無間斷也。）一無明。謂過去世煩惱之惑。覆於本性。無所明了。故曰無明。二行。謂過去世身口造作一切善不善業。是名為行。三識。謂由過去惑業相牽。致令此識投託母胎。一剎那間。染愛為種。納想成胎。是名為識。（梵語剎那。華言一念。）四名色。名即是心。謂心但有名。而無形質也。色即色質。即是身也。謂從託胎已後。至第五箇七日。名形位。生諸根形。四支差別。是名為色。（四支者。即兩手兩足也。）五六入。謂從名色已後。至第六箇七日。名髮毛爪齒位。第七七日。名具根位。六根開張。有入六塵之用。是名六入。（六根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根也。六塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵。法塵也。）六觸。謂出胎已後。至三四歲時。六根雖觸對六塵。未能了知生苦樂想。是名為觸。七受。謂從五六歲至十二三歲時。因六塵觸對六根。即能納受前境好惡等事。雖能了別。然未能起淫貪之心。是名為受。八愛。謂從十四五歲至十八九歲時。貪於種種勝妙資具及婬欲等境。然猶未能廣徧追求。是名為愛。九取。謂從二十歲後。貪欲轉盛。於五塵境四方馳求。是名為取。（五塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵也。）十有。謂因馳求諸境。起善惡業。積集牽引。當生三有之果。是名為有。（因果不亡為有。三有者。欲有。色有。無色有。即三界也。）十一生。謂從現世善惡之業。後世還於六道四生中受生。是名為生。（六道者。天道。人道。修羅道。餓鬼道。畜生道。地獄道也。四生者。胎生。卵生。濕生。化生也。）十二老死。謂從來世受生已後。五陰之身。熟已還壞。是名老死。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。）

【十二入】（出法界次第）

入即涉入之義。謂六根六塵互相涉入。故名十二入也。（六根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根也。六塵者。色塵。聲塵。香塵。味塵。觸塵。法塵也。）一眼入。謂眼根對色。即能見色。是名眼入。二耳入。謂耳根對聲。即能聞聲。是名耳入。三鼻入。謂鼻根對香。即能嗅香。是名鼻入。四舌入。謂舌根對味。即能嘗味。是名舌入。五身入。謂身根對觸。即能覺觸。是名身入。六意入。謂意根對法。即能分別於法。是名意入。七色入。謂一切可見之色。而對於眼。是名色入。八聲入。謂一切可聞之聲。而對於耳。是名聲入。九香入。謂一切可嗅之香。而對於鼻。是名香入。十味入。謂一切可嘗之味。而對於舌。是名味入。十一觸。入謂一切可覺之觸。而對於身。是名觸入。十二法入。謂一切可分別之法。而對於意。是名法入。

【十二頭陁行】（出十二頭陁經）

梵語頭陁。華言抖擻。謂能抖擻煩惱之塵垢也。蓋比丘當離憒閙。不樂飾好。心絕貪求。無諸憍慢。清淨自活。以求無上正真之道。故有十二種之行焉。（梵語比丘。華言乞士。）一住阿蘭若處。梵語阿蘭若。華言寂靜處。謂比丘當住於空閑寂靜之處。身離憒閙。心離欲塵。永絕攀緣。求無上道。是為頭陁行也。二常行乞食。謂比丘離諸貪求。不受他請。常行乞食。以資色身。助成道業。若得食時。或好或惡。不起分別增減之念。若不得食。亦無嫌恨。得與不得。心常平等。是為頭陁行也。三次第乞食。謂比丘乞食之時。不著於味。不輕眾生。不擇貧富。常平等一心。次第而乞。是為頭陁行也。四一食。謂比丘修道。應作是念。我求一食。尚多有所妨。何況小食後食。若不自損。則失半日之功。不能一心行道。是故斷數數食。受一食法。是為頭陁行也。（小食者。晨時食也。後食者。過中食也。）五節量食。謂比丘所乞之食。當作三分。若見渴乏者。以一分施之。又減一摶食。至空靜處。置淨石上。施諸禽獸。若不見困乏者。但食三分之二。亦留一分。不得盡食。如此則身輕安隱。易消無患。不廢行道。若貪心極噉。則腹脹氣塞。妨損道業。是故節食。為頭陁行也。六過中不飲漿。漿即果漿蜜漿之類。謂比丘修道。於種種漿。日若過中。悉不得飲。若飲者。則心樂著。貪求無厭。不能一心修習善法。是故過中不飲漿。為頭陁行也。七著弊衲衣。謂比丘不貪服飾。不求好衣。但於聚落中拾陳舊廢棄之物。浣濯令淨。作為衲衣。覆除寒露而已。若貪新好。則多追求以損道行。又能招致賊盜。是故著弊衲衣。為頭陁行也。八但三衣。三衣者。九條七條五條袈裟之衣也。謂比丘少欲知足。衣取蓋形。不多不少。如白衣之人。畜種種衣。及外道苦行。裸形無耻。皆不合中道。是故佛弟子捨此二邊。但受三衣。為頭陁行也。（梵語袈裟。華言不正色。言九條七條五條者。此袈裟上中下之等第也。）九塚間坐。謂無常苦空之觀。是佛法之初門。能令厭離三界。比丘住於塚間。常見死屍。臭爛狼籍。火燒鳥啄。則無常不淨之想。易得成就。是故塚間坐。為頭陁行也。（無常者。謂五陰之身。終歸壞滅也。苦者。謂由此身而受生死逼迫等苦也。空者。謂此身由四大假合而成。畢竟不有也。）十樹下坐。謂比丘於塚間不得道者。當至樹下。思惟求道。如佛生時。成道。轉法輪。般涅槃。皆在樹下。有如是因緣。是故比丘。如佛所行。當樹下坐。為頭陁行也。（梵語涅槃。華言滅度。）十一露地坐。謂比丘在樹下坐。如住半舍。蔭覆涼樂。故生愛著。又慮雨漏濕冷。鳥屎污身。毒蟲所擾。於是思惟。露地而坐。隨意快樂。月光徧照。令心明利。易入空定。是故露地坐。為頭陁行也。十二但坐不臥。謂比丘四威儀中。坐為第一。食易消化。氣息調和。可以入道。若懈怠睡眠。諸煩惱賊。常伺其便。若行若立。心動難攝。是故比丘。常當安坐。脅不至席。為頭陁行也。（四威儀。即行住坐臥之威儀也。）

【十二惡律儀】（出雜阿毘曇心論）

惡律儀者。謂法所不應作之律儀。一屠羊。屠者殺也。謂人或以自食而常宰殺。或因取利販賣而常宰殺。是為惡律儀。二養鷄。謂因嗜其肉味。以充口體。常自畜養。意圖烹殺。是為惡律儀。三養猪。謂或因自欲充於口腹。或因販賣求利以資其生。而畜養之者。是為惡律儀。四捕鳥。謂以殺心故。網捕禽鳥。或食或賣。傷害生命。是為惡律儀。五捕魚。謂以殺心故。而用網罟取捕諸魚。或食或賣。傷害物命。是為惡律儀。六獵師。謂以殺心故。獵捕一切禽獸。或食或賣。傷害物命。是為惡律儀。七作賊。謂見一切物。常懷劫盜之心。不思物各有主。妄行攘竊。賊害於人。是為惡律儀。八魁膾。魁膾者。為官操刀行刑之人。謂人本同類。彼雖犯法。理固當死。然習為操刃之業以害其生。實為惡行。是為惡律儀。九守獄。謂為獄吏。守其牢獄。以杻械枷鎖。非理陵虐罪囚。無慈善心。是為惡律儀。十呪龍。謂習諸邪法呪術。呪於龍蛇。以為戲樂。是為惡律儀。十一屠犬。謂殺犬以資利養。是為惡律儀。十二伺獵。謂作獵主。伺捕禽獸。以利其生。而自積罪業。是為惡律儀。

【十二妄想】（出楞伽經）

經云。當說妄想。自性分別。隨境有異。一切愚夫。計著有無。故有十二種也。一言說妄想。謂計著種種妙音歌詠之聲。以為有性。是名言說妄想。二所說事妄想。謂凡所說事。窮其自性。惟聖智所知。凡愚不了。但依彼事而生言說。是名所說事妄想。三相妄想。謂隨事起見。猶如渴鹿。奔逐陽焰。作於水想。如於地水火風。執有堅濕煗動之性。然不知性本融通。於一切法相。虛妄計著。是名相妄想。四利妄想。謂樂著世間種種金銀珍寶等財利。而不知此物。本是虛幻。凡夫不了而起貪著。是名利妄想。五自性妄想。謂執持諸法。起自性見。以自為是。餘皆為非。是名自性妄想。六因妄想。謂於因緣所生之法。起有無等見。妄想分別。成生死因。是名因妄想。七見妄想。謂於五陰等法。妄計有無一異。起諸邪見。執著分別。是名見妄想。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。有無者。計有即常見。計無即斷見。一異者。計五陰之法。為一為異也。）八成妄想。謂於假名實法上。計我我所而起言說。成決定論。是名成妄想。（假名者。謂名字虛假也。實法者。謂五陰之法。是實有也。我我所者。我即假名。我所即五陰色身等也。）九生妄想。謂計一切法。若有若無。皆從緣起而生分別。是名生妄想。十不生妄想。謂一切法皆先有體。不假因緣而生。是名不生妄想。十一相續妄想。謂於一切諸法。執此與彼。遞相繫屬。計著分別。無有斷絕。是名相續妄想。十二縛不縛妄想。謂於一切法。以情生著故。則成繫縛。若離妄想。則無繫縛。凡夫不了。於此無縛解中而生計著。是名縛不縛妄想。

【十二隨眠】（出眾事分阿毘曇論）

謂欲等煩惱。長時隨逐。眠伏藏識之中。故名隨眠。（藏即含藏之義。藏識即第八識也。）一欲貪。謂於可意之境。愛染念著。而生悅樂也。二瞋恚。謂於不可意之境。無所愛樂。而自生瞋忿也。三色貪。謂於色界愛樂淨法。貪著禪味也。四無色貪。謂於無色界識處等定。愛樂可意。心生味著也。五無明。謂於事理等法。無所明了。障覆真性也。六身見。謂於五陰等法中。強立主宰。妄計為身也。（五陰者。色陰。受陰。想陰。行陰。識陰也。）七邊見。謂於身見上。計我或斷或常。隨執一邊也。（計斷常者。謂外道自計此身。死已不生。名斷見。又計此身。死已更生。名常見也。）八邪見。謂由計斷常。不信因果。以為無作無得。起見誹謗也。九見取。謂因此見。而能通至非非想天。信此非餘。執劣為勝。（非非想天。即無色界天也。信此非餘者。謂自信己之所行。而於餘人所行。悉以為非也。）十戒取。謂執邪為道。非因計因。如持鷄狗等戒。以為可得清淨解脫。是也。（鷄狗等戒者。外道妄計。自謂前世從鷄狗中來。即便獨足而立及噉糞穢以為苦行也。）十一慢。謂貢高自舉。輕慢他人也。十二疑。謂於諦理不能解了。心生猶豫。是非不决也。（諦理者。即苦集滅道四諦之理也。）

【十二類生】（出楞嚴經）

謂諸有情。由顛倒妄想。起惑造業。隨業感報。各各不同。故有十二類也。一卵生。卵生者。從殼而出生也。謂此類有情。因虛妄顛倒之惑。起飛沉亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即魚鳥龜蛇之類。是也。（飛沉者。若想念浮舉。則為飛禽。若情念沉重。報為魚蛇之類也。）二胎生。胎生者。從胞胎而出生也。謂此類有情。因愛欲雜染之惑。起橫豎亂想之業。惑業相滋。故感此生之報。即人畜龍仙之類。是也。（橫豎者。人身豎而畜生橫也。因行正道。得為人類。故身豎。因行邪道。感生畜類。故身橫也。）三濕生。濕生者。從濕處而受生也。謂此類有情。因顛倒執著之惑。起翻覆亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即含蠢蠕動之類。是也。（翻覆即飛伏也。因違義背信。翻覆任情。遂感蠢蠕飛伏之類也。）四化生。化生者。無而忽有也。又離此舊形。易彼新質。為化生也。謂此類有情。因顛倒變易之惑。起捨故取新亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即轉蛻飛行之類。是也。（轉蛻飛行者。如蠶蛻形為蛾。如雀化蛤之類。）五有色。有色者。有形礙明顯之色也。謂此類有情。因顛倒障礙之惑。起精耀亂想之業。惑業顯著。故感此生之報。即休咎精明之類。是也。（休咎精明者。如星辰吉者為休。凶者為咎。爝火蚌珠。皆精明之類。爝火即螢火也。）六無色。無色者。無有形色也。謂此類有情。因顛倒銷散之惑。起陰隱亂想之業。惑業暗昧。故感此生之報。即空散銷沉之類。是也。（空散銷沉者。色盡心亡。厭空絕想。沉冥幽隱。即無色界外道之類。是也。）七有想。有想者。從憶想所生也。謂此類有情。因顛倒罔象之惑。起潛結亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即神鬼精靈之類。是也。（罔象者。似有似無也。潛結者。潛即隱伏。結即凝滯也。）八無想。無想者。想心昏迷。無所覺了也。謂此類有情。因頑鈍愚癡之惑。起枯槁亂想之業。惑業和合。故感此生之報。即精神化為土木金石之類。是也。（精神化為土木金石者。如華表生精。如黃頭外道化為石。是也。）九非有色。非有色者。謂雖有形色而假他所成也。謂此類有情。因虛偽相待之惑。起因依亂想之業。惑業相染。故感非有色相成色之報。即水母以蝦為目之類。是也。（非有色相成色者。如水母本無自類之色相故。曰非有色相。以水沫為身。以蝦為目。故曰成色也。）十非無色。非無色者。因聲呼召而能成形也。謂此類有情。因相引妄性顛倒之惑。起呼召亂想之業。惑業相附。故感非無色相無色之報。即呪詛厭生之類。是也。（非無色相無色者。如蝦蟇等。從自類生。不假他成。故曰非無色相。藉聲得生。故曰無色。呪詛厭生者。呪詛亦呼召耳。厭即禱也。如蝦蟇以聲附卵。然後生長。非聲則壞。又孔雀雌者聞雄者鳴。即有娠生雛。此等物類。若由厭禱而生也。）十一非有想。非有想者。謂借他之身以成自類也。謂此類有情。因誣罔顛倒之惑。起回互亂想之業。惑業和合。故感非有想相成想之報。即蒲盧等異質相成之類。是也。（誣罔即誑惑也。回互猶轉換也。蒲盧。蜾臝也。取青蟲以為己子。乃誣罔回互之義也。非有想相成想者。如青蟲非蒲盧之類。故曰非有想相。而能成己之子。故曰成想也。）十二非無想。非無想者。謂雖親而成怨害也。謂此類有情。因怨恨顛倒之惑。起殺害妄想之業。惑業和合。故感非無想相無想之報。即土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。子成。父母皆遭其食之類。是也。（非無想相無想者。父母有愛。故曰非無想相。後時成大。父母遭食。故曰無想也。土梟。食母鳥也。破鏡。食父獸也。形如貙而虎眼。今云鳥者。恐譯誤耳。）

【十三事法】

一住正戒。謂出家之人。入於聚落乞食。當收攝身心。安住正戒。勿令毀犯也。二住正威儀。謂出家之人。乞食之時。當須正其容貌。端其威儀。令一切人。生敬信心也。三住正命。謂出家之人。當依佛制。乞食自活。資身進道。離於五種邪命之食也。（五邪命者。詐現異相。自說功能。占相吉凶。高聲現威。說所得利以動人心也。）四住正覺。謂出家之人。當須覺了。身為苦本。甚可厭惡。為正道故而行乞食。隨得支身以除饑渴。勿令多貪。妨進道業也。（已上乞食四事。）五依法。謂出家之人。或於道場中經行。或於聚落內乞食。當須行步徐緩。遵其法則也。六依時。謂出家之人。當念無常迅速。晝夜深自警悟。不可眠臥妨損道業。遺教經云。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。是也。七依處。謂出家之人。欲求寂靜無為之樂。當離憒（古對切。）閙之處。獨處閑居。思滅苦本也。八依次。謂出家之人。於大眾中當依戒臘。資次而坐。勿令攙越。梵網經云。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。是也。（已上威儀四事。）九離貪。謂出家之人。已住正戒。當制五根。勿令放逸。五欲之害。甚於毒蛇。不應貪著也。（五根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根也。五欲者。色欲。聲欲。香欲。味欲。觸欲也。）十離瞋。謂出家之人。當以慈悲為本。忍受惡罵之毒。如飲甘露。無令瞋恨。瞋之為害。甚於猛火。常當防護。勿令得入也。十一離取著。謂出家之人。常以智慧。觀察己身及以外物。皆悉虛幻。不應妄取執著。遺教經云。持淨戒者。不得販賣貿易。安置田宅。及諸財寶。皆當遠離。是也。十二離麤獷。謂出家之人。當須柔軟和順。以成清雅之德。不應麤暴猛獷。有失和敬之儀也。（和敬者。謂外同他善。內自謙卑也。）十三離憍慢。謂出家之人。當須謙敬卑下。折己慢幢。精進修道。不應自恃有德。憍傲侮慢。貢高於人也。（已上離煩惱五事。）

【日冷十三緣】（出長阿含經）

一緣。謂須彌山佉陁羅山二山中間有水。廣八萬四千由旬。其水生優鉢羅等雜華。互相照觸。日光為之生冷。（梵語須彌。華言妙高。梵語由旬。華言限量。梵語優鉢羅。華言青蓮。）二緣。謂佉陁羅山伊沙陁羅山二山中間有水。縱廣四萬二千由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。（梵語伊沙陁羅。華言持軸。）三緣。謂伊沙陁羅山樹提陁羅山二山中間有水。廣二萬由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。四緣。謂善見山樹提山二山中間有水。廣一萬二千由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。五緣。謂善見山馬祀山二山中間有水。廣六千由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。六緣。謂馬祀山尼彌陁羅山二山中間有水。廣一千二百由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。（梵語尼彌陁羅。華言抱持。）七緣。謂尼彌陁羅山調伏山二山中間有水。廣六百由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。八緣。謂調伏山金剛輪山二山中間有水。廣三百由旬。其水生諸雜華。互相照觸。日光為之生冷。九緣。謂金剛輪山閻浮提地二處中間有水。映於日光而日生冷。（梵語閻浮提。華言勝金洲。）十緣。謂南閻浮提河少。西拘耶尼水多。其水映於日光而日生冷。（梵語拘耶尼。華言牛貨。）十一緣。謂西拘耶尼河少。東弗于逮水多。其水映於日光而日生冷。（梵語弗于逮。華言勝。）十二緣。謂東弗于逮河少。北鬱單越河多。其水映於日光而日生冷。（梵語鬱單越。華言勝處。）十三緣。謂日宮殿。光照大海水。水映日光而日生冷。

【十四無畏】（出楞嚴經）

謂觀世音菩薩。以金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同一悲仰。令諸眾生獲得十四種無畏功德也。（梵語三昧。華言正定。無作妙力者。謂不作意之力用也。十方者。四方。四維。上下也。三世者。過去。現在。未來也。六道者。天道。人道。修羅道。餓鬼道。畜生道。地獄道也。）一不自觀音以觀觀者。不自觀音者。謂不隨聲塵所起知見也。以觀觀者。謂返照自性也。不起知見。則無所妄。返照自性。則一切真寂。無復苦惱。故令受苦眾生。蒙此真觀。即得解脫。是為無畏。經云。觀其音聲。即得解脫。是也。二知見旋復。在心曰知。在眼曰見。知見性熱。則屬於火。謂菩薩能旋轉知見。以復真空。能令眾生。設入火難。自不能燒。是為無畏。經云。設入大火。火不能燒。是也。三觀聽旋復。觀聽性動。則屬於水。謂菩薩能旋轉觀聽。以復真空。能令眾生。設為大水所漂。自不能溺。是為無畏。經云。大水所漂。水不能溺。是也。四斷滅妄想心無殺害。妄想作業。以殺為首。謂菩薩證悟實性。斷滅妄想。大慈心發。無殺害念。能令眾生。入彼羅剎鬼國。鬼自滅惡。是為無畏。經云。入諸鬼國。鬼不能害。是也。（梵語羅剎。華言速疾鬼。）五熏聞成聞六根銷復同於聲聽。謂熏聞屬思。思其所聞。無性可得。則成真聞。六根害人。兵刃無異。菩薩六根。既皆銷滅。以復真空。一切塵境。同於聲聽。能令眾生。當被害者。刀刃所加。段段折壞。是為無畏。經云。臨當被害。刀段段壞。是也。（六根者。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根也。）六聞熏精明明徧法界。謂菩薩從聞熏習。所成慧性。既得精明。明照十方。周徧法界。幽暗即消。能令眾生。雖被藥叉諸幽暗者來近其側。目受明奪。自不能視。是為無畏。經云。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。雖近其傍。目不能視。是也。（梵語藥叉。亦云夜叉。華言勇健。梵語鳩槃茶。華言甕形。）七音性圓消觀聽返入。謂受虛妄聲塵繫縛。不異禁繫枷鎖。菩薩以動靜之性俱滅。則其觀聽。返妄入真。聲塵解脫。能令眾生。禁繫等事。不能著身。是為無畏。經云。禁繫枷鎖。所不能著。是也。八滅音圓聞徧生慈力。謂菩薩消滅音聲。圓成聞慧。則徧生慈力。能以大利。令彼得樂。是以眾生經於險路。如行坦途。或遇惡寇。自不能劫。是為無畏。經云。經過險路。賊不能劫。是也。九熏聞離塵色不能劫。謂菩薩以思慧熏聞成性。離諸塵妄。不被色塵所劫。能令一切性多婬人。貪欲不生。是為無畏。經云。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。是也。十純音無塵根境圓融。謂菩薩音性純淨。離諸妄塵。根境相入。圓融無礙。能令懷忿恨人。瞋恚不生。是為無畏。經云。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。是也。十一銷塵旋明。謂菩薩除暗銷塵。旋復性明。能令一切昏鈍無善心人。癡暗遠離。是為無畏。經云。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離癡暗。是也。（梵語阿顛迦。華言無善心。）十二融形復聞。謂融形則礙滅。復聞則性真。故涉入世間。而不壞世間之相。能徧十方。供養微塵數佛。稟承其法。各為法子。以此無畏。施諸無子眾生。欲求男者。令得生男。經云。能令無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。是也。十三六根圓通明照無二。謂菩薩六根圓融。通達無礙。含攝法界。如大圓鏡。明照無二。由此故能承順法門。受領無失。以此無畏。施諸無子眾生。欲求女者。即得生女。經云。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生福德柔順。眾人愛敬。有相之女。是也。十四我一名與六十二恒河沙名等無有異。謂菩薩得真圓通。能令求福眾生。但持我之名號。與彼俱持無數菩薩名號之人。較量所得福德。等無有異。是為無畏。經云。能令眾生。持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子二人福慧。正等無異。是也。

【念誦忌十五地】（出一字佛頂輪王經）

念誦即想念持誦神呪也。忌者猶不宜也。經云。如來告金剛密迹王菩薩。若諸有情。為欲調他怨惡之心迴伏者。欲消除一切灾障者。或求滿足如意者。當擇空寂幽閑勝處。結界建壇。淨身語意。供養聖像。誦持佛頂輪王呪。加持作法。若得成就。則所願滿足。不可於神龍所護及藥叉羅剎等地。結界作法。若在此等不善之處。則鬼神得便而來擾亂。使所作行法。不得成就。是故當忌十五地也。（梵語藥叉。亦云夜叉。華言勇健。梵語羅剎。華言速疾鬼。）一神龍所護地。謂有神龍護持之處。忌於結界建壇誦呪作法。恐其侵惱。令所作行法。不得成就也。二藥叉羅剎住地。謂有藥叉等鬼神所住之處。忌於結界建壇誦呪作法。恐其伺於方便。擾亂行法。令不成就也。三尸陁林地。梵語尸陁。華言寒林。謂有死屍積聚之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其臭穢不淨。妨於淨行。作法難成也。四無佛法地。謂如來正教所不到處。忌於結界建壇誦呪作法。以無正教之法。善神不來守護。行法難成也。五虎狼住地。謂有虎狼猛獸之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其威猛毒害。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。六多蚊蟲地。謂有蚊蚋聚集之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其能喧閙。又能𠯗人。不得寂靜。作法難成也。七無雨地。謂多旱無雨之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其泉源枯竭。人多渴乏。絕於助緣。行法難成也。八饒風地。謂風常起之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其飄蕩多寒。妨於道行。作法難成也。九賊住地。謂有盜賊所住之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其多損害心。妨於道行。難以安住作法也。十屠殺住地。謂屠兒殺者所住之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其無慈悲心。非吉祥空閑之地。行法難成也。十一酤酒住地。謂賣酒之處。忌於結界建壇誦呪作法。以酒是起罪因緣。能令眾生心生顛倒。妨於道行。作法難成也。十二賣經像地。謂販賣經卷佛像之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其不信因果。無有善心。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。十三賣凶具地。謂販賣刀杖弓箭殺生器具之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其多殺害心。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。十四賣女地。謂衒賣女色之處。忌於結界建壇誦呪作法。以其穢污不潔。妨於道行。作法難成也。十五眾難地。謂水火刀兵險難之處。忌於結界建壇誦呪作法。以兇險多難。非吉祥空閑之地。難以安住作法也。