闢妄救略說

天童和尚闢妄救略說卷之五

▲鎮州臨濟義玄禪師

黃檗嗣曹州南華邢氏子幼有出塵之志及落髮進具便慕禪宗初在黃檗會中行業純一時睦州為第一座乃問上座在此多少時師曰三年州曰曾參問否師曰不曾參問不知問箇甚麼州曰何不問堂頭和尚如何是佛法的的大意師便去問聲未絕檗便打師下來州曰問話作麼生師曰某甲問聲未絕和尚便打某甲不會州曰但更去問師又問檗又打如是三度問三度被打師白州曰早承激勸問法累蒙和尚賜棒自恨障緣不領深旨今且辭去州曰汝若去須辭和尚了去師禮拜退州先到黃檗處曰問話上座雖是後生却甚奇特若來辭方便接伊已後為一株大樹蔭覆天下人去在師來日辭黃檗檗曰不須他去只往高安灘頭參大愚必為汝說師到大愚愚曰甚處來師曰黃檗來愚曰黃檗有何言句師曰某甲三度問佛法的的大意三度被打不知某甲有過無過愚曰黃檗與麼老婆心切為汝得徹困更來者裏問有過無過師於言下大悟乃曰元來黃檗佛法無多子愚搊住曰者尿床鬼子適來道有過無過如今却道黃檗佛法無多子你見箇甚麼道理速道速道師於大愚肋下築三拳愚拓開曰汝師黃檗非干我事師辭大愚却回黃檗檗見便問者漢來來去去有甚了期師曰只為老婆心切便人事了侍立檗問甚處去來師曰昨蒙和尚慈旨令參大愚去來檗曰大愚有何言句師舉前話檗曰大愚老漢饒舌待來痛與一頓師曰說甚待來即今便打隨後便掌檗曰者風顛漢來者裏捋虎鬚師便喝檗喚侍者曰引者風顛漢參堂去

師後住鎮州臨濟學侶雲集一日謂普化克符二上座曰我欲于此建立黃檗宗旨汝且成褫我二人珍重下去三日後普化却上來問和尚三日前說甚麼師便打三日後克符上來問和尚前日打普化作甚麼師亦打

至晚小參曰有時奪人不奪境有時奪境不奪人有時人境俱奪有時人境俱不奪克符問如何是奪人不奪境師曰煦日發生鋪地錦嬰兒垂髮白如絲符曰如何是奪境不奪人師曰王令已行天下遍將軍塞外絕煙塵符曰如何是人境俱奪師曰并汾絕信獨處一方符曰如何是人境俱不奪師曰王登寶殿野老謳歌符于言下領旨

救曰臨濟用處如巨靈擘華嶽女媧鍊石補天無堅不破無迹不絕而後世驚駭以為荒僻恠誕不稽之語即信然者又謂神妙莫可測識非己智所窺安知不欺之力本自具足但學者望崖不前耳老僧據普化道臨濟小廝兒雪峰道臨濟大似白拈賊你看古人句中有眼誰似潭吉以擘華補天暨十日並炤等奇特語贓誣臨濟又道出格高流向佛法無多子處萬戶俱洞是旦暮遇之也不思臨濟自云如有出格見解人來山僧此間全體作用不歷根器則誰與你理論千門萬戶來待旦暮遇之早已箭過新羅矣所以溈山問仰山臨濟當時得大愚力得黃檗力仰云非但騎虎頭亦解把虎尾非據臨濟騎虎把虎而何漢月頌角尖迸出玄中要萬古真師貴所承豈可離臨濟外別有玄要超過老僧一棒不作一棒用之全體作用哉漢月既不曉臨濟道山僧此間全體作用而妄竊為真師豈非無耻之甚者哉救中又曰臨濟當時在黃檗處喫棒只得盡大地草木一時放大光明帝釋梵王讚歎不及可惜許被大愚老婆驀面印破未免平地上喫交而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著底道理且道臨濟還肯麼只如臘月三十日到來眼光落地了鋸解斧削又不知痛金抹香塗又不知喜正當與麼時者棒頭拂著底向甚麼處著據是足見潭吉自語相違前後不相炤應既道臨濟當時在黃檗處喫棒只得盡大地草木一時放大光明又道諸方錯判臨濟悟得棒頭拂著底道理臘月三十日到來鋸解斧削不知痛金抹香塗不知喜者棒頭拂著底向甚麼處著請問潭吉諸方老宿那箇道臨濟悟得知痛知喜底道理來汝自錯認棒頭拂著處為知痛知喜處耳即如所云悟得棒頭拂著底道理亦有何過若過在道理二字興化不合道薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理若過在拂著二字臨濟不合自道我二十年在黃檗先師處三度問佛法的的大意三度蒙他賜杖如蒿枝拂著相似老僧敢道棒頭拂著處與盡大地艸木帝釋梵王一時同放光明更不消動口讚歎得始稱老僧銅棺山頂情與無情煥然等現底面目始稱臨濟當時在黃檗處喫棒底道理救中又曰睦州三勸問話而黃檗三打既不悟又指參大愚正見三老鉗錘妙密處臨濟立宗旨盡在此也今人但知黃檗三問三打遂倚一棒為極則若無郢匠之手雖萬打安能活人老僧又見潭吉只空說不悟指參大愚而自未曾悟故不能指臨濟所以悟之之意老僧忍俊不禁索性道破譬如人唾夢中見好惡境界遂有喜樂憂悲嗔恚恐怖等情正恁麼時被人打一下瞥地醒來一切夢境夢想悉盡無餘所以臨濟當時向大愚肋下築拳黃檗面上揮掌非全體作用而何即如栽松次檗曰深山中栽許多松作甚麼濟曰一與山門作境致二與後人作標榜道了將钁頭𡎺地三下檗曰雖然如是子已喫吾三十棒了也濟又𡎺地三下噓一噓檗曰吾宗到汝大興於世闢書謂钁頭直打到底作後人標榜正據臨濟自用不在黃檗分上故耳老僧以極麤一棒直打到底全體作用殺人刀活人劍潭吉還曾夢見麼汝等諸人只管理論宗旨總效克符頌四料揀老僧即不然據臨濟道有時奪人不奪境老僧也與他一棒有時奪境不奪人也與他一棒有時人境兩俱奪也與他一棒有時人境俱不奪也與他一棒且道是殺人刀活人劍

僧問如何是真佛真法真道乞師開示師曰佛者心清淨是法者心光明是道者處處無礙淨光是三即一皆是空名而無實有如真正作道人念念心不間斷自達磨大師從西土來祇是覔箇不受人惑的人後遇二祖一言便了始知從前虗用工夫山僧今日見處與佛祖不別若第一句中薦得堪與祖佛為師若第二句中薦得堪與人天為師若第三句中薦得自救不了僧便問如何是第一句師曰三要印開朱點窄未容擬議主賓分曰如何是第二句師曰妙解豈容無著問漚和爭負截流機曰如何是第三句師曰但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人

救曰風穴和尚對南院曰凡語不滯凡情即墮聖見學者大病先聖哀之為施方便如楔出楔曹山有四禁曰莫行心處路不掛本來衣何須正恁麼切忌未生時四病皆聖見古人為設種種法藥因其病而禁治之待病去而後除藥可也夫藥可除也醫不可除也醫者聖人預設以待天下後世之病者也必欲滅宗旨是除醫矣況今亂統之病方熾然于叢林師家頭破額裂而不能禁對打還拳而不能辨裨販滿途而不能制止反汲汲焉以抹殺宗旨為務是猶疾患滿門而叱醫却藥豈佛祖付囑之意乎羅山曰意中句句中意意中不停句句中不停意意句不同倫合作麼生會又曰意能剗句句能剗意意句交馳是為可畏巖頭曰纔與麼便不與麼是句亦剗非句亦剗自然露躶躶地轉轆轆地如一團火焰相似有甚麼近傍處今以一棒到底為法式是確定而不能轉矣以面門出入底時節為棒眼是句中停意矣以情與無情煥然等現為末後句是有聖見實法可以棲泊近傍不能如大火聚矣或者錯認火聚之意以一棒解之其能無辨乎夫棒喝今人用之者可謂多矣以主人公為棒眼闢書自註亦可謂詳矣雖甚愚之人一見而領略殆盡彼迦葉親聞達磨特至又何足貴而尊奉至今日乎且德山鑒禪師呵實法之甚者也而有第一句其他雲門溈仰曹洞法眼固不待言若宗旨便是實法則諸老目立而自呵之病狂喪心不至如是古德曰但須明取綱宗本無實法然則綱宗者鍛鍊實法之罏鞴也又何疑焉潭吉借曹山四禁忌來欺老僧殊不思曹山如此昧語若到老僧前直打他上天無路入地無門也不放他在且既舉羅山意中不停句句中不停意意中剗句句中剗意巖頭是句亦剗非句亦剗又道德山鑒禪師呵實法之甚者而有第一句豈非潭吉自語相違哉老僧昔時舉杖謂漢月道舉一不得舉二放過一著落在第二擲杖云老僧落二了也且一又如何舉漢月不薦反拿杖而去故老僧有只作得旁出之語而潭吉猶不知羞乃引德山鑒禪師有第一句豈非反為老僧證舉一不得舉二放過一著落在第二乎哉其他雲門溈仰曹洞法眼固不待言云者謂五家皆據第一句為宗旨又非證老僧唯此一事實餘二則非真哉汝等諸人果到老僧情與無情煥然等現的地位自然露躶躶地轉轆轆地是句亦剗非句亦剗意中不停句句中不停意一棒不作一棒用殺活自繇有甚麼近傍處喚作一團火焰早是剩語喚作聖見得麼喚作實法得麼汝又謂若宗旨便是實法則諸老自立而自呵之病狂喪心不至如是此正汝病狂喪心自語相違何以故汝果據第一句為宗旨何甞有種種名相汝仍執種種名相為宗旨何甞據第一句來雖曰本無實法其誰信之據臨濟自云第一莫取山僧說處何故說無憑據一期間塗畵虗空此非臨濟自立而自呵之若乃懲亂統之病便使棒不得因噎廢食亦是病狂喪心潭吉又據老僧引慈明頌一喝分賓主炤用一時行一喝既分賓主則一棒豈非三要印開朱點窄未容擬議主賓分者作救曰此語似是而非七闢三闢諸引證往往類此夫百骸九竅五臟六腑只在一身兒童可曉也問其子母生尅之義經絡運行之狀雖盧扁猶當佇思況臨濟宗旨千牢百固誠如闢書所訓又何必參而求悟悟而求大悟哉深心於此道者思之老僧道若人要會臨濟真正見解獨脫無依之旨纔一佇思則千里萬里矣縱有千說萬說正為破汝等子母生尅之義經絡運行之狀底奇名異相也不見臨濟道第一句中薦得堪與祖佛為師僧問如何是第一句曰三要印開朱點窄未容擬議主賓分豈非擬心即差動念即乖者乎者臨濟第一句即是德山第一句忽有人問老僧如何是第一句劈脊便棒誰與汝理論悟與不悟大悟與小悟來潭吉自未曾悟妄說悟而求大悟病狂喪心面皮厚多少汝等諸人畢竟要討五家宗旨麼不見道騎虎頭收虎尾第一句下明宗旨

乃曰大凡演唱宗乘一句中須具三玄門一玄中須具三要有權有實有照有用汝等諸人作麼生會下座

救曰闢書謂三玄三要不過臨濟一時上堂語臨濟滅後諄諄拈頌者盡是狂狗逐塊嗚呼不覺其言之過歟且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句因三句而曰一句中具三玄云云則三玄三要非一時偶然語矣老僧昔日與頂目書節節次次唯據臨濟結歸汝等諸人作麼生會下座者意謂是臨濟覿面全提其間初未甞有不過二字亦未甞有偶然二字但據五祖演道賊兒推塊巨石於井裏他自前去了一隊趕賊者都向井裏尋賊覔賊豈不是吾孫諸人逐塊者乎又何甞有狂狗二字有如不信節錄原書於左以便觀覧老僧前三年有書規訓汝云葢三玄三要出自臨濟上堂云一句語須具三玄門一玄門須具三要有權有實有照有用汝等諸人作麼生會下座老僧道好箇汝等諸人作麼生會只是吾孫未夢見在若也見得汝為簡點看那裏是他有權處那裏是他有實處有照有用處今又問汝還曾簡點也未汝若簡點得何不將權實照用一一明示老僧只因漢月吾孫等不識臨濟道汝等諸人作麼生會者一句故一味牽撦他人來虗張聲勢以為自悟三玄三要今老僧誰管你三玄三要是少得少不得底祇要汝於臨濟語中分剖諦當葢三玄三要出自臨濟故也所以老僧問汝一句語具三玄門一玄門具三要隨自斷云有權有實有照有用又復提云汝等諸人作麼生會總是臨濟一時語今救中不顧前後語脉遂揑出不過二字謂不過臨濟一時上堂語云云老僧問汝三玄三要則搜天下三者以配之及至問汝那裏是他有權有實有照有用處則顢頇不答且既通是臨濟語因甚三玄三要便少不得底而權實照用汝等諸人作麼生會遂可置之無用之地哉老僧情知汝不解臨濟意旨所以前書提云好箇汝等諸人作麼生會祇是吾孫未夢見在汝若夢見者一句方知三玄三要真箇有權有用定不敢作逢三即配之死煞法矣若以三之一字死煞配定則一句語具三玄門一玄門具三要合當三玄九要矣既不可以三之一字死煞配定又豈可以三玄三要為的實而遂謂自悟三玄三要耶若以三玄三要為的實則權之一字又且如何消繳故老僧敢謂三玄三要是權其直指汝等諸人一句是實是炤是用其下座則臨濟自己一時用收者也若吾孫不信則請吾孫等諸人離了吾孫等諸人指箇甚麼作一句看又請離了吾孫等諸人指箇甚麼作實作炤作用看又請離了吾孫等諸人指箇甚麼作自悟底看若離了吾孫等諸人別配三玄三要以為自悟則臨濟以上諸大老無有三玄三要之名言何以連續不斷則不可謂自世尊至臨濟以前斷無自悟者矣既有自悟則自悟又何關於三玄三要哉然則汝教老僧何不平心思忖看若是三玄三要可以少得底為甚代以來諸大禪師諄諄懇懇務欲明此以為究竟者抑汝何不平心思忖看為甚臨濟以上無三玄三要之名言而列祖眾聖又明箇甚麼以為究竟耶故老僧平心思忖敢謂三玄三要可以少得底唯汝等諸人者一句斷然少不得底以無汝等諸人又道甚麼三玄三要悟與不悟哉故老僧唯以一棒不作一棒用直指一切人自悟而不教人悟三玄三要也不惟臨濟初未甞以三玄三要為實抑且於自悟人分上了無著處所以老僧前書與汝有覺範雖於兩堂同喝賓主歷然而有見處錯以為三玄三要是以自古至今未免識者笑然而有過汝之處云細看即是陷虎機忽轟一聲塗毒鼓既曰陷虎機豈不益徵三玄三要是權設而非實法哉可見臨濟之後一夥漢都向三玄三要上拈頌者正若五祖演道賊兒推塊巨石於井裏他自前去了一隊趕賊者都向井裏尋賊覔賊豈不是吾孫等諸人逐塊者乎此潭吉救中易趕賊者為狂狗耳老僧所以前來問汝既自悟何以有三玄三要既悟三玄三要何以為自悟汝自者虎也三玄三要者機陷也汝豈可以機陷為汝乎又豈可以汝為機陷乎救中道闢書引陷虎二字證三玄三要是權謂權設此語以陷學家耳覺範之意果如是乎汾陽曰只須明取古人意旨然後自心明去更得通變自在受用無窮喝作自受用身夫謂之自受用身定非權設明甚老僧看來汾陽雖舉三玄語却重在自受用身所以後語云不從他教便識得自家活計臨濟惟據自受用身所以道汝等諸人作麼生會便下座通變自在炤用臨時至於三玄三要則權設而非實法所謂有陷虎之機者此也如覺範意別有在則覺範亦未明臨濟意旨矣且臨濟自謂一心既無隨處解脫山僧與麼說意在甚麼處祇為道流馳求心不能歇上他古人閑機境是則臨濟豈更自以三玄三要閑機境來爾我諸人分上乎故老僧唯取汝等諸人作麼生會便下座是臨濟意旨即汾陽所謂自受用身也據自受用身則但用身為事不用死一切偷心而偷心自無地可容如謂老僧依文解義三世佛冤則覺範又作甚麼屎偈漢月頂目潭吉等又說甚麼三玄三要是少不得底且不但依文解義而已又廣引三擊碓三甕醬三撼門扇三頓痛棒等三法以配三玄三要豈非即同魔說者乎救中又道拈提三玄三要者汾陽慈明覺範不下十數人豈皆無見餘姑不論如昭公則臨濟五世之孫而近世接源流者二十四祖也扶偏救弊當時號為臨濟中興有功若此而斥為狂狗今之抹殺宗旨如廣通者天下後世何以稱焉或曰佛法不可作罵會予應曰善哉此言斥二十四祖為狂狗則曰佛法而三峰但言一橛頭師資之禮未甞衰也獨欲加以世法使之緘默何其不恕耶汾陽誠老僧二十四祖是臨濟五世孫所以道只須明取古人意旨然後自心明去更得通變自在受用無窮喚作自受用身此汾陽意旨即臨濟意旨亦即老僧據自受用身一棒不作一棒用直指一切人各各醒自身受用的意旨漢月謂老僧只得一橛頭硬禪相似野狐涎今潭吉不全據相似野狐涎止據一橛頭謂漢月於老僧分上師資之禮未甞衰而妄揑不過偶然四字陷老僧得罪臨濟分上易趕賊以狂狗二字陷老僧得罪汾陽分上請問潭吉等老僧未甞斥汾陽為狂狗揑造出來漢月公然斥老僧為野狐遮掩過去將誰欺乎且汝謂今之抹殺宗旨如廣通者明明指老僧天下後世何以稱焉明明不斥為狂狗即斥為野狐矣又將如何遮掩乎老僧與漢月反覆辨論無非為佛法故萬不得已何甞以世法加漢月分上來據潭吉此篇開口道闢書謂三玄三要不過臨濟一時上堂語且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句因三句而曰一句中具三玄云云則三玄三要非一時偶然語矣前年老僧道總是一時語為曉頂目等唯以三玄三要為事而不據臨濟復云有權有實有炤有用汝等諸人作麼生會總是臨濟一時語非有前後二時而說者闢書具在何甞有不過二字何甞有偶然二字潭吉又謂闢書以三玄三要為偶然而撦三要印開朱點窄未容擬議主賓分以配一棒為全賓全主去取何甞定耶自無定見而以私意斥逐先聖從上法式殆掃地矣老僧但據自受用身則豈有去取豈有定不定又豈有私意於其間只因漢月妄以私意立一○為千佛萬佛之祖斥逐千佛萬佛妄以私意謂五宗各出○之一面斥逐五宗妄以私意引三擊碓三甕醬三撼門扇等配臨濟三玄三要斥逐臨濟從上宗旨掃地而盡故老僧不惜口業為天下後世人點破耳汝等諸人會得老僧一棒不作一棒用便會得臨濟道三要印開朱點窄未容擬議主賓分亦會得汾陽道通變自在受用無窮謂之自受用身死喚作法式得麼總之狂狗二字不過偶然四字節外生枝似乎可置不辨仍引前年與頂目書者正為三玄三要汝等認為宗旨書中語頗有抽釘拔楔之意然則三玄三要畢竟是少得底是少不得底臨濟甞自斷之矣因僧問真佛真法真道而示三句隨云三即一皆是空名而實無有何曾以三句為實來

師應機多用喝會下參徒亦學師喝師曰汝輩總學我喝我今問汝有一人從東堂出一人從西堂出兩人齊喝一聲者裏分得賓主麼汝且作麼生分若分不得已後不得學老僧喝

潭吉舉臨濟應機多用喝會下參徒亦學喝臨濟曰汝等總學我喝老僧若在但噓一噓隨後便喝不惟截斷當時臨濟後語不致今日潭吉曰宗旨之設本為胡喝亂棒者禁即禁之一字可見潭吉不曉臨濟為勘驗參徒但據汝等總學我喝及已後不得學老僧喝便謂灼然是禁豈非依文解義作實法會耶潭吉若到老僧前便與一喝曰汝道老僧學阿誰喝待潭吉擬議即當頭棒曰汝喚作亂棒入地獄如箭射潭吉向者裏會去便見得老僧隨處作主遇緣即宗豈別有綱宗可說則自不敢胡說亂道謂闢書倒持此以禁綱宗矣何也臨濟一喝不作一喝用老僧一棒不作一棒用棒喝臨時者便是黃檗宗旨者便是濟上綱宗即如臨濟見僧入門便喝德山見僧入門便棒棒如雨點喝似奔雷汝道因甚如此老婆心切盡大地人無一非真子故也所以道佛觀三界眾生猶如一子又曰總三界以為家括四生以為子既總三界以為家汝等敢指誰遠誰不遠耶既括四生以為子汝等敢指誰真誰不真耶老僧不見誰遠誰近誰假誰真只據一棒不作一棒用凡有問者一味驀頭棒去打地自悟而已初祖囑二祖曰汝當闡揚勿輕未悟一念回機便同本得乃至高峰亦曰依前只是舊時人不改舊時行履處自此安定國天下太平一念無為十方坐斷豈若漢月等蔑視一切人獨自稱為真子獨自稱為遠遊之真子哉據救曰濟上之綱宗券也祖宗之源流舍也自興化至雪巖高峰二十餘世即展轉相驗之真子也三峰先師即真子之遠遊而後還者也嗚呼彼隣人者吾不忍言矣潭吉既言興化至雪巖高峰二十餘世即展轉相驗之真子則自中峰至老僧十餘世即據其舍焚其券之隣人又何待言而曰吾不忍言掩耳偷鈴誰則不聞者嗚呼得罪老僧分上猶可言也得罪我幻有老人以上幻住老人以下歷代諸祖不可言也汝等悖逆如此老僧猶自憐兒不覺醜極麤一棒直打到底正未有了日在何以故癡人獄種無非真子故

上堂次兩堂首座相見同時下喝僧問師還有賓主也無師曰賓主歷然師召眾曰要會臨濟賓主句問取堂中二首座

示眾參學之人大須子細如賓主相見便有言論往來或應物現形或全體作用或把機權喜怒或現半身或乘獅子或乘象王如有真正學人便喝先拈出一箇膠盆子善知識不辨是境便上他境上作模作樣便被學人又喝前人不肯放下此是膏肓之病不堪醫治喚作賓看主或是善知識不拈出物祇隨學人問處即奪學人被奪抵死不肯放此是主看賓或有學人應一箇清淨境出善知識前知識辨得是境把得拋向坑裏學人言大好善知識知識即云咄哉不識好惡學人便禮拜此喚作主看主或有學人披枷帶鎻出善知識前知識更與安一重枷鎻學人歡喜彼此不辨喚作賓看賓大德山僧所舉皆是辨魔揀異知其邪正

救曰闢書往年禁先師曰賓主者爾我之謂也近又解曰你喝我喝喝牛喝馬亦是賓主歷然葢始則安於不知近則強不知以為知首尾支牾不顧後世嗚呼痛哉不謂臨濟之道至如此也老僧昔年復墨仙劉居士書因漢月謂兩堂同喝為四賓主之母同喝賓中賓也左右同喝賓中主主中賓也同喝主中主也今之兩人對壘者箇箇會得千斤萬斤之一喝第你喝我喝孰知墮為賓中之賓如喝牛喝馬無以異矣故老僧引大覺問興化曰我聞你道向南方行脚一遭拄杖頭不曾撥著一箇會佛法的人你憑箇甚麼道理與麼道化便喝覺便打化又喝覺又打化來日從法堂上過覺召曰院主我直下疑你昨日者兩喝化又喝覺又打化再喝覺又打化曰某甲於三聖師兄處學得箇賓主句總被師兄折倒了也願與某甲箇安樂法門覺曰者瞎漢來者裏納敗闕脫下衲衣痛打一頓興化言下薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理漢月若薦得臨濟喫棒底道理便會得興化悟處會得興化悟處便見得貧道打底意旨如是則你喝我喝喝牛喝馬亦是賓主歷然又何有賓中賓而名墮哉唯漢月以喝為喝以打為打則業識茫茫無本可據又爭恠他分疏不下而葢覆抹殺者乎此葢為點漢月不據臨濟指賓主歷然為正旨一味於喝裏打輥以混後人故也老僧以此書託漢月寄劉居士漢月又有書來故復書中謂老僧問漢月汝試離老僧直指汝即今處別指箇賓主出來看當知汝參問老僧即為是賓老僧答指汝即為是主并二次上堂徵勘汝即為賓主相見老僧不若汝等一味假臨濟賓主為張本以誑嚇閭閻此二說並刻一冊行世前後自分於其間而潭吉乃以後作前謂老僧往年禁漢月曰賓主者爾我之謂也以前作後謂近又解曰你喝我喝喝牛喝馬亦是賓主歷然老僧所說雖前後二時實無首尾相違處一以為禁一以為解而移前作後移後作前吾不知潭吉是何心行耳前後且置老僧但問潭吉除一切人人之爾我則汝等又指甚麼為賓主歷然若指不出且莫亂統何以故漢月潭吉等離了爾我一切人別說賓主即落空外道所計故更據救中謂善財直至大樓閣中從三昧起忽然打失布袋便將從前所得玄妙盡底揚却十方坐斷一法不留方契善財本來面目則牛頭馬頭又非本來面目乎既謂從前所得玄妙盡底揚却漢月等何不向老僧棒下打失布袋十方坐斷一法不留將從前所執三玄三要并學得的賓主句盡底揚却乎即如華嚴普孜舉四賓主話一一舉了良久曰若是陶淵明攢眉便歸去請問潭吉是何意旨乎且臨濟自謂山僧所舉皆是辨魔揀異知其邪正則四賓主之設專為辨魔揀異故潭吉魔宮佛國一時現前但可入佛不能入魔等亂話不知從何處說起當時臨濟開口便道參學之人大須子細汝等全然不遵反誣謗老僧曰始則安于不知近則強不知以為知首尾支牾不顧後世嗚呼痛哉不謂臨濟之道至如此也老僧讀至此固不敢再加註脚亦喟然太息曰嗚呼痛哉不謂臨濟之道至如此也

示眾我有時先照後用有時先用後照有時照用同時有時照用不同時先照後用有人在先用後照有法在照用同時驅耕夫之牛奪饑人之食敲骨取髓痛下針錐照用不同時有問有答立賓立主合水和泥應機接物若是過量人向未舉已前撩起便行猶較些子

上堂赤肉團上有一無位真人常從汝等面門出入未證據者看看時有僧出問如何是無位真人師下禪床把住云道道其僧擬議師托開云無位真人是甚麼乾矢橛便歸方丈

救曰先師曰待心死而伏誅須切用前之炤先擒下而去縛略挑用後之燈實炤用之真虎譬如神醫刮骨療病必見病而下刀若確定一方妄加針割是重增一病矣古德曰纔有所重便成窠臼夫學者之窠臼不一而宗師之炤用臨時自古聖人莫不皆爾如夾山之接洛浦大覺之接興化所謂心死而伏誅擒下而去縛者也葢二公之病在有一橛硬禪之主宰所以纔問便喝將謂禪道如是而已賴二大老臨之以法鏡使其無逃隱處然後乞命于我故一言而起其錮疾所云略挑用後之燈是也闢書於此葢屢禁之今又自解之意謂非不知也知之而不為也世則可欺矣從上列祖可欺乎自心又可欺乎余謂天童師翁用心必不若是或好事者借其名以塗污法門耳如闢書中自解四炤用曰人不法不立法不人不則法不則即用無準的人不立則炤無定格以人炤人故名炤以法則人故名用此從臨濟人在法在上隨語生解以杜撰此說觀其意是以相對之人為人而以確定一棒為法豈不悞哉臨濟曰先炤後用有人在非是之所謂人也先用後炤有法在亦非是之所謂法也若以相對之人為人以確定一棒為法則人法俱奪之語又何以解之先聖曰貴不說破予不得已聊通一線臨濟至處固不在此老僧看潭吉救漢月待心死而伏誅須切用前之炤先擒下而去縛略挑用後之燈實炤用之真虎者句句是漢月先立窠臼汝道刮骨療病老僧道好肉剜瘡汝道見病下刀老僧道眼花不少若確定一方妄加針割正說著漢月病處何以故待心死而伏誅先擒下而去縛非預定一方妄加人以增病如古德云纔有所重便成窠臼哉況謂學者之窠臼不一已失却一隻眼又說甚宗師之炤用臨時哉漢月惟不諳時故預作計較反謂自古聖人莫不皆爾非以己方人賍誣先聖哉不見道欲識佛性義當觀時節因緣時節若至如迷忽悟如忘忽憶故老僧不敢別有一法妄加於人棒喝臨時活卓卓地何曾像漢月自立如是窠臼坑陷後學來所以老僧打漢月云汝若喚作極麤一棒入地獄如箭射又云儘你做儘伎倆老僧只與你極麤一棒打你到底教你上天無路入地無門無你藏竄處無你逃避處計窮力竭汝之面門自露方知老僧極麤一棒棒頭有眼不打別處即如大覺當時一味打興化到底而興化不薦棒頭落處別求箇安樂法門故直云者瞎漢到者裏來納敗闕脫下衲衣痛打一頓汝等逐興化纔問便喝以為病在一橛頭硬作主宰料掉沒交涉矣闢書謂以人炤人故名炤以法則人故名用總不出老僧答漢月問堂奧中事云汝即今在甚麼處即臨濟炤用同時驅耕夫之牛奪饑人之食敲骨取髓痛下針錐汝喚作一橛頭得麼汝喚作確定法得麼總之即人即法人外無別法法外無別人若不以相對之人為人則驅牛奪食手段亦無著落處何不看臨濟上堂赤肉團上有一無位真人常從汝等面門出入未證據者看看時有僧出問如何是無位真人濟下禪床把住云道道其僧擬議濟托開云無位真人是甚麼乾矢橛便歸方丈汝道是甚麼時節即如定上座擒住欽山云且道無位真人與非無位真人相去多少速道速道老僧亦擒住汝等云且道是之所謂人與非是之所謂人相去多少速道速道若道不得𡎺殺者尿牀鬼子去

咸通八年丁亥四月十日將示滅說傳法偈曰沿流不止問如何真照無邊說似他離相離名人不稟吹毛用了急須磨

救曰闢書自解沿流為源源不息謂垂示不得滅却正法眼藏之意矣又曰正法眼藏已被瞎驢滅却何其前後不相顧耶此老僧因漢月謂於一○相賓主輥輥直入首羅眼中所謂沿流不止問如何真炤無邊說似他離相離名人不稟吹毛用了急須磨是也故老僧道據漢月此說葢為可笑不見臨濟謂誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却正法眼藏尚向瞎驢邊滅却況更有一○賓主首羅眼等名相遺害後世此葢明臨濟外別無正法眼藏可傳三聖外亦別無正法眼藏可受以破漢月於漢月外別有一○相賓主輥輥直入首羅眼等名相遺害後世故也今潭吉將尚向二字改作已被二字不思彼此之刻見行於世尚不顧人簡責又爭恠得臨濟語錄曾無人法俱奪之語上章妄揑以瞞昧老僧耶汝又曰洞上宗語忌十成不欲觸犯何不看洞山謂但能不觸當今諱也勝前朝斷舌才但不觸諱而已豈無當今乎曹山初參洞山洞問曰汝名甚麼曹曰本寂曰那箇聻曰不名本寂洞山深器之但不名本寂而已又豈無那箇乎汝又曰機貴回互不欲染污曹山道凡情聖見是金鎻玄路直須回互正指回互一切世出世間凡情聖見為染污吾身故何曾教人回互通身來覺範洪禪師乃漢月倚為印法者其頌尊貴墮曰生在帝王家那復有尊貴自應著珍御顧見何驚異據自應著珍御通身纏繞不被染污曷甞禁忌爾我諸人于本分事知有不取可見汝等自未悟本分事反作驚異而不顧見妄意爾我真炤祇喚作真炤終不喚作尊貴耳且既云顧見獨非真炤乎汝又引石霜道直饒未甞忘炤猶是外紹臣種來擬真炤殊不知爾我生下絲毫不隔靈光獨耀真炤無邊不借世出世間凡情聖見一切名相正如王子生下即能紹種謂之內紹謂之王種亦名無依道人逈然獨脫故亦名無位真人面門出入故故臨濟曰唯有聽法無依道人是諸佛之母所以佛從無依生又上堂曰赤肉團上有一無位真人常從汝等面門出入未證據者看看且既云看看獨非真炤乎藥山因李翱居士問如何是戒定慧山曰貧道者裏無此閑家具士罔測玄旨故山復曰太守欲保任此事須向高高山頂立深深海底行通身為此事須自保任不可別重戒定慧是為閨閣中物捨不得便於身為滲漏何曾指太守為閨閣中物為通身染污乎汝只學古人說閨閣中物何曾夢見閨閣中物指何物來據是豈唯不識臨濟意亦塗污曹山甚矣曹山曰不見南泉道饒汝十成猶較王老師一線道直須爾我不隔一線道始得說甚八成十成故曹山斷曰也大難事到此直須子細始得明白自在不論天堂地獄餓鬼畜生一切處不移易元是舊時人只是不行舊時路非臨濟所謂常在面門出入則一切處不移易元是舊時人乎何故不行舊時路只為舊時路不從面門出入則心意識捉一放一一切處移易故不得獨脫若得獨脫則無欲無依若悟無依佛亦無得豈更有株可守有兔可待有嫁時衣可認雲居膺曰動則埋身千尺不動則當處生苗葢謂動則不據舊時人一切處移易所以埋身千尺不動則據舊時人一切處不移易所以當處生苗今潭吉改為會則途中受用不會則當處生苗以當處生苗為病誣爾我真炤在洞上為染污何不看僧問洞山三身中那一身說法山曰吾常於此切非自指不動處乎既據不動則當處生苗更依倚箇甚麼而不得獨脫乎豈似汝等依倚臨濟一句中具三玄一玄中具三要作實法會老僧今更據無著問文殊此間多少眾殊曰前三三後三三著罔測時命均提童子送無著出門著問曰適來道前三三後三三是多少眾童子高聲喚云大德著應諾童子曰是多少眾請問潭吉等作麼生會乃反謂臨濟最後埀範不得向爾我分上及無依道人不拘文字處錯認且問潭吉若不向爾我分上認則臨濟臨滅埀語即置於無用之地矣又埀此語何為哉雲居膺曰猶如雙鏡光光相對光明相炤更無[戲-戈+兮]豈不是一般猶喚作影像邊事老僧道待汝等打破鏡來與汝相見又曰如日出時光炤世間明朗是一半那一半是甚麼老僧道汝等待日落後來相見汝謂如今人未認得光影門頭戶底事將作屋裏事又爭得老僧誠然不認得光影門頭事只是一箇老僧若更有屋裏事可認則又爭得今潭吉謂先師云真炤無邊皆是悟處不過似他而已不為無見且問潭吉等多少漢月有似他不似他又有箇真他耶所以老僧只據極麤一棒直打漢月到底為要他見得無第二箇他來替得他耳如耳根圓通章曰初於聞中入流亡所葢所聞之聲繇能聞之識而立不滯耳入之識則所入之聲而自亡矣故曰入流亡所復疊而明曰所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞盡云云救中竟指耳入之入作悟入之入謂學人一棒上得箇悟處入流而已豈不益顯潭吉自未悟棒頭下事故作如是亂說反敢誣觀音直饒從此轉入轉深未到源底猶是相似老僧且問潭吉觀音更相似甚麼物耶只是箇王老師又指誰為兒孫誰為祖父臨濟曰他能與一切安名一切不能與他安名所以老僧據爾我為離一切名離一切相之真炤也古德曰釋迦彌勒猶是他奴何不引全後語云他是阿誰汝又引香嚴一擊忘所知謂真炤屬知故僅得似他非真他也此又益顯漢月潭吉未如香嚴真悟故未夢見香巖當日動容擲瓦礫忘擊竹作聲之所知遂曰更不假修持正據香嚴全體初不假修持而後有所以道動容揚古路用酧溈山問他父母未生前試道一句看底一句耳又曰處處無踪跡聲色外威儀重明動容全體不在聲色之所知故曰聲色外威儀也曹山謂正命食亦就六根門頭見聞覺知祇是不被他污染正與香嚴擊竹作聲忘擊竹作聲之所知同旨我有一機瞬目視伊非據爾我為真炤者乎實上座偈夜明簾捲無私炤金殿重重顯至尊則真炤與尊貴同旨無疑矣似他真他早是兩箇更說奉重不奉重落七落八去故老僧謂似他者舉似他也人若不稟離相離名之真炤則據全體大用斷彼名相而悟爾我全體潭吉反謂審如是則臨濟最後埀範乃不若一村學究老僧道誠然臨濟最後埀範不若一村學究何以故村學究不過教童蒙認一字一句之名相故潭吉錯認離相離名故引洞山呵云認得箇不名不物無是無非底道理更不求餘正臨濟謂先炤後用有人在者老僧且問潭吉祇如臨濟謂離相離名人不稟底人汝等又作麼生銷釋而可謂無人在耶即如洞山道只緣未達其源落在第八魔境界中識得箇不名不物無是無非道我得安樂田地更不求餘向惡水坑裏頭出頭沒弄箇無尾猢孫到臘月三十日鼓也打破猢孫也走却了手忙脚亂悔將何及你若是衲僧乍可凍殺餓殺終不著他鶻臭布衫便下座汝等但將洞山此話與臨濟謂一句語須具三玄門一玄門須具三要有權有實有炤有用汝等諸人作麼生會便下座兩箇下座並看不著三玄三要鶻臭布衫始見得洞山臨濟全體大用同一鼻孔出氣更討甚語忌十成機貴回互來潭吉此章葛藤不少爭恠得老僧一棒不作一棒用全體大用為汝當頭截哉

復謂眾曰吾滅後不得滅却吾正法眼藏三聖出曰爭敢滅却和尚正法眼藏師曰已後有人問你向他道甚麼聖便喝師曰誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却

老僧謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅却潭吉前改尚向二字為已被二字今又改為已向而作救曰據闢書此論三聖不契臨濟之意滅却正法眼藏風穴何故稱聖為入室真子而南院頷之耶不足稱而稱則風穴無眼矣不當頷而頷則南院亦無眼矣然則首山至今二十餘世不亦無眼長老之子孫乎此信闢書而論之也語曰一失步無所措足一失言無所措口闢書其是哉老僧前謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅却葢據於臨濟外別無正法眼藏傳與三聖正風穴所謂密付將終全主即滅者今潭吉唯據指月錄全主即密其餘諸錄皆載全主即滅此不敢釋破待天下後世明眼者正之於三聖外亦別無正法眼藏之可受正風穴所謂親承入室之真子不同門外之遊人今敢謂於老僧外亦別無正法眼藏之可步故無所措足於老僧外亦別無正法眼藏之可言故無所措口何以故在口談論在足運奔總不離老僧故據是則果老僧無眼而謂三聖不契臨濟之意耶抑漢月潭吉等無眼而作一○相賓主輥輥直入首羅眼中耶漢月惟以三數表法故取摩醯首羅眼闢書則不然臨濟一隻眼到處為人開或問正法眼藏向瞎驢邊滅却如何是臨濟一隻眼老僧振威一喝曰孟八郎漢又恁麼去也

言訖端坐而逝塔全身于府西北隅諡慧炤

救曰臨濟黃檗之嫡子也濟之綱宗非檗有也檗不可諸方而以濟為可何耶且臨濟之世佛法鼎盛使其建立果不可老師宿德寧無一言溈山祐禪師濟之父輩也私稱濟為尊宿普化黃檗之昆季也反北面而師事之小釋迦果位中人也發願以續其斷脉方是時譏呵學解者無過德山濟順世德山尚無恙也曾無一言正臨濟之非果畏臨濟而不言耶則臨濟已順世不欲起諍端耶而德山實呵佛罵祖之魁也考之于古質之于同輩原之於師承之間皆不以濟為非而今日獨非之何哉且棒喝濟之所常用而綱宗亦濟之所建立也苟以濟為非即不當效渠棒喝既用棒喝豈可不知棒喝之綱宗又豈可禁人之救綱宗者夫為善知識辨古今之誵溈如觀掌果洞徹不疑孰是而孰非然後定龍蛇行賞罰據欵結案為千古不磨之式使三峰之徒鉗口結舌雖有葢世之辨不能伸其救非雄猛丈夫所為哉今闢書之評宗旨也若眼之受聲耳之承色泛泛然不相入但儱侗到底曰實法實法天下後世何所準焉老僧道灼然灼然於老僧外無別實法與天下後世為準何以故古人言句於老僧分上全無著處故不敢以言句為綱宗妄加於天下後世人分上所謂己所不欲勿施於人者也汝等無耻之徒據古人建立言句為綱宗而不據古人建立言句端為發明汝等本分為綱宗一味東撦西拽何甞自出手眼如謂黃檗不可諸方而以濟為可據老僧看來黃檗亦有不可濟處臨濟半夏上黃檗山住數日乃辭去檗曰汝破夏來何不終夏去濟曰某甲暫來禮拜和尚檗便打趂令去此非不可濟而何濟行數里疑此事却回終夏後又辭檗檗曰甚處去濟曰不是河南便歸河北檗便打濟約住與一掌檗大笑此可臨濟處也故喚侍者將百丈先師禪板几案來濟曰侍者將火來檗曰不然子但將去已後坐斷天下人舌頭去在此深可臨濟也據濟約住與一掌臨機不見師故檗笑而可之據濟喚侍者將火來則檗親付禪板几案尚然不受直待正他坐斷天下人舌頭故將去耳曰子已後坐斷天下人舌頭豈於臨濟外別有言句可說今漢月潭吉等反執言句為綱宗建立為實法不但贓誣臨濟亦違黃檗囑濟坐斷舌頭之旨汝又謂普化黃檗之昆季反北面師濟即如濟問普化你是凡是聖化曰你道我是凡是聖濟便喝化以手指曰河陽新婦子木塔老婆禪臨濟小廝兒却具一隻眼看他作家相見全體作用曷甞像汝等攀濟為真師拾玄要料揀炤用賓主等一絡索來汝又謂溈山祐禪師濟之父輩私稱濟為尊宿德山實訶佛罵祖之魁曾無一言正濟之非據是益見汝等將古人言句作實法會溈山舉濟到金牛因緣問仰山曰此二尊宿還有勝負也無汝遂謂私稱濟為尊宿猶不妨聽汝認定即如德山到溈山溈曰此子已後向孤峰頂上盤結草菴訶佛罵祖去在汝便作訶佛罵祖會還曾夢見溈山德山汗臭氣麼又謂小釋迦果位中人也發願以續其斷脉風穴上堂舉世尊以青蓮目顧視大眾乃曰正當恁麼時且道說箇甚麼若道不說而說又是埋沒先聖且道說箇甚麼念法華拂袖下去穴擲下拄杖歸方丈你看他次日下語動容揚古路不墮悄然機全體作用和盤托出後因僧問如何是佛曰新婦騎驢阿家牽曰未審此語甚麼句中收曰三玄收不得四句豈能該然則考之於古皆不以濟為非者何甞咬濟言句而今日獨非之正非咬濟言句者耳何甞非臨濟來汝更謂棒喝濟所常用綱宗亦濟所建立苟以濟為非即不當效渠棒喝既用棒喝豈可不知棒喝之綱宗老僧試問潭吉喫飯說話曾借漢月口乎屙屎放尿曾借漢月孔竅乎豈老僧自無手口而效臨濟棒喝乎臨濟明明道一喝不作一喝用老僧明明道一棒不作一棒用汝等逐塊猶喚作棒喝況夢見棒喝綱宗乎老僧曾有偈曰若據某甲扶佛法任地○○○○○都來總與三十棒莫道分明為賞罰者便是老僧的綱宗了也覿面全提據欵結案佛來也打魔來也打不見道老僧閱古尊宿語錄至臨濟上堂一句語須具三玄門一玄門須具三要有權有實有炤有用汝等諸人作麼生會下座惜當時老僧不在座下若在便與一頓非但佛法相見亦免後世逐塊之徒如漢月潭吉等死配三玄三要是濟上綱宗魔魅人家男女據臨濟云山僧無一法與人祇是解粘去縛今反執言句為綱宗建立為實法且道臨濟還肻麼汝等諸人雖有葢世之辨若到老僧前坐斷舌頭無你開口處直得臉青臉白死去十分何以故汝等之伎倆有限老僧之全體作用無窮

天童和尚闢妄救略說卷之五

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