[2]邪正品

夫邪黨嫉正魔亂真道能惑始學人故宜辨其相從所詮以立名也初且雙標故云邪者魔也正者聖也下釋邪正既各開四義則四種之邪亦名四正義雖通正正還是邪唯指圓頓人法非邪非正方名為正故知總標邪至別教既以聖解正則正唯在圓。

邪惡者下次第釋四種邪義文中四段皆先示義次引經證文列五法是邪惡一謗法二四重三五逆四十惡五四趣。

言四趣等果者顯上謗重逆惡為因招感四趣之果也文云至即謗法證上闡提謗法義若欲下證上四重義即下經云若言佛說我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳也。

此等者等取五逆十惡也。

邪俗下三界通是有為故名邪俗文中凡列四法一煩惱二業三陰四天魔煩惱業是因陰是果。

文云下證煩惱陰愛即下釋經對義也。

以有下證天魔往昔下證業即下經云如來往昔實苦行者是魔所說若云示同苦行為化眾生者是佛所說。

邪偏者二乘所證偏在空邊故曰邪偏。

邪漸者別教漸次入中故名邪漸。

棄捨二邊者十住棄俗行向棄真於初地位別求本有中道。

三昧魔等者華嚴離世間品云菩薩有十種魔一者陰魔生諸取故二者煩惱魔生雜染故三者業魔能障礙故四者心魔起憍慢故五者死魔捨生處故六者天魔自憍縱故七者善根魔恒執取故八者三昧魔久躭味故九者善知識魔起著心故十者菩提法智魔常不捨故既菩薩有此十魔即是邪義也。

邪論無所知者即下經云若言菩薩不能入於外道邪論知其威儀也。

湯藥無所知即經云又亦不知和合諸藥以不知故乃名如來也葢以別教破事顯理理性凝然不能具法故於邪論諸藥及塗割等悉無所知以邪論等皆是生死事故下經既判此等以為魔說故知歷別亦在邪攝。

四邪既出於文者四邪[A1]已引經證成今論四正翻邪即是文與前同不須更引只由邪體亦通正義故今疏主兩向釋之何者據闡提等體是邪惡而執正此惡不出欲界故得名正以主執為正也餘三可例。

邪惡下約四邪四正結成四悉。

眾邪之根者以謗法等因四趣之果最居底下隔別義強故屬世界邪俗既是二十五有則亦收四趣而別在人天之善故曰清昇。

所到下初地名為到處證道同圓故是常住入理之益正在此位。

從歷下釋伏難也應問既是第一義益何名邪漸故此答云只由地前歷別而入故受邪名是則證道名正教道名邪故前三邪及別地前悉是品題邪義登地證道乃是正義三悉屬邪一悉屬正以判品題。

對破世間者以出世道滅對破世間苦集故屬對治。

方正是次第大乘者別人先空次假後中如方楞之物不能圓轉故以方解正有本方下多乃名二字者文悞。

能到實相者地前二觀是能到登地實相是所到以由二觀得入中道實相故云能到前既俱受邪名不可以邪而為入理故指證所到為第一義今得正號故使能所相望通收地前俱名第一義也故云實相即第一義也實相是地前所望望實而脩亦名入理若結品題則三正屬邪方正屬正且約別教教權理實及證道同圓故得是正若的論者三教九界悉名為邪唯圓教佛界名正以判品題方為盡善故向列四正畢[1]究是邪但為邪法俱有正名如世外教邪法孰不自謂真正是故疏主於邪示正此正猶邪意令不惑偏權是邪之正明識圓頓非邪之正耳問云何四邪四正是九界耶答邪惡執正是四趣邪俗善正屬八天偏邪真正乃二乘邪漸方正獨菩薩四義既在九界中一向屬邪如指掌唯圓佛界非邪正方應經題正字義若觀十界唯一心此則名脩邪正觀。

通途下結示前文通途而明未的顯經題也。

今經下的顯經題。

四魔者所說二藏能持二人人法合四。

該前諸邪者以前四邪不出魔人法故。

佛經佛律下唯圓名佛餘教在九。

冠前下則今人法四正超出執等四正之上如冠(平聲)冠(去聲)在一身之頂。

從此下結顯品題則正唯在圓邪収九界。

備有形聲兩偽者形約現身聲約說法。

經四魔者一魔經二魔律三持魔經人四持魔律人內狹邪謀者化彼行人永沉生死如獵師懷殺害之心也。

若言實生者經有三段初云由從天來故為世恭敬又復去次云由昔苦行故今生成佛為天等敬後結為魔說。

不生生者久[A2]已成佛則是不生示有父母是生亦應云本無苦行為化眾生示現苦行佛言存略良以迹果不實迹因可知故不云也。

亦應例爾者例上生不生應以各行七步是魔說不行七步是佛說。

今不下明與上反。

何者下釋意十方各行是佛聖德言不可信即是欲隱。

經妻息者息謂子息。

經娉妻四勁反說文聘訪也爾雅聘問也。

經舍衛者義淨譯為名稱大城祇洹者具云祇陀洹此云戰勝匿王太子也生時王與外國戰勝因以為名須達捨園祇陀施樹共立精舍請佛居之。

經釜鍑方目甫救二反說文鍑如釜而口大三蒼鍑小釜也。

經推步步亦推也。

外道夸毗者夸苦華反爾雅云夸毗體柔也郭璞注云屈[A3]己卑身以柔順人此謂外道聞佛有相不能執正便云所事之天亦具於相此即以柔順人之義既謂倍勝則非屈[A4]己故知疏主用夸毗之言[1]上取順人義耳又先儒或謂夸毗是詐偽之辭乃與今意符同故楊子法言云足言足容德之藻矣李軌注云足言夸毗之辭足容戚施之面言皆藻飾之偽非篤實之真或可字誤應云夸奢謂夸張其事謂天勝佛也爾雅曰犯奢果毅勝也郭注云陵犯誇奢皆得勝也杜元愷注左傳云莊公欲奢夸夫人故使宗婦同䞇俱。

又見佛下第二解業即是因謂相因相果合六十四但欲均齊不云勝佛若據大論第九云韋陀經中治病星宿法祠天法歌舞論議難問法如是等六十四種世間伎藝淨飯王子廣學多聞若知此事不足為難然今經中從治身呪術下似略列其相故總結云六十四能。

經十八惑人呪術者應是惑人呪術有十八種但未知名相暹記云十八惑人者從呪術至種種𦘕像是十八相此謂一呪術二工巧乃至十七𦘕像也未可依用。

經散香蘇誕反說文散雜也謂散雜碎香者也。

經憒丙公對反說文亂也丙女孝反猥也或作閙俗字耳。

如即人云者即今也。

就經律作亂者執小謗大故名作亂亂即是邪知大解小名治名正執小謗中經有二段初執小非大二是人復言下學小捨大初中復二一執小律非大律二執小經非大經律中五句一舉弗昔制惡法中者所犯罪科名為惡法輕重者初篇初聚重二篇[A5]已去名輕而別舉偷蘭者以偷蘭是方便罪亦通輕重故由能成於四重僧殘之罪故也故南山云偷蘭一聚罪通正從體兼輕重也然蘭有二種謂方便獨頭如初二篇遠近方便及獨頭正罪破僧盜四之類此名重如第二篇遠方便及輕獨頭謂裸身用髮等此名輕也既兼輕重故別舉之偷蘭遮善見翻大遮言障善道後墮惡故也。

經其性皆重者以俱招惡道報故。

二我等律下牽小屬[A6]己三我久忍下彰[A7]己信受嫌他不信四我當下執小捨大小乘戒法名為[A8]己律大乘戒法名為汝律五汝所有下推大為邪故言汝律是魔所說。

執小經非大有三一明魔人執小非大有五句一舉九部證無方等二舉如來無量小經證無方等三如其有下推為魔說先推後釋四如是言下推他經有說我經不說五我經律下委引佛說證是為非初段竟未來之世下是第二佛訶顯過我又下第三明[A9]已說大成彼邪謬別有三句一佛自彰[A10]己說過九部有方等二若有人下明正取之得三若有說下明謗者之失先明其謗後結得罪。

上來第一執小非大自下第二學小捨大如是經律我當受持正明學小何以下釋知足少欲因中之道斷除煩惱因中之滅智慧是果中之道涅槃是果中之滅此前四種通名善法小乘經律以此為本名善法因以善因故我今受持。

如是說下呵以顯過若有說言下次辨其正可解。

經多羅樹一斷更不重生如犯重人雖許懺淨於現在身道果無分。

經除一闡提者謂現在無信故且除之而正因不滅若能發心決定成佛。

經波羅夷僧祇義翻極惡。

僧殘者具云僧伽婆尸沙婆沙云僧伽云眾。

婆尸沙者是殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅故也。

二不定者託境以言通該六聚若論罪體生疑不信是突吉羅三十九十一俱言墮者波逸提義翻墮十誦云墮在燒煑覆障地獄故也四分僧有百二十種分取三十因財事生犯貪慢心強制捨入僧故名尼薩耆也餘之九十單悔別人若據罪體同一品懺經云九十一如前疏釋。

四懺悔者即四波羅提提舍尼明了翻為各對應說謂對人說所作罪也今經懺悔其義是同。

眾多學法者四分戒本云式叉迦羅尼義翻應當學胡僧云守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守以立名亦云突吉羅此云惡作。

經犯突吉羅(至)八百萬歲者若目連問經犯吉羅罪如四天王壽五百歲墮泥犁中於人間數九百千歲今云忉利天等南山云此謂數有大小即萬萬為億之量也今經[A11]但略明犯吉墮獄劫數若諸篇聚或可且准目連問經故彼經云若二眾以無慚愧心輕慢佛語犯吉罪如向說第二波羅提提舍尼如三十三天壽命千歲於人間數三億六十千歲墮獄第三波逸提者如夜摩天壽二千歲於人間數二十一億四千歲第四偷蘭遮如兜率天壽四千歲於人間數五十億六十千歲第五僧伽婆尸沙罪如不憍樂天壽八千歲於人間數二百三十億四十千歲第六犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲於人間數九百二十億六十千歲。

妄語下云云者於此時中有罪覆藏謂此妄語不招當苦名不見後以不見故諸罪皆覆名無惡不造。

持戒是緣因下云云者應須以緣資了以了發正一心三觀即是了因內觀不虧外戒無闕內外冥一正助合行初住佛性見應無日豈單持事戒而得見乎故下經云若人不聞如來甚深秘密藏者云何當知有佛性耶此即了因也經文互顯三因必備。

經如其說有等者問有兩向一問大乘既說有性而小乘九部不說此乃有而言無則是妄語邪見若然者小乘之人云何不犯大乘十重耶以梵網戒妄語在十重故二問大乘之人現是凡夫說有佛性云何不犯小乘大妄耶下答中先答初意次答後意尋文可見。

經煩惱覆故等者言別意圓全法性為無明且言覆耳或可是別以今經兼帶故而四竝知常圓解無異。

經有王問者假說之言以上王嘆比丘比丘不受故此還言王問。

經大致供養說文送詣曰致三蒼致到也。

經何況犯偷蘭遮者舉輕況重北遠云此中重罪通名偷蘭不唯方便南山云盜佛物者正望佛邊無盜罪由佛於物無我所心無惱害故[A12]但得偷蘭以同非人物攝故十誦盜天神像衣結偷蘭涅槃亦云造立佛寺用珠華鬘供養不問輙取若知不知皆犯偷蘭南山正指此文是蘭罪也不同遠釋又云若有守護主者三寶物邊皆結重此則微同遠義。

經此大乘下翻上邪中五篇諸罪非是佛制明一切罪皆是佛制先制盜次殺次酒次妄次婬如文。

科云夢覺者居効反。

經常翹一足下悉覺中收。

經比丘乞食等者教厭食食是婬因故前[A13]已說五戒而此更明婬者以人多喜犯故。

讚嘆得罪者得不應罪。

下文被服赤色者即是明闍王放醉象緣中。

說制戒後者薩婆多云五大色者不成受善見云若見著五大色衣比丘有智慧者當言此是遭賊失衣比丘准此赤色不合受也。

大赤則遮者大赤即南方正色故今遮之下云被服赤色即乾陀木蘭所染壞色似赤耳即善見云善來比丘袈裟赤色鮮明也前云未制戒者此義恐非實法師云具足應言摩訶楞伽羅此云大莊嚴具也。

四諦品

舊云下古師用勝鬘經無量四諦義以釋今品所以然者古師皆謂勝鬘是偏方不定教不在五時次第而明常住與涅槃同故用彼經以釋今品。

言[A14]但說有量四諦等者勝鬘法身章云何等為說二聖諦義謂說作聖諦義說無作聖諦義。

說作聖諦義者是說有量四聖諦何以故非因他能知一切苦斷一切集證一切滅脩一切道是故有有為生死無為生死涅槃亦如是有餘及無餘。

說無作聖諦義者說無量四聖諦義何以故能以自力知一切受苦斷一切受集證一切受滅脩一切受滅道如是八聖諦如來說四聖諦如是四無作聖諦義唯如來應正等覺事究竟非阿羅漢辟支佛事究竟彼經既云無作唯如來究竟故疏云今緣常住至佛心喜也。

亦名下出異名如向引經。

今問下今破古人既依勝鬘立義今師還用彼經明二死義以破彼立無量非常住義不可用釋今品。

言出分段者彼經一乘章云有二種死何等為二謂分段死不思議變易死分段死者謂虗偽眾生不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身乃至究竟無上菩提彼經凡二十五章章亦品也。

無量亦不出變易者以彼經二乘及大力菩薩等俱在變易死中故故云亦不出等。

俱是有量者既彼無量不出變易若望今經生死即涅槃永出二死則彼經乃是歷別有量之義故不出變易今經方是圓融無量也。

是對大小兩緣者正判彼經是方等部大小相隔之說既非開會圓常調御之心何足為喜。

又有下更約彼經名義反破人師令彼立有為無為二俱不成。

那言下破有為義即彼經云世尊此四聖諦三是無常一是常何以故三諦入有為相入有為相者是無常無常者是虗妄法虗妄法者非諦非常非依是故苦諦集諦道諦非第一義諦非常非依一苦滅諦離有為相離有為相者是常常者非虗妄法非虗妄法者是諦是常是依是故滅諦是第一義不思議此四中經文顯云滅是無為何得云是有為四諦耶故云若爾等也。

若無下破無為義。

那得猶有等者即經云變易生死謂大力菩薩等也菩薩即是觀無量四諦之人既有生死正屬有為那言無量是無為耶此蓋彼師不了勝鬘部中兼帶之意故致今難。

解言下彼師重救也而[A15]但救無為義。

不無三相者謂[A16]但無分段捨身受身之有為而有方便土中因移果易生住滅之三相也異與滅同故合言三。

若爾下再斥既有變易三相則正是界外有為故云實非無為為只是作故無作亦壞。

別為一緣者正為別教次第機緣故說菩薩至無上菩提皆在變易故知彼經無量四諦非同今經圓融之四故云義不相會問彼經於有量中三是有為一是無為對何機耶答亦是別機三諦在地前故是有為登地證滅故是無為亦是圓接通別義。

五時者即以五時為漸華嚴是頓在五時外如前記說。

初時約事者即十二年有相教謂四阿含中所說實有之法名為約事。

云云者應云集是和合相道是對治易奪相滅是滅有還無相第二時即無相教謂般若第三時即褒貶教謂方等第四時即同歸教謂法華文省第三故云至第四時也。

五受下引淨名證苦諦如幻也意謂三時同明此義無此四事者謂觀法本空無四名相。

藉四下由觀苦無逼迫集無和合道不二相滅無生相而得會空從方便說故且云四。

如見下引小乘約事為例初果棄事入理尚唯一真豈況大乘四時約理之諦。

從方便為名者由於上下八諦各起忍智斷盡見惑而證一真故從方便言初果具八忍八智耳。

故四下總結四時雖約事約理有別而不談佛性同是無常唯今經是第五時名常住教正談佛性佛是覺義故佛即是智性即是諦具佛之性故云佛性以智為諦義在此矣。

文云下引證而有真實者真實即智也。

佛心則喜者談常顯性稱懷故喜此師解義一往似美而事理無歸若還至前難者恐他云約事約理是有量約智是無量約智猶是變易生死故云[A17]已如前難。

若非下若謂約事是有量約理是無量約智是雙非者依勝鬘經復是何諦以彼經[A18]但明二種故云則無別名等只由他人不曉今經四種四諦而却取勝鬘解義故招斯難。

有同有異者同彼四中之一異則此無前三。

四種四諦者一生滅二無生三無量四無作次第對四教也一實即無作四諦也。

其相下敘意中初句徵起次句總立謂心造十界全體是心故凡聖因果無非實相心佛眾生三無差別故云徧一切處。

能於下明悟之則成佛界。

四事明了等者謂一法身二真智三如來藏四三寶即身智各三即是三諦藏寶亦然三諦相融名為實相亦是陰入皆如無苦可捨煩惱即菩提無集可斷邊邪皆中正無道可脩生死即涅槃無滅可證此謂明了實相也。

若不下明迷之成九界也。

倒而非諦者[A19]但是陰入煩惱邊邪生死顛倒之事耳即下經文於四諦中各有惑因惑果也。

實通一切者通餘九界也。

畜生地獄等者舉重況輕此二尚是況餘七界此即達九界陰入皆如也。

於不淨等者下經云受不淨物由內具煩惱故外受不淨遶九界惑即三觀智名不壞法。

於斷下明滅諦且約二乘界說販種斷滅尚具藏理而況餘界豈不具耶。

明識下只於藏理三諦宛然空即佛寶假即僧寶中即法寶。

諦非四數者心性妙理一尚無一豈有四數。

約四下從理造事事既有四達事即理故亦無四故云約四了諦諦即理也。

覆相下昔被三覆今唯無作指三即一故云今開。

塗乳下昔三覆一如塗藥今開三即一如獲洗稱佛本懷所以心喜。

[A20]但有(至)之殊者唯滅道二諦少不次第至文自見。

一即下於六段中惑是集惑果是苦解是道解果是滅結解結惑只是結前四耳既四諦章各有六段則知一諦具四諦義故云一即是四也。

四即是一者如苦中雖具四義只是顯成一苦諦也集即苦因道即苦治滅即苦盡餘三例爾故云四即是一。

名不思議者只緣四義互通名不思議又即理而事名一即四即事而理名四即一理事相融名不思議下明下聖行品文也即第十二初集諦文約四諦簡云凡夫有苦無諦二乘有苦有苦諦菩薩解苦無苦而有真諦下疏云真是真實故知即是次第不次第二種真實此別圓對三藏簡。

注云云者今直明苦即凡夫者苦無諦也。

不解故苦即二乘也。

必墮等者由不解常故墮無為惡趣。

第三明解即別圓菩薩也。

經法見非法者迷佛法身謂是食身也。

非法見法者偏空涅槃非真實法而計為所證之法明解者解即是因謂道諦解果即滅諦因謂三即果謂分真。

[A21]已訶聲聞者即指前多脩空是訶二乘也。

經於無量(至)受苦者沉空取證故久受變易生死之苦。

經疾能除滅者圓脩三觀於一生中有超登十地者故云疾也。

經言無佛法僧者謂三寶無常即是言無同體也。

四倒品

況顯者舉喻比況也即引上哀嘆品中迴過還諸比丘顯其倒惑。

羅籠自繞者如禽獸在羅網籠檻之內也。

見想取著者見謂見倒想倒二俱取著。

狂狷者論語云狂者進取狷者有所不為想心計度進退不常故云狂狷古鉉反。

分明見倒者邪推定執故曰分明。

偽藝無實邪常乳藥是舊醫偽藝也。

眾多者凡諸所談違理名相悉名為倒故云眾多。

而說倒諦者從解說諦從惑說倒。

執字亡旨者外人偷竊佛教執著四德名字亡失佛性義旨不達非常非無常名不知方便此釋上執字也以不了故德翻為倒名藥變成毒此釋上亡旨也即起下正示四倒。

佛初下今佛出世說小無常破除邪執猶吐瀉令毒氣盡倒即吐也。

病去下明二乘之人不解佛意不達中道而起四枯之倒。

佛觀下今於此會正以真常以破無常故云治病意令達非常非無常。

若後下明釋迦末法還為外人竊用執德成倒故云為病後佛即彌勒也故使慈氏初興還說小法。

道亘前後者常等即前倒佛初出世破故無常等即後倒佛臨涅槃破故。

即能解藥者既識四種是倒則知無倒是藥故云離倒無諦猶如既知迷東謂西則解東非是西離所迷西外無別東也。

緣宜下正示來意義雖兼通隨四悉機宜作病說故有今品。

總論邪正者魔說是邪屬惑佛說是正屬解故邪正品總論惑解下之二品只是派開前品總別相成文義鈎鏁。

若[A22]但下謂各解二品之別不知邪正之總也。

如偏下舉喻偏識人字不識入字如解諦不解倒偏識入字不識人字如解倒不解諦單知杌人其例亦爾。

非具足知者應云非具足識知文脫識字謂偏識者非具足識人入二字偏知者非具足知人杌二形只由明見人入二字相濫暗見人杌二形難分故今用之以喻邪正。

即是正善(至)善業者即前迦葉問辭也。

次第相成者由邪正之總成諦倒之別總別雙具成如來性品故合八倒以為四倒對前四諦數義則便。

於佛(至)生於樂想是釋出苦境文也然苦境似唯一倒故經云生於苦想今疏取苦體文釋成具二故云遂言是解等即下文云應說如來無常我則受樂也故知出境雖單云苦執苦為解即成樂倒。

彼言者即經云我若說言等也是彼眾生自稱我也謂說常有罪故為倒說無常者則證小果故經云我則受樂故指無常為諦。

樂生苦想下云云者於佛常住樂果而生無常苦想體中偏釋一想者偏釋無常也如經。

所不應脩下即解經中不脩空寂文也問前文云不煞等為長壽因今何故說脩空為因答長壽之因必具福慧前文據福此文據慧影略互明理須兼備。

言空慧者即一空一切空三觀俱空以無生門是觀法之首故且言之假中二慧亦長壽因也。

一切倒心為邪者別教先枯次榮亦是倒心迦葉示同別人故有次第邪見故地論明等覺入離見禪即始終教道至于等覺尚有邪見。

[1]如來性品

初約如來單釋文具四悉。

允同三世令物歡喜。

舉初標後意存生善初謂如來後即九號。

破異計者不二即中道故破二邊異計故屬對治。

如來與佛一體異名悟彼體同即第一義。

次對性字雙釋初文者佛與生異以異顯同故屬世界。

意在於因者顯因人具果人之性故曰如來性意令行人反識[A23]己性發生理善故云意在於因即為人也舉顯自隱者舉果上之顯名以目果證之本性即是以顯破隱故屬對治。

性理含藏者佛界性也。

備種種性者即是佛界具九界性也。

善惡三乘者釋上種種謂三善三惡并三乘是九界舉佛界勝性棄九界之劣性棄九界性入佛界性即第一義也然四悉俱解品名而用義稍異初約生佛則自他對論後三唯在自行生善則因果雙明對治則以果事顯果理第一義唯約果理故知後三[A24]但在自行亦可云前一約生佛後三唯約佛。

又如下簡名通文中先明竪通六即俱名如來。

夫有心下謂理即名字觀行也。

四[1]休下謂相似分真初依相似後三分真古翻菩薩為開士。

十方下謂妙覺究竟。

就一下明通橫三身。

今文下顯今品所辨。

如來藏者於竪明則別在理即於橫明則具攝三身以理性本具三身性故名如來藏又復應知藏有二義一理藏二行藏一切法趣色等理藏也一作法趣檀等行藏也理唯在性行則屬脩今品所辨理如來藏也又准勝鬘經云有二種如來藏一空如來藏若離若脫一切煩惱二不空如來藏過恒沙不離不脫不異不思議佛法今品所明不空藏也。

悉皆有我者心性自他徧攝一切故立我名。

以我同故者萬法雖異一性無殊。

以如示人者今品正示眾生本有理性令生文字等解故曰示人。

又言下別是一師解義也。

眾生心神者謂佛性只是心神異名。

六法謂五陰及神我也。

義皆下具破二解初明事理異如來自性是真理心神六法是妄事次明是理故隱是事故顯後明是理故常住是事故無常。

與如下結破只由佛性是真理而二師以妄事釋之故不相關夫佛性六法不即不離古師既以即義解釋故今師以離義破之。

非無一邊者得不即一邊義既無不離義故為今破以此品題須全不即不離二義故也。

彼以下疏主引經正顯。

那得下一切之言豈不收惑一切有性惑豈離理。

私謂下治者徵經助釋也此由世人不信無情草木有佛性故荊溪因便示義以儆迷徒。

何所不收者一切之言則收十界依正也。

涅槃下即經云安樂性也以涅槃是安樂法故既云一切諸法有安樂性則何法不在涅槃中耶。

一切下一切之言既收依正故示依正即是涅槃涅槃即佛性異名是知國土無情有佛性理矣良由十界由心所造而依正之處當體即心心外無餘豈復甄隔云何草木無佛性乎。

此即在外者未來當得故在身外。

此即在內者現今六法既即佛性故在身內。

惑覆梨耶者地論以第八梨耶識是真常淨識不立第九所以梨耶即佛性理故向云地人云惑覆於理也。

興皇下彼謂佛性超然故非內外。

偏據緣了者緣了脩成故云佛性在當。

復據下應是論人二義以釋佛性一云在當則據緣了二云在當果也果性即菩提由了因而成也果果性即涅槃由緣因而成也菩提果上復得涅槃果故云果果。

如盲下各得尾牙不識全體。

四句下謂內外亦內外非內外四句也諸師解性但在三句尚闕兩亦是一非諸不名平等則顯違如義安稱釋題今明三因五性互融互攝既性具緣了又全性成脩豈同與皇偏據正性既性由脩顯豈同地人偏據本有既全脩是性舉果攝因豈同地人偏據緣了及以當果今既融攝因果無差脩性一搔故云平等永無四執故云清淨由內無執故外無諍不異名如旨在斯也。

巧示者隨有四益作脩性內外等說令彼歡喜生善執除悟道故名巧示此乃稱理而說即如是來。

常不變易者上解二字如即約理來即約事理事相即性體俱常波水相收濕性寧改故名性也應知如單是理來唯屬事性兼二義只事理體常故得云性豈獨下結責諸師。

不得不有者古人意云藏以含藏為義空無所含故須云有。

以有接下示有門四益文闕世界應云以有令喜。

接斷者為接引執空斷見之人令生理善故說藏性是有破常者有即真常破於橫計邪常之惡。

以有令悟者悟故入理。

悟佛下說藏為有即是方便而證性時實非有也。

如人下引喻斥執方等陀羅尼第三云我於往昔作一比丘時有居士設大施會我時貧窮故詣會所於其中路見有大橋於其橋上有一智人我問彼言是橋何人所作此木何林所生何人所斫何象所載為是赤松白松如是設七千八百問[A25]已爾時智人便語我言咄癡沙門居士請汝但涉路去至於會所可得悅意徒問此事於身無利咄癡沙門今且速去還當語汝我時聞此便到會所食[A26]已蕩盡財物無餘見[A27]已懊惱却到橋上見向智人智人問言汝為顦顇多不吉耶答言我向徒問無益之言使我果不值飲食財物智人語我夫沙門者於身無益理不應問於身益者宜應須問云何為利謂不讚[A28]己不毀他觀平等法自既利[A29]己復能利他是時九十億諸天聞說發菩提心今以四門如橋會所如佛性於門起諍不能證入如問橋失利。

其意若此者如前性非四門隨機說四。

若得下和通諸解得今四悉意[A30]已則古解有歸不得今意徒為諍論一言佛性須具六即諸釋雖殊不離六位但宜聞理即故作本有說之宜聞中間四即故作緣了說之宜聞究竟故作極果說之前四即無明全在是亦隱分真究竟是亦顯二即在聖是亦外四即在凡是亦內。

如經下引證不知是理即掘出是分真究竟義如下釋。

只是一義者名字雖異義體是同皆是一念三諦之異字耳。

若欲下明名義俱異而體是同。

理惑合論者惑即是妄理即是真故勝鬘云若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者於出生無量煩惱藏法身亦無疑惑此即理惑俱得名藏故曰合論。

不可改變者此亦全不論惑而以理體常住不遷是性義也即勝鬘云自性清淨心今云如來性佛性等是也。

有師生起下古義無失故今用之文中後之四段皆云若爾者是假設難詞。

前後兩病下前是常病後是無常病病在機緣故云就眾生論塗毒喻說無常則隱覆佛性洗乳喻今常教則開顯佛性故云就佛教論也。

六道區分者此是古義故云六道在今應言九界也。

昇謂三善沉謂三惡。

流乎醎酢者喻六道昇沉也。

誰能毀傷者言佛性不可殺也。

叵不可也。

钁居縛反。

如佛下舉例也。

興心逆罪者興起也如來金剛之身雖不可害設起害佛之心則獲五逆之罪。

性不下眾生佛性雖不可毀設以妄心害妄陰者則得殺罪例如興心害佛也。

劈音僻破也。

只由善業等者緣了二脩名為善業了因名字位緣因觀行相似位見性即分真究竟又若深取則住前悉名緣因分真名了因究竟為見性。

言性由善業者見性是果此性本具至果方見果由因剋故云性由善業因則是始果則是終。

論人下引古釋善業義初明論人約妄事釋次明地人約真理釋約妄事則非是圓因約真理則猶為惑覆用解善業義俱不成。

假名行人者攬五陰實法而立眾生假名也意云有假名人方能脩業故云能御善惡御謂乘御乘惡則唯在生死乘善則得至涅槃故云御善至正覺也正解善業故略御惡義上標云能御善惡者相帶而來洮練心神則御善脩觀得成正覺即至果見性練字從糸從金二體通用珠藂云煑絲令熟作練鎔金使精作鍊。

中論下中論師難也。

亦不得是我者此約真我我即佛性既非佛性故亦非我。

既其下正觀善業不成。

誰御善業者正由內具我性故依性起業既無性即善惡不成。

又汝下又恐論人轉計謂有假名妄我能御善業既是假名則非自在真我妄我御業唯至生死不了真我豈成正覺故云假者至相害也。

地人下以地人謂惑覆理以解藏義故使釋業還指所覆善用為善業也。

如土下土喻妄惑金喻體用金在土中土無能壞如用在惑內惑不能壞也。

沮慈呂反意云迦葉所問善業正指此用沮壞下文剩妄惑兩字或可分為下句之首。

若爾下今破此用既是理具之用全在惑內不能破惑故云無用。

何能下且迦葉問言云何作善業作即造作正是事用若猶在惑內豈能作善業乎。

今明下今師正解善業義也既憑經文故異諸說。

不可見者者即經云家人大小無有知者也[A31]但凡夫理具全未起脩故云是時不能等也地人用此解作業故向為今破。

掘出下極果理顯如掘出[A32]已果德既圓因行都廢故云何須善業。

𦶮除下但破見思如除草穢此亦理即位收既非圓因豈是善業。

異人下正示脩圓善業位也。

示子金藏是名字位聞名識體。

於舍掘之是相似分真觀陰破惑故斯三即是作善業迦葉前問如來今答正在此位若止觀中以掘出為分真得用是究竟今以掘出二字分解則掘收相似分真出唯究竟止觀約分果邊故約真因以對出義各隨義便如彼蘭菊。

苦約下約六即判出其義六位高下不出隱顯故次以隱顯四句釋成六即隱謂理即顯謂究竟兩亦乃是中間四即住前是亦隱未破無明故分真是亦顯分證佛性故又名字觀行是亦隱相似分真是亦顯故法華玄記十不二門云三千未顯驗體仍迷故相似位成六根徧照仍迷是隱徧照即顯問前釋何云分真究竟俱是亦顯耶答前但對古明義既無四句故亦顯之言收乎二義今既正釋作業而成四句單顯[A33]已收極果故使亦顯止齊分真問文中何故無雙非句耶答三句收位[A34]已足若立此句應指理體所謂事異故六有隱有顯理同故即非隱非顯也。

有則非有者依正既即佛性故二十五有當體亡泯何得復名二十五有耶。

誰作善業者謂若定無佛性誰脩緣了二因也以由從性發脩故。

不得說者由邪我病重故且施小化。

經煩惱所覆者別人却覆顯我圓人即覆是我。

譬文為四者前二[A35]但在理即第三是圓機動第四正解圓。

窘乏渠殞反窮也未曾發心故乏了未曾加行故乏緣。

有能下理有能生解行之力也。

有正下正因佛性即五陰是譬如即此舍中有真金藏。

此性下正因之性體具三千故曰包含自他互融三無差別即廣愽義。

中論下[A36]但聲聞者謂但空也菩薩亦然對出假菩薩以說故二人俱受但空之名。

今明下約七方便以釋大小既體㭊觀殊故使二乘且分兩教。

但空菩薩(至)出假者此是通別菩薩通見地[A37]已上別十住位悉名但空通八地別十行[A38]已上悉名出假三藏菩薩攝在人天以不斷惑故。

皆不知者前三教人理具情迷如不知藏悉具五陰咸號家人。

小道(至)草穢者止破見思如除草穢。

緣不肯受者緣有大機不肯單受小化所以如來異人出世先小後大終令出藏。

緣為化力等者大機發心利他為正自利為旁故四弘之初即云眾生願度即是先人後云佛道誓成即是後[A39]己力能利他故云化力不肯及以化力皆云緣者但是機中冥有此義事非彰灼故竝云緣。

經我家(至)能知者七方便人迷妄五陰名為我家性在我陰我尚不知況佛是他人豈知我性。

顯說中經掘出者堀謂分真出即究竟。

經心生歡喜者兩位證理得法喜樂達性本具不從外來故云生奇特想荷佛開導故云尊仰是人問悟通五即經文何故只喻二即耶答既云掘出理合先示處所故前文云并可示我應知示處即收名等三即。

經一切眾生等者即合前家人大小前喻狹唯在七人今合乃廣該于九界一切之言何所不攝。

彼譬顯等者彼譬[A40]已成劣脩故顯此譬冥有佛性故隱。

上文貧女下取第四師義。

稟教生解者如諸外道偷竊昔佛常住之教妄計邪常此亦義當稟教生解。

以解下但執常名不達常理故云解微由微故執執則成邪。

覔無我下此取第四師義以醫譬機覔機即是道樹初成三七思惟尋施方便也具如法華方便品偈。

設三種藥即鹿園說小也。

經因告女人者醫既譬機告女即是機緣扣佛故知兒之與醫同喻於機[A41]但以稟教如兒扣佛如醫故立二喻。

真我非時者說時未至故。

前合三藥者即經云酥乳石蜜既亦云乳與此何異耶此問也。

此亦下答前云乳者只是牛乳以喻無我今云乳者乃是母乳即譬常我乳名雖同喻意永別。

邪常病息者即[A42]已證小果。

我無我相違者常我之機將熟耻小自鄙如嫌毒氣即小法與大機相違也。

經便遠捨去即喻鄙耻。

無我下治邪始在仙苑消息須至鶴林以經歷五時破邪方盡今經六師翻邪十仙受道即其事也所治邪常既[A43]已消盡能治小藥故亦止息由消由息故真我教興。

經洗乳者開小即大喻之如洗。

經是故不來者初聞略說執小不受。

重說者即廣說化意。

經漸漸還飲者此即信受奉行入住證理故云還飲四十二位一一進入故云漸漸亦是從偏漸入於圓漸故云漸漸。

二藥者初文是合無我藥。

次淨洗乳下合真我藥。

哀嘆亦爾者彼品亦不合病。

問隱下釋次文中說如來藏也初以因難果問意者既許顯名法身隱名如來藏前文又云我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即是我義則應悉有我性與佛無別故云一切眾生有我性耶此即以理難事也答中乃以理同事異為答理同故有佛性事異故非果佛理同故有我義事異故非果德此則眾生[A44]但有迷中之理諸佛乃得悟中之事也。

何者下徵釋人別法通者人是事法是理法通則始終理同即義無別故言凡夫有佛性有我義也人別故凡聖事異六位差分故言眾生非果佛非我德也次問下以昔難今初句定次昔既下二句難初句者向言人別法通則法是人之所有所以六位位位咸即故云法是人法此以今經圓義定之也次二句正用今義以竝昔教且昔說三乘之人一例無常不明六位常住人別則佛性之法復屬誰耶。

解云下答也。

屬法性者即理具法性昔既未說而無常人悉皆理具此法即今理即所收也。

經不應生怖者不應執小畏憚圓乘。

經不得不有者汝昔自迷此性本有。

作十二難者皆是執事難理也。

始生終沒者佛性若常不應始生無知生[A45]已老死據此始終驗知無常。

經應無壞者約實徵相相別名壞若性是常常法不異一切眾生應無種種差別壞相。

經若無壞下難破無壞成相差別。

或可十難下則大分為二也謂初難現用次難處所云云者若欲應後答文則應束為兩段。

所言(至)勝負敘前難意。

應無生滅者是初約果中第一雙差別勝負是第二雙下有約因約果只是重顯前義故今[A46]但敘二意有本生滅下多次字文悞。

前譬下前以額珠沒膚譬失理起惑故云得而失後以雪山藥味有人聞香譬反迷成悟故云失而得。

[A47]但此下釋出初譬意初且問起且理即無始本迷未得名等妙解那忽言得而失耶。

此是下答也。

應得不得者既具妙性應合得解而彼自迷即是得而復失理具故得情迷故失。

得無下則是得非悟解證得[A48]但得迷中之理故言還得於失。

失無下失非忘其本解故云失無別失只是本迷故云還失於得也約理具名得實非證得故云得無所得約本迷名失實非失解故云失無所失後譬失而得只是前迷後悟其義易明不勞徵釋故注云云。

譬眾生(至)之用者理具降魔等用也。

知識下云云者天魔等有壞正之力故喻力士心遊理外稱之曰餘此約妄事為力士前明眾生則以真理為力士。

機緣感苦者文悞應云感召此是牒科即分科中云根緣扣召也若准下合科云招苦則義或可通。

明失非失者即惑是理故失非失。

說法破惑者問前科分云聖應破惑此何云說法答前約身輪故云聖應此約口輪故云說法互現其文也。

如就覔者說無我教撿破邪常如醫問力士珠在何所。

今明性理下疏主正解也。

經嗔盛喻起惑珠陷入體譬性沒陰內迷本有性故曰不知。

何不下若現在陰即佛性者佛性雄猛一切眾生何不自然現在破惑。

何不下若云脩道然後顯性則佛性在當現在不應有性。

即是信受者今約二乘至此聞圓即入初住若約凡夫信受即名字位。

譬中有二者一起惑二失理。

今唯合一者不合失理也以起惑必失理義可兼故經善知識即圓人也。

併得下前十難俱難現用今明由起妄惑招感妄果故使現在無常住用。

經非聖等者即外道說邪我引此例斥二乘。

若解真我等者以我及無我是大涅槃二種之用體本相即既不識真我豈了真無我耶。

除惑信受者此約初住意如前說。

樂味者音落蒼頡篇樂喜也。

木筩徒東反三蒼云竹管或作筒說文徒棟反謂無底簫也非今所用。

又譬十地了因者即第二解[A49]但以木筩譬了因不將譬教有本譬上脫又字。

了因剋正者以十地了因剋妙覺正因本有正因究竟顯發在妙覺故。

譬眾生下山如陰身味如正性頓具三千故如滿月譬有著下著心合薄福苦行禪慧合加功計斷計常謂為真理而實非也故云求覔至不可得此約外道解也。

亦譬下即是世人妄解佛性名為掘鑿而去道踰遠故云欲覔等此約學佛法起見也未治本云亦譬種種掘鑿十餘家解佛性義。

經以福因緣者譬佛以無著心而證此理也。

前云人無見者者即經云人無能見有本前字下多次譬二字者文誤此合初失譬非次譬也。

合重明失中經文[A50]但列五道而前譬云有六味者即是開鬼出脩羅故六合之[A51]但五則立譬從開合法就合。

前有總別之責者初難別在何處次難徧在身中徧在即總難也。

性家之身者事從理變即性是身故云性家之身既即性而身亦即身是性故云無非佛性水既為波即波是水可以比之正報既然依報准此依正不二寧乖一心疏文從要且云陰身然又色陰該乎內外內即[A52]己身外謂國土一言五陰則義該依報豈有無情而無佛性思之思之。

應無殺生之罪者既性不壞則應殺人無罪。

一云(至)惡業者五陰是妄事事可殺壞故成惡業業之與殺俱妄事故不應謂理性無損便無殺罪。

所言下徵此經文顯諸師失准前四師解義六法心神是據即義當果梨耶是據離義須知正理不即不離不即故至果乃顯不離故即陰是性諸師掘鑿故竝違經。

只是五陰者以神我加五故成六法。

何容下正難經文既云性住陰中則性與陰異汝云陰是佛性若消此文則成五陰在五陰內也。

眾生下攬陰成生故受次難且眾生有果佛之性故云佛性若陰住陰內則是生有生性其義大乖心神之說例應可見向言六法心神是據即義者一往許之且云執即再研其旨即義全非何則夫言即者即妄是真即事是理彼執妄事安稱即耶故知徒立佛性之名全無佛性之實問一家立義性具三千既具五陰世間豈非陰住陰內答具五陰性性即是理豈同他人執妄事耶。

若有下今師難也若現陰中有當來果者既在現陰即是現性故云復非當果。

何所繼屬者若云現陰中無當果者則當來之果是誰所得現陰既無何云有性。

釋此乃便者惑覆於性即同性住陰中既指本有正因為性復無當現之難故云乃便。

當前難者即迦葉作始生終沒難也。

若有下引前難文前云若有我者此順現文改為佛性以我即佛性故。

不如諸師所解者不同六法心神之解也然豈[A53]但不即不如諸師不離豈如當果等說以牒經文正明不離故且不斥諸師。

實理下佛性一如無所不徧其猶太虗孰云不住故云豈應等。

特是下正示經文為彼宜聞云住陰中故云異說忘言得意中外都融。

妨前後文者前後經文皆說佛性非內非外等若定執此文住中之語則妨害諸文故知此中為緣異說耳。

私謂此說終窮者荊溪判上實理言之[A54]已下疏主所談其義圓極故曰終窮。

又五下疏主且就現文更消其義五陰是眾生之身云在陰中則是明有情有簡無情無據此釋經是別教義經部重施故佛此說故知不可執此中別義妨前後圓文故治者判云仍狹方便。

經一切論者遠法師云一切沙門婆羅門等名為論者此皆求性之人所以舉之。

唯合不壞者今謂經文亦合可壞如文。

起於正道者由悟佛性名為正道以悟解心備脩諸行是則解心是能作諸行是所作故云所作善業若准經文甘毒二喻則兼明迷性而起惡業故以毒喻之故他人釋義未為至當。

今觀下疏主正示前額珠等喻佛性理悟理則起行故理是行緣緣以資助為義由理發行以理融行助義在此故云[A55]但為善業緣也今文明教解教則識理識理則成善業執教則迷理迷理故成惡業故以甘喻善以毒喻惡教雖是一解執自殊故經云方等經者猶如甘露亦如毒藥也問執教既作惡業迷理豈非惡緣何故云佛性[A56]但為善業之緣耶答迷理即無明是則無明自是惡業之緣非干理也故與言教不類又復應知文雖明惡意在顯善故向科分云正明佛性能起善業也。

次第相生下先於初科中取智人生起後二成乎善業即猶如甘露也。

識一體三實者即教下所詮之理由解教故達理。

妙觀得成者由達理故起行只此解行名為善業六即辨位思之可知。

愚者下次於初科取愚人生起後二以成惡業。

反此者謂由愚惑故逆一體三實妙觀不成能作惡業也應知九界悉名惡業。

一云下文逸前譬二字稟大乘如服甘露或夭或壽如有得有失得即依教起解故慧命長失即執教起惑故慧命夭。

後譬下服毒如稟小乘生死如有得失此之得失[A57]但是小乘解惑耳。

二云下前單約稟教此又約教從師授大乘義趣同前而小乘中生死意與前異。

作大解者知小是權此權即實名為大解如世學大乘人從小乘師習學小義內心既達則境隨心轉小法即大如服毒生小本害大如毒害命於小解大如服而生。

守小下執小為極不發大解如服毒死。

三者下純約大乘以消二譬不同前師大小相對若准長行云方等經者猶如甘露亦如毒藥則純以大釋其義稍親。

又只下恐人難云若於得作甘露名者經云早夭豈非是失若於失作毒藥名者經云毒生豈非是得故今明二喻反覆相成則無此難。

有得有失者得則壽長失則命夭命夭即成毒藥故向云於得者作甘露名也。

有生有死者生即喻得死以喻失服毒既生即成甘露故向云於失者作毒藥名也。

反覆相成者即甘露喻中傷命成毒藥服毒喻中或生成甘露也雖以反覆互通用消經文而失還是毒得還是甘於義或通於名未允何者且如初喻自云或有服甘露傷命而早夭不云服毒次喻云或有服毒生不云服甘露故知古釋於名不允若依疏主以消甘毒各有得失則名義俱便。

今明下今師釋於失得二文皆先標次釋俱名至毒藥標失也。

名甘露即初譬中上半行名毒藥即後譬中下一句保愛下釋義也傷毀慧命破壞法身。

於其下明得有二義初標云俱名等者名甘露即前譬中下半名毒藥即後譬中上句。

入理下釋義也從名字至分真通有生善破惡義若入分真即名智斷。

名善業教者詮善業之教名善業教即長行云方等經也。

各有合譬者則指下合三行中各有合及譬也。

譬如下即是預釋下文聲聞及緣覺大乘為甘露義也。

服鴆者左傳作酖杜征南曰酖鳥名其羽有毒以畫酒飲之則死而能治癩病者以有解藥故本草云生犀能解鴆毒。

譬學下合法學小乘觀合服鴆斷惑合病差即以見思喻癩病也。

知是下合解藥既知小是權故能權即實而能即入大乘經云大乘為甘露者斯之謂矣。

初約二乘下列三人名以三行經次第對之二乘則收乎兩教菩薩則別圓分真眾生則正在六道凡夫兼收通別出假。

似約(至)善業者標示。

菩薩下次第釋出。

增進善業者即分證位增道損生也。

以作善業者以用也用小所證為大方便今開小入大體空即中故云以作也。

便作善業者即生死假是佛性中即此生死便作善業不同二乘[A58]已破生死用真空即中而作善業也。

故舉下以今經三教俱知常住九界咸有佛性故舉三人以明善業疏主謙[A59]己未敢定判故云意或在此從迦下對前辨異初對前教次對前品。

初教(至)易知者初教即鹿苑舉邪為非顯正為是。

言歸正者歸以反還為義反邪師還事正師反邪法還歸正法反邪侶還歸正侶三體各別故義易解三種三寶如前記。

前長下對前品今品與長壽雖同明一體而隱顯自他有別長壽明諸佛所證則是顯是他今文勸歸[A60]己身則是隱是自。

當成等者當果得成由今理具具故是隱。

顯於下前品明護法故舉他護他之法故此文為成業故舉自自作善業故。

又免魔縛者達[A61]己一體三寶周徧一切魔界即佛界魔豈能縛。

各有所據者前歸他顯則據護法具戒今歸自隱則據成業免縛所據雖爾應了隱顯不二三無差別方曰真歸。

經善分別者勸令觀察也。

則是我之性者我心即具不須外求。

即是破惡等者世謂分段變易生死之惡故知出世即是破惡即前服毒生義也。

二俱下即是於得中有甘毒二義以此證前明然可了。

又知下經云知我即是能觀智故是佛寶我所是所觀境此境可軌故是法寶遍一切處名為理和故是僧寶故云是法僧二寶。

雖無下境智不二其體本一約義說示三寶宛然。

又佛覺下解經佛法三寶性一句也佛法二寶以對能所義如前說僧名和合則約境智不二則與前異。

經如我所說偈等者通指或有服甘露[A62]已下文皆是說佛性教義也。

初併不受者謂別體一體俱不受也以我皆不知故後併歸依者別體一體若隱若顯俱欲歸依以皆佛說故。

佛皆不許者佛意唯令歸依自[A63]己一體令成善業不許歸他。

總云不知者三寶既有真偽今欲歸之而作善業[A64]但不知真歸之處故云不知也。

次無上等疏文從省具足應云次別不知無上者不知歸佛不然則於下二句皆加別字如云別不知歸僧等。

如四相說者如彼品說三跳義此歸佛即初跳也。

問法中經自在等者法能斷疑故得自在。

如前波闍者四相品云佛告波闍莫供養我當供養僧若供養僧則得具足三歸汝隨我語則供佛為解脫故即供法眾僧受者即供僧。

無預約自照者謂無自照智預知未來定當成也既其不知不如歸他一體及別相故云次第約從他問迦葉分真豈不知未來當成也答同凡作難故云無預知耳。

懷子譬解者理境如胎智解如子以智照境如子托胎以境發智如胎懷子妙覺果滿名為[A65]已生。

徒自萬月者如不懷妊空經萬月終不生子若無真解無成佛期從深從近故指十地真解既深去果復近然近由遠至深因淺成故名字解生以解導行分真流入任運至極若取分果則住前三即正是托胎初住果成名[A66]已生也此則正是初心近期之地而今疏文且從極果。

合譬云眾生業亦然者六即通名眾生合未懷妊等可知。

經假名優婆塞者即迦葉自指也三歸不成名下無實故曰假名。

經不知真實義者三教權人不知圓教實義亦是分真不知究竟既談化意故須推功極果也。

偈文迮者以五字為句若言及於便有六字故不安及字也第四第七俱指釋迦若約賢劫千佛則俱留孫居第一釋迦當第四也。

能覺佛性者分真照理名為能覺與妙覺理等故曰義同所以同名為佛。

云云者六即理同俱得名佛今據迦葉設難故對分真以明義同意該六即也若爾經云汝於諸菩薩豈理即凡夫得稱菩薩耶答尚名理即佛何況菩薩耶經云云何未發心而名為菩薩豈非理即菩薩乎。

婆藪此云天智論第四釋王舍城云往古世時此國有王名婆藪心厭世法出家作仙人乃至為天祀故應殺生噉肉此生在天祀中死故得生天上等從是[A67]已來乃至今日常用婆藪仙人王法於天祀中殺羊當下刀時言婆藪仙人殺汝。

問昔下約初教立兩重竝難由明別相而生。

答中約二門以申前難悉如文。

歸憑有在者憑即依也謂憑心靈覺憑心真教慿心正侶也。

云云者外境引物發心宜應說有內患必須遣蕩故須用空。

三種三寶者一昔別二自隱三他顯。

自隱時一體者經云常有大智性我性及佛性既云我則知是自既云性則知是隱既云平等相則知是一體也。

經佛所讚者即讚眾生理具之三。

經我亦趣善逝者趣亦歸義此言我欲歸佛顯一體也善逝即十號之一。

經諸有所無有者文具二釋初以生死釋諸有正覺出離釋無有次以現成佛果釋諸有即萬德悉備名諸有也以無二十五有釋無有。

昔時為緣者經云聲聞凡夫之人即昔時機緣也。

昔時翻邪者有本昔下多依字文悞。

非但(至)法僧者[A68]已成即釋迦等果佛所顯佛性也。

只當(至)具二者佛指迦葉未來佛果所顯名當成佛性也故知經云於佛性中而兼自他二意。

性即下正釋具法僧義應云佛性即佛法單云性者或闕或略此即分字解義也謂佛字即佛寶此謂妙理有覺照義也性字即法寶此謂妙理有軌持義也故云佛性即佛法也。

法佛不二者謂軌持故能覺照覺照故能軌持而此二義和合不二即是僧寶。

身既具三者此指當成之顯故云身具也。

興皇四假即釋經隨順世間法也。

理緣下列四假名理緣者諦理也即當今家第一義就緣者順機脩行即當為人對緣即當對治因緣即當世界。

昔即下彼釋昔教別體即對緣也對外三邪以明三正是故須依別體也四竝名緣悉是假立故名四假亦曰四緣。

云云者以四悉對四緣如向記釋又興皇既以昔別對邪明正是對緣則知今之同體合是理緣也。

欲令眾生敬我者我既敬禮諸佛眾生亦應敬我當果。

意者下示令生敬我之意敬我當果必觀自身觀自三寶名為生善。

今之(至)須依者凡位所具名為隱時觀隱不[A69]已自成於顯正是初心入道之門故一向須依若約位者正在住前若至初住則三寶分顯又於住前但在脩位所以經明能說真法等然脩由性具其義可知。

自身佛寶者即名字等三所解所觀之理也此之三位悉能化他故得眾生起塔廟想。

經於我以我等皆是佛出菩薩自稱之辭非佛自指也。

問身下意問佛是果人云何住前因人得稱佛寶答中云身中佛性者正指名觀似三身中之理。

言佛性者因人有果人之性故云佛性既具果性故是佛寶雖非八相應佛而是三德法佛故云即是法身。

能說此法者說此佛性之法以示人也。

能受持者我能受持即稟法之眾。

他尚下以他況自。

尚歸我身者即向經云亦令眾生於我身中起塔廟想等也。

不敢為例者意謂三乘是權一乘是實而權實兩教俱有三寶抑又無一寶之義故不敢以三寶例三乘等也觀師例之其義雅合即以別相名體永異為三同體名異體同為一故亦會三歸一以例乘義下經云若有分別三歸者我當為作一歸依處豈非會三歸一耶。

義說佛法僧異者謂於一法性理上義說三寶之殊要其所歸終是一理。

引法華證者聲聞羅漢名同昔小義歸今大故云以佛道聲普受供養以證三寶名同大小義別故注云云。

為他作一體者即是以[A70]己所證說示於他令他悟入也。

皆云舉體者只一心性有此三義而不相違即和合義也。

生盲凡夫者生下即盲故曰生盲以喻無始本迷習小為機宜聞別相若聞同體謗大墮苦。

二乘得聖之人者[A71]已證小理遭訶被加至于涅槃咸會一實。

譬說中但譬同體大將譬了因者慧能治惑如將破歒譬正者眾生與佛正因理同如太子與大王天性元等譬緣者福能資慧如臣輔佐。

次約三寶配喻者太子是民主如法是佛師佛能破魔故喻大將僧能輔佛故喻大臣大將建意下明一各具三以顯互融建立也。

太子者漢制天子稱皇帝其嫡嗣稱皇太子諸候王之嫡稱世子。

繼霸業者國語晉猶覇賈逵曰覇猶把也言把持諸候之權也諸候把王事臣道也經本皆云覇王之業或作帝王呂氏春秋曰帝者天下之所適也王者天下之所歸往也。

餘王子依譬緣者萬善同成緣因如餘王子依也上云諸兵依我其意亦爾。

經不應生下劣心者太子心不下劣則可紹王業如不起小志方見同體。

如王(至)前譬者即指經中如王二字結顯太子是紹位之王明繼先業且云太子故疏釋云如先王也。

王子下即其餘王子亦是大臣也然大臣既譬緣因而緣亦具三若例太子說三喻者應以正位居體勤勞王家百官總[A72]已以此三事用配三因經云大臣亦爾斯之謂乎此則各開成九九只是三廣如前記合中三事即三寶也。

示此梯隥者高下等級如梯如隥。

建決定意者如金剛刀之決斷也定取自[A73]己隱時一體思惟修習證果非遙若取別體則墮於徧小取他佛一體則於[A74]己何為若能反觀百慮一致故云不取別體等稱嘆中只由隱顯性等因果理同是故迦葉雙嘆二義。

經深利智慧者圓極故深排惑故利唯觀自[A75]己如彼剛刀。

第三(至)圓觀者[A76]已識[A77]己身一體三寶若欲顯發要須觀行故次前文而明圓觀。

入藏由觀者分真究竟悉名入藏若對初心亦有觀行相似入義。

則無修因趣果(至)善法者解經修行等二句也。

即非有無者非有故非我非苦非無故因果不忘。

行苦所逼者遷流不住名為行苦凡夫妄計為樂也故論云如以一睫毛置掌而不覺若置眼精上為損極不安凡夫如手掌不覺行苦睫。

亦常亦斷者文中三雙[A78]但是斷常二句兼起計者即成第三非此二句則成第四此四句見俱乖中道文雖列二意必具四。

見修斷過等者或見自修過患或見他修過患問如何見過耶答知撥無因果為非是見斷過而反更執常知我住身中為非是見常過而反更執斷。

以求信也者信音申或單作申或作伸者俱非纂文云吳人以步屈名桑闔(古合反)方言云尺蠖又名步屈。

未必全爾者謂未必皆是桑枝變作亦有種類生者。

桑根下引例謂蟬螢亦有種類豈皆根草變耶桑根變蟬未詳所出王充論衡云蠐螬化為腹育腹育轉為蟬禮記曰季夏之月腐草化為螢。

一云誤者應云修餘法我是則名曰如來秘密等。

經云常者是字誤耳疏主既云三雙六句應取此釋謂一苦[1]藥二無我我三無常常也。

常是通名者四德不遷不變通得名常。

我等是別者此常自在別得我稱此常無苦別得樂稱此常離染別得淨稱。

佛果萬德者萬不出四既通得名常是故經文以常替我此常即我也是則名常而義我故得對無我以為一雙二釋各有其義故無去取。

即指下如來是人秘藏是法秘藏是總三寶是別三寶即三德具足三德故名秘藏入此秘藏名正解脫當知人法不二咸即常等。

只是真法者取下結文證義也即指四德三寶等以為真法。

二邊為餘者下結既云遠離二邊則知中道之外悉名餘也若爾何故經云修餘法樂等耶答此明即邊而中故於餘法修樂我等是知結云遠離二邊者達邊即中邊無邊相得遠離名。

疑為解津者津謂津濟解因疑濟故為解津下經云若人於此生疑心者尚能摧破煩惱如須彌山。

中道(至)易解者以正直捨方便故愚者亦解。

依文下經云遠離二邊即分明易解義也若爾中道易解何故先施小乘答機生則難機熟故易昔生今熟故今易昔難又是敦勸之意凡夫具惑名愚二乘證真名智舉凡夫尚解以勉二乘又通指小乘亦名凡愚開小入大而俱悟圓故曰不疑何況圓教名字五品等智人耶又可指住前為凡登住去為智。

若依惑意者即向云疑為解津無疑故無解豈非倒惑全全耶。

愚人分別者分別即妄計也。

六卷下義同初家。

有是無有等者謂有是無家之有無是有家之無指無即有故云無上說有指有即無故云有上說無良由有無二無二也如空中華華處空處豈二別耶。

次不二下二即有無不二即中向雖有無相即以示中道猶是對待者無得中道名故今明若中若邊俱不可得絕於對待以明中義。

他明下三無為如前記三聚謂色聚心聚非色非心聚。

四大亦爾者以水地喻有以風火喻無諸病即四百四病以一大不調則百一病起故四大共有四百四病也水病即冷病火藥即熱藥火病即熱病水藥即冷藥。

地風亦爾者謂地病以風藥治風病以地藥治也癕腫癥癖是地大病應以風藥散之驚悸不安是風大病應以地藥鎮之以通關竅消積滯者名風藥風以動為性故以鎮心腑利筋骨者名地藥地以靜為性故。

不善毉師者即凡師不鑒機緣專執[A79]己義以化他也法不稱機名為妄授。

初可見者經如來合良毉煩惱體相差別合四大偏發而為除斷去合而消息之。

不應染著者執有起惑故名染著智人無執故云不應。

責其(至)遍身中者現用即覺知處所即根身愚者不了責求佛性謂在根身。

身中下文闕二云二字。

有即表無者妙用之體即是真空假即空中其旨可見。

定無乖理者以一切眾生本有佛性故言無者乖違正理。

汝有智人等者謂不應執有云無是妄語也以雖有理性而無事用灼然是無言無非妄現[1]端謂放光動地依正融通等事用也。

何以下以無事用為默然也。

二云下以無應對為默然意云汝根處既有佛性就汝推尋撿責佛性何無應對耶。

經但求了如諸法真性者知四門體一因門見理名了真性若識一家所宗依正唯心三諦融即者則諸法真性何須遠求空有不二豈有諍論三諦即四門義如前說。

三約下只應云三約無我恐多我字尋經可見。

皆解惑對辨者初約苦中但有於惑然云不知身有樂性以不知對了知即是解也餘四文中皆有凡夫智人即解惑相也准此九界名惑悉曰凡夫佛界是解方曰智人六即辨位意亦可見然此五義皆是非苦說苦乃至非幻言幻故須達苦而樂達幻常住方名圓頓智人自餘三教咸稱惑者。

即動而寂者動即去來寂即常住。

總結是境智者既是雙結前二故具能觀所觀。

經約因緣明不二中皆云其性無二者只由實性隨緣故成二法隨緣不變實性常同故明與無明乃至白黑約事雖異其理一如。

圓人達了故名智者三教背實悉曰凡夫。

先舉無明者應云明無明文略明字并下二段共成三雙。

舊解下二家釋經俱違佛旨北遠疏解初雙義云明與無明列其二名明猶是行行中明勝對彼無明彰二相顯故偏舉之。

第二約觀行者前明因緣是所觀境今明三脩是能觀觀境觀俱圓咸契實性而經文雖單舉苦等而苦必對樂乃至無我對我既待對成二情想堅執故云凡夫謂二圓悟體同故云無二。

經如來秘藏亦是無常者北遠云聲聞之人於昔教中聞說無常便謂生死乃至秘藏皆悉無常彼二乘於昔教中雖不聞秘藏而言一切悉是無常言無甄簡秘藏亦是一切之限故得說言秘藏無常予謂嵩公學大而執佛性流動豈非謂秘藏無常耶。

結佛所嘆中經云我與無我性無有二者驗知前明三修義並兼二此中亦應結苦樂常無常佛語影略。

經我今於是(至)皆悉說[A80]已者上來辨理能令眾生依之成德故名一切功德成就經也此是嘆美之辭如來藏中所有諸義於此經中具[A81]已說竟名皆說[A82]已。

不二法不二經者法是所詮理行經是能詮言教反妄歸真要須行理故先勸持法然此行理非教不詮次勸持經佛恐後昆得言忘理故先法後經。

燈炷喻者彼燈炷品中明前焰後焰俱不能焦炷亦不離前後古人謂前後為二不離前後是明不二故佛指之。

雖不的當者謂雖不的云我無我不二而明色心種智一切俱空即是不二之義與此明不二之性更無差別。

名無所得者還指般若蕩相是今所指不二義耳。

又二下指彼經所說根識皆空是不二義。

諸法皆爾者謂且舉根識義當三科中十八界空也以例陰入乃至種智悉會空中即同今經明不二性佛意難量諸解無失故無所破。

次例四味者即經云乃至醍醐也乃至二字則略酪及二酥以乳例知故科為例四味也應知從酪出生酥等亦具是非二義。

是章門者謂因緣假說則立酪從乳生即經云如是酪性為從乳生也。

竝是非門者謂酪不自不他四性竝破故曰非門即經云為從自生從他生耶立本為破故置二門。

經若從他生者舉其異說此名水等以之為他對破可知。

經若自生者此舉異說謂計乳中先有酪性還生後酪。

自生是一往等者自生是獨一之法則乳中本自有酪非是從乳而生故云將誰似續今既見酪似於乳復續[1]後乳而生既似既續的非自生故知言自生者是一往耳。

即應五味一時者若云乳中本有酪性為自生者亦應[A83]已有二酥及醍醐性則應五味一時俱有何故五味次第相生耶。

不能自變下明假緣而生既乳甜酪酢為乳所奪故不自變須假烹練因緣然後成酪。

論議難此者下迦葉正難如來乳中有酪性也然佛[A84]已破執今[A85]但假說復恐愚者起執故下更難之。

結是因緣者牛是因水艸是緣乳有甘苦是所生法變惡為善者即稟人天教也如提謂經。

稟大教者即通別稟小即藏教此經即圓教然前諸部非無圓頓[A86]但以兼等不名純出今經開顯偏小知常故部內之圓昇出前教。

無聲聞人天之果者經明五色應對五乘而疏文存略應以菩薩如白緣覺如黃聲聞如赤天如青人如黑此約色之明暗以喻五果優劣然菩薩含三開之成七今唯佛乘故無五果故云純得等也。

文義宛然者牛噉水艸及以甘苦悉屬理即牛食肥膩即名等三即出醍醐即分果極果也意令點出六即次位以申文義故注云云。

經穀艸(至)色味之異者總結前文也穀艸不同喻偏圓教異也。

經明無明業因緣者無明染緣則起九界相智明淨緣則起佛界相即是染淨二相亦是迷悟二相。

經不二中下示無明即明更無異體也。

嫌淺近者謂變惡為善濫人天淺事不斷不得同小乘近證故不取之乃以大乘緣了轉迷成悟以釋無明變明。

[A87]但舉一耳者[A88]但以草乳倒竝具足應云酪中亦應有乳。

以理解釋者以世間道理解釋也。

非以物攪字者撈攪應須從手作勞經文從酉作翏亦是勞音說文曰醪汁滓酒也疏云非酒名者未詳其旨翏力救反從酉作孝音教謂酒酵也釀酒用之開轉斷義者開應作關字悞謂關涉二義斷即別義轉即圓義。

如前釋無明變明也。

經無明與明即實性隨緣變造十界略如前記是知法性之無明故云與諸結俱無明之法性故云與善法俱善法即教行之緣也十界一心故無二相。

四象等者一鉢頭摩象二優鉢羅象三拘物頭象四分陀利象即是聞雷生此等華因以為名。

經增長法身者即是歷位證入名為增長。

通譬一切眾生者一切之言不出九界六凡有肉天二眼二乘慧眼菩薩法眼九界四眼全是無明不見佛性喻之以盲。

而言百姓者白虎通曰姓生也人所稟天氣所以生也姓所以有百何以為古者聖人吹律定姓以紀其族人合五常而生聲有五音宮商角徵羽轉而相雜五五二十五轉生四時故百而異也。

造詣者七到反就也。

初教一指者舊以十二年前名為初教[A89]但說有相故如一指次談無相故喻二指後明常住義當第三故喻三指對忍不明寂滅忍者以寂滅在果故。

今明下總斥諸師反經違理。

一指下正示今義入真不見即是二乘界空假不見屬菩薩界聖尚不見而況六凡三指少見正在佛界既約圓義則有名字等見今就分真故舉地住以此會聲聞皆證入故然經分文應以復以二指自為一句即是對上而來故云復以經文從省仍略答釋三指示之義屬下句。

金錍音卑斧也謂決膜之刀應法師云案荀揩誥幼文字宜作篦音方奚反經文多作椑假借耳。

經無量菩薩(至)猶未能見等者即前三教菩薩具行六度即藏菩薩中略通人故云乃至也十住即別教地前故三乘人俱未見性流轉分段變易生死同為無我之所或亂。

經如是菩薩位階十地者住約能住地約所住更無別體。

次九譬可尋者一往觀文似十乘義初決膜見指既喻三諦即觀不思議境一念三千即空假中也。

次遠觀虗空鵝鴈者譬發弘誓也觀無明虗空識法性鵝鴈此乃即惑成智即生是滅即二願上求上求必下化此即發弘誓也。

髣髴敷往方物反謂見不審諦也。

三譬醉人涉遠路者無明全在如醉人人有二足如寂照以寂照行契佛性理如以二足涉於遠道此即巧安止觀也。

四譬曠野渴逼行求水者起惑著如渴人招生死如行曠野知惑著為非如渴逼反觀一心遍破三惑令達佛性如遍行求水三惑如藂樹三智如白鶴惑具智故如樹有鶴夫鶴本居水如果智冥理今鶴在樹則是因智在惑惑著心重如迷悶認妄為真如認樹為水故云不能分別是樹是水策心正觀精進無懈如諦觀不[A90]已達了惑智如乃見鶴水此即破法遍也五譬海中遠望大舶者生死如海法性如舶於法性通而起塞著如作念為是樓櫓為是虗空。

久視乃生必定心者即是破塞令通此即識通塞也大舶者音白埤蒼大船也大者長二十丈載六七百人者是。

六譬王子懦弱者佛種中生如王子初心觀微如懦弱於凡心中備修道品如通夜遊戲此譬道品調適也懦三蒼奴課反懦亦弱也。

七譬臣吏還家者無明所覆如王事所拘觀煩惱心即佛性理如逼夜還家正觀力微如夜暗無觀假修事觀助顯妙理如假電明暫用事觀故云暫發牛能引重如智能導行因助發智故云因見牛聚煩惑覆理喻以雲舍即惑成智如生牛想此即對治助開也八譬塵虫者持戒譬修觀行無明如塵法性如虫理惑體同如塵虫難別以行歷位則有淺深此明知次位也。

九譬陰闇遠見者即觀行位人於無明中觀法性理如遠見小兒觀行去初住遙故云遠見牛鳥譬違情境人譬順情境此約外違順也又牛形最大如無明人形次牛如塵沙鳥形最小如見思此約內違順也以安忍是觀行位安忍內外違順也。

雖見小兒者即違順破法性顯也。

十闇見𦘕像譬相似位中無法愛也無明猶在故云夜闇去分真近不云遠見菩薩像如真解天像如似解。

意謂是菩薩像者即於似解不生愛著進入分真也然此十乘對三根性上根唯觀不思議境便達無相眾相宛然即入初住或內外凡中根方至七下根乃具十而經文皆云十住菩薩者即是修一一觀直入分真故也佛以極果望之故皆云未明了等諸文或引用證別義者經意兼含隨義而變問向經云乃至十住猶未能見今諸譬中云少見等何耶答前云十住乃指未聞圓經[A91]已前即別教十住也今皆云見者即聞圓法入圓初住故前經云如來說[A92]已即便少見然一家十觀是入道之要樞而與今文宛如符契故須依此開解依彼而修是故止觀行門常宜措意後人暗旨如何如何問止觀是法華行豈得依涅槃開解而修法華行耶答法華涅槃味同部異解行無別故義例明止觀文義唯歸二經一依法華顯實二依涅槃顯常況復既開既會則一切諸經同成妙行四種三昧該括眾經事儀少殊理觀無別庶幾來學宜加用心問以此十譬對十乘者為稟承有自為臆度而成答此乃荊溪意也故滿師記云此之十譬類例其文與止觀十法成乘義同妙樂尊者約略言之猶常進退滿暹二記各釋其義而未盡善今解或當擇善從之。

四褒貶者即褒揚如來貶挫二乘也。

而有識者非空識二處之識而有細識。

而有想者非空識之有想非不用處之無想而有細想此即小乘所說故經云隨順契經也。

理內凡夫者即圓教內外凡是分證聖家之凡故名聖凡夫。

王子譬菩薩也如釋迦昔於大通佛時為十六王子為彼眾生說圓乘法即是昔時感應相關如親友往反也。

言取我在身者取著妄我也。

非是證見者謂當時稟法[A93]但入名字五品唯是聞見非相似證及分真證也若入相似則不流轉。

菩薩捨應者以機息故所以捨應於是眾生退名字解貪著五塵流轉生死。

自號有我者妄計邪我也。

寱言牛世反通俗文云夢語謂之寱。

古本曰讇者應法師云案諸字書讇字與諂同佞言也。

囈字者此即妄語曰囈也。

經摚觸紂庚反說文摚柱也纂文云摚觸也。

經我庫中無是刀者小乘真空庫中無邪我刀也。

五方便者四念處為一并四善根成五。

破彼我見者謂於真似位中破彼眾生邪我之見。

眾生對初果等者邪我眾生是所化如臣初果是能化如君五眾即五陰也。

曾稟此法者即過去曾稟大乘真我之法也。

聞慧即名字思慧是五品修慧是六根。

竝不得思修者以過去聞大[A94]但在名字位故大種冥伏[A95]但有邪解故言如𦍞羊角。

譬悲慘者能化小果不鑒大機愍彼邪見故云悲慘未欲破此邪計者以機宜未堪故且息化。

前逃(至)成佛者如釋迦於大通時息菩薩化今日機熟還來成佛而度脫之是則前明聲聞施化竝指大通之後今日之前兩楹中間也。

時數者數去聲猶云數日故云時數耳三四五竝曰數也。

唯明無我等者佛出于世先於鹿園以小乘無我破彼邪我然後彈斥洮汰今至涅槃還悟真我今文從略且明無我向下合文乃具二意。

優鉢(至)神黑者即外人計彼四性神我各珠致有貴賤。

經云不見(至)之相者不見小乘無我真空之理也向云唯明無我即此文也。

有一好刀者真我無二故一無二邊惡故好能破煩惱名刀。

合無我教中經我庫藏中無如是刀者即前譬云不見我刀真實之相也。

[A96]但有其義者如來化儀先小後大文明先小義具後大。

可見下云云者前問非聖凡夫則起邪我今結云若有凡夫則是聖凡夫能知真我也前疏釋問約兩凡夫意在此也。