[2]釋純陀品

開破今昔等者始因純陀獻供開今五果俱常次因比丘請住破昔三修無常開破雖殊而同顯常壽故北本總題壽命於義則密既不分從人從事之別故於文則疎。

謝氏下明南本開品也謝氏即靈運也謝姓也姓者所以繫統百世使不別也氏者所以別子孫之所出也故世本云言姓即在上言氏即在下。

從人等者分壽命獻供之文為純陀品純陀是人故云從人分比丘涕泣請住之文為哀嘆品哀歎是事故云從事文中合云題純陀哀歎品文略哀歎二字耳文分人事故云則密隱壽命名故云則疎然壽命一品謝公分之為四謂序品純陀哀歎長壽今明施章故不言序品耳事具玄義經來緣起中。

今明下明今師分章文義俱密也。

梵漢兩文者北本但題壽命據元梵文南本是漢人修治遂開四品問謝氏在宋何得云漢耶答佛法東流始乎後漢不忘其本故云漢也俱明施常則壽義彌顯而依南分品於文又順文義俱密則美在施章前人謂純陀後事謂哀歎。

施常修者即破昔劣三修顯今勝三修也。

二恒即優婆塞眾也。

二時下唯優婆塞波旬無邊身有三請之言例知餘眾皆三請也。

三因下因佛自受純陀供化身乃受大會供也。

五自下經云住世一劫等。

六騰下經云一切諸眾生悉生大苦惱以知佛世尊今欲入涅槃。

七金下經云善哉純陀希有純陀等。

八大下經云南無純陀而為我等之所瞻仰。

九當下涅槃會中最初難佛五果無差之義故曰當[1]途。

十[2]住下謂曾於迦葉佛時發願願於釋迦涅槃之日我當最後而設供養。

何不前供等者既有十異之德應合最前辨供而後獻佛何故於眾人之末先[3]詣佛受而後始辨供耶。

三以下且約純陀迹說是淺行菩薩讓諸深行也。

四以下是工巧之子故云賤也。

六以下八斛四斗為少但是粳粮故麤幢摩梵世蓋覆大千故云多妙。

七以下純陀粳粮是財波旬奉呪是法城傍即聚落所居隱遁則山林養性遁徒損反周易云遁世無悶問何下明受不受也問意者昔阿含[A1]已來佛多默受今眾奉供佛亦默然何故不受答中先通次別通則今昔對明以成四悉別則獨約今經不受以明四悉世人所默等者如以物獻尊若可意默然則受若不可意默然則不受如來不壞世諦故有二默不同此隔別世界義也向下三悉在文可見。

唐損空棄也。

無奇者無十讓十玅之德也。

緣弱者機緣微弱不能感佛受供既見不受必自追責。

初若下謂佛若見初眾獻供便自發言云唯受純陀供者則後眾不獻也由不發言故各謂如來不受他供應受我供使其都集乃以化佛受之令生常善。

無勝治力者反顯純陀因施食以明法身之不食開昔無常顯五果之皆常不食破食常破無常名勝對治昔以小乘無常破外邪常名劣對治也。

食身即無常身也。

為最後作瑞者為此會開常見性之先兆也須菩提生時篋器皆空相者占之云吉因名空生復號善吉此名亦是預為解空作瑞即類純陀預名玅義也。

儔類也。

妙義淵博者淵即豎深博即橫廣所證三德不縱不橫故稱玅義豎窮如理橫周法界故曰淵博此理包富安可言盡故今撮其宏綱略示十義其名雖略義[A2]已淵博何者一切諸法豈離因果及以自他舉茲四法攝之[A3]已盡況更至十妙義彌彰文略義廣斯之謂矣故此十義前之四法自行因也德妙自行果也感應神通說法化他能也福田利益化他所也若以六即甄分則義妙在迷在理依境發智故曰解妙即名字位智解導行故曰檀妙即觀行相似位也位妙只是行之所階故此四妙悉在住前故名因也若至初住分顯三德即分證真果故德妙是自行果也感等五妙義如向說故此十妙與法華玄迹門義同名或少別彼云境玅此云義妙彼稱三法此曰德妙彼則感應雙舉此則單云感妙彼稱眷屬此云田妙名義所以隨文更釋又此十妙分對因等次第雖爾若論當分一一豎深所謂理具妙義乃至究竟所顯妙義若解若檀至于德妙悉通六即思之可知故下正釋義等諸妙俱就分真。

義妙下正釋十妙文中一一皆先示義次引經文。

三點等者正示純陀自心妙義三一互融。

佛及下明自心妙義遍彼生佛生佛互遍其義亦然夫如是則凡聖理同內外體一三無差別斯之謂歟此即純陀所觀之境故法華玄名為境妙。

解妙下解即是智即純陀能契之智即智慧莊嚴也照窮下二句初明智境冥合故云照窮理性照謂能照之智理性即所照之境次明能起大用故云動合機宜然正論自行動合之言相帶來耳發心初住畢竟妙覺一攝一切故無差別。

檀妙下即福德莊嚴肋智嚴本。

葢諸無學者豈但蓋覆小乘而[A4]已是知相似見思自落與無學位齊葢諸之言良有以也分真之位於義可知。

德玅下由共內證故為佛所稱。

感妙下若約後五是化他能所應以純陀為能應時眾為能感今且以純陀獨能感佛故以感義屬之既能感佛受供即能開常益物故知純陀復是能應化他之能其義無爽東方佛使即無邊身也。

物妙下香飯至玅而不受則顯飯非玅粳粮至麤而即納則顯粮非麤。

說十三偈如經者即第十經云復見大眾悉發誓願說十三偈也。

田妙下純陀獻供利及眾生故稱田妙稟益之徒悉為眷屬故妙玄名眷屬妙也今田取所益邊故是化他所義。

及餘下妙雖無量不出此十何者因果理同自他不二唯一心性攝無不周。

左右之異者如人在物左謂物為右人在物右謂物為左稱謂雖殊元是一物三德亦爾包含曰大融麤曰妙三德一體其實不殊然大妙相對應有三雙謂大破玅玅破大大修妙妙修大大即妙妙即大初即圓融之大破前三教之妙圓融之妙破前三教之大次謂捨前三教大妙修圓教大妙後謂圓融之大即圓融之妙今當後義也。

則無餘章者此由前答中以五行等對施他方若如此者則一經始終唯是施義何故分五章之別耶。

前明下即第一疏初通示七科中第五通別釋明五章之義一一皆通終始也如明施云通論一言一事皆施眾生等也。

生起中初躡前召眾生起初段常則下生起第二段住則滯有故非圓極住與下生起第三段住則是有無住是空滯空者以有破則以住為得無住為失滯有者以空破則無住為得以住為失既互成得失於是雙非二邊顯於中道故云且共置之也。

若置下生起第四段也初之二句斥前段之非生起後段也既有為無為且共置之則棄二邊之非求中道之是但成別義此是還非故云是亦無是。

故即下正示第四文意故佛即二邊之非明中道之是故云即非是是。

故文下引經證義即純陀云雖知如來方便示現入於涅槃而不能不懷憂惱既知方便示滅則了滅而非滅即非是是義在此也。

即是而非者即常住之是是無常之非故非滅示滅所以唱言不久涅槃催其奉供故下經佛告純陀汝所奉施佛及大眾今正是時如來正爾當般涅槃第二第三亦復如是。

是非俱非下明邊中兩忘入祕密藏故寂滅為樂邊亡則事窮中亡則理盡又事窮則一期化訖理盡則祕藏同歸。

故低等者下經云爾時純陀為眾生得度脫故低頭飲淚而白佛言乃至尋與文殊從座而去供辦食具良田事窮所以飲淚即此事窮密表理極此文為成生起故以第一獻供但約明常第二請住但云常則應住第三傍論但約雙破二邊第四催供方明中道融攝若論文意一一悉顯三諦圓融故前分章四段一一雙非如云開非常非無常等。

通別中云不可一向者以此四文各具通別非通非別三意故故不可如分章生起一向明義也。

一別下此約四段經文各明一德是則初獻供是別明於常二請住是別明於我三傍論是別明於淨四催供是別明於樂在文可見。

若一向等者下欲明通故先斥別則成對治謂初文以常治無常乃至第四以樂治苦耳。

二明下此約通論則四段之文各具四德如前分章皆成三諦[A5]已知段段皆具四德以一一諦皆常樂我淨故也故知三四義不暫分文中初明獻供具四德義。

常即是我者常則不變我則自在性無遷變即名自在。

亦即樂淨者常無遷變之苦故樂常無二邊之染故淨。

我即下明請住文具四德義。

淨樂亦爾者淨即傍論樂即催供二文各四義例可知故云亦爾。

文云下且證初文具足四德初既具四餘三准然。

畢竟清淨者冥真會極故曰畢竟通別相亡故曰清淨。

引中論者若待無常事說常住理則常理非理以有待對故也待別說通亦復如是。

如是下結歸融即也前雖斥前通別明非通別復恐行人執其三意優劣故須會歸心性則曉三意常融夫如是則識佛證涅槃由凡理本具因果性等事理俱常故下結云須識圓妙等也照了一心三無三相故不可定三非次第豎入故不縱非一時俱具故不橫竝別亦爾。

成前起後者成前序中三召起後哀歎三德於四段經合後二文共成一意故得對當三召三德。

成前中初明獻供成前聲召。

今果者果謂果敢亦剋定也。

為開雙非之教者開示中道即顯發密教也。

上面下明請住成前光召觀佛境界則三障惡滅三德善生由請住故勸觀故知請住成前光召。

上地下明傍論催供二文成前動召初示傍論成前動召。

咸歸佛所者上經云當共往詣拘尸那城力士生處至如來所有為無為即是八倒翻倒顯理故云置之欲求下明催供文也。

同如來所至到處者即成前動召咸歸佛所。

起後中以此四文對哀歎品祕藏三德也文中但以後三直對三德。

教觀下即請住中文觀即能觀之智故即般若。

欲求下即傍論中文有為無為二邊俱置故是。

解脫寂滅下即催供中偈文此之寂滅是如來究竟所到故即法身。

如此下結示也上即序中三召中謂此品四段下謂哀歎三德今此四段既成上三召起下三德則知三召敘下二品又了哀歎正顯前二三品義通名上中下善也。

將作大匠則貴者漢書曰將作少府秦官掌理宮室故云則貴也。

十五據端首等者和會三文也。

義自滿足者只此一行半經九讓在文讓法約義十讓滿足豈假他文。

自調自淨者大論問曰何名二乘為自調自度自淨而不回向答戒為自調禪為自淨慧為自度。

捨威儀者謂謙下卑謹不敢自尊即經明起座偏袒合掌禮足是其事也故疏約四義解釋如云捨冠釰等悉是謙下之義耳有以四義對四教不合文旨。

如波下將近佛所必先下車次脫履次解珮次除釰後卸冠若不卸冠猶有王威禮非卑謹珮者禮云古之君子必珮玉以比德於天竺則瓔珞也西域記云國王大臣服玩良異華鬘寶冠以為首飾環釧瓔絡而作身珮富商大賈唯釧而[A6]已車音居興起行經上卷云阿闍世王與弟耆婆共至佛所下車脫冠退蓋步進詣佛王禮佛[A7]已手捉佛足摩[A8]抆口[A9]嗚自稱國號姓名曰摩竭王阿闍世問訊世尊此皆西方之禮也餘雖下餘人即士庶之類也。

徒行者步行也論語云以吾從大夫之後不敢徒行也其御車乘馬將近佛所必先下車馬徒步而行次解紳帶後除巾帽此則捨三種威儀也。

偏袒單縫者謂三衣直縫不却㓨也(㓨音戚)問十誦云却㓨者是佛所許如法畜用直縫不得是世人衣何故疏云單縫耶答如方等經中俗眾稟方等戒得畜單縫三衣此亦入道威儀也句末既云規矩等則等取比丘却㓨三衣也如法華第二明四眾等見舍利弗受記心大歡喜各各脫身所著上衣以供養佛。

天冠下亦如彼經云釋提桓因梵天王等亦以天玅衣天冠等供養於佛斯等皆由聞法欲報大恩故比丘忘犯捨衣天等不顧嚴飾天既悟道故名捨道威儀也。

生法忍者忍有三種閑林邃谷惡人惡獸忍耐無瞋即生忍自節守志即苦行忍為求佛道即第一義忍後二合名法忍。

或可下約四教明捨威儀義。

捨俗等者藏通也。

捨事下別教也捨道俗事服入塵沙法門。

即俗下明圓即俗威儀是佛威儀俗尚即是道服可知此乃即邊而中不見二相名捨身威儀也。

俗袒下左傳楚子圍鄭剋之鄭伯肉袒牽羊此則且據此方謝過乃爾西土俗眾亦以袒為敬儀故西域記明其服飾云男則燒腰絡腋橫巾右袒女乃襜衣下垂遍肩總覆。

道袒下舍利弗問經云初聽偏袒者謂執事恭敬故後聽通肩披衣示福田相故律中至佛前上座前方偏袒也有經云通肩披衣五百世入䥫甲地獄此約於勝[A10]已前須偏袒也准此服覆肩衣者道行宜覆順本緣故尊前宜袒表執事故制衣既袒聽衣亦然近世行事尊前皆覆意乖恭敬事背本緣惟明律者改之為貴。

袒右覆左者以右手執作便易故也此乃藏通偏袒義也。

權袒下別教覆中道實如覆左顯俗諦權如袒右右手便易如化道易行。

此釋下謂此謝過及三教義但可解釋法華[A11]已前偏圓不融之經耳若至今經雖施三教咸歸圓極故云非今教意也。

今言下正約圓義以釋今經。

右膝下四悉明義皆約前三教耳。

日既右轉者白虎通云天左旋日月五星右行何日月五星比天為陰故右行右行者猶臣對君也。

以行契理者以[1]教偏行契真俗之理也。

此意下簡向四悉[A12]但在三教遍于四味故曰通用。

若依下正明今義非無三悉從要從勝且語入理。

諸教諸味等者藏通二教真為實俗為權別圓二邊為權中道為實以教約味則華嚴明兩種權實乃至般若三種權實故云各有此二今經十界唯心權實理等。

悲感下悲他獻供不蒙佛受。

感佛者以機扣佛願受我供。

他行下約他無四益是故悲也。

福德不生者福生則歡喜福既不生則無世界益也供既下常善不開是無為人益也。

雙非不顯者中道不明由邊惡不破是無對治益也佛若下最後檀成則同歸祕藏入理益也。

祈佛者祈告也。

不釋下頂是[A13]己尊足是佛卑以尊接卑顯敬之極附事釋也。

故諸下約所表開藏通極果即圓相似開別妙覺即圓二行會果歸因義符禮足。

又是法寶者法門即法寶也。

即無供之眾者果地三寶不自辦供名無供眾純陀等辦供獻佛名有供眾三寶是種福之田故云而作福田若無無供之三寶供復供誰故云供無所供也供若下雖有所供之人若不受我供者我之辦供亦無因而獲供養也是故先請受我供也。

受我等者下即釋自他求度也分文約義故以哀字屬上若常讀經應以哀受我等為句下去分文或有此例讀經亦然。

欲憑下經文既云為度即是以三寶為舟航度生死海至涅槃岸疏主分前段為三寶舟航良在此也。

無親是失法者解從法生如子從親生故親喻法。

無救失僧者師能訓誘以救愚蒙故無救是無師也僧有教導拔濟之德故以師喻僧。

若無等者夫臣有忠誠葢護於主主既崩則忠無所護子有孝心本歸於親親既喪則孝無所歸資有所學唯趣於師師既死則學無所趣。

既不下釋貧窮飢困也文中三義各約機應對明故皆以二句互釋初義中上句是應下句是機主護臣則榮祿加焉臣護主則忠[A14]誠竭矣今聖主既崩故無增道之榮證理之祿也下二義皆上句明機下句明應。

求佛一體者前約三寶以對君等故向經云唯願世尊及比丘僧等也今此[A15]但云欲從如來如來即佛而具君等三義故云即滿三益。

釋所求者若受我供三求乃遂也。

舊云等者古師謂天竺剎利等例如此方崔盧李鄭四族姓也忝辱也今明是四種姓謂貴賤種別不同此方四族也。

平民者即平常庶民簡非底下之屬底下者即庶民中極賤也謂客作除糞擔死屍人也後之二姓古無正翻故俱云未見翻也西域記云若夫族姓殊者有四流焉一曰婆羅門淨行也守道居貞潔白其操二曰剎帝利王種也(舊曰剎利略也)奕世君臨仁恕為志三曰吠奢(舊曰毗舍訛也)商賈也𧵍遷有無逐利遠近四曰戊陀羅(舊曰首陀訛也)農人也肆力疇壠勤身稼穡凡茲四姓清濁殊流婚娶不通飛伏異路准西域記則客糞等雖屬首陀然不得城中居住故不言也故彼文云屠釣倡優魁膾除糞旌厥宅居斥之邑外也。

四生即胎卵濕化太近者六道四生止是藏通所化今經圓常被乎十界故云收義不盡應知純陀貧窮四姓譬九界機希入佛界故以九界束為四種菩薩則收乎三教二乘則該乎藏通。

地獄等四者等取餓鬼畜生修羅也。

所以下總敘經意。

同一佛性者以彼彼互徧三無差別故也。

其味真正者即用如來性品中喻意下經云聞其香氣則知其地當有是藥其藥真味停留在山猶如滿月隨其流處有種種名乃至或醎或酢等也真味佛性也眾名九界也。

煩惱覆蔽者本無煩惱元是佛性迷而不覺故云覆蔽不同別理實有惑覆語別意圓宜在甄別輪回止在六道受身通該九界以約三聖後心不退故語輪回且在六道受身既云種種則法性之身亦在中矣界隔等者界謂九界凡聖事殊故云界隔差別也界是隔義故云界隔復以差別釋成隔義妙姓隨緣故云混雜或酢等四以喻九界善惡大小以四對四故云酢等更無別義。

亡家亡國者無主故亡國無親故亡家亦應無師故亡訓文略耳。

一體等者即九界眾生自心所具一體三寶也心即空是佛即中是法即假是僧由喪如來君父師故而自心妙理從誰開發故云隱而不顯。

外則下對釋經文外既遠離相從三寶故使內心同體不顯即是喪失善法也內外喪寶貧窮可知不能達無常惡即常住善名為隔絕。

非[A16]己本源者隨緣九界理具情迷不了自性即指九界以喻他國。

下性下引如來性品證義也。

若觀下研詳去執。

譬四種人者一四趣惡二人天善三二乘小四菩薩大也。

一人有四根性者純陀既以四姓合於[A17]己身則知但約一人之心隨緣變造九界也何者心隨惡緣則造四趣心隨善緣則造人天隨小則造二乘隨大則造菩薩斯乃九界全迷同體不顯貧窮四姓其義在茲然心造只由理具若了理具同體方顯即佛界也。

一人既然多人亦爾者物機無量九界收盡九界眾生各各造九與我心地其實無殊故云亦爾。

故於下即指合譬文中初云即我身是次云拯及無量等也故於純陀一人作自他兩用合譬無妨也。

然此(至)辯性者即明來意也經宗在此故須以三性釋文以義尋文文與義會故云尋初至失三性也。

義說為無者約迷云無其實本有如人迷水謂冰無水然冰即水合法可知。

正性下正約三性消前文也正性是境境能生智故正性如親能生子緣是福德福能資慧如君能祿臣了是智慧慧能破惑如師能救導。

偏除煩惱者二乘偏除見思菩薩偏除塵沙入空出假名為少分中道妙解名無上善根天雨譬今教若聞圓常則生妙解故以役力譬請佛顯了因性也。

通別兩請者前法說但云無親等通譬所失即是通請譬說中各各作喻故名別請然雖通別有異竝是約迷為請故不可以修性分文也(云云)。

通許三因性也者此葢許一即三三一相即故名通也。

惑者下難意者謂佛性義至師子吼品方談云何於此用三性解經耶答中初依經總立一經所明意在顯示眾生本有佛性故知佛性是經正主宗主也於此初文若不開宗明義後段諸品無處承躡所處也故此純陀正請之文是一經承躡之處故知疏主釋義深符聖旨。

良以下歷示經旨初約上根開悟則知此文義具佛性文中明請受二文意俱在性初釋純陀所請。

言一體佛者然三寶一體今約事儀正為佛滅附事明理故云一體之佛耳請作主則欲顯緣性請作親則欲顯正性請作師則欲顯了性此乃純陀之請意在佛性也。

一體下次明佛正受文既云我當施汝常命色力安無礙辯即此許施五果是許顯三性也身從親生故顯正因之親能生法身常住色命力三色即非色為色吾今此身即是法身命則無始無終而無斷絕力則遍一切處作用無盡故此三果即是法身由顯正性故也事主于祿得祿乃安此顯緣性而得解脫解脫不動故曰常安師能訓導受訓獲辯此顯了性而得般若內具智慧外有辯才。

令其下總結由佛為作主親師而施五常之教令眾生自心三寶三性圓融顯發自謂自行他謂化他良由自心具足自他方至果位自即益他。

內外者內謂自心外謂生佛自他約果上化用內外約因中所觀是則五常既闡三性則明乃知如來與純陀自他性等純陀與生佛內外理均等無差別斯言不誣。

上根等者上根於此即悟佛性豈待委談云何難言未明佛性耶。

為未下約中下根性須至下文廣說乃悟。

乃至迦葉者即迦葉品攝惡明闡提有性也師子吼在迦葉品前今文隨便耳。

若初下結斥顯意。

懸示者離文先說故曰懸示又文外通明亦曰玄示文選東京賦云睿哲玄覽註云玄通也故玄懸二字互用無在。

經沙鹵郎古反謂硧(苦角反)薄之地也說文鹵西方醎地也。

疏釋為二初舉緣因為求次正求了因緣是福德了是智慧以福資慧顯於正因。

悉是緣因少分者圓修萬行正是緣因三教偏善攝在其中故名少分又三教行人非無智慧體非圓照俱屬緣因。

譬身口七者此謂禁防身口為出世之因也。

正求了因者緣是資助故是旁求慧為顯理顯理為正故云正求。

如來是求主求親者乘如實道來成正覺故名如來如實即法身之親來成即應身之主故如來一名兼乎主親也法雨潤物是望師益於資。

如貧下如貧乏得主榮祿如孤窮得親養育如童蒙得師訓誨此以君父師俱譬能顯三智故屬了因。

佛隨下對下文佛施五常即是顯發三性文中約所顯之理以明三性也智理既三緣因福德助智顯理亦應具三三三互融只是一法一既無一豈有三九雖無三九三九宛然故若請若受智理互舉。

意或在者疏主謙也。

不合人天者但約身口合不約善果合故也。

定能資慧等者若約現文但云良田平正以譬智慧而不言禪定疏主謂是良田方乃平正如禪定方有智慧故以禪定合上良田善得經旨也。

雖[1]少善緣等者此出純陀請意即指偏教三學名少善緣不見佛性故云不能顯正即此純陀迹示偏行以求圓因雖者與奪之詞與而言之且指偏行得為圓教緣因奪之則不能顯發正因故須求請了因之慧也。

了因言教者解從教生故指言教名為了因。

合上歷別等者既云無量眾生則是九界以九對四意如前釋。

雙結所失中經無歸者即失師也與前無救義同。

矜凡陵反愍也。

佛是金輪等者佛若在家紹金輪位羅睺即是臣也故云即羅睺主。

又是親師者是佛之子故從佛出家故此顯只舉羅睺義包求三也。

我及下結例餘眾純陀既然時眾咸爾。

事三下禮云人生在三事之如一羅睺事師即如君父。

佛然等者爾雅云俞答然也方言曰應聲也即是佛許其所請。

諸大奉釋者謂三十二天宗奉於帝釋也。

又世下文皆舉法約喻而釋。

學無學等者等取支佛也。

二乘小智猶如星光佛智圓明譬如滿月此即於二乘眾生世間為尊故言世尊灌頂經云魏魏堂堂如星中月也。

四種者四教因人發心廣大猶如於海又四種是四十真因位也佛果超出如山盤峙須彌以四寶合成故云須彌寶山淨名云如須彌山映臨大海此顯於菩薩眾生世間為尊也。

等喻者等取龍象喻也即序品歎聲聞德文。

喻戒定慧者以龍喻定檀林喻戒師子喻慧義如前文以此三法匠成於他為世所尊故經云如栴檀林栴檀圍燒如師子王師子圍繞也。

種智中初約應用釋八十神謂日月星等廣如下經如來一身等者此乃令彼作種種所事解名一切種智。

又不下約報智釋也大品云一相寂滅相種種行類皆知名一切種智。

見相等者由內具種智外現相嚴是則智為相本故知種智唯在報身又前約應用是化他此約報智是自行。

釋調御中應受不受者如受純陀若不受大眾供皆是順機調熟乘御眾生耳。

今經等者如下經文解十號也。

序五時者古人五時不取華嚴又以般若居方等前謂一阿含二般若三方等四法華五涅槃。

七百僧祇者首楞嚴三昧經下卷云堅首菩薩問佛壽幾何何時入滅佛告堅首東方去此三萬二千土國名莊嚴佛號照明莊嚴自在王今現在說法如彼佛所有壽量我壽亦爾又問彼壽幾何佛言汝自往問彼自當答堅首承佛神力往問答言我壽七百阿僧祇釋迦壽亦爾。

法華無量壽者即壽量品明過東方塵點之壽也。

如此下總斥。

偏摘者摘應法師云他狄反案摘亦剔也謂挑剔也且一代教門俱談四句或常或無常兩亦雙非隨機所好豈得偏旁挑摘採取諸經以為無常涅槃為常而於諸經尚有常等三句攝義不周名為偏取。

二途俱失者非但失諸經常義亦失涅槃無常義也何者下歷舉諸經常義與涅槃對立如文。

一乘下引今經體同歷難文中先難法華次楞嚴後般若。

一乘即佛性等者即下經文。

云何下正難且法華正談一乘而今經顯云一乘即佛性故知一乘與佛性同體異名耳是則二經俱談一乘俱是常住云何以涅槃一乘破法華一乘云法華無常涅槃是常耶。

法身下舉楞嚴三身以三點對難也古師偏據七百僧祇應身之義判為無常且彼經上卷委明三身與今經伊字三點義合以今三點喻三德故解脫德即應身般若德即報身法身德即法身其義既同云何以今經法身德為常破楞嚴法身佛為無常耶。

佛師下今經云諸佛所師所謂法也般若云般若為諸佛母佛者覺也覺即是智智因境正如師導資智從境生如母生子故性淨涅槃喻師實相般若喻母其理本同安得以此破彼云無常耶。

故知下結過。

惑於方便者如來方便隨機於一實理作種種名故於般若說為佛母楞嚴說為法佛乃至涅槃名為佛性名雖種種理實無殊古師不曉故云惑其方便也。

迷於部教者且方等部中以圓對三般若帶二法華唯圓故知部內圓融與涅槃常住無別古人迷此遂以此常為是斥彼無常為非不達部內圓理體同名失正旨。

地人下謂此經明當現常以破無常義當今經以破諸經故云義勢相似。

現常者如經云二十五有悉皆有我我即佛性此現常也。

當常者如經云夫有心者皆當作佛未來當得常樂等當常也興皇所解乃約雙非為今經正體常與無常悉是方便不同舊師謂此教為常也文中先明無常破常次明常破無常初中云病去藥盡者常執之見既破無常之觀亦亡此約得悟之人於此即見雙非中道也若不下其不悟者翻執無常如藥翻為病此即捨常取斷見故云病即斷故云下引經中新醫用乳喻也捨常著斷故云病重次明常破無常常是破無常之方便故云亦是方便不同舊人以常為今經體也無常執破故云病去常住觀亡故云藥盡即悟非常非無常也。

若不下明執藥成病識兩下重更結悟指迷初是結悟若不下指迷今明下今師破也初縱奪縱之則得意見理奪之則逐語起見。

無所間然者謂達常無常即是中道無所間隔也論語云禹吾無間然矣注云孔子推禹功德之盛美言[A18]已不能復間廁其間。

何者下正破。

彈常等者即興皇彈斥舊解以今教為常亦只得方便意耳。

避空求空者二邊即中如空徧一切捨邊指中如避空求空良由離邊無別中故離此虗空無別空故。

去空踰遠者既避既求焉識空徧以迷空故故云踰遠。

般若下是知般若三智楞嚴三佛三一無差同名祕密且順古義故皆先舉般若。

然此下示今明常初約喻稱嘆也初舉四義正嘆次結非思說即此四義而成兩雙先約此教他經次約因人果德初雙是約教次雙是約人斯教之。

喉衿者今經之興正明常住故純陀因滅奉供以明不滅開宗示義即談五常如人之喉如衣之衿要可知矣此是約此教嘆常也。

眾經之心首者四味大乘咸明常住如五藏之有心猶六分之有首此約他經嘆常也。

群聖之窟宅者四十真因故云群聖咸住常理故云窟宅釋名云宅擇也擇吉而居故云宅也位位顯常全同擇吉此約因人嘆常也。

諸佛之法界者妙覺所證豈離三諦一空一切空以為界假中例然故名法界三諦融即其體俱常此約果德嘆也。

不可下結非思說如來果人說尚不盡云何凡下能議能思。

若嶷下結前也。

嶷然常者興皇也嶷語棘反詩傳云岐嶷者岐知意嶷識別也言能匍匐則歧歧然意有所知也其貌嶷然有所別識亦言六七歲此名小兒超出群類以為嶷然興皇所明雙非中道之常既非二邊即同超出故云嶷然常也。

若當現常者地人也。

若破病常者舊師也。

既各據一邊不約今經正意故總斥云豈會圓理。

今試言之者生後也。

夫佛下正明今解也初世界中示法華所明大事因緣即是今經常住初約感應義釋大事即能應以佛證得此大事故還以此法而化眾生三無差別故云常法包容自因至果三千理顯故云常立諸法此乃果佛由三千理滿故能應也。

常機下約能感釋因緣義眾生由理具三千故能感斯則生佛雖異三千竝常也。

常無下約境智釋常感應即生佛對論境智則且就應辯二而不二一理泯同故云常無差別不二而二境智俱常故云差別說常故引下文證成境智諸佛即能觀智所師即三諦境。

師弟者師即境弟即智境能軌則於智如師訓導於弟。

名世界常者感應不同境智差別即隔別義又能隨機現應差別說常令物歎喜故是世界也。

我今下約為人文中引經皆是為生常住善也。

若欲下約對治中我是佛義等者謂覺了自在法身常住涅槃安樂正法離邪染也然此即是三德總別之名佛即般若正法即解脫法身可知三德圓具故名涅槃下文般若亦非等即此意也。

為此因緣者為此會常住之機也。

無二二用者常理不二而隨緣二用差別即是以無常破常常破無常等也第一義中直指用即是體故無差別亦非相破所引二鳥亦取即遊而息故成人理之益。

當知下結示斥執也間隔結世界寂絕結第一義出生結為人對治如文自在下正斥古師偏執對治失餘三義。

害諸經論者以皆隨順四悉而說豈可是一非諸而為疣害耶。

又大下明常非當現初明隨順物機說有當現常是理體實非當現故引偈文及淨名為證以斥地師。

又此下明常非嶷然初且引教總立。

次昔覆下即是釋出顯發密教義也初敘意略辯昔以九界無常覆佛界常今開九界不出三千同歸佛界故云無別今常等。

次我下徵經歷示開九界即佛界常住義也四重謗法五逆闡提即四趣無常惡因必感無常惡果今了心罪本空名為懺重唯達法界故除謗法順於實相故盡逆罪佛性不變即滅闡提斯皆四惡結業即是解脫解脫即常常即佛性因滅果亡唯一佛界二乘界則兩教總明菩薩界則二教各辯俱約開顯在文可見。

總而下有餘即三教不了義之說故九界是權無餘即圓教了義之說故佛界是實今既開權顯實三教即圓九即佛界故云顯發密教咸破無明皆顯三德故云安置祕藏。

又此下約五性釋成正緣了三如常解釋。

境界者即指因果善惡之事名為境界此事即理故名佛性正因則獨指因中之理緣因唯論善事與此為異也果性即分證究竟智斷二德也。

若例下稱嘆結斥稱嘆中即指前開常辯性名為此義謂若例開九皆常同顯佛性則九界假名之人五陰實法偏小之教三乘之行斷伏諸位對治諸用咸即佛性常住故云而不是常故知此常即是中道故云何法不是非常非無常也此言何法即總上人法教行位用也。

豈復下結示同是佛界更無九界差別善惡即六道并三乘是九界也言語道斷故不可議心行處滅故不可思竪深則徹如理橫廣則該法界廣故無邊深故無底隨順四悉名建大義體元周徧故滿法界此釋成橫廣也三諦相即故不可窮盡再言之者嘆美之極也又是結上之詞謂建大義不可窮盡滿法界不可窮盡也。

何得下結斥三家。

略對四家者三家是所對今家是能對能所合論故言四耳。

梗槩者大略也。

次正下治者添釋故初云常者即以常字貫下五法無始無終者果證之理理非因果故非始終。

以非色為色者常色是理此色即心非同質礙即真善玅色。

用無窮者隨緣徧應如鏡現像此名常力。

安固不動者即用而體雖終日應變而未嘗離於法身故云不動此名常安。

被機等者圓音一演異類等解言說性空文字解脫乃名常辯。

命即意密者平等大慧即是意密以慧為命故意即常命身口易解。

亦名下既將五果以對三密復以三密結成四德以顯果德所證之理也大慧常照故意是常德法身寂滅為樂自在徧應名我是故身密對此二德口輪說法咸令離染故是淨德此並約事對當若論理體身口即意三業不二四德本融。

若得下結示體徧既知五果即是三密四德而此三四何所不收方知五果徧攝因果自他一切諸法。

釋初後等者初即寂場成道後即此會入滅經既釋此初後則中間三味開常可知鹿苑唯密二味皆顯此則一代五時俱明常住。

既舉等者教是能詮能詮既常則所詮行等悉皆是常故云亦復如是常理如印印定諸法諸法即常故。

經云森羅及萬像一法之所印。

初後下結示常義。

法常者法即常理也若然與證何別應知證即對智而談法即單約理說。

釋無差中初引佛答次泛舉經論三的示合文須知楞嚴如空釋論實相此經常住名雖不同理體無別耆少者耆老也禮云六十曰耆指使性同喻即耆少喻六。

即觀行者謂觀行成就五品開明也若初心修觀即名字位中也是故相似[A19]已前名現常分證[A20]已去名當常眾生無始本有此常故屬過去然六即圓位徧在諸經豈同地人指當現常唯在今教。

翻名釋義者阿之言無耨多羅言上三之言正藐之言真三復名正菩提名道謂無上正真正道也義通四教經意在圓。

法理具足者五時化訖是法具足俱安祕藏是理具足臨滅受供名為最後。

汝聞等者聞法見身咸是常住依常住理行最後施施即法界故云檀必具足。

總非者現見初劣後勝云何而言施無差別故云不然。

冶城者案地理志本吳冶鑄之處因名焉王導作司徒徙冶出石頭城西以地為西園故晉書成帝幸司徒府遊觀西園即此處也梁太元十五年武帝為江陵沙門法新於中立寺以冶城為名今言冶城即指智秀法師也開善如第一卷初釋。

名目不同指在彼疏故注(云云)。

五難下今師正分。

一有等者經從煩惱未盡[A21]已去。

聖號即天中天是也。

四身謂雜食等。

五身謂無煩惱等。

四具下眼謂五眼經明不具中略法天二眼故云乃至若約從勝至劣列名者應云佛眼乃至天眼今云慧眼者以佛眼見中法天二眼同在俗諦慧眼見真以此為便具度眼中經云肉眼乃至慧眼者傳寫訛也應云佛眼乃至慧眼故遠疏釋云具佛眼等彰其解具就聖眼中從上向下故云具佛乃至慧眼天肉不論([A22]已上彼文)。

得五果等者後不受食無世間五果此約小乘所見經中但云得命不云得常命者此以小初有漏五果為難故非常果得命者只是世間報命安即五陰安快辯即世智宣揚色力可知。

初既備舉等者以初例後福他可解故不煩文若例作者應云亦未能令眾生具天中天餘並准此。

經消化呼瓜呼覇二反說文化變也。

芰角難解者芰奇寄反魏都賦云緣芰泛濤而浸潭(上七心反下以心反)注云芰菱也今謂斜難似彼菱角也若以小初難大初小後難大後此名並難非芰角若以小初難大後小後難大初是斜難名芰角難也今純陀五難悉是以小初而難大後故云芰角難解也然一往雖難若解始終對大小二機各別者義甚易見故疏主歷示大小之相引經約教區以別之。

緣有利鈍等者若約四教機緣分界內外則藏通是界內利鈍別圓是界外利鈍則藏教名小三教是大今順經文純陀正以三藏初成難圓教入滅故以利屬圓機鈍唯藏機也大小亦爾。

若始下明大小之初受牧女乳糜是三藏初成相也牧守也准婆沙論明從守牛之女受三斗六升乳糜十力充滿者食[A23]已斷結成道故得十力。

始坐華臺等即別圓成相今意在圓具如梵網所明。

華葉(至)應佛者千華葉上即勝應身亦名大化身也百億國中即劣應身亦名小化身即向明小機所見受乳糜者是也。

乳糜(至)永異者華臺佛但以光明入頂為食故不同劣應食乳也。

若見下明大小之後。

檀耳羮者長阿含第三云佛至波波城闍頭園有長者名周𨚗請佛及比丘僧別為佛煑栴檀耳羮以世奇故獨奉於佛阿難白長者設供無福佛最後於其舍入般涅槃佛言莫作是說長者今者獲大福利壽命色力善名生多財寶死生天上(云云)。

[1]轝向雙林者轝以諸反輿服志云上古聖人觀轉蓬以為輪輿又轝載即是於長者舍以車載往雙林此皆藏機所見也。

若見下明今經滅相正是圓機所見。

例推下結例五雙成道入滅既大小永異則智斷等五始終亦然故純陀執小難大以為發起向下如來以始終俱大答釋。

搆差別之難者以大小不同而難於佛也。

涇渭皎然者[2]知純陀執小難大故是差別如涇之濁佛約大緣初後五果等無差別如渭之清作此申釋經旨可見故曰皎然。

今更下別約經教以明難意以前但總言大小故更約四教委明初引二經勝天王以證初成像法決疑以證後滅各具四教在文可見。

對教主者既引二經明初後四見故更對四教果佛以消今經。

凡法未離者樹王[A24]已前結惑全在故無天中天之聖號。

苦行下謂雪山六年一麻一麥形體羸瘦恐同自餓外道故受乳糜故云外須雜食。

果縛等者三祇[A25]已來未免生死今王宮身是醻昔煩惱名為果縛此身若滅即入無餘此身是生死後邊故云後邊身也。

未有通明等者以未斷惑是故未得三明六通既無通明即無四眼無天眼可知無無漏通故無慧等三眼若論菩薩先得五通則[A26]已有天眼今約未得無漏所發天眼其用亦劣如梵王天眼劣於陳如故全奪之云無四眼故經[3]□唯有肉眼也此三藏五義一一對消經中五雙所執初成之義講者精詳宜令允合。

觀純下疏主結示經意也。

[A27]已具亡三者則能施所施受者三事皆空也約當教說七地入空具三明六通[A28]已得慧眼天眼八地出假[A29]已得法眼未斷殘習故未得佛眼也。

示消揣食者揣音團賈誼鵩鳥賦云何足控揣即此字也言示消者其實[A30]已斷煩惱生死久盡為化眾生扶習受報示食揣食入腹消化也。

純陀下結非難意以純陀但執藏初為難故也以藏不斷惑違圓義顯故執為難通教即空五雙之義稍同於圓故不以為難然又只是隨機以機宜執藏難圓有四悉益故如法華中智積尚執別義難於龍女而況通耶。

若別下以別教證道同圓故合明之以結成佛答五雙顯無差之意也。

如佛所答等者此引法華壽量品佛答彌勒文義與今佛答純陀云[A31]已於無量阿僧祇劫等為連類也。

乃至者即略中間三雙但舉初後若具作者謂久具聖號久具五身久具度眼皆云久者即久本初成也以此經在法華顯本文後故。

示現初成等者應云後滅言後成者文悞從久遠之本垂今日之迹示現寂場初成初受佛光雙林後滅後受粳粮示現鹿苑初成初受乳糜俗舍後滅後受檀耳大小初後悉是迹中示現。

豈可下結成答意劣見即藏機勝見即圓機。

等無差別者初後俱圓故無差別。

身有(至)四五者前難中小則有四大有五者以大中離出能喻金剛故知金剛總喻大四小中不舉能喻故但四身若離出者應云非金剛身此則大小俱五若俱從合說則大小俱四今小合大開故有四五是知無煩惱非小煩惱之身法身非雜食以法身不假段食故常非無常無邊非邊此則大小翻對唯四若各離為五者應云金剛之身非小乘非金剛速朽之身也故超答之者以五身中明常身故也。

從業緣等者身由業感業由煩惱從根本說名煩惱身佛以大乘五身破小四身而經於小乘但引三身者只由邊與無常義一故但言無後邊身則是無無常身也。

汝舉下正示佛答文中次第以大五對破小四。

光明等者即向明別圓成道諸佛放光入華臺佛頂也。

言此即是智慧者即用下文琉璃光菩薩欲來此眾皆見光明以問文殊文殊乃約第一義諦而說故云光明即智慧等也今用此文釋成華臺光明亦即第一義諦良由光明是色色由心變色即是心故云即是智慧智慧所照即是法身對破小乘雜食之身也此言常住正指法身耳常身在下方明。

又光下是明無煩惱身對破煩惱之身。

若始下是明無邊。

四大下明常身對破無常身。

言猶如金剛者以金剛是總喻故於常身文下結之大抵五身只是法身常住異名耳此則以大初五身對破小初四身也經云法身即是上文無有食身相對重舉耳。

大緣下舉因況果大機因人尚唯見佛五身何況如來果人本地久成豈有四耶經云無有食身煩惱之身總為一句以食身是煩惱果故相帶而來是知食身自是法身所破此則同前純陀所難但是五身耳有云六身非也況疏明云唯五無四何得妄說六身而與前文數義乖錯。

大小下結示無差即是祕藏寂然實非大小隨機示現為大為小故此大小即非大小事理相即遮照同時文中先明雙非次明雙照若具約四五雙非合有九句以小四中煩惱後邊無常三名與大五中無煩惱等三名既相主對所以雙非但有六句。

能赴下隨機示現即理而事雙照大小而此事即理雖終日施為法身常寂故云而於如來等也。

玄而復玄者前明隨機始終大小[A32]已是玄玅況復大小即理理事無差故是妙中之妙老子云玄之又玄眾妙之門今雖用彼語勢而理義天隔答智斷中初重敘前難。

納妃者納猶致也送往曰致謂聟不親迎(去聲)於女之家也曲禮云納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備掃灑不言士者士卑當自親迎不得致女也悉達是儲君故言納妃即納耶輸為妃生子名羅云也。

棄國捐王者即當此土周昭王四十二年二月八日夜踰迦毗羅城出家入伽耶山六年苦行而修佛道故云棄國以在家當作金輪王所以出家即是捐弃王位。

樹下坐草等者苦行既訖乃受牧女乳糜遂詣尼連禪河澡洗乃感寶樹低枝菩薩攀枝上岸地悉傾搖於是去苦行處不遠有畢鉢羅樹樹下有金剛座又有吉祥童子施軟草菩薩受[A33]已然後於彼座上用三十四心斷盡煩惱應知起洗受食在樹下坐草之前文中從便先舉樹下是故樹下坐草之時見思尚在況復受食時也故云未斷一毫等。

通佛亦爾者以藏通佛果唯證偏真並未見於中道佛性當知但云未見佛性則雙破藏通因果也問未見佛性可爾通[A34]已斷惑云何名煩惱身等耶答據無明全在亦是煩惱等身也。

若華下明別圓見佛性也。

受佛職者華嚴第三十九云此菩薩得先所未得百千三昧名為[A35]已得受職之位入佛境界具足十力[1]隨在佛數如輪王太子受王職位也。

入金剛定者最後極品無明難破此定喻若金剛能摧須彌也經云三昧者此云正定故金剛喻定即解脫德是金剛身得三菩提即般若德是常身明見佛性法身德是法身故云常身法身金剛之身而不對無煩惱身無後邊身者以此二身只是從三德所離得名故。

即名為智者以三德俱照故並屬智。

無四種等者以雜食等身全是無明無明破時即是斷德故知四身名義不局藏教因人也。

經云此食消[A36]已者即是蒙光受職破極品無明也。

又入下複疎各具前三直約三身通屬智德今明三身各對所破即各具智斷二義以金剛身是總喻常住故破無常身也若論敵對應云金剛破非金剛也常破無常悉如前釋但以五身體一所破無殊故隨便對破其義無在所以法身破煩惱常身破食身但為各成智斷於所破中不言後邊者義同無常也。

是故下結示無差。

得名時異者華嚴始成即名金剛定三昧菩提見佛性今經終滅而云法身常身金剛身也此則初成入滅二時既異所以隨機立號不同而智斷義一也大機所見其義既一豈得以小初為難也。

三從下初重敘前難。

人中天者如下經中有五種天一是世天大論名為假號天謂世人王名為天子二者生天從四天王乃至非想三者淨天從初果至支佛四者義天從初地初住[A37]已上分證玅義五第一義天謂諸佛見性窮極佛於是五天中最為上天名天中天今三藏菩薩樹王[A38]已前但是世天故云是人中天也。

佛今下正釋今答四魔謂煩惱陰死天子也。

次引釋論證初成破四魔也。

得菩提道等者翻煩惱即菩提故。

得法下翻苦道即法身故破陰死二魔。

得不下翻結業即解脫故破天魔天魔是業主令人行魔業故。

今經下明今經所說與釋論同。

破煩惱陰者陰是煩惱果因壞果滅也。

破死魔者死即無常故是常身所破。

豈非等者經論咸明大機所見初成破魔也。

今入下明今入滅亦破四魔。

無常等者只是開煩惱魔更為四倒共成七魔如止觀魔事境說。

即無天魔者因果既滅故能外破天魔問華臺始成既[A39]已破魔今文涅槃更何所破答為化物機故言破亦是名[A40]已破為今破亦分得佛眼者即是華臺等覺雖未究竟而[A41]已分證。

今佛下明略答所以經文但云說十二部即檀度以檀度有三謂施法施財施無畏餘度即五度既曉具足六度例知具足五眼是故從略。

先廣下初成雖未廣說而久[A42]已廣達今經復又廣說故云廣顯通達顯即說也說雖廣略通達無殊故無差別問華嚴豈非廣說耶答但對圓別尚隔二乘不同今經重施八教咸歸常住故是略也。

釋有果無果中經二牧牛女者普曜經云如來苦行周竟六年心自念言羸瘦如此往詣佛樹後世有譏謂餓而得道吾寧[A43]噉柔軟食平復身體然後成道時有長者女出嫁生男心大歡喜𤚼千頭牛展轉相飲取其純乳作糜欲祀樹神遣婢灑掃見佛不識還啟大家樹下有神端正姝好女聞歡喜欲取糜去糜跳出釜丈餘不可取女甚怪之空中天曰有大菩薩[A44]已從座起汝本願力當先飯之乃成正覺等瑞應經略同皆不云二女。

無乞無受者法性湛然不當乞受問經文但舉小初示現受乳何故疏主約對大小二緣釋耶答由純陀執小為難故佛偏舉小初而答故我實不食之語義有兩重若約大機但見頂受光明不見受乳故云不食若約如來自行即事而理受光亦非故云我實不食故知疏主雙舉二緣所見以明即事而理是不食義則深得佛旨向云玄而復玄信不誣矣。

生起中初是因請純陀順旨下是騰請佛受下是遮請常法下是重請。

敘興皇解中初約機見去住文有四句初二句引佛說次聞滅下二句明機緣隨語生解於聞滅字上有又初二字者非不然應以又字為下句首謂初聞滅乃至又聞常也。

夫如下約應無去住謂如來能應之身實無去住機緣見有去住耳。

若爾下今師斥興皇所解雖云佛無去住機見去住而不明機緣得益既不明四悉則但是能應去住於時眾無所益也。

今明下約見去明四益。

三業戀慕者表生三德之善故屬為人。

如來尚去等者佛尚無常我等凡夫云何著常。

入祕藏者達去無去相即見三德猶如文殊。

且舉等者且舉純陀證一人而具四益其但三但二例之可見文中悲感即世界歡喜是為人如來不般則對治與文殊等即入理問歡喜是世界何故是為人答各隨義便如淨名云或有怖畏或歡喜或生猒離或斷疑疏文對四悉亦以歡喜作生善義釋也。

純陀不爾者純陀高位實無悲感等但是以權引實令眾得四益耳。

率土者率循也詩云率土之賓莫非王臣。

十讓等者謂獻供居五十二眾之後獲益在五十二眾之先以即蒙納受得五果故具茲先後唯是純陀故云一人而[A45]已。

願等三字者此指經文願滿足三字是嘆願也。

滿足貫上等者謂滿足二字雖在願科義貫上三謂名利德皆滿足故云四俱足故。

前佛下釋願滿義謂過去迦葉佛時曾發供佛攝功德願彼願今遂故言滿足科義雖以德字為一科讀經應以德願滿足為一句。

六難者一人中難生二善利難得三佛世難值四信心難生五經法難聞六後供難成文中次第消釋初雙釋人中善利二難。

五衰相者顯宗論有二種五衰一大二小大者一衣染塵埃二華鬘萎萃三兩腋汙出四臭氣入身五不樂本座此五相現決定命終設遇強緣亦不能轉小者一衣服嚴具絕可意聲二自身光明欻然不現三於沐浴位水滴著身四本性囂馳今滯一境五眼本凝寂今數瞤動此五相現非定命終遇勝善緣猶可轉故今純陀生在人中為佛近事具持五戒名滿分優婆塞。

經無上之利即是圓持理戒超過偏小故云無上廣如釋優婆塞章中。

海底下釋第三佛世難值。

仰[1]針下釋第四第五第六三難如文。

華表輪王者具云優曇鉢羅此云靈瑞輪王將出三千年前此華乃現。

能最下合法也則以辨供如華未來當得常果如輪王將出乃大眾授純陀作佛之記故以曇華嘆之是知疏主正示經文曇華是嘆純陀不同餘經以曇華喻佛難值也故向經云希有純陀此中云如優曇華世間希有既希有語同故知是嘆純陀也問大眾豈能授純陀記耶答大眾驗因知果既見純陀獻供之因知必克菩提玅果也如常不輕但見眾生有正因性種尚記云汝等作佛況今純陀獻供是修德緣因故大眾覩之讚嘆即是授記也。

口稱是口業者救我是口稱之辭也。

月是陰精者准南子云月者太陰之精。

麗天皎地者易云日月麗于天王弼注云麗著也孔頴達云麗附也皎明也。

純陀下合法。

勝妙時即涅槃談常之時也純陀玅利與此時契會如月得秋也。

釋嘆名中兼取略嘆中云解妙義即是嘆其所證一體三寶也妙義是所覺之理故是法寶佛心是能覺之智故屬佛寶父生於子如境發智境智和合故佛子是僧寶。

亦是下類通諸法也名數雖異三德無殊具如上釋受施中。

嘆其下仍以三名是嘆純陀得主親師分證之智如究竟智故云心如佛心即是一地具一切地猶如智臣解王之意故是得主因師生解故解妙義是得師羅睺是佛生身之子純陀是佛法身之子生法雖殊為子義等即是從佛口生從法化生故如羅睺是得親。

偈頌是請兼頌上嘆故嘆是重頌請是孤起。

而等梵王者佛初成道初禪梵王請佛說法純陀今者請佛開常德同梵主第六天是他化自在梵世在六欲之上故云[A46]已超。

頌譽應言頌利譽字訛也謂既知純陀解知妙義心如佛心故稽首推為請主為眾所歸名得大利如下偈云釋梵來供亦是頌利耳。

要之以命者要謂要難謂純陀若不為我請佛則斷我命此即要難義也論語曰雖曰不要君吾不信也卒喪者上麤沒反下息浪反亡也失也。

略耳者經舉父母略言喪親耳若欲例作應云譬如有人師傅卒喪君主卒喪等故注云云。

大喜於前者即向經云眾大歡喜踊躍同聲讚言等也今純陀喜復在大眾後故云慶悅於後也。

復是一讓者此歡喜一讓還具前十前既獻供居諸眾之後今歡喜亦在眾後損[A47]己讓他有始有卒其唯純陀乎。

初文下釋略騰眾嘆中先總別科分略騰三嘆四字是總分初九下是別分騰嘆願文也應云初六行半疏云九行者訛二行半。

作譬結者亦訛應云半行即經云猶如大海中盲龜遇浮孔兩句也。

蠲除至所離者謂貪恚是集因三惡道是苦果因滅果亡俱是所離經云貪恚等等取癡也依六卷經此離泥黎地獄之苦今隱別彰通下云不墮畜生等亦應通離三惡乃隱通彰別文之左右。

不懼等者值佛除癡故離畜生。

騰生信難下亦應指永滅等為所離文略耳生信種善供養破慳故離餓鬼生信除疑故離修羅。

後供難者經初二句舉佛難值次明於佛所成檀最難檀即法界二絕無差故云具足檀供為常因當克常果故度生死。

騰聞法難者經有二行初一行嘆佛顯從佛聞法至難故舉佛以簡餘人經世法是生死緣謂四違四順八風是世法也利譽稱樂是順衰毀譏苦是違有頂種是因生死流是果若以非想惑為有頂種分段為生死流即藏通佛若以等覺無明為有頂種變易為生死流別圓佛也次半行正明聞法難謂為人值佛又得聞法是為難也經不言聞法者值佛必聞法故次半行是作譬結也若據經文但是譬結值佛聞法難耳據前分科即是總譬六難。

水同山色者毗曇俱舍竝云妙高四面各有一色東黃金南琉璃西白銀北頗梨隨其方面水同山色眾生入中盡同水色。

佛智等者具分應云前半行是實智後半行是權智今但云半行是智度者舉前知後耳。

撥亂等者謂撥除煩惱寇亂反復佛性正道也春秋傳曰撥亂世反諸正則莫近諸春秋文選撽蜀文云皇帝神武聖哲撥亂反正注云撥除也言有聖智除亂反正也。

無佛時亦有者謂人中難生善利難得經法難聞。

佛出乃有者謂佛世難值信心難發後供難成也。

名亦虗設者若無後供之德則純陀之稱有名無實釋佛境中住即是存不住即亡此三諦即三德互隔互入名佛境界。

故遮[1]云不應者由佛境界去住不可思議故向遮云不應請佛久住於世。

知有六種者謂純陀是分證知佛境界而不能究竟知故為佛遮是則唯佛名聖餘位皆凡故五凡夫論謂等覺為聖慧凡夫普賢亦是此義。

為下抑高者為住前之下抑分證之高。

三悉皆下者此四字是荊溪添釋向云為下未知下位如何故指住前三悉益者悉名為下分證入理方名第一義悉問住前三悉對位如何答名字是歡喜益聞名識體故五品生善觀行善成故相似對治麤垢惡破故。

舉二用者經但略舉無常義含常用若謂不爾前文何故云五果竝常耶故知前文亦是略舉常用所以然者前是純陀謂佛滅故奉供故佛用常治之今是純陀請住故用無常治之只由機緣不達去住法界故佛用治各別在文雖爾義必兩全又下偈文明有二用故疏主於此科為二用遮請隨文點義渙然冰釋故知疏主玅悟斯經文為三初隨機契理機緣見佛隱顯有殊佛冥祕藏常契三德。

昔用下約今昔釋成五門觀即無常苦無我不淨寂滅為實[2]也權名他境界。

用常論五門者即常樂我常涅槃為五門也開權顯實名自境界。

若用下結示遮請意。

經諸王得自在等者王雖自在豈免無常又無常死相遷滅壽命其勢自在如彼人王故觀心論云死王金翅鳥不久吞命根即同此意故向亦云命為死所吞也。

經眾苦即五苦八苦也。

三界無常者由無常遷謝故苦耳。

經有道本性相等者謂三有六道因緣虗搆求其性相一切皆空。

經可壞等者由可破壞故空。

無我觀者暹師云我以自在為義既為老病所侵煩惱所纏驗知無我。

經是諸無有邊者指上恐怖諸過惡為是諸也過惡不極故曰無邊。

經枙縛等者果體不淨癕瘡諸病桅縛其身。

根本無義利者種子不淨攬彼遺體無義無利。

瑞應如下疏。

此彼之彼岸者生死為此涅槃為彼破有證空是度此彼之彼岸也又以此彼為此中道為彼破邊證中故云非彼非此之彼岸也語雖次第意實圓融。

釋佛境界中以三一相即還成三諦覆疎結束三一無殊三諦一諦是空一諦三諦是假非一非三是中道雙遮而一而三是中道雙照一空下只是釋成上義耳。

如此乃名等者三諦互融生佛不二乃名諸佛境界也。

所以下結遮請意中假即空故空非去住云何請住空中即假故但有名字云何請住邊即中故中道平等去住不二云何請住文略假義故云乃至菩薩境界是別教法九行半偈既明五觀大旨歸空離欲一偈既云善思惟故是假義我度一偈即是度至中道彼岸故是中義。

涅槃經疏三德指歸卷第三