夫群生所以久流轉生死海者。良由無戒德之舟艥者也。若乘戒舟鼓以慈棹。而不能橫截風濤遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創起道意先識斯門。於諸心境籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者慈悲為務。於三千界內萬億日。月上至非想下及無間。所有生類並起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長時類通統周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例然。由斯戒德故能遠大。所以上天下地幽顯聖賢。莫不憑祖此緣用為基趾。經不云乎。戒如大地。生成住持。出有心發。是曰生也。聖道良資。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保[17]任三業。是曰持也。諸餘善法蓋闕此功。有入此門便稱聖種。乖斯妄立是謂凡流。長沒苦海出濟無日。自法移東夏千齡過半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大聖垂教知[1]機厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開對境無非。戒科約分[2]任其力用。是謂接俗之化。不可定其時緣。出家據道異於俗流。備足時緣無開階級。雖復位分大小。兩學就行齊均上下。五眾約過品類乃殊。結正同存一戒。戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽。故[3]撮舉數四。知奉法之有人焉。
- [6]唐廣弘明集誡功篇錄[7](二十七)[8]
- 晉沙門釋慧遠與劉遺民書
- 梁元帝與蕭諮議等書
- 梁簡文與湘東王書
- 陳律師曇瑗與朝士書
- 陳沙門釋慧津與瑗律師書(并答)
- 隋煬帝與智者顗禪師書
- 隋煬帝受菩薩大戒文
- 隋智者[9]師與煬帝書
- 唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門
[10]與隱士劉遺民等書
[12]彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。遇沙門[13]釋慧遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。於西林㵎北。別立禪坊。養志[14]閑處。安貧不營貨利。是時閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續之雷次宗之徒。咸在會焉。遺民與群賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺其書[15]曰。每尋疇昔遊心世典。以為當年之華宛也。及見老莊[A1]便悟名教是應變之虛談耳。以今而觀。則知沈冥之趣。豈得不以佛理為先。苟會之有宗。則百家同致。君諸人並為如來賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠之興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿心哉。意謂六齋日。宜簡絕常務專心空門。然後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。可託興於此。雖言生於不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠寄古人。[16]於是。山居道俗日加策勵。遺民精勤[17]偏至。具持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始涉半年。定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絕。年五十有七。[18]先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝經。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室相次。各有芳績。如別所云。
與蕭諮議等書
蓋聞。圓光七尺。上映真珠之雲。面門五色。旁臨珊瑚之地。化為金案。奪麗水之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機則感。感而遂通。有神則智。智而必斷。故碧玉之樓[19]升堂未易。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上。故能捨財從信去有即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏將旬日。蹈舞之深形於寤寐。抃躍之誠結於興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其說。羊酪猩脣曷足云也。困于酒食。未若過中不餐。螺蚳登爼。豈及春蔬為淨。欲吾[20]子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有[21]米如[22]玉銳鹽類虎形。雲夢之芹遼東之藻。十斤之梨千樹之橘。青筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索[23]不獲。八功德水並入法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭繹疏。
答湘東王書
十八日晚。於華林閤外省中。得弟九月一日書。甚慰懸想。秋節淒清比如常也。州事[25]多外無足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悅時有樂事。遊士文賓比得談賞。終宴追隨何如近日。注漢功夫轉有次第。思見此書有[26]甚飢惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預大士。此十二日便於東城私懺。十七日旦早入寶雲。[27]璧門照日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮吐芳。法侶成群金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺法會。中後無礙受持。天儀臨席晬容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時此心特至。心口自謀併欲剪落。無疑馬援遣蝨之談。不辭應氏赤壺之諷。僧璡典議不異昔日。竟日問璡殊均子路。探鉤取名名曰因理。皇情印可今便奉行。昨[28]脯後方還所住。徐擒庾吾[29]羗恒日[30]夕鏡遠在直時來。左右但不得倜儻殊異。盤[31]桓之時稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相去。既[32]爾彌申欵對。臨汝矦比多屬疾。來宮小稀。其[33]間信使差得[34]不簡曄。兼詹事暕為洗馬時申話言數語。論[35]辨向之。侯東撫復成離闊。衡山九嶷尋應引邁。臨岐有歎望水興嗟。但吾自至都已來。意志忽怳。雖開口[36]而笑。不得真樂。不復飲酒垂二十旬。次公醒狂自成無理。知耆艾數信述吾經過。適憶途遵[1]江夏路出西浮。日月易來已涉秋暮。而韋述有長沮之弊。必笑之災。術異葛仙形均荀序。第復資其糧餼。特為經營。轉禍為福事均北叟。分別已來每增慨憶。歎因月積想逐時旋。每有西[2]卸事同撫䏶。相見之期未知何日。瞻言玉嶺靜對金關。懷勞之深未常弭歇。善自保惜。[3]反此不多。綱疏。
與梁朝士書
光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機權。故外設約事三千。內陳律儀八萬。誠復楷訓異門無非懲惡。孔定刑辟以詰姦宄。釋敷羯磨用擯違法。二聖分教別有司存。頃見僧尼。有事每越訟公府。且內外殊揆[5]科例不同。或內律為輕外制成重。或內法為重外網更輕。凡情僶俛肆其阿便。若苟欲利己。則捨內重而附外輕。若在陷他。則棄內輕。而依外重。非唯穢黷時宰。便為頓乖理制。幸屬明令公匡弼社稷和爕陰陽。舟檝大乘柱石三寶。遐邇向風白黑[6]斯慶。貧道忝居僧例。頗曾採習毘尼。累獲僧曹送事訪律。詳決尋佛具切[7]誡。國有憲章。絓僧家諍執。未審依何折斷。謹致往牒佇奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗呈。
與瑗律師書[8](并答)
慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知。而津伏奉未淹。過蒙優接。昔鄒陽上書。乃可引為上容。宋玉陳賦[10]則賜以良田。且復康會來吳。才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道寄人弘。德不孤立。儔今訪古並非其例。豈可虛佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽超身表。但法輪初啟。請業者如雲。非直四海同風[11]天下慕義。遂令負笈之徒排肩自遠。歸仁之士繼踵來儀。華陰成市曾何足云。舉袂如帷。豈得獨高前代。況乃闡禪定之初門。開智慧之燈炬。信實傾河倒海宣說不窮。先進者陷於金城。後生者摧其利齒。可號熏修戒善。能[12]令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴允穆聖凡叶和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流麥之勤。或剖蜯求珠。開河出寶。而慧津一[13]分無取。內外靡聞。學謝懸鍾言慚散[14]粉。同斯曲木空廁直蘭。類此蒹葭謬參玉樹。乃知滄溟汪濊。不待[15]豪滴之珠。華嶽穹崇。寧俟遊塵之[16]壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨葉不預百枝。落一毛何關六翮。正言身名仰委觸途憑累。區區寸誠喻如皎日。不意三邊有務四郊多壘。致使虧[17]替講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披。所冀難靜障除更敦諮受。不任戀結。行遣祇承。慧津和南。
弟子基承積善生長皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福履攸臻妙機[26]頓悟。恥崎嶇於小徑。[27]希優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻[28]立宮室先必基[29]趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為[30]和上。文殊冥作闍[31]梨。而必藉人師顯傳聖授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓於無竭。善財亡身於法界。經有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。
禪師佛法龍象。戒珠圓淨定水清澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注命檝遠迎。每慮緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。以年月日。於揚州金誠設千僧會。敬受菩薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸宗奉極作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子。[32]云云。既受戒己。便舉法名。詺帝為總持菩薩也。帝頂受已白曰。大師禪慧內融導之以法澤。可奉名為智者。斯同梁高舉約法師之徽號矣。
統略淨住子淨行法門序
夫淨住之來。其流尚矣。祖述法王開化[3]道達之方。統引群生履信成濟之務也。是以正法存沒畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之力。竊開輪王興運肇於有劫之初。法主膺期開於濁[4]域之始。其故何耶。良有以也。諒由淳薄結於夙心。故使機感隆於視聽。自教流震土六百餘年。道俗崇仰其蹤可悉。至於知機明略弘贊被時。垂清範於遺黎。導成規於得信者。斯文在斯。可宗鏡矣。昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深達至教。注釋經論鈔略詞理。掩邪道而闢正津。弘一乘而[5]揚[6]七眾。世稱筆海。時號智山。或通夢於獨尊。[A2]諡天王之嘉稱。或冥授於經唄。傳神度之英。規其德難詳輒從蓋闕。以齊永明八年。感夢東方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門。因其開衍。言淨住者。即布薩之翻名。布薩天言。淨住人語。或云增進。亦稱長養通道及俗俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住。故曰淨住也。子者紹繼為義。以三歸七眾制御情塵善根增長[7]紹續佛種。故曰淨住子也。言淨行法門者。以諸業淨所以化行於世。了諸法門。故有性相差別。始於懷鉛終於絕筆。凡經七旬兩帙都了。遂開筵廣第盛集英髦。躬處元座談敘宗致。十眾雲合。若赴華陰之墟。四部激揚。同謁靈山之會。咸曰。聞所未聞。清心傾耳。故江表通德體道乘權。綜而習之用開靈府。陳平[8]隨統被及關河。傳度不虧備[9]于藏部。後進學寡識昧。前修曾不披尋。任情抑斷號曰偽經。相從捐擲。斯徒眾矣。可為悲夫。余以暇景試括檢之。文寔[10]精華理存信本矣。故知今所學教全是師心。心何可師一至如此。是以智度論云。佛滅度後凡所製述弘贊佛經者。並號阿毘達磨。即十二部經之所攝也。聖教明訣理絕凡謀。但以初學[11]或昧未能瞻及。輒又隱括略成一卷。撮梗概之貞明。摘扶疎之茂美。足以啟初心之跬步。標後銳之前縱。又圖而[12]贊之廣于寺壁。庶使愚智齊曉識信牢強。萬載之道遐開。七眾之基成立。敬而信者是稱淨行之人。宗而行之不亡淨住之目。貽厥諸友知其意焉。
淨住子淨行[13]法
皇覺辨德門[15]第一
九十六種道而佛道為最上勝者。非無其義。夫立名所以表德。非德無以顯名。有名未必具德。有德名非虛唱。是知名有真假。德有虛實。豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎。今覩殊教異軌分衢舛迹。未嘗不有其名而闕其德。不無其稱而求其用。是知有名無德者外道也。有德有名者佛道也。譬若濟海託舟踐[16]途寄足。故經云。直心是道場。無虛假故。發行是道場。能[17]辨事故。如是四弘六度俱稱道場。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所以解脫去其累般若窮其照。相好表其容法身顯其德。語其至仁則三念齊想。言其自在則無畏獨步。談其累功則十力為用。仰其妙極則不共之法神通方便無量法門。洞達三世了照萬有。卓然明顯英聖超群。故號如來十號具足。既自覺於生死昏夜。又復起於未覺悟者。斯可謂有其名德無不[18]苞。具其美德無不備。故知形端則影直。聲[19]雅則響和。未見貌醜鑒鏡有悅目之華。體矬照水發溢群之觀。書云。不登山無以知天之高。不測水無以知地之厚也。凡如斯之異學。皆漏於佛之大道矣。故經云。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間者有名無義。出世者有名有義。故六師結誓經。問佛名德。佛答云。
最正覺自得。不染一切法。一切智無畏。自然無師保。至獨無等倫。自獲於正道。如來天人尊。一切智[20]力具。
今各既知至德有歸邪正異趣。善惡分逕凡聖路隅。幸得信因果悟非常。順智流入正道。諸[21]賢並能悼川上之不追。悟交臂之潛往。病生滅之無窮。慕我淨之恒樂。凡我咸已仰風餐化割愛辭榮。豈得不懍然增到形命相競者乎。故當清和其性哀愍有形。等心存濟以法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘內外相副。是名具足清淨度門。
開物歸信門第二
如來愍念眾生愛同一子。何[25]常不以善權方便弘濟益之津乎。所以垂形丈六表現靈儀。隨方應感法身匪一。及其金容託體相好莊嚴。顯發眾生欣樂瞻覩。行則大千震動眾魔[1]慴伏。住則洞達諸定外道歸化。坐則演示方等釋梵諮仰。臥則開一實道三乘稟德。言則三塗[2]靜苦。笑則四生受樂。聞聲者證道。見形者解脫。當此之時。豈不盛哉。今者雖稟精靈昏惑障重。進不覩分衛國城。退不聞八音辯說。將由罪業深厚煩惱牢固。非[3]惟恐不見前佛後佛來聖近賢。深憂惡道無由可絕。發如此意。實有切情之悲。運如是想。不覺痛心之苦。豈容順默[4]使流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎。當須慷慨[5]懍厲挫情折意生增上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅強其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長枷[6]穿大械。帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭惡纏匝而欲以此狀求見國主貴臣。雖復一心無怠懇誠嘉到。恐升高殿踐[7]玉筵。亦無由而果。假令愍念欲覩為難。何以故。以其具諸罪惡不離苦具故。若去枷脫鎖洗垢嚴服。王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。將見如來相好光明者。先當淨身口意洗除心垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。業累既除表裏俱淨。方可運明想於迦維。標清心於寶剎。去諸塵勞入歸信門。必然仰覩法身無礙。如囚脫枷鎖自然見於王。我今除煩惱亦必覩諸佛。若不如是雖復殷勤倍切。直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想。奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦眾生。敬禮十方一切三世諸佛。求哀懺悔。既悔已後。常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不[8]雜心無貪悋心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護眾生心無我所心如來心。發如是等廣勝妙心。專求多聞修離欲定。奉戒清淨念報恩德。常懷悅豫不捨眾生。
滌除三業門第三
身口意三禍患之首。故經云。有身則苦生。無身則苦滅。既知其患苦則應挫而滅之。滅苦之要莫過懺悔。懺悔之法。先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷慚愧鄙恥外發。書云。禮無不敬。[13]傲不可長。又曰。過而能改是謂無過。經云。於一切眾生敬之如親想。各自省其過。然後懺悔。眾等從無始世界[14]以來至於此生。由於身意造諸苦業。並緣愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。眠坐放逸行動輕傲。或入出僧坊登上堂殿。禮拜旋遶形不卑恭。或於父母師長上中下座善友知識前。服用不端動止乖法。非禮而觀用違體製。或盜三寶財及親屬物一切他有。抄掠強奪。欺誑增減非分相[15]凌。或婬妷恣縱。非時非處。罔隔禽獸。不避親族。或造五逆水火焚澆。攻略坑陷加毒無罪。或剠劓刖刵考掠斫射。傷毀斬截殘害剝裂。屠割炮燒煮炙[16]爛瀹。諸如此罪。或為婬[17]慾。或為財利。或為慳貪。或為癡我。無慚賢愚不愧聖達。今思此過若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已。有相加害者。從今已去為真善友。生生相向以法示誨。願十方佛特加攝念。悔身業障永更不造。
次懺口業。此是患苦之門。禍累之始。書曰。一言可以興邦。一言可以喪國。又曰。言行君子之樞機。樞機一發榮辱之主。經云。不得離間惡口妄言綺語。諂曲華詞構扇狡亂。故知有言之患招報實重。廣如自愛經彰斯業相。又如經云。失命因緣尚不妄語。何況戲笑構扇是非。常以直心懺悔口業。
次懺意業。意為身口之本。罪福之門。書云。檢七情務九思。思無邪動必正。七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務正。經云。不得貪慾瞋恚愚癡邪見。故知萬惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發惡言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制之一處無事不[18]辨。既心會於道。身過不遏而止。意順於理。口失不防而滅。然身口業麁易可抑絕。意造細微難可[19]豁盡。廣如諸經說其相狀。
修理六根門第四
經云。罪無定相。隨因緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。則三業俱明。又欲莊嚴容體。則須六根清淨。[2]固知心之驅役諸識。亦猶君之總策諸臣。故書云。君人者懍乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及於亡。驗之此事曉然俱了。但以[3]方境森然感發內外。更相因倚構接心識。故經云。心王若正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識。如法句經心意品說。昔有道人。河邊學道。但念六塵曾無寧息。龜從河出。水狗將噉龜。龜縮頭尾四脚藏於甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因[4]悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉五道皆由意根。故須總明六根罪業。我從無始已來。眼根因緣隨逐諸色。見勝美之事。不能修學。見不善之業。隨順履行。獲此雙眼其淨甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢聖神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。是大可恥一也。我從無始已來。耳根因緣隨逐外聲。聞說正善信忠勸美。不能修學。反生憤結。聞邪惡事。歡然須行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清淨正法之聲。十方諸佛常說妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也。
我從無始已來。鼻根因緣若聞正教戒德妙香。初不樂聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之香。深心耽著。由此業故。墮大地獄。生在邊地。不聞賢聖五分之香。不聞三乘四攝等香。使我輪迴常與善隔。是大可恥三也。
我從無始已來。舌根因緣造過特多。貪著厚味不淨說法。致此罪緣常淪生死。是大可恥四也。
我從無始已來。身根因緣多造眾罪。自重輕他增長癡愛。由此業故。得下賤報。於佛勝緣無由攀附。是大可恥五也。
我從無始已來意根因緣備造眾惡。至人經教拔苦出要。心不悕行更生違拒。乃學異論。規圖罪種致無正信。求名求利增長我見。乖僻尤重。臨死之時方悔虛過。此大可恥六也。
生老病死門第五
尋夫遠劫已來。三業所纏六根所惑。染愛潤業沈沒迄今。生老病死實為大苦。故經云。一身死壞復受一身。生死無數。盡天下草木斬以為籌。計吾故身不能數矣。所以達人興厭高昇界繫之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故須識過可得長辭。如胞胎經云。眾生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇於牢獄。飢渴寒熱過於餓鬼。母飽急塞母飢悶絕。食冷如氷食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險谷。坐久如土鎮[9]迮。立久如懸廁屋。下熏上壓無時不苦。及將欲生倍復艱難。如赤身赴刃叫聲震[10]裂。雖具此苦復多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當思此生實是大苦。次思老苦。經云。年耆[11]根熟形變色衰。坐起苦極餘命無幾。涅槃經云。譬如燈炷惟賴膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。惟賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無所復用。如遭霜花人不欲視。又經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。當思此老復為大苦。次思病苦。皆由風寒冷熱食飲不節。四時變改則水石乖扶。況此假合之體危[目*危]之形。望免四大不虧百一無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絕。痛楚百端窮憂自結。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰肯提携。故經云。慈父孝子至病死時不能相救。此至言也。實為大苦。[12]復思死苦。經云。死者盡也。氣絕神逝形[13]骸蕭索。人物一統無生不終。又經云。去處懸遠而無伴侶。無所破壞見者愁毒等。經又云。獨生獨死身自當之。[14]幽幽冥冥會見無期。是以聖人以身為患。豈復以死更受生乎。往來五道勞我精神。誓斷貪源絕其生本。是故死苦實由此身。如來出家立言此意。
剋責身心門第六
身為苦本。自所造集。於生死中復增惡業。不能改悔隨順佛語。是故特須深自剋責。
經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。又云。君子顯其過。
經云。讚人之善不言己美。
書云。君子揚人之美不伐其善。
經云。恕己可為譬。勿殺勿行杖。
書云。己所不欲勿施於人。
今以經書交映。內外之教其本均同。正是[1]意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。所以稱內外者本非形分。但以心表為言也。
經云。佛為眾生說法斷除闇惑。猶如良醫隨疾授藥。
書云。天道無親惟仁是與。若出家之人觀空無常。厭離生死行出世法。是則為內乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。今內外道俗。共知內美之稱由心。外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善。若欲修行先自剋責。當知求進是假名。退檢是實法。欲涉千里者。必裏糧衛足而致也。欲升彼岸者。必聚智糧具戒足而登也。所以能果者。實由退檢覺察校試輕重。故能却斷無明退截老死。愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而獲者虛則[2]寶愛情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實則意無[3]染戀。故得常安涅槃之樂。斯佛道之法也。今者但應退檢不及以自責躬。若志求進必損我傷物。退[4]察檢失則彼我兼利。當知剋責心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如上善自剋責。則無善而不歸也。
檢覆三業門第[8]七
剋責之情猶昧。審的之旨[9]未彰。故以事檢心。校所修習。既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一[10]剋一念一[11]頃。
有幾心幾行幾善幾惡
幾心欲摧滅煩惱
幾心欲降伏魔怨 幾心念三寶四諦
幾心念苦空無常 幾心念報父母恩慈
幾心願代眾生受苦 幾心發念菩薩道業
幾心欲布施持戒 幾心欲忍辱精進
幾心欲禪寂顯慧 幾心欲慈濟五道
幾心欲勸勵行所難行
幾心欲超求[12]辨所難辨
幾心欲忍苦建立佛法
幾心欲作佛化度群生
上已檢心。次復檢口如上時刻。
從旦已來。已得演說幾句深義
已得披讀幾卷經典
已得理誦幾許文字
已得幾過歎佛功德
已得幾過稱菩薩行
已得幾過稱讚隨喜
已得幾過迴向發願
次復檢身如上時刻
已得幾過屈身禮佛幾拜
已得幾過屈身禮法禮僧
已得幾過執勞掃塔塗地
已得幾過燒香散華然燈
已得幾過拂除塵垢正列供具
已得幾過懸幡表剎合掌供養
已得幾過遶佛恭敬幾十百匝
如是檢察。會理甚少違道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時[13]閑議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。
訶詰四大門第八(四大謂[16]地水火風也)
上已檢[17]校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六[18]導繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不調四大俱疾。乍增乍損痾疹續生。風輕而地重。水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喻四蛇。信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏欝蒸[19]歊赫炎烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充滿。飲則瓜果溫漿冷水隨時資給。安苦求樂。此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如飢須食不可暫闕。脫致乖違內愁外戰增發火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝之所須無窮。我隨給汝不少。[1]雅然當受初無愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無矜念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既得我如此供給。未甞為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期懷。不可委信。我今為汝種種供須。反復橫起種種愛著。驅逼於我行殺盜婬。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方可給汝隨[2]分衣食。趣得支身以除飢渴。汝當善自驅策。令我早得五分法身。常化遊行自在無礙。
出家順善門第九
上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其迹。今出家者未登聖境。而期望之人恒引聖責凡。良由大教勝遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當覩儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風。當尋有禮有義之行。何常見眾多之口競。譏棄諸外道。正以不足及言。所以息[5]譏。在於眾僧動為論端。實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者眾。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試為檢其所修比其所習。福之深[6]淺罪之厚薄。可加意察之。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子[7]是恩染難奪。而能割愛。
勢位物情所競。而能棄榮。
飢苦是人所難忍。而能節食。
滋味是人所貪嗜。而[8]甘蔬澁。
翹勤是人所厭怠。而能精苦。
七珍是人所吝惜。而能捨離。
錢帛是人所蓄聚。而能棄散。
奴僮是人所資[9]待。而自給不使。
五色是人所欣覩。而棄之不顧。
八音是人所競聞。而絕之不聽。
飾玩細滑人所保著。而能精麁無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業。恣口朋遊人所恒習。而處靜自檢。
白衣飲饌不知紀極。而進食如毒。
白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹。
白衣則華屋嫓偶而己[A3]冢間離著。
又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。受供行施如是法。修道習行如是法。略說如上無非有法數則三千威儀。廣則說不可盡。餘如出家功德經說。
在家從惡門第十
俗士每言談之次。或問。白衣歸向何法無不答云。釋氏純[12]信縱復實心錯背。亦羞言其乖[13]咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛諂側佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭歎。若欲真實期於三世者。見沙門之過。當知凡劣。形服雖異喜怒何殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習勝業已積。熙連沙喻可不深思。今諸士女試自檢察。實自多過。
加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經說起慢。此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少後苦無邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄[1]傾之間凶變。無常。如佛為愚癡富老公說偈。
汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預慮。莫知當來變。
廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於男子。經云。
郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨行想。三惡道增憂苦不斷。目面脣口惑人之具。人為所惑。破家滅國殺親害子。眾禍之本皆由女色。
萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實說。以不覩故。便不知推因以測果。由不了故。復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂地獄。經中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疎。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷沒聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復重來。然此眾生初無改悔。今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得[7]出慈忍。又經云。有十惡業殺生偷盜。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。無量劫數乃得為人。還受短命貧窮等報。又感外報棘刺沙礫水[8]旱少味不如意等。且身口意此三發業之始。自作教人見作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是故行人先須觀[9]破。於此人身可有出理。
出家懷道門第十二
自大聖已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點累之愆愛染之失。若聞所說當深歎悼。何時免離若斯之過。不得內懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來。誠由著我。如經所說。執我見者。生死大患第一破戒。且舉一我無人不患。自非正聚誰不弊之。出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業。今聞出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不可便言無善。故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。當去愛著順佛語。則出世之行成也。若於行有虧。則非謂之信也。內既無信。則剪落納衣瓶鉢等。於身無用。略引數條不得自怠。
如此。所以勸獎誡[2]厲修學。故經云。蓋聞沙門之為道也。捨家妻子捐棄愛[3]慾斷絕六情守戒無為。其清淨一心者則萬邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動。免離憂苦存亡自在。塊然獨立捨五[4]𡠩除兩穢。二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見。又如經說。菩薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住寂靜。
在家懷善門第十三
前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重。勢利心濃者。則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往朋友遊處奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。[7]筐[8]篚之用非求不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧無常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要[9]由。
瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜賊艱苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非此不濟。起貪癡心謂我加爾。飲噉之後暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當知白衣與善相違。故曰。所作之事與地獄對門。又云。
居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。
而今在窮苦之地。繫縛憂厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修六齋。年三長齋。或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子內外眷屬。迴向崇善建菩提因。或撤父母之供妻子之分。財貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔。合室營奉晨昏翹注。或為[10]疾患危急縣官牢獄。或親[11]親崩亡祈福魂路。或生善滅罪始發信心。崇仰沙門在聖無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若違佛語必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在。飛行一切佛剎。隨所感見應接群生。學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虛空際大誓莊嚴。
三界內苦門第十四
夫三界牢獄四圍輪轉。在家出家未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累遷變無窮。無非是苦。故經云。三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言。世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身即覺苦受。何得云樂。略引數條證知惟苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進身和心悅。何意小乖分度便成疹患。
若謂衣服為樂者。則應春夏一服愛心無厭。何意寒暑異服。明不甘樂所以苦本。
若謂室宇為樂者。何意不常一處。既致馳動。明知避苦。
若謂妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號。哽噎當知眷屬實是苦本。若謂妙色以為樂者。則應長悅心目永慰形骸。何意須臾顏貌變改髮白面黑傷痛少年華美之艶。故知此色本自是苦。不是外來。
若謂好聲以為樂者。則應絲竹繁會觀聽無厭。何意小[14]時便致昏倦耳不樂聞。當知是苦。若謂酣酒以為樂者。則應適意遣憂長無惱患。何故神昏心悶骨節慘痛。或因此事鞭杖鎖繫。喪身夭命破家亡國。受苦無量。
若謂朋遊為樂者。則應終日遊散不知厭極。何意每一登臨少時便倦。後更相携無復行意。
若謂婬妷為樂者。則應血氣剛強眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲困。抽腦[1]撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱。口燥脣焦四[2]支振掉。抽拔五藏由此夭命。當知婬妷實是苦本。
若謂榮位為樂者。則應始終不變無恥無辱。何意黜陟之間[3]懽悴立至。[4]以上諸條大舉而言。然此六塵五情遊心之處。無非是苦。所以大聖覺察三界牢獄知苦。不迷解脫生死。
出三界外樂門第十五
佛世尊說。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。則有常樂我淨具八自在。而眾生長迷妄謂為樂。一何可悲。且說一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦[8]冤憎會苦求不得苦五盛陰苦。於一苦中更有諸苦。故諸行人策[9]厲行道。節身口意翹勤匪懈。群小無知謂之為苦。大聖圓照三達洞了。知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。
若捨身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相。
若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相高明。若不誑眾生讚揚其德。得佛眉間毫相。若行慈愛仁救眾生。得佛紺青螺髮相。若以光燈供養施人。得佛[10]頂出日光相。若以慈意視眾生者。得佛淨目上下[11]眴相。
若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。
若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相。若行施平等。得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人。得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網相。若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。
若施衣服隱過蔽惡。得佛[12]馬陰藏相。若說除患死法得佛鹿[13]腨腸相。
若善莊嚴不解眾生支節。得佛鉤鎖骨相。
若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細軟相。
若掃塔除穢。得佛身不受塵相。
若修萬行常願具足。得佛胸[14]萬字相。若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。若自節食上味施人。得佛上味相。
若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。
若說法引接眾生。得佛面無飢渴滿口光辯才相。
若持戒無缺。得佛法身圓[15]滿相。
若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨華堂幽林禪思。眾生謂苦不能行之。菩薩志意堅強所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房舍早得成佛。眾生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當勤加精進修行此行。便出三界。
斷絕疑惑門第十六
夫因果惑應影響相生。必然之道理無差舛。而眾生業行不純善惡迭用。以不純故報有精麁。或貴或賤或美或惡。其事迹匪一。不了本行故致疑惑。何者。如精進奉戒。應得長生子孫熾盛親族榮顯。[18]而見身命夭促門族衰殄。屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅。而反延年壽考宗強援廣。清廉之行應招富足。而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒。此乃緣其福故現世輕受。如金剛般若云。由持經故為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑故妄起顛倒。不能解了三世業相。今略出數條。世人惑事用以懲誡。庶有識者識以除疑。
智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂。是一惑也。
智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而愚夫惡死不知遠死之方。是二惑也。
智人以居家為苦。譬之牢獄。書云割情在於驕奢。而愚夫染著以為榮樂。是三惑也。
智人知妻子之累。故比之枷鎖。書云。割情在於所愛。而愚夫以恩愛為歡欣。是四惑也。
智人以眷屬是繫縛之本。放之如讐。而愚夫[1]繼戀以為勝適。是五惑也。
智[2]人榮利是自滅之[3]詮。書云。割情在於速達。而愚夫不計讒害取貴。是六惑也。
智人以色聲香味為苦本。書云。割情在於嗜欲。而愚夫為之沈溺迷醉。且列如前不容致惑。
是以智人當勤自勉。[4]生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相。
見布施者疾患早亡便起疑心慳悋。見持戒人過中不食。致患懷疑自養。見忍辱人檢心攝形。致患懷惱勸令開意。見誦經人。旦夕緣理致患勸息。
見菜蔬人。致患瘦弱勸噉肥美。
見坐禪者。致患勸臥。聞語引進便稱本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救頭然。何有情[5]懶更習常俗。以死自誓。方曰有志。
[6]斷疑惑門頌
生塗非一理。識緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟北郭貧。國生曾已戾。顏氏信為仁。逢尤昭往業。習善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且云重。豈若樹良因。
十種慚愧門第十七
既已同知在家男女之惡。又見出家僧尼瑕累。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實可慚愧。經云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵鉤。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。涅[7]槃云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。有慚愧故。則能恭敬父母師長。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無量。略舉十條以為綱要。
第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲安。所以發心行菩提道。忍苦受辱[8]今成法身。常以正法為我解說。而我不能如說修行。
第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反學兇強[9]凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧。
第三慚愧諸子。然彼實能晨昏定省。色養無虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無由得立。又闕教導使子愚昏。實為可愧。
第四慚愧師僧。然我父母生育訓誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出家受增上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深為可愧。
第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有違聖說。致使道業寸尺無功。一生空過無法制奉。顧斯負累亦可深愧。
第六慚愧帝王。恒以十善化導天下。故[10]國安寧五穀豐熟。所以百姓安家復業。出家之人泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可[11]恥。
第七慚愧檀越。出家所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供給資緣故隆正業。而[12]或不全失於敬重。亦可深愧。
第八慚愧良友。知識化導見佛因緣。令具梵行大經[13]昌示。而我聞諫反以為讐。背逆三歸禮向神俗。迷著善導故違正誨。深可為愧。
第九慚愧所化諸人。由我無德久不種緣。致使開悟莫能津濟。故令聽者徒枉功夫。縱聞雜善不獲純淨內心自[14]疚。深可慚愧。
第十慚愧天龍神鬼護法冥祇。我本發心誓度一切。故諸天龍擁護無惱。而我[15]𮘧缺情志不恒。惟知負恩但增慚愧。
極大慚愧門第十八
慚愧之義以不及為本。若於正行悉能遵奉。則無假慚愧。書云。內省不疚。何憂何懼。又曰。心苟無瑕。何恤無家。今既理妙難精觸向乖背。一念之間造過無量。過無量故慚愧亦應無量。前已略舉大致。其中[18]支派不可縷悉。更立此門。使尋文求旨知理無不攝也。夫眾生以我見故不能推美於物。引惡在己。而於萬善不能修習。見人勝行意欲凌之。無慚之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂迹。
若見直心行慚愧人。我不能行願彼不作。
見行布施持戒人開解脫門。願其早止。見行忍辱精進人自不能行。願早退沒。見多聞修定者。自不能行不欲使作。見行慈悲喜捨者。不能[19]贊勉欲其不行。見菜蔬一食者。自不行故勸令退敗。見行伏心人應慚愧法。乃勸不行乖八正道。
見學問誦經人。自無此行不使彼作。見圍遶禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見有唱導梵音者。自不及彼願不為之。
見經行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據叔世。[1]說法開化以此為高。
義當生信滅罪祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚往還。儀容傲佷初無謙遜。永不退省我解未深。惟詰諮者尋經有謬。故經云。若為利養名譽我心愛黨而說法者。是名非[2]法說。若利於彼。增信心故。滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧開八正路。是名善說。如過去世。有苦岸比丘。說有眾生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥左右脇臥。各九百萬億歲。爾後更歷諸餘地獄。自外徒黨受苦難言。故知不依佛教毀謗正法。其罪實重。當知法師實亦為難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命著他皮肉。還養肉身。乃至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於其中。選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞無恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如廁不殊。何有智者。於食生貪。若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復何取別。
善友勸獎門第十九
夫能了除疑惑。內發慚愧勸獎之功。善知識也。今欲修習萬行。非善知識無由進道。經云。如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在栴檀林。其葉則香。書云。與善人居。如入蘭芷之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚之肆。與之俱臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善友能作佛事。是大因緣是[6]全梵行。善知識者今能將我得升淨土。惡知識者今能陷我墜於地獄。當知善恩不可酬報。夫善惡之理皎然明白。但以任情適道則進趣之理遲。善友勸獎便勇猛之心疾。經有獎課之文。書有勸學之說。當知要行實由勸成。故經云。菩薩自身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱精進一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝美之事欣樂[A4]羨仰。物之恒情。今若徒有願樂之心。不行願樂之事。未見其果。猶若絕糧思味。其於飢渴終無濟益。故略引數條盛行要事。以相警誡。今有財富室溫家給人足不勞營覓自然而至。復有貧苦飢弊形骸勞悴。終日願於富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸其布施力厲修福。
若有衣裘服翫鮮華充備。又有尺布不全垢膩臭雜。是以勸獎令施衣服及以室宇。若見甘味珍羞連几重案。又有[7]藜藿不充困於水[8]菜。所以勸獎令施飲食。
若見榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復有卑陋猥賤人不齒錄。塗炭溝渠坐臥糞穢。此苦可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴我常在賤。
若見形貌端正吐言廣利。又有面狀矬陋所言險暴。此苦可捨。勸令忍辱。
若見意力強幹少病登勞行道無礙。有人多患不安所行莫濟。見有此苦勸施醫藥。令其進趣。故法句經云。四時行道得度眾苦。一者少年有力勢時。二者有財物時。三者遇三寶福田時。四者當計萬物必離散時。常行此四。必得道跡。應自督課。不待他勸。
戒法攝生門第二十
前已勸獎於他。我今自加課[13]勵。凡論課勵要。必託境行因。若心志浮蕩。則進趣無寄。然託境行因。戒為其始。可謂入聖之初門。出俗之正路。如乖此訓。永處三塗人天長絕。是以[14]經云。譬如大地長生萬物。戒亦如是。能生眾生人天華果。故經云。若無此戒。諸善功德皆不得生。良以三塗苦報罪障所纏。人天勝果堪為道器。欲感勝果非戒不生。是以聖人先明此教。然三歸五品戒法兩科。七眾小學要以三歸為宗。一乘大教必崇三聚為本。並如經律具顯。規猷卓爾憲章行業。明逾鑒鏡。今粗舉其大致。用光恒俗。所以發戒之原須依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生信必能出有。若歸邪神反增苦趣。故經說云。歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方識逆順。經云。信為道元功德之母。智是解脫出有之因。誠至言也。若無此信。心志浮虛歸戒不得。是以發足立信為先。何謂三歸。謂佛法僧。此三可重故名為寶。何謂為佛。自覺覺彼無師大智五分法身也。何謂為法。能軌能正滅諦涅槃清淨無相也。何謂為僧。能和和眾無學功德自他滅處也。何謂為歸。可憑可向也。何謂為寶。能招利樂正心依仗。近獲人天遠登無學。此則三寶區別之門。若論極教。理惟一統。照無不周。照周等覺。謂之佛寶體無非法。謂之法寶。至德常和。謂之僧寶。此乃體一義三同性三寶。眾生解悟信知佛性。離此生死招興利樂。是故一切無不歸憑。
第一翻邪三歸 第二五戒三歸
第三八戒三歸 第四十戒
第五具戒 第六十善戒
第七大菩薩戒
此之七戒所防過境。近約大千世界之內一切六根六大。並是戒境。廣如常說。
從前發心以來。知至德可歸。檢校剋責滅諸惡門。疑惑既遣慚愧續修。勸獎兼行戒德又顯。得捨如是之罪障。餐聽若斯之勝法。豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎。
經云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四邊地難。五長壽天難。六雖得人身盲聾[7]喑瘂不能聽受難。七雖得人身六情完具。而世智辯聰信邪倒見。不信三寶肆意輕侮。此身死已便在三途。隨業沈沒久乃得出。時在人道還不正信家生。第八前後佛間不覩正法。徒生一世增長邪見。具造眾罪尋爾徒死。是故經云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先崇此意。生死大事不可自寬。今略出自慶數條繫在心首。
佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶也。
佛言。餓鬼難脫。而今同得遠於此苦。二自慶也。
佛言。畜生難捨。而今同得不樹此因。三自慶也。
佛言。生在邊地不知仁義。今在中國修習禮智。四自慶也。
佛言。生長壽天不知植福。[8]福盡命終還墮惡道。而今不以世樂自娛迴以供養。五自慶也。
佛言。人身難得。一失不返。有過盲龜浮木之譬。今得人身。六自慶也。
佛言。六根難具。今無缺損。七自慶也。
佛言。丈夫男身難得。我已得也。
佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知也。佛言。邪辯難捨。我今歸正法也。
佛言。佛前佛後是為大難。我今相與慷慨立志。既見色像又聞正法。則同鹿野滅惑不殊也。
佛言。見佛為難。我今頂禮佛所[9]說像。功用等倫也。佛言。聞法為難。我今備得聞也。
佛言。出家為難。我今[10]且隨眾也。
佛言。出家專信倍復為難。我今一心無敢二見。敬法愛法以法為師。經中偈言。
惟念過去世。供養為輕微蒙報歷遐劫。餘福值天師。淨慧斷生死。癡愛銷無遺。佛恩流無窮。是故重自歸。
大忍惡對門第二十二
夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經云。忍辱第一道。於諸眾生心無礙。故以其在苦則多礙多惱起不善業。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報。是故發大乘者。多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而能於劇苦之中。卓然發意[14]忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實為希有。他方淨土無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍。穢土無事非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭然。不假翹勤攝懈怠也。淨國之人。入法流水。念念修順無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨國智慧明滿。不假[1]辯才巧說攝愚癡也。又淨國之人。非無弘誓。但弘誓之功不及[2]穢土。四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云。行於非道通達佛道也。夫欲發廣大心行菩薩行。自非履危涉險備受艱難。蹈熾火歷氷霜。嬰苦切甘楚毒。於萬苦中而能忍受者。則道場可踐。若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者。有力大人功德之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍飢苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。
緣境無礙門第二十三
經云。在俗則謂之為縛。在道則謂之為解。解即無礙所致。縛即資待所招。今若欲有待於無待則有待更煩。無待於無待。則有待自遣。有待既遣則無礙之門可入。若志在於資養。便覩縛纏更重。但眾生凡類觸向多阻。不資於物則自濟無方。資於物者累之重也。生累纏繞解脫何由。今既深知其累。累實為苦。何以知之。
今欲陸行。非車輿人馬不動。一累礙也。今欲水遊。非舟航不移。二累礙也。
今欲養身。非衣裘屋宅則無所憑託。三累礙也。
今欲養命。非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待。四累礙也。
今欲修[10]集一慧。髣像無向。五累礙也。
今欲求見一佛及一淨土發奇特心。冥漠不見。六累礙也。
今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也。
今欲求佛聖智以除障惑。近是眾生心行而我不覩。八累礙也。
今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不達意旨。九累礙也。
今欲誦習經典。受已忘漏。十累礙也。
凡此累礙。其事無量。聖人所[11]以無礙。自在者。由何而致。實由遠諸塵勞自策為本。是所資待莫不勤役。自辦不假於他。而他為我用。所謂讓而得者。則其理通。求而獲者。則其理滯。菩薩不求自利。但欲利益眾生。是以其利在己而得無礙。眾生常利我忘彼。所以恒縛而無解。聖是可求而得。非是永隔無津。今若欲學聖捨凡者。當遵聖人所習。雖其途無量。然津濟要趣惟一解脫耳。故經云。若自無縛欲解彼縛。斯有是處。今欲學菩薩道。必須棄凡夫縛。凡夫縛者惟願得五欲縱意自在。實大縛也。菩薩行人棄之不顧。
經云。不得畜養奴婢畜生。當自翹勤出離生死。若假於他。他還縛我。無解脫期。今云無奴不立無婢不辦。此乃氣力強梁之時。一旦臥床百事同棄。自救不暇何憂及人。宜自勉勵則解脫之門易可登耳。
一志努力門第二十四
從初辨德極於無礙。善惡二途凡聖苦樂。明了審諦。斯言備矣。惟應努力勤而行之。經云。感傷世間貪意長流沒於愛欲之海。吾獨欲反其源。故自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。經云。我與阿難。空王佛所共發菩提心。我常勤精進。所以速成正覺。又云。得正法智已。以無疲厭心為眾生說。斯可謂努力矣。夫眾生流轉三有觸苦相纏。所以情識闇弱慮淺多迷。每一修善怯退[16]皇擾。念念之間百變乖舛。自非[17]勸之以努力獎之以剛幹。則勇銳驍果之心不發。經云。眾生與無明怨賊鬪戰。亦不異世間勍敵。相[1]御世間則須金鉦[2]壯其氣。鼓鍾[3]擊其忿。欝怫增其怒。決烈成其力。不資此發勇不假此振威。何能摧鳴條之戰。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰。當集無漏之智。命無畏之師。控道品之眾。禦六度之侶。建道場之幡。擊甘露之鼓。著弘誓鎧冑。被忍辱袍甲。握智慧弓刀。執堅固箭[4]楯。精進督怠惰。翹勤課不及。發行登歡喜。稅駕頓法雲。種智斷其勇。方便運其略。於是無明老死之賊。協附四魔之軍。影響波旬。[5]困倚天女。憑帶鬼神。億[6]千萬眾。擔山吐火雷電四繞。欲[7]以闇惑之旅。退金剛之師。由乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏。一念努力豁然大明。非法王壞正法王勝。此並經中之盛事。若不努力何由[8]辨也。如人營家晨起夜寐劬勞督課。便自室內盈實飢寒不切。但能努力無所不濟。出世妙行事不殊俗。若小努力微復加意。三明六通不足為難。更運方便重課心形。信順之忍漸[9]染自至。豈得空捨一生虛過。三塗切己力無所施。方復生悔何嗟及矣。所以努力一門貫通[10]後者。位心極行惟此而已。願幽明聖鑒照覽窮途。故敢發言託文現意。
禮舍利寶塔門第二十五
大聖詮化隨機感益。譬若一音說法各得其解。是故應以現生蒙利者。所以降神母胎誕聖[14]王宮。
應以出家蒙利者。所以捨金輪位剃除鬚髮。應以相好蒙利者。所以現成正覺坐菩提樹。
應以實相蒙利者。所以三轉法輪十二部經。
應以滅度蒙利者。所以雙樹潛輝現於涅槃。良由眾生障業煩多。是故聖化隨應不一。然則現於涅槃者。復是增發悲戀之心。以悲慕故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發悲心澘然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。如來不親音旨。如入祖禰之廟覩靈。若在[15]欷歔無顏。如來慇懃令我等具諸苦行。而我違背自墮惡道。在於像末未蒙解脫。以苦報故憶如來恩。是以今各歸心於此像塔。嗚咽涕零慚顏哽慟。至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈。今日信施龍神八部。廣及一切劇苦眾生。敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來形像靈廟。
敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利。敬禮如來現在頂骨舍利。
敬禮如來現在髏蓋舍利。
敬禮如來現在眼[16]精舍利。
敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利。
敬禮如來現在一切指骨舍利。
敬禮如來現在一切牙齒舍利。
敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖眾具。敬禮過去四佛生地并行坐遺迹。
敬禮如來得道樹寶塔。
敬禮如來轉法輪處寶塔。
敬禮如來般涅槃。處寶塔。
敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔。
敬禮阿育王所造無量諸佛像。
敬禮天上人間海中龍宮一切像塔。
敬禮此國諸州諸瑞聖像。
敬禮此國諸寺諸山無量靈像。
敬禮天上人間海中無量形像。
願一切眾生不在佛前佛後。常見佛生。常見佛出家常見佛得道。常見佛涅槃。能建立是無量像塔。盡於來際佛事不絕。
敬重正法門第二十六
諸法本空寂滅無說。以因緣故現有文字。當知文字經典本在破病滅惑為先。惑既八萬四千。故使教門亦有八萬四千法藏。至於病銷惑遣。藥亦隨亡。如栰喻者。可以情悉。然群生沈[21]網隨言封滯。由此見故教藥常陳。所以金簡盈於寶殿。玉軸煥於神宮。辯析空有於假實。表發權智於無方。故如來一代四十九年。隨緣示教種種說法。及於涅槃但有聲教計。隨言說必致淪亡。然以義理談玄。正宗無昧。言雖得喪[22]全旨難乖。故立法依用永刊定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已沈法雲遐布。非夫簡冊無由獻功。尊大迦葉法門英俊。擊鍾聲告。召集無學千僧。一夏撰結遺言。十二義求三藏文攝。多羅葉典其量莫思。蘊積西夏將及千載。時運漸染東翻漢朝。㳂彼至今年垂六百。雜錄正經七千餘卷。詞義明敏談味無遺。近則安國利人。遠則超凡證聖。備如卷部。智者尋之。至心奉為。
至尊 皇后 皇太子。
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。
敬禮一切真如正法藏。
敬禮十方一切諸佛所說法[1]藏。
敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏。
敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏。
敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏。
敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏。
敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏。
敬禮沮渠國大乘十二部法藏。
敬禮北印度石壁八字捨身法藏。
敬禮神州大國一切眾藏經典。
敬禮易州石經朔州恒安石窟經像。
敬禮一切受持三藏諸法師等。
敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等。願一切含靈入如是法門。常能總持。廣說教化。通達無礙。
奉養僧田門第二十七
僧稱福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發蒙俗之幽心。啟正道之遐趣。拯沈淪而將濟於三有。御法[4]綱而弘護於萬齡。由是道被天下德光四俗。能生善種。號曰福田。德響[5]揵槌。又稱應供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之容。幽受空樹之[6]報。乃與施主為讐隙。與骨肉為瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠。僧護佛藏明言不迷。智論大經清範攸屬。固當日須三省事必九思。念念策心無時寧舍。方可入三乘之一位。預三寶之一員。盛德可觀六道歸衣。而出有高行難擬。七眾相從為福田。豈非形寄域中情超域外者也。流俗纏糺封[7]付昏迷。處處生著何能遠出。是以樹立僧寶為俗良田。令興福力得出生死。不徒設也。然佛超累表作範區中。為物受供而實不受。法在除惑清淨非情。供養感果自隨生業。僧含凡聖形繫往因。縱成無學猶嬰[8]苦報。身謝無餘方出諸有。今以形累有緣多須資待。故凡施者教多在僧。然供養於僧備有三寶。故佛有言。隨順我語供養佛也。為解脫故供養法也。眾僧受用供養僧也。有斯理義故。名眾僧良福田矣。奉為。
至尊 皇后 皇太子。
七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。敬禮十方一切僧寶。
敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧。
敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧。
敬禮救苦大士觀世音菩薩僧。
敬禮護法大士普賢菩薩僧。
敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧。
敬禮十方一切行大道心菩薩僧。
敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧。
敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧。
敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧。
敬禮佛子羅[9]侯羅住法萬載諸聲聞僧。
敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧。
敬禮三千界內[10]現在一切諸凡聖僧。
願一切含靈常與賢聖同乘正道。開智生福不墜惡趣。生生遭遇為善知識。[11]伏除煩惱得出諸有。
勸請[16]僧進門第二十八
勸請者。慇懃之至意也。由發慇懃之意。則願善之情深矣。是故於一切纖微之善。咸須慇懃勸請。增進令生慧行。不容中廢。然勸請有二。勸請眾生修行戒善具諸德本。勸請諸佛救護眾生說法久住。
十方四惡趣。我今悉勸請修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令修十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請。知非究竟位。惟有一佛乘。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乘眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度群生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此慇懃心。是故稽首禮。
隨喜萬善門第二十九
眾生以愚惑故。多懷嫉妬增上之心。是以見人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就。然彼前人未必損行。而此嫉者妄增惱熱。增長惑業生死不絕。是以聖人調心制意。行此隨喜。亦復勸[4]諸眾生。如說奉行。
十方一切眾。所有微細善。仁義及禮智。孝養謙恭[5]德。慈和及愛敬。廉貞清潔行。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。清淨諸律儀。離惡名[6]聲者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。飢寒窮塞者。疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功德。我今悉隨喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛并供僧。渴乏除熱惱。其福實無量。如是等功德。我今悉隨喜。造經流法教。燃燈發慧明。習誦及轉讀。決了諸義趣。若復為人說。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。堂殿及寶剎。彩畫及木像。金銀銅石等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧坊。床帳及臥具。令彼息心者。安意於禪林。出入苦空門。次第寂滅觀。如是諸功德。我今悉隨喜。如來大慈悲。善說諸法門。發生隨喜行。今我等修學。隨喜諸聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出諸眾生。願令眾生類。悉得於佛道。是故我隨喜。稽首禮諸佛。
[7]隨喜門頌
聞善若己燭良書。見賢思齊美通誥。感幽動地孝有誠。殞首流腸忠為操。振禮摛文弘憲則。機謀飈勇靜姦暴。明白入素志沖閑。高論窮微契神奧。捐軀濟物不邀名。輕財貴義豈期報。百行萬善紛塗軌。求誠罄想畢歡蹈。
迴向佛道門第三十
言迴向者。以不著為義。原一切眾生備修萬行。捨身命財。所以不得解脫生死者。皆緣耽著果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。隨有微福迴施群生向於佛道者。則於果報不復生著。便於生死蕭然解脫。故經云。如所說修行。迴向為大利。是以一切所作善業。皆應迴向。兼勸眾生不著果報。何者。即此身形果報之本。終日養飼莊嚴彫飾。要必當死徒為保著。自非愚闇所以貪[8]愛此身。少有慧明。何得無時不厭。以是智者撫臆論心。不容貪著迴流生死。
十方諸眾生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗善。悉迴向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投巖赴水火。反縛塗灰等。無量諸邪見。今皆為迴向。同歸正覺道。一切清信士。歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福德。又能善說法。開化眾妙福。迴[9]以施群生。共成無上道。一切弟子眾。聞聲即解悟。善來成比丘。乃至四道果。方便及初觀。苦空非常想。亦迴施群生。共向無上道。十方諸辟支。自然成緣覺。深悟在別世。曉了因緣法。隱顯化眾生。獨處樂善寂。如是兼一切。盡迴向佛道。十方諸菩薩。讀誦於經法。入禪出禪者。勸[10]物行眾善。如是等三善。一切眾德本。亦迴施[11]群生。歸向無上道。一切諸善等。乃至賢聖果。解空未能窮。有無不雙盡。悉令與一切。同入真妙境。[12]若迴有相心。皆向解脫道。如是諸菩薩。我今勸迴向。發此無著心。是故稽首禮。
發願莊嚴門第三十一
原眾惡所[1]趣。皆緣意地貪瞋癡也。自害害他勿過於此。故經號為根本三毒。能煩能惱勞擾身心。於緣起惡三三九種。然此九種義通善惡。三善根生名善業道。三不善根生名惡業道。是故行人常一其心不令動亂。微[2]塵起相見[3]即覺察。守護六根不令塵染。常發弘願以自莊嚴。願一切眾生皆從今日乃至菩提。眼常不看貪婬邪艶惑人之色。不看瞋恚醜狀屠裂愚癡[4]闇鈍倨慢邪眾之色。願見一切十方常住法身之色。菩薩下生八相之色。如來相好聖眾和會善集之色。願一切眾生耳常不聞悲啼愁歎聲地獄苦楚聲。餓鬼畜生受苦聲。八苦交對聲。四百四病起發聲。八萬四千塵勞聲。願耳常聞諸佛說法八音聲。八萬四千波羅蜜聲。三乘聖果十地功德如是等聲。
願一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣。三十六物革囊之氣。發欲羅綺脂澤之氣。五辛能薰九相尸氣。願鼻常聞十方世界諸樹草木之香。五戒八戒十善六念諸[5]功德香。學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香。十方諸佛說法之香。
願一切眾生舌恒不甞眾生有命身肉雜味。能生煩惱滋味。願舌恒甞甘露不死之味。天自然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法喜禪悅之味。解脫泥洹最上勝味。
願一切眾生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸。不覺鑊湯寒氷之觸。餓鬼畜生諸苦惱觸。四百四病寒熱風霜蚊虻蚤虱飢渴困苦等觸。願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八自在觸。
願一切眾生皆從今日乃至菩提。意常覺知九十八使。八萬四千塵勞之法。十惡五逆。九十六種邪師之法。三塗可厭生死大苦。願意常知一切眾生皆有佛性。佛為醫王。法為良藥。僧為看病者。為諸眾生治生死患。令得解脫。心常無礙。空有不染。
廣弘明集卷第[9]二十七
校注
[0303014] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0303015] 第二十七卷【大】,卷第二十七【宋】【元】,〔-〕【明】 [0303016] (大唐…撰)十一字【大】,唐終南山釋氏道宣撰【宋】【元】【明】,唐終南山釋氏【宮】,上記中明無氏 [0303017] 任【大】,住【明】 [0304001] 機【大】,幾【宋】【元】【明】【宮】 [0304002] 任【大】,在【明】 [0304003] 撮【大】,掫【宋】,揖【宮】 [0304004] (梁代…錄)九字【大】,〔-〕【明】 [0304005] 誡【大】*,戒【宋】【元】【宮】* [0304006] (唐廣…七)十二字【大】,廣弘明集卷第三十二戒功篇第七之一唐終南山釋道宣集【明】 [0304007] 二十七【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0304008] (晉沙…門)九十二字【大】,〔-〕【明】 [0304009] 師【大】,大師【宋】【元】【宮】 [0304010] 與【大】,釋慧遠與【明】 [0304011] (晉廬…遠)六字【大】,〔-〕【明】 [0304012] 彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林㵎北別立禪坊養志閑處安貧不營貨利是時閑退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉遺民與群賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書【大】,(彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林㵎北別立禪坊養志閑處安貧不營貨利是時閑退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉遺民與群賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書)【明】 [0304013] 釋【大】,〔-〕【明】 [0304014] 閑【大】,閒【明】 [0304015] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0304016] 於是乃至所云一百六十三字明本作夾註 [0304017] 偏【大】,徧【元】 [0304018] 先【大】,光【明】 [0304019] 升【大】*,昇【宮】* [0304020] 子【大】,于【明】 [0304021] 米【大】,瓣【宮】 [0304022] 玉【大】,王【宋】【宮】 [0304023] 不【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】 [0304024] 梁簡文【大】,〔-〕【明】 [0304025] 多【大】,不【宮】 [0304026] 甚【大】,其【宋】【宮】 [0304027] 璧【大】,壁【宋】【元】【明】【宮】 [0304028] 脯【大】,晡【宋】【元】【明】【宮】 [0304029] 羗【大】,差【宋】【宮】 [0304030] 夕【大】,名【宋】 [0304031] 桓【大】,下【宋】【元】【明】【宮】 [0304032] 爾【大】,而【明】 [0304033] 間【大】,問【宮】 [0304034] 不【大】,其【明】 [0304035] 辨向【大】,辯句【宋】【元】【明】【宮】 [0304036] 而【大】,面【宮】 [0305001] 江【大】,孚【宮】 [0305002] 卸【大】,郵【宋】【元】【明】【宮】 [0305003] 反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0305004] 瑗律師【大】,釋曇瑗【明】 [0305005] 科【大】,利【宮】 [0305006] 斯【大】,兼【宋】【元】【明】【宮】 [0305007] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0305008] 并答【大】,〔-〕【明】 [0305009] 慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】* [0305010] 則【大】,則一【明】 [0305011] 天【大】,雨【宮】 [0305012] 令【大】,於【宋】【元】【宮】 [0305013] 分【大】,介【宋】【元】【明】【宮】 [0305014] 粉【大】,枌【宋】【元】【明】【宮】 [0305015] 豪【大】,毫【宋】【元】【明】【宮】 [0305016] 壤【大】,壞【明】 [0305017] 替【大】,贊【宋】【元】【明】【宮】 [0305018] 瑗律師答【大】,答淨律師書釋曇瑗【明】 [0305019] 憮【大】,撫【宋】【元】【明】【宮】 [0305020] 技【大】,枝【宋】【宮】 [0305021] 中【大】,中間【宋】【元】【明】【宮】 [0305022] 未【大】,每【宋】【元】【明】【宮】 [0305023] 痾【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】 [0305024] 隋煬帝於【大】,〔-〕【明】 [0305025] 文【大】,文隋煬帝【明】 [0305026] 頓【大】,須【宋】【元】【明】【宮】 [0305027] 希【大】,布【宮】 [0305028] 立【大】,造【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0305029] 趾【大】,址【明】,扯【元】 [0305030] 和上【大】,和尚【明】 [0305031] 梨【大】,黎【明】 [0305032] 云云【大】,(云云)【宮】 [0305033] (天台…傳)二十一字【大】,〔-〕【明】 [0306001] (終南…氏)七字【大】,釋道宣【明】 [0306002] 氏【大】,氏道宣【宋】【元】【宮】 [0306003] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0306004] 域【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0306005] 揚【大】,想【宋】 [0306006] 七【大】,士【元】【明】 [0306007] 紹【大】,給【明】 [0306008] 隨【大】,隋【宋】【元】【明】【宮】 [0306009] 于【大】,於【明】 [0306010] 精【大】,菁【宋】【元】【明】【宮】 [0306011] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0306012] 贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0306013] 法【大】,法門三十一條并王融頌【明】 [0306014] 南齊文宣公【大】,蕭子良【明】 [0306015] 第【大】*,〔-〕【明】* [0306016] 途【大】,〔-〕【明】 [0306017] 辨【大】,辦【宋】【元】【明】【宮】 [0306018] 苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】 [0306019] 雅【大】,調【元】【明】 [0306020] 力具【大】,無畏【宋】【元】【明】 [0306021] 賢【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】 [0306022] (辨德…融)十一字【大】,〔-〕【明】 [0306023] 紫【大】,頌曰紫【明】 [0306024] 蔽【大】,徹【明】,閉【宮】 [0306025] 常【大】,甞【明】 [0307001] 慴【大】,攝【宋】【元】【明】,僧【宮】 [0307002] 靜【大】,之【明】 [0307003] 惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0307004] 使【大】,駛【明】【宮】 [0307005] 懍【大】,凜【宋】【元】【明】【宮】 [0307006] 穿【大】,牢【宋】【元】【明】【宮】 [0307007] 玉【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0307008] 雜【大】,離【明】 [0307009] 歸信門頌【大】,頌曰【明】 [0307010] 網【大】,罔【宋】【元】【明】【宮】 [0307011] 辯【大】,辨【宋】【元】【宮】 [0307012] 達【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】 [0307013] 傲【大】,敖【宋】【元】【明】【宮】 [0307014] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0307015] 凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0307016] 爛【大】,燖【宋】【元】【明】,爓【宮】 [0307017] 慾【大】*,欲【宋】【元】【明】【宮】* [0307018] 辨【大】,辦【宋】【元】【明】【宮】 [0307019] 豁【大】,壑【宋】【元】【明】【宮】 [0307020] 懺悔三業門頌【大】,頌曰【明】 [0308001] 風【大】,夙【宋】【元】【明】【宮】 [0308002] 固【大】,同【宋】【元】【明】【宮】 [0308003] 方【大】,萬【宋】【元】【明】【宮】 [0308004] 悟【大】,吾【宮】 [0308005] 清淨六根門頌【大】,頌曰【明】 [0308006] 蔡【大】,葵【宋】【元】【明】【宮】 [0308007] 情【大】,晴【明】 [0308008] 何【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0308009] 迮【大】,笮【宋】【元】【明】 [0308010] 裂【大】,烈【宋】【元】【明】【宮】 [0308011] 根【大】,相【明】 [0308012] 復【大】,次【宋】【元】【明】【宮】 [0308013] 骸【大】,體【宋】【元】【明】【宮】 [0308014] 幽幽冥冥【大】,幽冥幽冥【宋】【元】【明】【宮】 [0308015] 生老病死門頌【大】,頌白【明】 [0308016] 憐【大】,隣【宋】【元】【明】【宮】 [0308017] 汩【大】,泪【元】 [0309001] 意【大】,音【宋】【元】【明】【宮】 [0309002] 寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】 [0309003] 染【大】,深【宋】【元】【明】【宮】 [0309004] 察【大】,撿【元】,〔-〕【明】 [0309005] 剋責心行門頌【大】,頌曰【明】 [0309006] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0309007] 亦【大】,迹【宋】【元】【明】【宮】 [0309008] 七【大】,十【宮】 [0309009] 未【大】,朱【宋】 [0309010] 剋【大】,刻【宋】【元】【明】【宮】 [0309011] 頃【大】,傾【元】 [0309012] 辨【大】*,辦【宋】【元】【宮】* [0309013] 閑【大】,閒【明】 [0309014] 檢校行業門頌【大】,頌曰【明】 [0309015] 疚【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0309016] 地【大】,大【明】 [0309017] 校【大】,察【明】 [0309018] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0309019] 歊【大】,熇【明】 [0310001] 雅【大】,雖【宋】【元】【明】 [0310002] 分【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0310003] 呵詰四大門頌【大】,頌曰【明】 [0310004] 希【大】,厭【宋】【宮】 [0310005] 譏【大】,誠【宋】【元】【明】,議【宮】 [0310006] 淺【大】,濃【宋】【元】【明】【宮】 [0310007] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0310008] 甘【大】,甘厭【宋】【元】【明】【宮】 [0310009] 待【大】,侍【宋】【元】【明】【宮】 [0310010] 出家生善門頌【大】,頌曰【明】 [0310011] 徒【大】,途【明】 [0310012] 信【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】 [0310013] 咎【大】,各【宋】【元】【明】【宮】 [0311001] 傾【大】,頃【宋】【元】【明】【宮】 [0311002] 在家男女惡門頌【大】,頌曰【明】 [0311003] 在【大】,石【宋】【元】【明】【宮】 [0311004] 卷第三十二終【明】 [0311005] 卷第三十三戒功篇第七之二首,撰號同異如前卷【明】 [0311006] 一【大】,一蕭子良【明】 [0311007] 出【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0311008] 旱【大】,草【宋】【元】【明】 [0311009] 破【大】,彼【宋】【元】【明】 [0311010] 地獄門頌【大】,頌曰【明】 [0311011] 密【大】,蜜【宋】【元】【明】 [0311012] (已出…定)七字【大】,〔-〕【宮】 [0312001] 大利【大】,利樂【宋】【元】【明】【宮】 [0312002] 厲【大】,勵【宋】【元】【明】【宮】 [0312003] 慾【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0312004] 𡠩【大】,慳【宋】【元】【明】【宮】 [0312005] 出家懷惡門頌【大】,頌曰【明】 [0312006] 緇【大】,溜【宋】【元】【明】【宮】 [0312007] 筐【大】,〔-〕【宮】 [0312008] 篚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0312009] 由【大】,由意【宋】【元】【明】【宮】 [0312010] 疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【宮】 [0312011] 親【大】,族【宋】【元】【明】 [0312012] 在家勸善門頌【大】,頌曰【明】 [0312013] 匹【大】,窄【宮】 [0312014] 時【大】,久【宋】【元】【明】【宮】 [0313001] 撤【大】,徹【宋】【元】【明】【宮】 [0313002] 支【大】*,肢【宋】【元】【明】【宮】* [0313003] 懽【大】,憔【宋】【元】【明】【宮】 [0313004] 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】* [0313005] 三界內苦門頌【大】,頌曰【明】 [0313006] 紜【大】,遶【宋】【元】【明】,逢【宮】 [0313007] 𭒢欲【大】,嫭欲【宋】【元】【明】,嫮慾【宮】 [0313008] 冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】 [0313009] 厲【大】,勵【宋】【元】【明】【宮】 [0313010] 頂【大】,項【元】【明】 [0313011] 眴【大】,瞬【宮】 [0313012] 馬陰【大】,陰馬【宋】【元】【明】【宮】 [0313013] 腨【CB】【宋】【元】【明】【宮】,膞【大】 [0313014] 萬【大】,卍【明】 [0313015] 滿【大】,備【宋】【元】【明】【宮】 [0313016] 三界外樂門頌【大】,頌曰【明】 [0313017] 寓𪋁【大】,宇薦【宋】【元】【明】【宮】 [0313018] 而【大】,而返【宋】【元】【明】【宮】 [0314001] 繼【大】,繫【宋】【元】【明】【宮】 [0314002] 人【大】,人以【宋】【元】【明】【宮】 [0314003] 詮【大】,筌【元】【明】 [0314004] 生【大】,自生【宋】【元】【明】【宮】 [0314005] 懶【大】,賴【宋】【元】【明】【宮】 [0314006] 斷疑惑門頌【大】,頌曰【明】 [0314007] 槃【大】,槃經【宋】【元】【明】 [0314008] 今【大】*,令【宋】【元】【明】【宮】* [0314009] 凌【大】*,陵【宋】【元】【明】【宮】* [0314010] 國【大】,國士【宋】【元】【明】【宮】 [0314011] 恥【大】,愧【宋】【元】【明】 [0314012] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0314013] 昌【大】,唱【宋】【元】【明】【宮】 [0314014] 疚【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】 [0314015] 𮘧【大】,愆【宋】【元】【明】【宮】 [0314016] 慚愧門頌【大】,頌曰【明】 [0314017] 隋【大】,隨【宋】【宮】 [0314018] 支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】 [0314019] 贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0315001] 說【大】,設【明】 [0315002] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0315003] 極大慚愧門頌【大】,頌曰【明】 [0315004] 手【大】,華【宋】【元】【明】【宮】 [0315005] 平生【大】,生平【宋】【元】【明】【宮】 [0315006] 全【大】,同【宋】【元】【明】【宮】 [0315007] 藜【大】,梨【明】,䔧【宮】 [0315008] 菜【大】,萊【宮】 [0315009] 善友勸獎門頌【大】,頌曰【明】 [0315010] 礫【大】,皪【宋】【元】【明】 [0315011] 大【大】,失【宋】【元】【明】 [0315012] 無【大】,元【宋】【元】【明】【宮】 [0315013] 勵【大】*,厲【宋】* [0315014] 經【大】,無【宮】 [0316001] 戒門頌【大】,頌曰【明】 [0316002] 簷【大】,檐【宋】【元】【明】【宮】 [0316003] 影【大】,景【宋】【元】【明】【宮】 [0316004] 卷第三十三終【明】 [0316005] 卷第三十四戒功篇第七之三首【明】 [0316006] 一【大】,一蕭子良【明】 [0316007] 喑【大】,瘖【宋】【元】【明】【宮】 [0316008] 福【大】,〔-〕【宮】 [0316009] 說【大】,記【宋】【元】【明】【宮】 [0316010] 且【大】,具【元】【明】 [0316011] 自慶畢故不造新頌【大】,頌曰【明】 [0316012] 任【大】,住【元】【明】 [0316013] 元【大】,供【宮】 [0316014] 忍【大】,心【宮】 [0317001] 辯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0317002] 穢【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 [0317003] 大忍門頌【大】,頌曰【明】 [0317004] 崑【大】,舂【宋】【元】【宮】,春【明】 [0317005] 俗【大】,侶【宋】【元】【明】【宮】 [0317006] 容【大】,等【宋】【元】,榮【明】 [0317007] 兕【大】,光【宮】 [0317008] 曠【大】,獷【宋】【元】【明】【宮】 [0317009] 匣【大】,柙【元】【明】 [0317010] 集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0317011] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0317012] 無礙門頌【大】,頌曰【明】 [0317013] 忽【大】,惚【宋】 [0317014] 辨【大】,辯【明】 [0317015] 亡【大】,云【宮】 [0317016] 皇【大】,遑【宋】【元】【明】【宮】 [0317017] 勸【大】,勤【宋】【宮】 [0318001] 御【大】,禦【宋】【元】【明】 [0318002] 壯【大】,牡【宋】【元】 [0318003] 擊【大】,激【明】 [0318004] 楯【大】,盾【宋】【元】【明】【宮】 [0318005] 困【大】,因【宋】【元】【明】【宮】 [0318006] 千【大】,十【宋】【宮】 [0318007] 以【大】,八【宋】【元】【宮】,入【明】 [0318008] 辨【大】,辦【宋】【元】【明】【宮】 [0318009] 染【大】,深【宋】【元】【明】 [0318010] 後者【大】,前後者【宋】,前後【元】【明】 [0318011] 努力門頌【大】,頌曰【明】 [0318012] 豫【大】,像【元】【明】 [0318013] 州【大】,洲【宋】【元】【明】【宮】 [0318014] 王【大】,主【元】 [0318015] 欷歔【大】,歔欷【宋】【元】【明】【宮】 [0318016] 精【大】,睛【宋】【元】【明】【宮】 [0318017] 禮舍利像塔門頌【大】,頌曰【明】 [0318018] 莊【大】,䊋【宋】【元】【宮】,粧【明】 [0318019] 漠【大】,寞【宋】【元】【明】【宮】 [0318020] 斯【大】,尠【元】【明】 [0318021] 網【大】,罔【宋】【元】【明】【宮】 [0318022] 全【大】,金【元】【明】 [0319001] 藏【大】,藏敬禮過去一切諸佛法藏【宋】【元】【明】 [0319002] 法門頌【大】,頌曰【明】 [0319003] 昭【大】,照【宋】【元】【明】【宮】 [0319004] 綱【大】,網【元】【明】 [0319005] 揵【大】,犍【宮】 [0319006] 報乃【大】,譬及【宋】【元】【明】,乃【宮】 [0319007] 付【大】,附【宋】【元】【明】【宮】 [0319008] 苦【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0319009] 侯【大】,睺【宋】【元】【明】【宮】 [0319010] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0319011] 伏【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】 [0319012] 僧門頌【大】,頌曰【明】 [0319013] 操【大】,揚【宋】【宮】,掃【元】【明】 [0319014] 弘【大】,佛【宮】 [0319015] 凡【大】,光【宋】【元】【明】【宮】 [0319016] 僧【大】,增【宋】【元】【明】【宮】 [0320001] 勸請門頌【大】,頌曰【明】 [0320002] 使水【大】,永使【宮】 [0320003] 鏕【大】,騼【宋】【元】【明】【宮】 [0320004] 諸【大】,請【宋】【元】【明】【宮】 [0320005] 德【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】 [0320006] 聲【大】,聞【宮】 [0320007] 隨喜門頌【大】,頌曰【明】 [0320008] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0320009] 以【大】,向【宋】【元】【明】【宮】 [0320010] 物【大】,總【宋】【元】【明】【宮】 [0320011] 群【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0320012] 若【大】,著【宋】【元】【明】【宮】 [0320013] 迴向門頌【大】,頌曰【明】 [0320014] 三【大】,儒【宋】 [0321001] 趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0321002] 塵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321003] 即【大】,即自【宋】【元】【明】【宮】 [0321004] 闇鈍【大】,疑闇【宋】【元】【明】【宮】 [0321005] 功【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321006] 發願門頌【大】,頌曰【明】 [0321007] 颻【大】,飀【宋】【元】【明】【宮】 [0321008] 挹【大】,抱【宮】 [0321009] 二十七【大】,三十四【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 52 冊 No. 2103 廣弘明集
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-02
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】