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廣弘明集

廣弘明集[14]誡功篇序[15]第二十七卷

夫群生所以久流轉生死海者良由無戒德之舟艥者也若乘戒舟鼓以慈棹而不能橫截風濤遠登彼岸者無此理也故正教雖多一戒而為行本其由出必由戶何莫由斯戒矣是以創起道意先識斯門於諸心境籌度懷行其狀如何故論云夫受戒者慈悲為務於三千界內萬億日月上至非想下及無間所有生類並起慈心不行殺害或盡形命或至成佛長時類通統周法界此一念善功滿虛空其德難量惟佛知際不殺既爾餘業例然由斯戒德故能遠大所以上天下地幽顯聖賢莫不憑祖此緣用為基趾經不云乎戒如大地生成住持出有心發是曰生也聖道良資是曰成也法延六萬是曰住也[17]任三業是曰持也諸餘善法蓋闕此功有入此門便稱聖種乖斯妄立是謂凡流長沒苦海出濟無日自法移東夏千齡過半在魏嘉平方聞戒法自爾迄今道俗流布然大聖垂教知[1]機厥先故使俗士憲章則有具有缺道人律儀有小有大所以五戒八戒隨量制開對境無非戒科約分[2]任其力用是謂接俗之化不可定其時緣出家據道異於俗流備足時緣無開階級雖復位分大小兩學就行齊均上下五眾約過品類乃殊結正同存一戒戒者警也常御在心清信所存聞諸視聽[3]撮舉數四知奉法之有人焉

  • [4]梁代弘明集[5]誡功篇錄
  • [6]唐廣弘明集誡功篇錄[7](二十七)[8]
    • 晉沙門釋慧遠與劉遺民書
    • 梁元帝與蕭諮議等書
    • 梁簡文與湘東王書
    • 陳律師曇瑗與朝士書
    • 陳沙門釋慧津與瑗律師書(并答)
    • 隋煬帝與智者顗禪師書
    • 隋煬帝受菩薩大戒文
    • 隋智者[9]師與煬帝書
    • 唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門

[10]與隱士劉遺民等書

[12]彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門[13]釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林㵎北別立禪坊養志[14]閑處安貧不營貨利是時閑退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉遺民與群賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書[15]每尋疇昔遊心世典以為當年之華宛也及見老莊[A1]便悟名教是應變之虛談耳以今而觀則知沈冥之趣豈得不以佛理為先苟會之有宗則百家同致君諸人並為如來賢弟子也策名神府為日已久徒積懷遠之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋日宜簡絕常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必遠寄古人[16]於是山居道俗日加策勵遺民精勤[17]偏至具持禁戒宗張等所不及專念禪坐始涉半年定中見佛行路遇像佛於空現光照天地皆作金色又披袈裟在寶池浴出定已請僧讀經願速捨命在山一十五年自知亡日與眾別已都無疾苦至期西面端坐斂手氣絕年五十有七[18]先作篤終誡曰皇甫謐遺論佩孝經示不忘孝道蓋似有意小兒之行事今即土為墓勿用棺槨子雍從之周續之等築室相次各有芳績如別所云

與蕭諮議等書

蓋聞圓光七尺上映真珠之雲面門五色旁臨珊瑚之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高玄霜之彩豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓[19]升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倏將旬日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羹麟脯空聞其說羊酪猩脣曷足云也困于酒食未若過中不餐螺蚳登爼豈及春蔬為淨欲吾[20]子三日潔齋自寅至戌一中而已自有[21]米如[22]玉銳鹽類虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索[23]不獲八功德水並入法流四王俱至偕讓弘道同志為友豈不盛歟蕭繹疏

答湘東王書

十八日晚於華林閤外省中得弟九月一日書甚慰懸想秋節淒清比如常也州事[25]多外無足疲勞濠梁之氣不異恒日差盡怡悅時有樂事遊士文賓比得談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有[26]甚飢惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城私懺十七日旦早入寶雲[27]璧門照日銅龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侶成群金山滿座身心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行[28]脯後方還所住徐擒庾吾[29]羗恒日[30]夕鏡遠在直時來左右但不得倜儻殊異[31]桓之時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去[32]爾彌申欵對臨汝矦比多屬疾來宮小稀[33]間信使差得[34]不簡曄兼詹事暕為洗馬時申話言數語[35]辨向之侯東撫復成離闊衡山九嶷尋應引邁臨岐有歎望水興嗟但吾自至都已來意志忽怳雖開口[36]而笑不得真樂不復飲酒垂二十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適憶途遵[1]江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述有長沮之弊必笑之災術異葛仙形均荀序第復資其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分別已來每增慨憶歎因月積想逐時旋每有西[2]卸事同撫䏶相見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金關懷勞之深未常弭歇善自保惜[3]反此不多綱疏

與梁朝士書

光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事三千內陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教別有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆[5]科例不同或內律為輕外制成重或內法為重外網更輕凡情僶俛肆其阿便若苟欲利己則捨內重而附外輕若在陷他則棄內輕而依外重非唯穢黷時宰便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和爕陰陽舟檝大乘柱石三寶遐邇向風白黑[6]斯慶貧道忝居僧例頗曾採習毘尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切[7]國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還旨庶成約法永用遵模釋曇瑗呈

與瑗律師書[8](并答)

慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過蒙優接昔鄒陽上書乃可引為上容宋玉陳賦[10]則賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行合律儀者哉故知道寄人弘德不孤立儔今訪古並非其例豈可虛佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽超身表但法輪初啟請業者如雲非直四海同風[11]天下慕義遂令負笈之徒排肩自遠歸仁之士繼踵來儀華陰成市曾何足云舉袂如帷豈得獨高前代況乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者陷於金城後生者摧其利齒可號熏修戒善[12]令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允穆聖凡叶和幽顯加有懷鉛握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而慧津一[13]分無取內外靡聞學謝懸鍾言慚散[14]同斯曲木空廁直蘭類此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待[15]豪滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之[16]譬茲秋鳳如彼春林墜獨葉不預百枝落一毛何關六翮正言身名仰委觸途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧[17]替講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披所冀難靜障除更敦諮受不任戀結行遣祇承慧津和南

[18]瑗律師答

信來枉告良用[19]憮然余學慚[20]技癢人非准的[21]中雖曾講授不異管內𨶳天豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將至長夜永懷惆悵何已[22]未有好事者日相請逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下奇才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絕塵復有海表奇僧聚中開士皆學無常師不遠而至訪道質疑足稱一時之樂不意胡兵犯蹕虜馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽[23]令其訓導久廢無次何以誨人故乃荊棘生乎口中雌黃謬於舌杪矣煎水求氷未足為喻佇能近顧方陳寸欵瑗白

[24]隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒[25]

弟子基承積善生長皇家庭訓早趨貽教夙漸福履攸臻妙機[26]頓悟恥崎嶇於小徑[27]希優遊於大乘笑息止於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩十受專持最上[28]立宮室先必基[29]徒架虛空終不能成孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復能仁奉為[30]和上文殊冥作闍[31]而必藉人師顯傳聖授自近之遠感而遂通波崙罄髓於無竭善財亡身於法界經有明文非徒臆說深信佛語幸遵時導

禪師佛法龍象戒珠圓淨定水清澄因靜發慧安無礙辯先物後己謙挹成風名稱遠聞眾所知識弟子所以虔誠遙注命檝遠迎每慮緣差值諸留難亦既至止心路豁然及披雲霧即銷煩惱以年月日於揚州金誠設千僧會敬受菩薩戒戒名為孝亦名制止方便智度歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子[32]云云既受戒己便舉法名詺帝為總持菩薩也帝頂受已白曰大師禪慧內融導之以法澤可奉名為智者斯同梁高舉約法師之徽號矣

[33]

天台智者禪師與煬帝書

文多不載備所撰續高僧傳

統略淨住子淨行法門序

夫淨住之來其流尚矣祖述法王開化[3]道達之方統引群生履信成濟之務也是以正法存沒畢乘信毀之功神用昏明終藉惰勤之力竊開輪王興運肇於有劫之初法主膺期開於濁[4]域之始其故何耶良有以也諒由淳薄結於夙心故使機感隆於視聽自教流震土六百餘年道俗崇仰其蹤可悉至於知機明略弘贊被時垂清範於遺黎導成規於得信者斯文在斯可宗鏡矣昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢正津弘一乘而[5][6]七眾世稱筆海時號智山或通夢於獨尊[A2]諡天王之嘉稱或冥授於經唄傳神度之英規其德難詳輒從蓋闕以齊永明八年感夢東方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門因其開衍言淨住者即布薩之翻名布薩天言淨住人語或云增進亦稱長養通道及俗俱稟修行所謂淨身口意如戒而住故曰淨住也子者紹繼為義以三歸七眾制御情塵善根增長[7]紹續佛種故曰淨住子也言淨行法門者以諸業淨所以化行於世了諸法門故有性相差別始於懷鉛終於絕筆凡經七旬兩帙都了遂開筵廣第盛集英髦躬處元座談敘宗致十眾雲合若赴華陰之墟四部激揚同謁靈山之會咸曰聞所未聞清心傾耳故江表通德體道乘權綜而習之用開靈府陳平[8]隨統被及關河傳度不虧備[9]于藏部後進學寡識昧前修曾不披尋任情抑斷號曰偽經相從捐擲斯徒眾矣可為悲夫余以暇景試括檢之文寔[10]精華理存信本矣故知今所學教全是師心心何可師一至如此是以智度論云佛滅度後凡所製述弘贊佛經者並號阿毘達磨即十二部經之所攝也聖教明訣理絕凡謀但以初學[11]或昧未能瞻及輒又隱括略成一卷撮梗概之貞明摘扶疎之茂美足以啟初心之跬步標後銳之前縱又圖而[12]贊之廣于寺壁庶使愚智齊曉識信牢強萬載之道遐開七眾之基成立敬而信者是稱淨行之人宗而行之不亡淨住之目貽厥諸友知其意焉

淨住子淨行[13]

皇覺辨德門[15]第一

九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所以表德非德無以顯名有名未必具德有德名非虛唱是知名有真假德有虛實豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名而闕其德不無其稱而求其用是知有名無德者外道也有德有名者佛道也譬若濟海託舟踐[16]途寄足故經云直心是道場無虛假故發行是道場[17]辨事故如是四弘六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其德語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨步談其累功則十力為用仰其妙極則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超群故號如來十號具足既自覺於生死昏夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名德無不[18]具其美德無不備故知形端則影直[19]雅則響和未見貌醜鑒鏡有悅目之華體矬照水發溢群之觀書云不登山無以知天之高不測水無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經云世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名德佛答云

最正覺自得不染一切法一切智無畏自然無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智[20]力具

今各既知至德有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路隅幸得信因果悟非常順智流入正道[21]賢並能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我淨之恒樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然增到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘內外相副是名具足清淨度門

[22]

辨德門頌

[23]紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚鏕分源競枻麗景或幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向空[24]不有明心誰驅聖轍

開物歸信門第二

如來愍念眾生愛同一子[25]常不以善權方便弘濟益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身匪一及其金容託體相好莊嚴顯發眾生欣樂瞻覩行則大千震動眾魔[1]慴伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乘稟德言則三塗[2]靜苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昏惑障重進不覩分衛國城退不聞八音辯說將由罪業深厚煩惱牢固[3]惟恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絕發如此意實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默[4]使流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎當須慷慨[5]懍厲挫情折意生增上心懺悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅強其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長枷[6]穿大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周遍形骸臭惡纏匝而欲以此狀求見國主貴臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升高殿踐[7]玉筵亦無由而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具故若去枷脫鎖洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當淨身口意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障淨盡無餘業累既除表裏俱淨方可運明想於迦維標清心於寶剎去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脫枷鎖自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖復殷勤倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦眾生敬禮十方一切三世諸佛求哀懺悔既悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不[8]雜心無貪悋心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護眾生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清淨念報恩德常懷悅豫不捨眾生

[9]歸信門頌

生浮命舛[10]網情違業雲結影慧日潛暉逶迤修道極夜無歸登山小魯汎海難沂參珉見璧[11]辯礫知璣迷其未[12]匪正何依

滌除三業門第三

身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔懺悔之法先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷慚愧鄙恥外發書云禮無不敬[13]傲不可長又曰過而能改是謂無過經云於一切眾生敬之如親想各自省其過然後懺悔眾等從無始世界[14]以來至於此生由於身意造諸苦業並緣愚癡多違至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他有抄掠強奪欺誑增減非分相[15]或婬妷恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毀斬截殘害剝裂屠割炮燒煮炙[16]爛瀹諸如此罪或為婬[17]或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已有相加害者從今已去為真善友生生相向以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造

次懺口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以直心懺悔口業

次懺意業意為身口之本罪福之門書云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除胸懷去邪務正經云不得貪慾瞋恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不[18]既心會於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然身口業麁易可抑絕意造細微難可[19]豁盡廣如諸經說其相狀

[20]懺悔三業門頌

樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利衰畢倚榮辱茲纏燕驥匪躡周鍇徒鐫惑端[1]風緒愛境旌懸不勤一至何階四禪

修理六根門第四

經云罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因緣而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須六根清淨[2]固知心之驅役諸識亦猶君之總策諸臣故書云君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不及於亡驗之此事曉然俱了但以[3]方境森然感發內外更相因倚構接心識故經云心王若正則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊學道但念六塵曾無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因[4]我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不能修學見不善之業隨順履行獲此雙眼其淨甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞說正善信忠勸美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然須行緣此因故惟聞一切不善音聲不聞清淨正法之聲十方諸佛常說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也

我從無始已來鼻根因緣若聞正教戒德妙香初不樂聞反生妨礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乘四攝等香使我輪迴常與善隔是大可恥三也

我從無始已來舌根因緣造過特多貪著厚味不淨說法致此罪緣常淪生死是大可恥四也

我從無始已來身根因緣多造眾罪自重輕他增長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無由攀附是大可恥五也

我從無始已來意根因緣備造眾惡至人經教拔苦出要心不悕行更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利增長我見乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大可恥六也

[5]清淨六根門頌

傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋生昏嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸[6]蔡攝根[7]情葵衛足蟲草或虞[8]何不勗

生老病死門第五

尋夫遠劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄今生老病死實為大苦故經云一身死壞復受一身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所以達人興厭高昇界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經云眾生受胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄飢渴寒熱過於餓鬼母飽急塞母飢悶絕食冷如氷食熱如火飲多如漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮[9]立久如懸廁屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身赴刃叫聲震[10]雖具此苦復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆[11]根熟形變色衰坐起苦極餘命無幾涅槃經云譬如燈炷惟賴膏油膏油既盡光炷非久人亦如是惟賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不欲視又經云是日已過命亦隨減如少水魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體危[目*危]之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患切身心煩愁塞求生不差求死不絕痛楚百端窮憂自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝傍人為之變色況單身寄病誰肯提携故經云慈父孝子至病死時不能相救此至言也實為大苦[12]復思死苦經云死者盡也氣絕神逝形[13]骸蕭索人物一統無生不終又經云去處懸遠而無伴侶無所破壞見者愁毒等經又云獨生獨死身自當之[14]幽幽冥冥會見無期是以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源絕其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意

[15]生老病死門頌

穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌[16]憐光愒日二竪潛言十巫空術生之往矣高松蕭瑟即化翻靈從緣墜質噬臍有譏嗟然何[17]

剋責身心門第六

身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔隨順佛語是故特須深自剋責

經云見人之過口不得言己身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳可得聞口不得言又云君子顯其過

經云讚人之善不言己美

書云君子揚人之美不伐其善

經云恕己可為譬勿殺勿行杖

書云己所不欲勿施於人

今以經書交映內外之教其本均同正是[1]意殊名異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱內外者本非形分但以心表為言也

經云佛為眾生說法斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥

書云天道無親惟仁是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是則為內乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為內乖此為外今內外道俗共知內美之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善若欲修行先自剋責當知求進是假名退檢是實法欲涉千里者必裏糧衛足而致也欲升彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則慧光發四相遷則戒德顯故知廉退者進之兆也貪進者退之萌也夫求而獲者虛則[2]寶愛情深故有傾危墮墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無[3]染戀故得常安涅槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以自責躬若志求進必損我傷物退[4]察檢失則彼我兼利當知剋責心口是八正之路檢察身行是解脫之蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也

[5]剋責心行門頌

瞻彼進德莫敢[6]或遑顧咨小智徒以太康豈無通術跋此榛荒雖有重離[7]亦照螢光循情內負撫事外傷層羅一舉空念高翔

檢覆三業門第[8]

剋責之情猶昧審的之旨[9]未彰故以事檢心校所修習既知不及彌增悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一[10]剋一念一[11]

有幾心幾行幾善幾惡

幾心欲摧滅煩惱

幾心欲降伏魔怨 幾心念三寶四諦

幾心念苦空無常 幾心念報父母恩慈

幾心願代眾生受苦 幾心發念菩薩道業

幾心欲布施持戒 幾心欲忍辱精進

幾心欲禪寂顯慧 幾心欲慈濟五道

幾心欲勸勵行所難行

幾心欲超求[12]辨所難辨

幾心欲忍苦建立佛法

幾心欲作佛化度群生

上已檢心次復檢口如上時刻

從旦已來已得演說幾句深義

已得披讀幾卷經典

已得理誦幾許文字

已得幾過歎佛功德

已得幾過稱菩薩行

已得幾過稱讚隨喜

已得幾過迴向發願

次復檢身如上時刻

已得幾過屈身禮佛幾拜

已得幾過屈身禮法禮僧

已得幾過執勞掃塔塗地

已得幾過燒香散華然燈

已得幾過拂除塵垢正列供具

已得幾過懸幡表剎合掌供養

已得幾過遶佛恭敬幾十百匝

如是檢察會理甚少違道極多白淨之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫何由如上檢察自救無功何有時[13]閑議人善惡故須三業自相訓責知我所作幾善幾惡

[14]檢校行業門頌

渾風緬沒旅俗膠加競文內[15]誰靦心瑕再惟情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪不圖厥始逸馬難罝

訶詰四大門第八(四大謂[16]地水火風也)

上已檢[17]校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶詰令其覺悟夫三界遐曠六[18]導繁滋莫不依因四大相資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不調四大俱疾乍增乍損痾疹續生風輕而地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四蛇信哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若季夏欝蒸[19]歊赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簟春秋改節氣候清爽復須輕軟服御乃至食則甘肥珍肴充滿飲則瓜果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曾拒逆而此四大求索無慚不知有無有則充給不厭無則恐迫令得如飢須食不可暫闕脫致乖違內愁外戰增發火大不知我艱辛不恕我空乏惟欲貪求無有休息是名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少[1]雅然當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給未甞為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四大身不可期懷不可委信我今為汝種種供須反復橫起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能制革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索後今日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方可給汝隨[2]分衣食趣得支身以除飢渴汝當善自驅策令我早得五分法身常化遊行自在無礙

[3]呵詰四大門頌

迅矣百齡綿茲六入出沒昏疑興居愛習矻矻予求營營爾給匪德日歸惟殃斯集貪人敗類無厭自及昭迴不[4]玄墟何泣

出家順善門第九

上已檢校所行知乖道實遠剋責自咎則進趣有途前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦粗見其迹今出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡良由大教勝遠尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛德之風當尋有禮有義之行何常見眾多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息[5]在於眾僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法高遠毀之者眾書云城高則衝生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深[6]淺罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子[7]是恩染難奪而能割愛

勢位物情所競而能棄榮

飢苦是人所難忍而能節食

滋味是人所貪嗜[8]甘蔬澁

翹勤是人所厭怠而能精苦

七珍是人所吝惜而能捨離

錢帛是人所蓄聚而能棄散

奴僮是人所資[9]而自給不使

五色是人所欣覩而棄之不顧

八音是人所競聞而絕之不聽

飾玩細滑人所保著而能精麁無礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處靜自檢

白衣飲饌不知紀極而進食如毒

白衣日夜無所不甘而己限以晷刻虛腹

白衣則華屋偶而己[A3]冢間離著

又行住坐臥如是法禮拜圍繞如是法讀誦講說如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡餘如出家功德經說

[10]出家生善門頌

澡身浴德晦迹埋名將安寶地誰留化城道場曠謐禪逕閑清風瓢弗響震轍[11]徒驚嘯傲焉慮脫落何營長捐有結永寘無生

在家從惡門第十

俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏純[12]信縱復實心錯背亦羞言其乖[13]所以爾者寔由大法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若言事相反者便是矯偽諛諂側佞邪媚天下所驚嗟四海所駭歎若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡劣形服雖異喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙吝之行用廢大道乎且其積習勝業已積熙連沙喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過

瞋恚不避尊貴  惡罵無復高卑
貪求不計毀辱  慳悋不知禮節
婬欲不擇禽獸  黜退不避親族

加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何苦哉惟恐我不勝人人莫及我經說起慢此業熾盛燒滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身終為重患諸俗人等惟欲營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄[1]傾之間凶變無常如佛為愚癡富老公說偈

汲汲憂子財非我何所有愚人多預慮莫知當來變

廣文如彼何得不思貪求積聚終必散失身死名滅惟業相隨又觀女人所起患毒倍於男子經云

女人甚深惡  難與為因緣
恩愛一縛著  牽人入罪門
女人有何好  但是諸不淨
何不審諦觀  為此發狂亂

郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非常久想不淨潔想臭穢惡想羅剎惡鬼恒噉人想貪色難飽無止足想惡知識妨淨行想三惡道增憂苦不斷目面脣口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子眾禍之本皆由女色

[2]在家男女惡門頌

[3]在磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢氷開春日蘭敗秋年教隨類反習乃情遷命符三漏生偕十纏茲焉遂往憂畏方延[4]

[5]沈冥地獄門第十[6]

萬法雖差功用不一至於明昧相形惟善惡二途而已語善則人天勝果差別於目驗述惡則三途劇苦皎然而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄非實說以不覩故便不知推因以測果由不了故復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗冥漠非妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續而響乖故知善惡相資亦復如是幸各明信無厝疑心何謂地獄經中廣說此洲地下八大地獄最下阿鼻四萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黑蛇哮吼嚼咋甚可怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處備受寒熱難可具說獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍見受苦者惟憂不苦惟憂不毒或問獄卒眾生受苦甚可憐愍而汝無慈常懷毒害獄卒答曰諸受苦者由是不孝父母謗佛法僧罵辱親疎毀陷一切破壞和合瞋恚殺害貪婬欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸怨恨迷沒聲色耽著酒食犯所受戒不知慚愧具足惡業來此受苦受苦既畢恒加諫喻此是惡處今已得脫勿復重來然此眾生初無改悔今日得出俄頃復來勞我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往趣泥洹則是無知不識避苦所以倍痛害之何由得[7]出慈忍又經云有十惡業殺生偷盜能令眾生墮於地獄畜生餓鬼無量劫數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺沙礫水[8]旱少味不如意等且身口意此三發業之始自作教人見作隨喜此三成業之由現報生報後報此三感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位業通善惡受三塗報惟在三毒是故行人先須觀[9]於此人身可有出理

[10]地獄門頌

冥津殊復曉高聽亦能卑陰牆雖兩[11]密幽夜有四知炎山翻烈火氷㵎匝寒澌羅城振雲幕鋒樹欝霜枝茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾已得長歎欲何為

出家懷道門第十二

自大聖已還性體未圓三相所遷四山作固所以如來智周域外尚假苦切之言令諸有生得入律行今居在凡愚善惡雜糅何能免點累之愆愛染之失若聞所說當深歎悼何時免離若斯之過不得內懷驚疑增其忿憾也然則起忿之來誠由著我如經所說執我見者生死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須遮制積功不已漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便言無善故通述之宜各警策夫出家者猶信故入道也當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非謂之信也內既無信則剪落納衣瓶鉢等於身無用略引數條不得自怠

已去憒鬧得空閑  已離俗愛無攀緣
[12]已出馳動入寂定  已離染著得無礙
已捨苦境得無惱  已離妻子無纏縛
已棄飾好厭華侈  已絕聲色滅貪求
已斷榮辱去我見  已向八正趣道門
已披弘誓忍辱鎧  已服解脫涅槃衣
已望畢竟空寂舍  已登慈悲憙捨堂
已見迴向之大利  已聽多聞自覺音
佛見出家之[1]大利

如此所以勸獎誡[2]厲修學故經云蓋聞沙門之為道也捨家妻子捐棄愛[3]慾斷絕六情守戒無為其清淨一心者則萬邪滅矣一心之道者聲色不能污榮位不能動免離憂苦存亡自在塊然獨立捨五[4]𡠩除兩穢二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒者一謂三業不淨二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂貪著我見又如經說菩薩修行先除四失謂捨欺誑重報恩決嫌疑滅諂心如是備行諸度妙行清淨廣大安住寂靜

[5]出家懷惡門頌

韞石諒非真飾瓶信為假竊服臯門上濫吹[6]緇軒下鳳祀徒驚心騶文終好野實相豈或照浮榮未能捨迹殊冠冕客事襲驅馳者已矣歇鄭聲無然亂周雅

在家懷善門第十三

前已聞其惡深自鄙悼今顯其善悅以進道何以知之自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣故使室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉上接下皆須將意意不獨往其應筐篚[7][8]篚之用非求不至既馳求事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁積腐壞靡知分散是為欲不慳貪便不能得既眷屬纏繞百心不同不加鞭罰則為惡者眾雖曰止惡要[9]

瞋起是為欲不瞋恚亦不能得為此資生校計馳求萬方以利縈心不知患害水火盜賊艱苦備經或夭身命殘殺無辜宴集歡樂非此不濟起貪癡心謂我加爾飲噉之後暢快莫思是為欲不起癡而不能得當知白衣與善相違故曰所作之事與地獄對門又云

居處如牢獄妻子如枷鎖財物如重擔親戚如怨家

而今在窮苦之地繫縛憂厄艱辛纏累備諸苦惱不親三寶不近正法窮迷闇障劇苦之內而能一日一夜守持清禁六時行道兼修六齋年三長齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬節味檢身口意又率妻子內外眷屬迴向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍肴果窮其所有敬供精潔合室營奉晨昏翹注或為[10]疾患危急縣官牢獄或親[11]親崩亡祈福魂路或生善滅罪始發信心崇仰沙門在聖無別由其隨順佛正教故所以順佛語故出離生死若違佛語必墮惡道是故常應堅發正願願受化生自在飛行一切佛剎隨所感見應接群生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來座巧便大慧開悟解脫於諸法中究竟無障盡虛空際大誓莊嚴

[12]在家勸善門頌

處塵貴不染被褐重懷珠美玉耀幽石曾蘭挺叢芻四氏不為侶三界豈能渝諒茲親愛染寧以財利拘煩流捨智寶榛路坦夷途萬物竟何[13]烈火樹紅芙

三界內苦門第十四

夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未斷我倒無得免者既為生死所纏身心勞累遷變無窮無非是苦故經云三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言世間是常是樂出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顛倒纔驗刺身即覺苦受何得云樂略引數條證知惟苦若謂飲食為樂者則應多所餐進身和心悅何意小乖分度便成疹患

若謂衣服為樂者則應春夏一服愛心無厭何意寒暑異服明不甘樂所以苦本

若謂室宇為樂者何意不常一處既致馳動明知避苦

若謂妻子眷屬為樂者則應長相歌笑何意俄爾無常悲號哽噎當知眷屬實是苦本若謂妙色以為樂者則應長悅心目永慰形骸何意須臾顏貌變改髮白面黑傷痛少年華美之艶故知此色本自是苦不是外來

若謂好聲以為樂者則應絲竹繁會觀聽無厭何意小[14]時便致昏倦耳不樂聞當知是苦若謂酣酒以為樂者則應適意遣憂長無惱患何故神昏心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎖繫喪身夭命破家亡國受苦無量

若謂朋遊為樂者則應終日遊散不知厭極何意每一登臨少時便倦後更相携無復行意

若謂婬妷為樂者則應血氣剛強眼明神爽少而不老壯而不變何意恣情逞欲輒有疲困抽腦[1]撤髓頭眩眼亂心驚氣迫筋骨緩縱口燥脣焦四[2]支振掉抽拔五藏由此夭命當知婬妷實是苦本

若謂榮位為樂者則應始終不變無恥無辱何意黜陟之間[3]懽悴立至[4]以上諸條大舉而言然此六塵五情遊心之處無非是苦所以大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脫生死

[5]三界內苦門頌

心怨動紛[6]情怡輒遷互歡愛一離遠傷憂坐衰暮連幌結清陰高臺起風露腐毒緣芳旨夭伐寔修[7]𭒢欲網必虧生繁罝或全兔眇眇夜何期悠悠終肯悟

出三界外樂門第十五

佛世尊說三界世間總是苦聚非惟一苦而已又是無常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨具八自在而眾生長迷妄謂為樂一何可悲且說一苦隨相有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦[8]冤憎會苦求不得苦五盛陰苦於一苦中更有諸苦故諸行人策[9]厲行道節身口意翹勤匪懈群小無知謂之為苦大聖圓照三達洞了知此小苦大樂正因雖有勞頓所期者大非謂為苦故引諸行相用簡有心

若捨身命憐愍眾生得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相

若禮拜父母師長賢聖得佛頂相高明若不誑眾生讚揚其德得佛眉間毫相若行慈愛仁救眾生得佛紺青螺髮相若以光燈供養施人得佛[10]頂出日光相若以慈意視眾生者得佛淨目上下[11]眴相

若絕滋味十善化人得佛四十齒齊密相

若說慈善志意堅強得佛四牙白淨相若絕口四過得佛方頰車廣長舌相若行施平等得佛果時七處合滿相若忍苦行決定無亂得佛師子臆相若行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁不杖眾生得佛修臂指長相若視地行不踐蟲命得佛行不蹈地相若手扶接有苦眾生得佛手內外握相若行四攝攝取眾生得佛手足網相若以淨心供養善人得佛手足輪千輻理相

若施衣服隱過蔽惡得佛[12]馬陰藏相若說除患死法得佛鹿[13]腨腸相

若善莊嚴不解眾生支節得佛鉤鎖骨相

若柔和順塔右遶從人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服華綺沐浴於人得佛皮膚細軟相

若掃塔除穢得佛身不受塵相

若修萬行常願具足得佛胸[14]萬字相若捨國城妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節食上味施人得佛上味相

若常讀誦不惡口加人得佛總持口香氣相

若說法引接眾生得佛面無飢渴滿口光辯才相

若持戒無缺得佛法身圓[15]滿相

若在山間頭陀苦行得佛塵累都盡相若捨華堂幽林禪思眾生謂苦不能行之菩薩志意堅強所期者大不以為苦故得自然宮殿七寶房舍早得成佛眾生猶自流轉生死海中豈非為顛倒惑纏之所致也故當勤加精進修行此行便出三界

[16]三界外樂門頌

端襟測煩海矯步寫埃氛三受猶絕雨八苦若浮雲輸心仰圓極罄質委方墳朝遊淨國侶暮集靈山群燈祇開遠照[17]𪋁嘉薰俛首睇人俗信矣靜為君

斷絕疑惑門第十六

夫因果惑應影響相生必然之道理無差舛而眾生業行不純善惡迭用以不純故報有精麁或貴或賤或美或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精進奉戒應得長生子孫熾盛親族榮顯[18]而見身命夭促門族衰殄屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅而反延年壽考宗強援廣清廉之行應招富足而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世輕受如金剛般若云由持經故為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以今輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由其無明惑故妄起顛倒不能解了三世業相今略出數條世人惑事用以懲誡庶有識者識以除疑

智人以生為苦所以不忍愚夫貪生以生為樂是一惑也

智人以不生則不死故云涅槃寂滅之樂而愚夫惡死不知遠死之方是二惑也

智人以居家為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢而愚夫染著以為榮樂是三惑也

智人知妻子之累故比之枷鎖書云割情在於所愛而愚夫以恩愛為歡欣是四惑也

智人以眷屬是繫縛之本放之如讐而愚夫[1]繼戀以為勝適是五惑也

[2]人榮利是自滅之[3]書云割情在於速達而愚夫不計讒害取貴是六惑也

智人以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為之沈溺迷醉且列如前不容致惑

是以智人當勤自勉[4]生老病死不離其身勿生疑惑一生空過今更出之以顯疑相

見布施者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒人過中不食致患懷疑自養見忍辱人檢心攝形致患懷惱勸令開意見誦經人旦夕緣理致患勸息

見菜致患瘦弱勸噉肥美

見坐禪者致患勸臥聞語引進便稱本情懈怠自恣隨順流俗曾不思量朝聞夕死如救頭然何有情[5]懶更習常俗以死自誓方曰有志

[6]斷疑惑門頌

生塗非一理識緒固饒津徒駭東陵富空嗟北郭貧國生曾已戾顏氏信為仁逢尤昭往業習善會茲身勤憂永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈若樹良因

十種慚愧門第十七

既已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞疑惑顛倒之門退自思省實可慚愧經云慚愧得具足能滅闇障故又云獸如鐵鉤能制人非法若無慚愧與諸禽獸無相異也[7]槃云有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作惡愧者不教他作慚者內自羞恥愧者發露向人有慚愧故則能恭敬父母師長懷慚愧故罪則除滅顯相如此各須慚愧順清白法事乃無量略舉十條以為綱要

第一慚愧諸佛如來往昔欲令我等離苦獲安所以發心行菩提道忍苦受辱[8]今成法身常以正法為我解說而我不能如說修行

第二慚愧父母哀哀父母生我劬勞長養教詔常懷憂惕既為人子不順誨約反學兇強[9]凌蔑貴賤既乖諍子上失令名深為可愧

第三慚愧諸子然彼實能晨昏定省色養無虧而終貧煎無物賑給故使諸子無由得立又闕教導使子愚昏實為可愧

第四慚愧師僧然我父母生育訓誨不能使我出生死海今此師僧教我出家受增上戒懷羅漢胎得羅漢果而我違犯深為可愧

第五慚愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有違聖說致使道業寸尺無功一生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧

第六慚愧帝王恒以十善化導天下[10]國安寧五穀豐熟所以百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今懈惰深是可[11]

第七慚愧檀越出家所懷解脫為本形骸資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資緣故隆正業[12]或不全失於敬重亦可深愧

第八慚愧良友知識化導見佛因緣令具梵行大經[13]昌示而我聞諫反以為讐背逆三歸禮向神俗迷著善導故違正誨深可為愧

第九慚愧所化諸人由我無德久不種緣致使開悟莫能津濟故令聽者徒枉功夫縱聞雜善不獲純淨內心自[14]深可慚愧

第十慚愧天龍神鬼護法冥祇我本發心誓度一切故諸天龍擁護無惱而我[15]𮘧缺情志不恒惟知負恩但增慚愧

[16]慚愧門頌

神膏施惟重玄酒恩未隆明璣[17]隋水上潤玉藍田中稟天性所極資敬道攸崇羽毛共以勢輪軌相為通報德愴前雅酬言愛餘風遵途每多舛顧省能無忡

極大慚愧門第十八

慚愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假慚愧書云內省不疚何憂何懼又曰心苟無瑕何恤無家今既理妙難精觸向乖背一念之間造過無量過無量故慚愧亦應無量前已略舉大致其中[18]支派不可縷悉更立此門使尋文求旨知理無不攝也夫眾生以我見故不能推美於物引惡在己而於萬善不能修習見人勝行意欲凌之無慚之甚何得不見今列位顯之庶可斂迹

若見直心行慚愧人我不能行願彼不作

見行布施持戒人開解脫門願其早止見行忍辱精進人自不能行願早退沒見多聞修定者自不能行不欲使作見行慈悲喜捨者不能[19]贊勉欲其不行見菜蔬一食者自不行故勸令退敗見行伏心人應慚愧法乃勸不行乖八正道

見學問誦經人自無此行不使彼作見圍遶禮拜者自懶惰故嫉令不行見有唱導梵音者自不及彼願不為之

見經行頭陀者既不能行反謗毀滅今據叔世[1]說法開化以此為高

義當生信滅罪祈福弘道而今登無畏座開廣笑謔之端飾詞自麗之美高言興色誹誚往還儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深惟詰諮者尋經有謬故經云若為利養名譽我心愛黨而說法者是名非[2]法說若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業故知慚知愧開八正路是名善說如過去世有苦岸比丘說有眾生我人壽命違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥伏臥左右脇臥各九百萬億歲爾後更歷諸餘地獄自外徒黨受苦難言故知不依佛教毀謗正法其罪實重當知法師實亦為難其善則致福無量其惡則獲罪亦重是故法師應須極大慚愧然居在世間養生之急在於衣食由此衣食勞亂極深所須繒纊皮革無不損生殘命著他皮肉還養肉身乃至食噉一粒之食非用功夫無由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而於其中選擇精肥進納軟滑貪嗜美味無羞無恥須臾變改臭不可近將行將坐如廁不殊何有智者於食生貪若生貪者大須慚愧與彼畜獸復何取別

[3]極大慚愧門頌

冬狐理豐毳春蠶緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺[4]手容羈草日[5]平生少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身後悲惕然一以愧永與情愛辭

善友勸獎門第十九

夫能了除疑惑內發慚愧勸獎之功善知識也今欲修習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊羅林其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云與善人居如入蘭芷之室久而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知善友能作佛事是大因緣是[6]全梵行善知識者今能將我得升淨土惡知識者今能陷我墜於地獄當知善恩不可酬報夫善惡之理皎然明白但以任情適道則進趣之理遲善友勸獎便勇猛之心疾經有獎課之文書有勸學之說當知要行實由勸成故經云菩薩自身布施亦勸他人令行布施自行持戒忍辱精進一心智慧亦勸他人令行此事然則勝美之事欣樂[A4]羨仰物之恒情今若徒有願樂之心不行願樂之事未見其果猶若絕糧思味其於飢渴終無濟益故略引數條盛行要事以相警誡今有財富室溫家給人足不勞營覓自然而至復有貧苦飢弊形骸勞悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故勸其布施力厲修福

若有衣裘服翫鮮華充備又有尺布不全垢膩臭雜是以勸獎令施衣服及以室宇若見甘味珍羞連几重案又有[7]藜藿不充困於水[8]所以勸獎令施飲食

若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐臥糞穢此苦可厭勸令修福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴我常在賤

若見形貌端正吐言廣利又有面狀矬陋所言險暴此苦可捨勸令忍辱

若見意力強幹少病登勞行道無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令其進趣故法句經云四時行道得度眾苦一者少年有力勢時二者有財物時三者遇三寶福田時四者當計萬物必離散時常行此四必得道跡應自督課不待他勸

[9]善友勸獎門頌

蘭室改蓬心栴崖變伊草丹青有必渝[10]礫豈常皓曲轅且繩直詭木遂彫藻一簣或成山百里倦中道隆漢乃王臣[11]大楚信[12]無保勉矣德不孤至言匪虛造

戒法攝生門第二十

前已勸獎於他我今自加課[13]凡論課勵要必託境行因若心志浮蕩則進趣無寄然託境行因戒為其始可謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓永處三塗人天長絕是以[14]經云譬如大地長生萬物戒亦如是能生眾生人天華果故經云若無此戒諸善功德皆不得生良以三塗苦報罪障所纏人天勝果堪為道器欲感勝果非戒不生是以聖人先明此教然三歸五品戒法兩科七眾小學要以三歸為宗一乘大教必崇三聚為本並如經律具顯規猷卓爾憲章行業明逾鑒鏡今粗舉其大致用光恒俗所以發戒之原須依三寶者蓋由佛法僧寶天人所尊歸依生信必能出有若歸邪神反增苦趣故經說云歸佛清信士不歸諸天神故須先定邪正方識逆順經云信為道元功德之母智是解脫出有之因誠至言也若無此信心志浮虛歸戒不得是以發足立信為先何謂三歸謂佛法僧此三可重故名為寶何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦涅槃清淨無相也何謂為僧能和和眾無學功德自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寶能招利樂正心依仗近獲人天遠登無學此則三寶區別之門若論極教理惟一統照無不周照周等覺謂之佛寶體無非法謂之法寶至德常和謂之僧寶此乃體一義三同性三寶眾生解悟信知佛性離此生死招興利樂是故一切無不歸憑

第一翻邪三歸 第二五戒三歸

第三八戒三歸 第四十戒

第五具戒 第六十善戒

第七大菩薩戒

此之七戒所防過境近約大千世界之內一切六根六大並是戒境廣如常說

[1]戒門頌

金山嚴寶仞瓊畹烈瑤荑牆狐議不窟[2]簷燕豈能栖淨花莊思序慧沼盥身倪六群儻未一七眾固恒齊端儀有直[3]正道無傾蹊維宮超以悟襄野竟何迷[4]

[5]自慶畢故止新門第二十[6]

從前發心以來知至德可歸檢校剋責滅諸惡門疑惑既遣慚愧續修勸獎兼行戒德又顯得捨如是之罪障餐聽若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎

經云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難五長壽天難六雖得人身盲聾[7]喑瘂不能聽受難七雖得人身六情完具而世智辯聰信邪倒見不信三寶肆意輕侮此身死已便在三途隨業沈沒久乃得出時在人道還不正信家生第八前後佛間不覩正法徒生一世增長邪見具造眾罪尋爾徒死是故經云徒生徒死甚可憐愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寬今略出自慶數條繫在心首

佛言地獄難免而今同得免離此苦一自慶也

佛言餓鬼難脫而今同得遠於此苦二自慶也

佛言畜生難捨而今同得不樹此因三自慶也

佛言生在邊地不知仁義今在中國修習禮智四自慶也

佛言生長壽天不知植福[8]福盡命終還墮惡道而今不以世樂自娛迴以供養五自慶也

佛言人身難得一失不返有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也

佛言六根難具今無缺損七自慶也

佛言丈夫男身難得我已得也

佛言女人身者須知佛性則是丈夫我已知也佛言邪辯難捨我今歸正法也

佛言佛前佛後是為大難我今相與慷慨立志既見色像又聞正法則同鹿野滅惑不殊也

佛言見佛為難我今頂禮佛所[9]說像功用等倫也佛言聞法為難我今備得聞也

佛言出家為難我今[10]且隨眾也

佛言出家專信倍復為難我今一心無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言

惟念過去世供養為輕微蒙報歷遐劫餘福值天師淨慧斷生死癡愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸

[11]自慶畢故不造新頌

春非我春秋非秋一經長夜每悠悠陶形練氣[12][13]元造啟蒙夷阻出重幽榮公三樂非為曠箕生五福豈能求靈姿妙境往難集微言至道此云修年逢生幸曾以慶盈愆貳過儻知憂畢故斷新別苦海希賢庶善憑智流

大忍惡對門第二十二

夫道從苦生不由樂果德憑功建非情所集故經云忍辱第一道於諸眾生心無礙故以其在苦則多礙多惱起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無礙故礙而不為礙既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎經云娑婆世界五濁之剎五痛五燒具諸惡報是故發大乘者多來此土以救苦為資糧以拔惱為要行此土一日修善勝於他方淨國百千萬劫所以爾者良由極苦之地心不及善而能於劇苦之中卓然發意[14]忍苦受辱豈不奇哉所謂火中生蓮華此實為希有他方淨土無修福地所以不及此土何者淨國七財豐溢不假布施攝貧窮也淨國律儀圓淨不假持戒攝毀禁也淨國則無辱無忍穢土無事非辱在辱能忍勝他方也淨國精進如救頭然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入法流水念念修順無出入觀不假寂定攝亂意也淨國智慧明滿不假[1]辯才巧說攝愚癡也又淨國之人非無弘誓但弘誓之功不及[2]穢土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦之心薄惡土苦故則進善之心猛故經云行於非道通達佛道也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危涉險備受艱難蹈熾火歷氷霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能忍受者則道場可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大人功德之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍飢苦忍疲勞忍寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵無恥辱忍撾打無恚礙忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍所難行忍所難作忍所難辦能行此者真可謂大忍辱矣

[3]大忍門頌

[4]崑山之下玉抵禽漢水之陽璧千金清業神居德非重潔己愚[5]俗道已深愛憎喜怒生而習[6]容華芳旨世所欽鴻才巨力萬夫敵誰肯制此方寸心逸驥狂[7][8]曠不御繁羈密[9]匣儻能禁遣情遺事復何想寂然無待恣幽尋

緣境無礙門第二十三

經云在俗則謂之為縛在道則謂之為解解即無礙所致縛即資待所招今若欲有待於無待則有待更煩無待於無待則有待自遣有待既遣則無礙之門可入若志在於資養便覩縛纏更重但眾生凡類觸向多阻不資於物則自濟無方資於物者累之重也生累纏繞解脫何由今既深知其累累實為苦何以知之

今欲陸行非車輿人馬不動一累礙也今欲水遊非舟航不移二累礙也

今欲養身非衣裘屋宅則無所憑託三累礙也

今欲養命非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待四累礙也

今欲修[10]集一慧髣像無向五累礙也

今欲求見一佛及一淨土發奇特心冥漠不見六累礙也

今欲徹視十方障礙滿目七累礙也

今欲求佛聖智以除障惑近是眾生心行而我不覩八累礙也

今欲披文尋義雖課心力近在淺言不達意旨九累礙也

今欲誦習經典受已忘漏十累礙也

凡此累礙其事無量聖人所[11]以無礙自在者由何而致實由遠諸塵勞自策為本是所資待莫不勤役自辦不假於他而他為我用所謂讓而得者則其理通求而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲利益眾生是以其利在己而得無礙眾生常利我忘彼所以恒縛而無解聖是可求而得非是永隔無津今若欲學聖捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要趣惟一解脫耳故經云若自無縛欲解彼縛斯有是處今欲學菩薩道必須棄凡夫縛凡夫縛者惟願得五欲縱意自在實大縛也菩薩行人棄之不顧

經云不得畜養奴婢畜生當自翹勤出離生死若假於他他還縛我無解脫期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力強梁之時一旦臥床百事同棄自救不暇何憂及人宜自勉勵則解脫之門易可登耳

[12]無礙門頌

怳象[13]忽物終不名龍舉鸞集竟誰[14]絕智[15]亡身孰為礙韜名戢曜故能顯匪日匪月灼以懸安飛安翔虛而踐壁石無間恣出沒水火有性任舒卷敷教應俗騖泉流現迹依方迅風轉大哉超世莫與群希轅慕舜宜自勉

一志努力門第二十四

從初辨德極於無礙善惡二途凡聖苦樂明了審諦斯言備矣惟應努力勤而行之經云感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞經云我與阿難空王佛所共發菩提心我常勤精進所以速成正覺又云得正法智已以無疲厭心為眾生說斯可謂努力矣夫眾生流轉三有觸苦相纏所以情識闇弱慮淺多迷每一修善怯退[16]皇擾念念之間百變乖舛自非[17]勸之以努力獎之以剛幹則勇銳驍果之心不發經云眾生與無明怨賊鬪戰亦不異世間勍敵[1]御世間則須金鉦[2]壯其氣鼓鍾[3]擊其忿欝怫增其怒決烈成其力不資此發勇不假此振威何能摧鳴條之戰拉牧野之師乎今與煩惱共戰當集無漏之智命無畏之師控道品之眾禦六度之侶建道場之幡擊甘露之鼓著弘誓鎧冑被忍辱袍甲握智慧弓刀執堅固箭[4]精進督怠惰翹勤課不及發行登歡喜稅駕頓法雲種智斷其勇方便運其略於是無明老死之賊協附四魔之軍影響波旬[5]困倚天女憑帶鬼神[6]千萬眾擔山吐火雷電四繞[7]以闇惑之旅退金剛之師由乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王壞正法王勝此並經中之盛事若不努力何由[8]辨也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自室內盈實飢寒不切但能努力無所不濟出世妙行事不殊俗若小努力微復加意三明六通不足為難更運方便重課心形信順之忍漸[9]染自至豈得空捨一生虛過三塗切己力無所施方復生悔何嗟及矣所以努力一門貫通[10]後者位心極行惟此而已願幽明聖鑒照覽窮途故敢發言託文現意

[11]努力門頌

[12]豫北二山尚有移河中一[13]州亦可為精誠必至霜塵下意氣所感金石離有子刺掌修名立王生擢髮美譽垂自來勤心少騫墜何不努力出憂危勝幡法鼓縈且擊智師道眾紛以馳有常無我儼既列無明有縛孰能窺

禮舍利寶塔門第二十五

大聖詮化隨機感益譬若一音說法各得其解是故應以現生蒙利者所以降神母胎誕聖[14]王宮

應以出家蒙利者所以捨金輪位剃除鬚髮應以相好蒙利者所以現成正覺坐菩提樹

應以實相蒙利者所以三轉法輪十二部經

應以滅度蒙利者所以雙樹潛輝現於涅槃良由眾生障業煩多是故聖化隨應不一然則現於涅槃者復是增發悲戀之心以悲慕故善心濃到凡禮拜像塔皆宜感發悲心然思慕慘切其情追想正法我不餐仰泣想如來不親音旨如入祖禰之廟覩靈若在[15]欷歔無顏如來慇懃令我等具諸苦行而我違背自墮惡道在於像末未蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今各歸心於此像塔嗚咽涕零慚顏哽慟至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈今日信施龍神八部廣及一切劇苦眾生敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來形像靈廟

敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來現在頂骨舍利

敬禮如來現在髏蓋舍利

敬禮如來現在眼[16]精舍利

敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利

敬禮如來現在一切指骨舍利

敬禮如來現在一切牙齒舍利

敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖眾具敬禮過去四佛生地并行坐遺迹

敬禮如來得道樹寶塔

敬禮如來轉法輪處寶塔

敬禮如來般涅槃處寶塔

敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔

敬禮阿育王所造無量諸佛像

敬禮天上人間海中龍宮一切像塔

敬禮此國諸州諸瑞聖像

敬禮此國諸寺諸山無量靈像

敬禮天上人間海中無量形像

願一切眾生不在佛前佛後常見佛生常見佛出家常見佛得道常見佛涅槃能建立是無量像塔盡於來際佛事不絕

[17]禮舍利像塔門頌

越人鑄金誠有思魏后[18]莊木亦云悲中賢小節猶可戀去聖彌遠情彌滋祇樹蕭條多宿楚王宮寂[19][20]斯遺基設像居室若有望開儀駐景曖如之連卿共日獨先後道悠命舛將無時傾懷結想惻以慕垂靈寫照拂塵疑

敬重正法門第二十六

諸法本空寂滅無說以因緣故現有文字當知文字經典本在破病滅惑為先惑既八萬四千故使教門亦有八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦隨亡如栰喻者可以情悉然群生沈[21]網隨言封滯由此見故教藥常陳所以金簡盈於寶殿玉軸煥於神宮辯析空有於假實表發權智於無方故如來一代四十九年隨緣示教種種說法及於涅槃但有聲教計隨言說必致淪亡然以義理談玄正宗無昧言雖得喪[22]全旨難乖故立法依用永刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法雲遐布非夫簡冊無由獻功尊大迦葉法門英俊擊鍾聲告召集無學千僧一夏撰結遺言十二義求三藏文攝多羅葉典其量莫思蘊積西夏將及千載時運漸染東翻漢朝㳂彼至今年垂六百雜錄正經七千餘卷詞義明敏談味無遺近則安國利人遠則超凡證聖備如卷部智者尋之至心奉為

至尊 皇后 皇太子

七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生

敬禮一切真如正法藏

敬禮十方一切諸佛所說法[1]

敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏

敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏

敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏

敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏

敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏

敬禮沮渠國大乘十二部法藏

敬禮北印度石壁八字捨身法藏

敬禮神州大國一切眾藏經典

敬禮易州石經朔州恒安石窟經像

敬禮一切受持三藏諸法師等

敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等願一切含靈入如是法門常能總持廣說教化通達無礙

[2]法門頌

出不自戶將何由行不以法欲焉修之燕入楚待駿足陵河越海寄輕舟仁言為利壯已博聖道弘濟邈難求通明洞燭煥曾景深凝廣潤湛淵流翼善開賢敷教義[3]昭蒙啟惑滌煩憂功成弗有名弗居淡然無執與化遊

奉養僧田門第二十七

僧稱福田群道宗尚斯何故耶良由發蒙俗之幽心啟正道之遐趣拯沈淪而將濟於三有御法[4]綱而弘護於萬齡由是道被天下德光四俗能生善種號曰福田德響[5]揵槌又稱應供心乖理義行越法科則顯乖剃落之容幽受空樹之[6]乃與施主為讐隙與骨肉為瘡疣熱血之相可尋石女之倫不遠僧護佛藏明言不迷智論大經清範攸屬固當日須三省事必九思念念策心無時寧舍方可入三乘之一位預三寶之一員盛德可觀六道歸衣而出有高行難擬七眾相從為福田豈非形寄域中情超域外者也流俗纏糺封[7]付昏迷處處生著何能遠出是以樹立僧寶為俗良田令興福力得出生死不徒設也然佛超累表作範區中為物受供而實不受法在除惑清淨非情供養感果自隨生業僧含凡聖形繫往因縱成無學猶嬰[8]苦報身謝無餘方出諸有今以形累有緣多須資待故凡施者教多在僧然供養於僧備有三寶故佛有言隨順我語供養佛也為解脫故供養法也眾僧受用供養僧也有斯理義故名眾僧良福田矣奉為

至尊 皇后 皇太子

七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生敬禮十方一切僧寶

敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧

敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧

敬禮救苦大士觀世音菩薩僧

敬禮護法大士普賢菩薩僧

敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧

敬禮十方一切行大道心菩薩僧

敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧

敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧

敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧

敬禮佛子羅[9]侯羅住法萬載諸聲聞僧

敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧

敬禮三千界內[10]現在一切諸凡聖僧

願一切含靈常與賢聖同乘正道開智生福不墜惡趣生生遭遇為善知識[11]伏除煩惱得出諸有

[12]僧門頌

五玉已潤談而信八桂雖芳風乃[13]妙理至言惟聖寶不自伊人孰[14]弘道照空觀法識遷流撫俗瞻[15]凡厭生老絕滅情嗜斷歡怡縱落豪榮棄彫藻親愛倏忽信風煙財利悠悠若塵草測以龍雲豈曰高濯足江漢更慚皓

勸請[16]僧進門第二十八

勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情深矣是故於一切纖微之善咸須慇懃勸請增進令生慧行不容中廢然勸請有二勸請眾生修行戒善具諸德本勸請諸佛救護眾生說法久住

十方四惡趣我今悉勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切人我今悉勸請令修十善業得生於天上十方諸天人我今悉勸請登立正定聚得離於惡道十方諸學人我今悉勸請覺察諸煩惱速證無學地十方阿羅漢我今悉勸請知非究竟位惟有一佛乘十方辟支佛我今悉勸請成就大悲智教化諸眾生人天二乘眾我今悉勸請體覺如來藏修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請修行十度行速登於十地兜率天菩薩我今悉勸請常轉不退輪速下度群生菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累顯發真實相十方一切佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸眾生十方一切佛若欲捨壽命我今歸命請願久住於世如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮

[1]勸請門頌

俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遙白日馳光不流照葵藿微志徒傾翹遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄八遼德光業遂升至覺寂寞常住獨能超煎灼欲火思雲露[A5][2]使水望舟橋弘慈廣度昔有誓法輪道御且徐[3]

隨喜萬善門第二十九

眾生以愚惑故多懷嫉妬增上之心是以見人行善則興惡想摧毀破壞不令成就然彼前人未必損行而此嫉者妄增惱熱增長惑業生死不絕是以聖人調心制意行此隨喜亦復勸[4]諸眾生如說奉行

十方一切眾所有微細善仁義及禮智孝養謙恭[5]慈和及愛敬廉貞清潔行若有如是善我今悉隨喜離欲在家人奉修如來戒三歸五八戒十善菩薩戒清淨諸律儀離惡名[6]聲者如是諸功德我今悉隨喜飯僧施法衣浴除煩惱垢救攝諸貧窮飢寒窮塞者疾病艱危苦施藥悲憐業如是等功德我今悉隨喜曠路作好井橋船度人物園林池花果施佛并供僧渴乏除熱惱其福實無量如是等功德我今悉隨喜造經流法教燃燈發慧明習誦及轉讀決了諸義趣若復為人說倍增歡喜心如是諸功德我今悉隨喜建立諸塔廟堂殿及寶剎彩畫及木像金銀銅石等傳寫諸相好顯示於法身如是諸功德我今悉隨喜若有造僧坊床帳及臥具令彼息心者安意於禪林出入苦空門次第寂滅觀如是諸功德我今悉隨喜如來大慈悲善說諸法門發生隨喜行今我等修學隨喜諸聲聞忍苦度生死隨喜諸菩薩不捨惡道受隨喜十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸眾生願令眾生類悉得於佛道是故我隨喜稽首禮諸佛

[7]隨喜門頌

聞善若己燭良書見賢思齊美通誥感幽動地孝有誠殞首流腸忠為操振禮摛文弘憲則機謀飈勇靜姦暴明白入素志沖閑高論窮微契神奧捐軀濟物不邀名輕財貴義豈期報百行萬善紛塗軌求誠罄想畢歡蹈

迴向佛道門第三十

言迴向者以不著為義原一切眾生備修萬行捨身命財所以不得解脫生死者皆緣耽著果報不能捨離若能不執其心修行攝度隨有微福迴施群生向於佛道者則於果報不復生著便於生死蕭然解脫故經云如所說修行迴向為大利是以一切所作善業皆應迴向兼勸眾生不著果報何者即此身形果報之本終日養飼莊嚴彫飾要必當死徒為保著自非愚闇所以貪[8]愛此身少有慧明何得無時不厭以是智者撫臆論心不容貪著迴流生死

十方諸眾生所行微善業仁孝及謙敬慈愛柔和等忠正修禮智矜逮賑孤窮如是世俗善悉迴向佛道一切諸外道種種勤苦行五熱炙其身投巖赴水火反縛塗灰等無量諸邪見今皆為迴向同歸正覺道一切清信士歸戒行十善乃至諸女人亦能修福德又能善說法開化眾妙福[9]以施群生共成無上道一切弟子眾聞聲即解悟善來成比丘乃至四道果方便及初觀苦空非常想亦迴施群生共向無上道十方諸辟支自然成緣覺深悟在別世曉了因緣法隱顯化眾生獨處樂善寂如是兼一切盡迴向佛道十方諸菩薩讀誦於經法入禪出禪者[10]物行眾善如是等三善一切眾德本亦迴施[11]群生歸向無上道一切諸善等乃至賢聖果解空未能窮有無不雙盡悉令與一切同入真妙境[12]若迴有相心皆向解脫道如是諸菩薩我今勸迴向發此無著心是故稽首禮

[13]迴向門頌

悠悠九土各異形擾擾四俗非一情驅車秣馬徇世業市交鬻義衒虛名[14]三墨紛紜殊不會七儒委欝曾未并吉凶拘忌迺數術取與離合實縱橫朝日夕月竟何取投巖赴火空捐生咄嗟失道爾迴駕彼流水趣東瀛

發願莊嚴門第三十一

原眾惡所[1]皆緣意地貪瞋癡也自害害他勿過於此故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三三九種然此九種義通善惡三善根生名善業道三不善根生名惡業道是故行人常一其心不令動亂[2]塵起相見[3]即覺察守護六根不令塵染常發弘願以自莊嚴願一切眾生皆從今日乃至菩提眼常不看貪婬邪艶惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚癡[4]闇鈍倨慢邪眾之色願見一切十方常住法身之色菩薩下生八相之色如來相好聖眾和會善集之色願一切眾生耳常不聞悲啼愁歎聲地獄苦楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交對聲四百四病起發聲八萬四千塵勞聲願耳常聞諸佛說法八音聲八萬四千波羅蜜聲三乘聖果十地功德如是等聲

願一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣三十六物革囊之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹草木之香五戒八戒十善六念諸[5]功德香學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香十方諸佛說法之香

願一切眾生舌恒不甞眾生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恒甞甘露不死之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所食之味法喜禪悅之味解脫泥洹最上勝味

願一切眾生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒氷之觸餓鬼畜生諸苦惱觸四百四病寒熱風霜蚊虻蚤虱飢渴困苦等觸願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八自在觸

願一切眾生皆從今日乃至菩提意常覺知九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆九十六種邪師之法三塗可厭生死大苦願意常知一切眾生皆有佛性佛為醫王法為良藥僧為看病者為諸眾生治生死患令得解脫心常無礙空有不染

[6]發願門頌

心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲騰危城兮出塵館芳珠燁兮聞歲時寶樹[7]颻兮警昏旦清露搏甘永以[8]喜園流采常為玩無待殷鼎方丈羞安用秦箏纖指彈勤誠欵願長不渝習苦座勞從此捍

廣弘明集卷第[9]二十七


校注

[0303014] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0303015] 第二十七卷【大】卷第二十七【宋】【元】〔-〕【明】 [0303016] (大唐撰)十一字【大】唐終南山釋氏道宣撰【宋】【元】【明】唐終南山釋氏【宮】上記中明無氏 [0303017] 任【大】住【明】 [0304001] 機【大】幾【宋】【元】【明】【宮】 [0304002] 任【大】在【明】 [0304003] 撮【大】掫【宋】揖【宮】 [0304004] (梁代錄)九字【大】〔-〕【明】 [0304005] 誡【大】*戒【宋】【元】【宮】* [0304006] (唐廣七)十二字【大】廣弘明集卷第三十二戒功篇第七之一唐終南山釋道宣集【明】 [0304007] 二十七【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0304008] (晉沙門)九十二字【大】〔-〕【明】 [0304009] 師【大】大師【宋】【元】【宮】 [0304010] 與【大】釋慧遠與【明】 [0304011] (晉廬遠)六字【大】〔-〕【明】 [0304012] 彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林㵎北別立禪坊養志閑處安貧不營貨利是時閑退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉遺民與群賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書【大】(彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林㵎北別立禪坊養志閑處安貧不營貨利是時閑退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉遺民與群賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書)【明】 [0304013] 釋【大】〔-〕【明】 [0304014] 閑【大】閒【明】 [0304015] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0304016] 於是乃至所云一百六十三字明本作夾註 [0304017] 偏【大】徧【元】 [0304018] 先【大】光【明】 [0304019] 升【大】*昇【宮】* [0304020] 子【大】于【明】 [0304021] 米【大】瓣【宮】 [0304022] 玉【大】王【宋】【宮】 [0304023] 不【大】弗【宋】【元】【明】【宮】 [0304024] 梁簡文【大】〔-〕【明】 [0304025] 多【大】不【宮】 [0304026] 甚【大】其【宋】【宮】 [0304027] 璧【大】壁【宋】【元】【明】【宮】 [0304028] 脯【大】晡【宋】【元】【明】【宮】 [0304029] 羗【大】差【宋】【宮】 [0304030] 夕【大】名【宋】 [0304031] 桓【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0304032] 爾【大】而【明】 [0304033] 間【大】問【宮】 [0304034] 不【大】其【明】 [0304035] 辨向【大】辯句【宋】【元】【明】【宮】 [0304036] 而【大】面【宮】 [0305001] 江【大】孚【宮】 [0305002] 卸【大】郵【宋】【元】【明】【宮】 [0305003] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0305004] 瑗律師【大】釋曇瑗【明】 [0305005] 科【大】利【宮】 [0305006] 斯【大】兼【宋】【元】【明】【宮】 [0305007] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0305008] 并答【大】〔-〕【明】 [0305009] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0305010] 則【大】則一【明】 [0305011] 天【大】雨【宮】 [0305012] 令【大】於【宋】【元】【宮】 [0305013] 分【大】介【宋】【元】【明】【宮】 [0305014] 粉【大】枌【宋】【元】【明】【宮】 [0305015] 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宮】 [0305016] 壤【大】壞【明】 [0305017] 替【大】贊【宋】【元】【明】【宮】 [0305018] 瑗律師答【大】答淨律師書釋曇瑗【明】 [0305019] 憮【大】撫【宋】【元】【明】【宮】 [0305020] 技【大】枝【宋】【宮】 [0305021] 中【大】中間【宋】【元】【明】【宮】 [0305022] 未【大】每【宋】【元】【明】【宮】 [0305023] 痾【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0305024] 隋煬帝於【大】〔-〕【明】 [0305025] 文【大】文隋煬帝【明】 [0305026] 頓【大】須【宋】【元】【明】【宮】 [0305027] 希【大】布【宮】 [0305028] 立【大】造【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0305029] 趾【大】址【明】扯【元】 [0305030] 和上【大】和尚【明】 [0305031] 梨【大】黎【明】 [0305032] 云云【大】(云云)【宮】 [0305033] (天台傳)二十一字【大】〔-〕【明】 [0306001] (終南氏)七字【大】釋道宣【明】 [0306002] 氏【大】氏道宣【宋】【元】【宮】 [0306003] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0306004] 域【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0306005] 揚【大】想【宋】 [0306006] 七【大】士【元】【明】 [0306007] 紹【大】給【明】 [0306008] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0306009] 于【大】於【明】 [0306010] 精【大】菁【宋】【元】【明】【宮】 [0306011] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0306012] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0306013] 法【大】法門三十一條并王融頌【明】 [0306014] 南齊文宣公【大】蕭子良【明】 [0306015] 第【大】*〔-〕【明】* [0306016] 途【大】〔-〕【明】 [0306017] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0306018] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0306019] 雅【大】調【元】【明】 [0306020] 力具【大】無畏【宋】【元】【明】 [0306021] 賢【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0306022] (辨德融)十一字【大】〔-〕【明】 [0306023] 紫【大】頌曰紫【明】 [0306024] 蔽【大】徹【明】閉【宮】 [0306025] 常【大】甞【明】 [0307001] 慴【大】攝【宋】【元】【明】僧【宮】 [0307002] 靜【大】之【明】 [0307003] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0307004] 使【大】駛【明】【宮】 [0307005] 懍【大】凜【宋】【元】【明】【宮】 [0307006] 穿【大】牢【宋】【元】【明】【宮】 [0307007] 玉【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0307008] 雜【大】離【明】 [0307009] 歸信門頌【大】頌曰【明】 [0307010] 網【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0307011] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0307012] 達【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0307013] 傲【大】敖【宋】【元】【明】【宮】 [0307014] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0307015] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0307016] 爛【大】【宋】【元】【明】爓【宮】 [0307017] 慾【大】*欲【宋】【元】【明】【宮】* [0307018] 辨【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0307019] 豁【大】壑【宋】【元】【明】【宮】 [0307020] 懺悔三業門頌【大】頌曰【明】 [0308001] 風【大】夙【宋】【元】【明】【宮】 [0308002] 固【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0308003] 方【大】萬【宋】【元】【明】【宮】 [0308004] 悟【大】吾【宮】 [0308005] 清淨六根門頌【大】頌曰【明】 [0308006] 蔡【大】葵【宋】【元】【明】【宮】 [0308007] 情【大】晴【明】 [0308008] 何【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0308009] 迮【大】笮【宋】【元】【明】 [0308010] 裂【大】烈【宋】【元】【明】【宮】 [0308011] 根【大】相【明】 [0308012] 復【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [0308013] 骸【大】體【宋】【元】【明】【宮】 [0308014] 幽幽冥冥【大】幽冥幽冥【宋】【元】【明】【宮】 [0308015] 生老病死門頌【大】頌白【明】 [0308016] 憐【大】隣【宋】【元】【明】【宮】 [0308017] 汩【大】泪【元】 [0309001] 意【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0309002] 寶【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0309003] 染【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0309004] 察【大】撿【元】〔-〕【明】 [0309005] 剋責心行門頌【大】頌曰【明】 [0309006] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0309007] 亦【大】迹【宋】【元】【明】【宮】 [0309008] 七【大】十【宮】 [0309009] 未【大】朱【宋】 [0309010] 剋【大】刻【宋】【元】【明】【宮】 [0309011] 頃【大】傾【元】 [0309012] 辨【大】*辦【宋】【元】【宮】* [0309013] 閑【大】閒【明】 [0309014] 檢校行業門頌【大】頌曰【明】 [0309015] 疚【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0309016] 地【大】大【明】 [0309017] 校【大】察【明】 [0309018] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0309019] 歊【大】熇【明】 [0310001] 雅【大】雖【宋】【元】【明】 [0310002] 分【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0310003] 呵詰四大門頌【大】頌曰【明】 [0310004] 希【大】厭【宋】【宮】 [0310005] 譏【大】誠【宋】【元】【明】議【宮】 [0310006] 淺【大】濃【宋】【元】【明】【宮】 [0310007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0310008] 甘【大】甘厭【宋】【元】【明】【宮】 [0310009] 待【大】侍【宋】【元】【明】【宮】 [0310010] 出家生善門頌【大】頌曰【明】 [0310011] 徒【大】途【明】 [0310012] 信【大】臣【宋】【元】【明】【宮】 [0310013] 咎【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0311001] 傾【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0311002] 在家男女惡門頌【大】頌曰【明】 [0311003] 在【大】石【宋】【元】【明】【宮】 [0311004] 卷第三十二終【明】 [0311005] 卷第三十三戒功篇第七之二首撰號同異如前卷【明】 [0311006] 一【大】一蕭子良【明】 [0311007] 出【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0311008] 旱【大】草【宋】【元】【明】 [0311009] 破【大】彼【宋】【元】【明】 [0311010] 地獄門頌【大】頌曰【明】 [0311011] 密【大】蜜【宋】【元】【明】 [0311012] (已出定)七字【大】〔-〕【宮】 [0312001] 大利【大】利樂【宋】【元】【明】【宮】 [0312002] 厲【大】勵【宋】【元】【明】【宮】 [0312003] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0312004] 𡠩【大】慳【宋】【元】【明】【宮】 [0312005] 出家懷惡門頌【大】頌曰【明】 [0312006] 緇【大】溜【宋】【元】【明】【宮】 [0312007] 筐【大】〔-〕【宮】 [0312008] 篚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0312009] 由【大】由意【宋】【元】【明】【宮】 [0312010] 疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宮】 [0312011] 親【大】族【宋】【元】【明】 [0312012] 在家勸善門頌【大】頌曰【明】 [0312013] 匹【大】窄【宮】 [0312014] 時【大】久【宋】【元】【明】【宮】 [0313001] 撤【大】徹【宋】【元】【明】【宮】 [0313002] 支【大】*肢【宋】【元】【明】【宮】* [0313003] 懽【大】憔【宋】【元】【明】【宮】 [0313004] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0313005] 三界內苦門頌【大】頌曰【明】 [0313006] 紜【大】遶【宋】【元】【明】逢【宮】 [0313007] 𭒢欲【大】嫭欲【宋】【元】【明】嫮慾【宮】 [0313008] 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宮】 [0313009] 厲【大】勵【宋】【元】【明】【宮】 [0313010] 頂【大】項【元】【明】 [0313011] 眴【大】瞬【宮】 [0313012] 馬陰【大】陰馬【宋】【元】【明】【宮】 [0313013] 腨【CB】【宋】【元】【明】【宮】膞【大】 [0313014] 萬【大】卍【明】 [0313015] 滿【大】備【宋】【元】【明】【宮】 [0313016] 三界外樂門頌【大】頌曰【明】 [0313017]𪋁【大】宇薦【宋】【元】【明】【宮】 [0313018] 而【大】而返【宋】【元】【明】【宮】 [0314001] 繼【大】繫【宋】【元】【明】【宮】 [0314002] 人【大】人以【宋】【元】【明】【宮】 [0314003] 詮【大】筌【元】【明】 [0314004] 生【大】自生【宋】【元】【明】【宮】 [0314005] 懶【大】賴【宋】【元】【明】【宮】 [0314006] 斷疑惑門頌【大】頌曰【明】 [0314007] 槃【大】槃經【宋】【元】【明】 [0314008] 今【大】*令【宋】【元】【明】【宮】* [0314009] 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【宮】* [0314010] 國【大】國士【宋】【元】【明】【宮】 [0314011] 恥【大】愧【宋】【元】【明】 [0314012] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0314013] 昌【大】唱【宋】【元】【明】【宮】 [0314014] 疚【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0314015] 𮘧【大】愆【宋】【元】【明】【宮】 [0314016] 慚愧門頌【大】頌曰【明】 [0314017] 隋【大】隨【宋】【宮】 [0314018] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0314019] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0315001] 說【大】設【明】 [0315002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0315003] 極大慚愧門頌【大】頌曰【明】 [0315004] 手【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0315005] 平生【大】生平【宋】【元】【明】【宮】 [0315006] 全【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0315007] 藜【大】梨【明】䔧【宮】 [0315008] 菜【大】萊【宮】 [0315009] 善友勸獎門頌【大】頌曰【明】 [0315010] 礫【大】皪【宋】【元】【明】 [0315011] 大【大】失【宋】【元】【明】 [0315012] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0315013] 勵【大】*厲【宋】* [0315014] 經【大】無【宮】 [0316001] 戒門頌【大】頌曰【明】 [0316002] 簷【大】檐【宋】【元】【明】【宮】 [0316003] 影【大】景【宋】【元】【明】【宮】 [0316004] 卷第三十三終【明】 [0316005] 卷第三十四戒功篇第七之三首【明】 [0316006] 一【大】一蕭子良【明】 [0316007] 喑【大】瘖【宋】【元】【明】【宮】 [0316008] 福【大】〔-〕【宮】 [0316009] 說【大】記【宋】【元】【明】【宮】 [0316010] 且【大】具【元】【明】 [0316011] 自慶畢故不造新頌【大】頌曰【明】 [0316012] 任【大】住【元】【明】 [0316013] 元【大】供【宮】 [0316014] 忍【大】心【宮】 [0317001] 辯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0317002] 穢【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0317003] 大忍門頌【大】頌曰【明】 [0317004] 崑【大】舂【宋】【元】【宮】春【明】 [0317005] 俗【大】侶【宋】【元】【明】【宮】 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[A1] 便【CB】【大】
[A2] 諡【CB】謚【大】
[A3] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T40n1805_p0417a01)
[A4] 羨【CB】羡【大】
[A5] 汩【CB】汨【大】
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