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廣弘明集

廣弘明集卷第[5]十九

法義篇第四之二

    [6]
  • 內典序
  • 齊皇太子解講疏
  • 齊竟陵王發講疏(并頌)
  • 齊竟陵王解講疏(二首)
  • 與荊州隱士劉虬書(三首)
  • 請梁祖講金字波若啟(并答往反六首)
  • 述御講波若序
  • 敘御講波若義
  • 謝御講波若竟啟

內典[12]

尚矣哉群生之始也義隱三藏之外事非二乘所窺自並識[15]達同奔隨緣受業人天異軌[16]翱動殊貫苦樂翻回愚智相襲莫不宅火輪鶩擬焰飈遷以寸陰之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品蓋亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功[17]短籌之末塗遙業遠妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九[18]苞籠乎無外六度之業既深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啟霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌[19]由一乘之廣路[20]既事盈方等義滿神[21][22]于大權恊化對揚宗極徇物兆於慈悲亡身著[23]于非已行符四等道昇十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲厭生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖會理共源而萌情或異是故高心邈行分路同趨忘懷屏[24]欲殊塗一致或草礫身體投骸林澤內亡形相外馴兕虎或坐臥行立迹不違眾禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寶珠等色雖秋禽[25]季至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念妙迹匪遐神塗密[26]邇有悟必通由之斯至故能藉智探虛乘心照理區區懷抱融然靡執俱處三界獨與神遊[27]包括四天卷舒萬劫聞片義而陟道場受一言而[28]昇彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光既負槖以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼遐徹鸞音自遠若夫叉跪運心期誠匪迹而導達神功照啟未悟唱說之美義兼在斯暨九土殊風八方舛俗遊化所苞事出弘獎皆足以遷光淨域登儀寶地並黜華剪飾破愛辭親鼓枻無生之流方軌俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植緣曠劫雖復容服未改而戒德內弘瞻毘耶而聳轡望波斯而迴軫駕四禪之眇眇[29]泛八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道之始假滅雙樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情彫金範玉圖容寫狀靈儀炫日寶剎臨雲或役鬼神之功或資髓腦之力製非人匠寶以合成莫不龍章八[1]采瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨[2]若乃乘此直心推誠闇往則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又[3]照被象譯輝映縑圖夫秉牘書事其流已遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲雖篆籀異文胡華[4]殊則至於叶暢心靈抑揚訓義固亦內外同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳統而為言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末帙理卷分或詞義離斷或文字互出甫涉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外群聖咸載訓典雖教有殊門而理無異趣故真俗兩書遞相扶獎孔發其端釋窮其致撒網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精麁抑引各有由然是故曲[5]辯情靈栖心妙典伏膺空有之說博綜兼忘之書該括群流集成茲典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云蓋入道之筌蹄群生有悟於此也

南齊皇太子解講疏

皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧於玄圃園安居寶[7]池禁苑皆充供具珍臺綺榭施佛及僧[8]振玄音於六[9]暢微言於永劫三達宣其妙果十住[10]贊其祥緣踐二氣而業昇離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寶軀爰及輿冕自纓[11]以降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔[12]享仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翱塗不遠斯復十方三世咸證伊言茲誓或[13]褰無取正覺

[14]齊竟陵王發講疏(并頌)

大矣哉妙覺之為妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引為方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寶籍遠[15]採龍藏蓋無得而言焉[16]于義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能算也逮于[17]祇樹菴園之妙吼四諦一乘之正說重譯而通中土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理塗[18]雲奧雖字流附響萬軫同[19]趣分條散葉離文析句未或[20]槩其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寶業於冥津凝正解於[21]冲念若夫方等之靈邃甘露之深玄莫有不遊其塗而啟其室也祕藏之被東國者靡不[22]必集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊笥采瑤縢思欲敷振微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨真俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸內之法雲精廬演玄音于六宵啟法門於千載濟濟乎實曠代之盛事也自法[23]主以降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰

十號神寂三達空玄迹由聖隱教以慈宣[24]葐蒀緒法[25]哲遺筌標聲妙住騰華寶蓮文摛龍藏義溢中天惟王稟照道冠增星羅寶幄雲開梵筵思馳春馬[26]析秋蟬靈場[27]徇采正水興[28]乘茲上果永導芳緣

[29]竟陵王解講疏[30]一首

夫憑形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐采辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空[31]昭路於道場拔迷根於苦岸弟子蕭子良[32]慮煩襟棲情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奧文雲開雨散今魄首丹逵日弦上朔[33]七步凝想空明屬念雖神迹稍緬而遺塵在茲乃飾筵藻殿張帷盛邸絜誠祇事建斯寶集蘭泉波涌芳藹雲迴祕理探微玄[34]貺悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷坐義鼓停音乘此芳緣將昇上住十方三世有證無爽

[35]竟陵王解講疏一首

夫妙極眾象[36]思必通理冠群方有感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委華之相不傳踊地之符已遠[37]片言入道事難於造次一悟階空効隔於俄頃若非積毫成仞累爝為明無以方軌慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬[38]集名僧[39]夤敷奧籍振微起滯輪動雲迴[40]殷含呂魄弦上日甘露既窮輟言寶座卷文罷席衣屣相[41]仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華岳化洽汾陰早棄蘭宮夙違椒掖千乘不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年[42]欲報之誠思隆於永劫敬捨軀服以充供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈速登寶位越四天之表記十號之尊惟茲三世咸證於此敢誓丹衷庶符皎日

與荊州隱士劉虬書

[2]劉虬初為[3]富陽令後為南郡[4]頃之自免始事拂衣時年三十二論者比漢疎邴焉遂辟穀却粒餌朮衣麻布衣草屩茅室土帳禮誦長齋六時不闕世諦典籍不復修綜碁書小藝一切屏絕惟研精佛理述善不受報頓悟成佛義當時莫能屈注法華等經講涅槃大小品等齊建元初詔徵通直散騎侍郎不就文宣深[5][6]妙法以虬精於釋理要其東下[7]與虬書曰玉燭登年金商在律炎涼始貿動靜惟安勤味道腴幸遵雅尚豈不樂哉僕誠幸甚百姓一心眾生不疾比屋可封將又何求但良書獨擁善談無析願言之子實[8]痗我心所以不遠千里尺書道意自淳清既辨澆[9]醨代襲隱顯之術參差默語之途紛互或飾智以[10]驚愚或激[11]清以[12]忤俗或穢己以闇通或謬歌以明道屠羊駔馬未足磷其堅[13]陽狂如愚豈能緇其白官楚蕃魏人外之氣逾邈入漢遊梁區中之韻彌少及攉其輕重品其得失則淵懷洞賞寧或符之僕夙養[14][15]衿長慕出概迹塵珪組心逸江湖未面自親聞風如舊而迴駕之念徒軫[16][17]門之禮無階固已佇軸深衷傾筐遐路者矣君矯然獨遠確乎難拔素志與白雲同悠高情與青松共爽宣習質文緇林枯而重䓲昭辨空有連河壅而復滔所謂忘言之人可論天人之際豈能鳳舉鶴翻有心儀萃高踰愛海比策禪衢沾濠射之冥遊屈祇鷲之法侶闡三乘於窮子發二諦於困蒙有是因也何有暢歟今皇風具穆至道弘被四海不溢五嶽無塵膠序肇修經法敷廣人賤璣璜家習禮讓樵蘇[18]以時郊林全欝罿網有節鱗羽偕翔至於[19]曾山絕㵎環帶畿畎膏田沃野亘望無躔信可以招往隱倫栖集勝寄故文舉築室[20]治城之阿次宗植援西山之趾葛洪考[21]磬於海岫釋遠肥遁於鍾幽每踐其遺蹤輒深九原之歎若高步可[22]迂復何懷乎四子昔宣尼之見伯雪師利之往維摩豈不知相忘之道哉諒有以也未敘之間為道自愛一二令[23]陵琚之口具王元長之[24]辭也

[25]王又與南郡太守劉景[26][卄/(麩-夫+壬)][27]去冬因君與劉居士書今春得其返[28]辭趣翩翩足有才藻實子雲之筆札元瑜之書記[29]申復咨嗟彌用欽想此子含真抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林漵養志南荊可與卞寶爭價韜光[30]楚服固同隋照共明雖顏段之栖遲偃仰楊鄭之寂[31]寞恬惔取之若人信可同日而語矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部研味三乘在家菩薩行之而不艱白衣居士即之而方易[32]誓將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法橋扇靈崿之留風鏡貞林之絕影僕栖尚既同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通遠邇冥交曉曙[33]譸得寫析深衿[34]辨明幽旨迹生滅之中談究真俗之諦義故重有別書招來畿邑[35]君問道之次具為敦請此蘭山桂水既足逍遙儒侶玄宗復多朋往非以一爵相加豈其旌[36]蒲為分直闇投誠素庶必能玄了[37]倏爾來儀想時加資遣也

[38]又使虬鄉人吏部郎庾杲之致書喻旨曰司徒竟陵王懋於神者言象所絕接乎事者遠近所宗鍾石非禮樂之本纓褐豈朝野之謂想闇投之懷不以形骸為阻一日通籍梁邸親奉[39]話言夢想清顏為歲已積以丈人非羔雁所[40]故息蒲帛之典勝寄冥通諒有風期之遲君王卜居郊郭[41]縈帶川阜顯不徇功晦不標迹從容人野之間以窮二者之致且弘護為心廣敷真俗思聞繫表共剖眾妙式莚山阿虛館川涘實望賁然少酬側遲昔東平樂善旌君大於東[42]哲王愛素致吾子於西山豈不盛歟百齡飄驟凝滯自物千載一期為仁由己[43]凌雪戒途非滅跡之効鴻鍾在御豈銷聲之道已標異人之跡[44]故有同物之勞豈山水無情應之以會愛閑在我觸地蕭條衡岳何親鍾山何薄想弘思有在不俟繁言

[45]虬內固已決非復外物所動建武初徵為國子博士二年冬疾甚[46]迻在江州白雲徘徊似入櫩戶有異香氣空中磬聲因卒年六十弟子等若喪父而無服道俗赴葬者數百人餘論為集二十四卷梁大通三年諸子稽於[A1]諡法高人庾詵曰[47]德博聞曰文[48]可進之[A2]諡也陳寔曰文為世範行為士則[A3]諡曰文範先生南郡太守任彥昇曰余與先生雖年世相接而荊吳數千未嘗膝行下風稟承餘論豈直發憤當年固亦恨深終古然叔夜之敘黔婁韓卓之慕巨仲[1]未必接光塵承風采正復希向遠理長想千載然其人自高假使橫經擁日夜掃門會不[2]覩千[3]刃之一咫萬頃之涓澮終於對面萬古莫能及門故以此弭千載之恨幽貞子虞孝敬曰其子之[4]仕梁太常與余善求其先人遺書次以為傳云

請御講啟[5](并勅答)

臣網臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著明玄象軒臺在岳逖聽良書是以道彌隆而禮愈縟德彌溥而事愈泰此蓋彰至治之尊牧生民之本也伏以大光嚴殿侔神垂則冲天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切雲啟構照燭三光含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成實唯淨國固絕[7]薰落之禮高邁釋宮理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於茲佛吼摩尼之殿如來[8]亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生履天居而說無相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一舉而[9]二美顯豈不大乎與彼[10]鈃山之上[11]傅巖之下西都鳳凰[12]岐陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕干聽覽流汗戰[13]謹啟

[14]省啟欲須吾講具汝等意書云一日二[15]日萬機今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足為勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越勅

[16][17]啟請御講(并勅答)

臣綱臣綸臣紀言一日輕[18]敢上聞願垂法雨天鑒凝遠未蒙降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏惟

陛下德冠受圖道隆言契四三六五不能喻十堯九舜無以方而秋風動條尚興未息之念一物失所猶起納隍之仁方留衢室之情未議石渠之講竊以神通所現一念萬機大權所行應時三密猶處禪寂影現十方一起道場已為八會豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈為度蒼生降希有事使朝滿一乘情皆十善智珠法炬人人並持四忍五明家家可望謹冐天威重以聞啟翹誠注仰伏希允遂使北冀無山豈自高於曩日南陽迴景不獨隔於當今謹啟

[19]省重啟猶欲須吾講說具汝[20]

所懷亦不異前答緣邊未入國度多乏如是等事恒須經[21]其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者眾兼欵附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈誼亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲況今爪牙腹心不[22]二之臣又論道帷幄之士四聰不開八達路擁王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈足為喻詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談曰汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中[23]道義也越勅

[*]又啟請御講(并勅答)

臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聽覽再降神旨未垂臨燭伏以皇政廣覃天覆悠遠海河夷宴日月貞明洛水有稱蕃之胡[葶-丁+呆]街有歸命之虜[24]弋已戢秋塵不飛槐棘均多士之詩貂璫有得賢之頌聖德冲謙劬勞日昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慚[25]惶群司聳蕩臣等或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之[26]學儉得參軍之譏而自以結根天苑竊高前載是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂說大慈特垂矜許放光動地不以法妨俗隨機逗藥不以人廢言俾茲含生凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚累冐宸嚴倍增戰息謹啟

[27]省汝等啟復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下[28]之負重庸主少君所以繼踵顛覆皆由安不思危況復未安者耶殷鑑不遠在於前代吾今所行雖異曩日但知講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕[29]僅而後免汝等思之一二具如前勅越勅

[*]謝上降為開講啟

臣綱啟舍人徐儼奉宣

勅旨無礙大慈不違本誓來歲正月開說三慧經伏奉中詔身心喜躍飢蒙王膳比此未踰貧獲寶珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾茲含生隨藥木而增長歡同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹宣[1]令勅馳報綸紀具爾相[2]趣無辭上謝謹啟

[3]啟奉請上開講(并勅答)

臣綱言竊以真如無說非筌不悟極果不應注仰斯通故器有水緣方見圓[4]羲之影[5]含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有為俯存利物不違本誓開導愚蒙驅十方於大乘運萬國於仁壽豈止[6]治斤田粟功侔造化疏江決河削成天下智高九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知[7]反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日冐陳丹欵伏希復轉法輪未迴聽卑之恩尚絕愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願[8]特降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寶坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如蒙允許眾望亦足兩肩荷負豈敢為喻不任下願謹啟事以聞謹啟

[9]省啟具汝所懷法事既善豈不欣然吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑[10]所為未體國也越勅

[11]啟謝上降為開[12]

臣綱啟[13]臣丹願懇誠屢冐宸扆實希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂旱苗傾潤豈比自[14]暍鳥思林寧方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂許來歲二月開金字波若經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習伏以香城妙說實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今得聞波崙所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲悟十方蒙曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五蓋俱照一空巍巍蕩蕩難得為喻臣仍屈慧令續宣此典大乘普導寔由聖慈伏筆罄言寧宣載荷不任下情謹啟事謝聞謹啟

御講[15]波若經序一

[16]夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而了觀導五濁而超津譬茲烈炎遠[17]眾邪而不觸如彼出日示一相以趨道自羅閱闡其玄言香[18]城弘其妙說彌勒表字於圓光帝釋念善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福利踰於寶塔蓋眾聖之圓極而萬法之本源也皇帝真智自己大慈應物送迎日月緯絡天地鎮三季之澆風緝五際之頹俗出臨衢室退事齋居非以黃屋為尊每以蒼生為念德遍區宇未足顯於至仁理絕名言更殷勤於密說昔慧燈隱耀法藏分流[19]二乘[20]踳馳五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑月之光毘曇[21]偏滯未見沈珠之寶自聖皇應期探盡幾妙決散群迷摧伏異學極天宮之浩博窮龍殿之祕深於是大發菩提深弘[22]波若永斷煩惑同歸清淨潤甘露於群生轉法輪而不息上以天監十一年注釋大品自茲以來躬事講說重以所明三慧最為奧遠迺區出一品別立經卷亦由觀音力重特顯普門之章登住行深迺出華嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者焉大僧正慧令蓋法門之上首亦總持之神足願等須提之問遂同迦葉之請迺啟請御講說斯經有詔許焉爰以大同七年三月十二日講金字波若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者蓋江左以來後庭遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多奢[23]舞堂鍾肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏棄聲色歸傾宮之美女共靈囿於庶人[24]重以華園毀折悟一切之無常寶臺假合資十力而方固捨茲天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神宇結翠巘之陰峨峨重閣臨丹雉之上廣博光明有邁菴羅之地身心安樂寔符歡喜之園于時三春屆節萬物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寶樹照曜七重玉底金池淪漪八德洞啟高門雲集大眾趨法席以沸諠聽鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達德邁曇摩捨三殿之俗娛延二座以問道宣成王及王侯宗室等亦咸發深心並修淨行薰戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成群既而警蹕北趨棨戟東轉門揚清梵傍吐香煙被淨居之服昇須彌之座八種妙聲發言無滯十方竦聽隨類得解甚深之義在挹注而難竭樂說之辯既往復而彌新至如宿學耆僧亟淪偏執專[25]扶數輪未了經文變小意以稱量[26]大尊而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍莫不渙然氷釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增長[1]聽眾自皇太子王侯宗室外戚及尚書令何敬容百辟卿士虜使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載馳聞天華而[2]踊躍頭面伸其盡禮讚歎從其下陳又別請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍[3]象智曉江河傳習譬於瀉瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年將百歲學周三藏識洞八禪說法度人顯名於關塞之北聞中國應講摩訶波若經故自遠而至時僧正慧令猶未啟講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又有外國僧眾不可勝數並眾所不識同集法座故知放光遍照地神唱告豈勞馳象之使冥符信鼓之期會稽鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解既等欝多之思惟亦同波崙之懇到迺於講所自陳願力刺血灑地用表至誠昔剜體供養析骨書寫歸依正法匪[4]悋身命以今望古信非虛說凡講二十三日自開講迄於解座日設遍供普施京師文武侍衛並加班賚上光宅天下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨所居幄座僅於容膝外絕三驅之禮內屏千鍾之宴膳夫所掌歲撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博收地利同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞[5]人力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不可思議一則宮中佛像悉放光明二則大地震動備諸踊沒三則夜必澍雨朝則晴霽淑氣妍華埃塵不起四則[6]楗椎既鳴講筵將合重肩絓轂填溢四門而人馬調和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大眾更無迫迮六則四部曠遠咸聞妙說軒檻之外聽受益明七則淨供遍設厨匪宿[7]妙食應時百味盈溢八則[8]氛氳異香從風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲讚善遍於虛空斯蓋先佛證見諸天應感超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞是時率土藻抃含靈慶悅願預福田爭事喜捨上皆區其心迹為發大願竊以一句奉持尚生眾善二字經耳猶[9]階勝報況廣運大乘遍揚正法等發慧根同趣妙果方當祕諸寶函傳彼金字亘萬劫以光明彌大千而利益盛矣哉信無德而稱也小臣預在講筵職參史載謹錄時事以立今序

御出同泰寺講[10]金字般若經義疏[11]并問答卷[12]第一

第一日(二月二十六[13]日) 發般若經題(六人論義)

御講[14]金字摩訶般若[15]波羅蜜經序

[18]羲迺神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳[19]導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談疏復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胸中也

皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主玄覽無際眇塵劫之初寂照所通該[20]宇合之外屈此無為示同有學檀忍兼修禪慧雙舉超國城而大捨既等王宮之時量珍寶於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕皇王事高方冊若非蘊生知之上德蓄機神於懷抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者蓋法部之為尊乃圓聖之極教開宗以無相明本發軫與究竟同流奧義雲霏深文淨富前世學人鮮能堪受

皇上愛重大乘遨遊法藏道同意合眷懷總持親動王言妙踰綸紱導明心之遠筌標空解之奇趣乃摛以翠縑刻為金篆眾具寶飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮光之翌河圖方此非瑞青玉之為仙簡於焉己劣皇太子承萬機之暇日藉聽朝之閑覽譬彼薰風願聞弘說慇懃奏請然後獲從以中大通[21]五年太歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大會萬騎龍趨千乘雷動天樂九成梵音四合震震填填塵霧連天以造于道場而建乎福田也既而龍袞輟御法服尊臨殿華紫紺座[22]匹高廣上界莫之擬新學不能昇天容有穆降詔音旨弘捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問渙然氷釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千群充堂溢霤僧侶山積對別殿而重肩環高廊而接坐錐立不容[23]棘刺無地承法雨之通潤悅甘露而忘歸如百川之赴巨海類眾星之仰日月自皇太子王侯以下侍中司空袁昂等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎮座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞[1]眾優婆夷眾男[2]官道士女官道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宮武衛宿直之身植葆戈駐金甲並蒙講饌別錫泉府復數萬人不在聽眾之例外國道人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自遠而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使[3]主安拘越荒服遠夷[4]延參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義為貴即有四人同時落髮先是[5]保誌法師者神通不[6]測靈迹甚多自有別傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一[A4]麈尾扇及鐵錫杖奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰楔指迹之處宛然具存至是御乃鳴錫昇堂執扇講說故知震大千而吼法者抑有冥符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四眾雲集懺禮[7]栽畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於[8]萬字左右靈相炳發金儀俄而左邊十方菩薩像續復放光起右[9]𭸕下達于肩上聖御躬自虔禮大眾咸所觀[10]故知現此面門證明義旨若夫多聞弟子內聖垂風右史記言實惟帝則乃命近臣纂錄時事凡厥諮諏罔不備舉或通釋已遠而疑審方來或宗致未[11]開而啟請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰義成先後或雖申往復終是一問聖旨並隨方酬接如響應聲萬物為心事見乎此後之學者宜曉斯趣上弘法歲久凡諸學僧遠近同集並會京師而僧家之學師習相守唯信口說專仗耳功鮮能尋究經文依求了義上每為之通解[12]迷意得已在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭弛氣結舌無人不然萬眾仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必[13]關所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問既罷讚歎發願或語畢還坐眾俱不識或諮竟[14]便去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啟止蒙七日諸僧鑽仰欲罷不能重復申請更蒙二七而請益之眾[15]喁喁不已上以國務久擁不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬

皇太子奉嚫玉經格七寶經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太[16]官一日將十萬生衣歲出千金上並不取別自營給服麁浣衣器同土簋日一蔬膳過中不餐寒暑[17]被襲[18]莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今為下床傍無侍衛顧無玩物左右唯經書卷軸所對但見香鑪錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯人所約唯已誠起居之恒事禁中之實錄又宮人常格年給數千萬悉從停省無所為留雖漢文衣不至地光武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋會不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利為如法之淨財量入為出資無外取一役之勞計限傭賚故能構製等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設眾止數萬隔歲預營[19]僅而後舉監督紛糺以為巨[20]至於此會出自淨財遠近百姓願為邑節欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數十萬眾饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常[21]蓄固以天下為公器則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施二科此藏利益已為無限而每月齋會復於諸寺施財施食又別勅至到張文休日往屠肆命切鼎爼即時救贖濟免億數以此為常文休者先為運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其一分惻然不許非唯赦其重辜乃加以至到之[22]既非憑[23]煖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休既荷嘉貸未嘗暫[24]日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飛擊鼓揚[25]幢負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至于民庶並各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心迹列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大眾者或燒指供養三寶者或聞講啟求出家者昔如來化[1]道獲悟不同故法眼無生根性非一上並[2]為其人同發大願別見願文小臣陪侍講筵謹立今序[3]凡立義六科及答問

[4]

一帙[5]合錄十三 第一日(二月二十六日)

  • 發般若經題(六人論義) 中寺僧懷[6] 冶城寺法[7]憙 大僧正靈根寺慧令 龍光寺僧綽 外國僧[8]伽陀[9]娑 宣武寺慧巨

都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經

制曰[10]曼倩云談何容易在乎至理彌不可說雖罄兩端終慚四答夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨遠照盡空界不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得以之得百福殊相同入無生萬善異流俱會平等故能導群盲而並驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入涅槃之玄門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊不違本誓以方便力接引眾生於無名相寄名相說使訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經此經亦名為大品經古舊相傳有五時般若窮檢經論未見其說唯有仁王般若題列卷後具有其文第一佛在王舍城說大品般若第二佛在舍衛國祇洹林中說金剛般若第三佛在舍衛國祇洹林說天王般若第四佛在王舍城說光讚般若第五佛在王舍城說仁王般若其云金剛般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名[11]名金剛般若卷後題云佛五時說般若此是初時說此土未有第二時說[12]說相反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚放光道行舉此三經不列五時此土有光讚放光道行三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略為異光讚起序品[13]訖散華品凡二十七品大本至散華有二十九品光讚闕無二品道行初起三[14]假盡後囑累凡有三十品依大本[15]際前六品猶應有八十四品道行闕無五十四品光讚道行與大品事義無異為是出經者辭有文質[16]為是在天竺時已分為三部前注大品亦開為五別隨文析理非為異處僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之說其文多者十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不說五時前謂僧叡小[17]品序即是七卷般若隨從舊聞致成差漏不遠而復庶無祇悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事[18]故知其然一道行般若尾末亦自題為小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道行二字其文言[19]玄章雖三十冠之者道言雖十萬倍之者行行凝然[20]後無生道足然後補處以是義故知道行經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云昔在漢陰十有五載講放光經歲常再[21]爾時猶未名為大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之[22]所以得生復有人言佛說五時教第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時於雙樹間轉大般涅槃云大品[23]是第二時教淨名思益是第三時教法華經是第四時教是義不然釋論言須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛是故今問是畢定不畢定是則聞法華在前說大品在後以是因緣不得言大品經是第二時說又如二夜經中說佛從得道夜至涅槃夜是兩中間所說經教一切皆實不顛倒以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入涅槃夜常說般若波羅蜜中本起經云如來始成道優陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世尊唯空[24]苦樂非真淨飯王言災矣悉達一切皆有如何言無反矣悉達與人為讐此是始成道時說般若波羅蜜高貴德王經言菩薩修行方等大般涅槃不聞布施不見布施乃至不聞大涅槃不見大涅槃知見法界解了實相空無所有第九功德經言菩薩修大涅槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般涅槃乃至廣說以如是因緣故當知初成道日乃[25]至涅槃夜常說般若波羅蜜經般若波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時教甚為眾多一人出世多人得利益豈容止為一根性人次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題立名凡有三意一以人二以法三人法雙舉[1]辨意思益是以人名經法華涅槃是以法名經淨名勝鬘是人法雙舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得言此經以法為名般若是實法人是假名此是人家之法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法名[2]名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名為修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久者名不變滅是名為久三世不遷即是常義通者理無擁滯是名為通一切無礙即是[3]通義由者出生眾善是名為由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多羅名通經名別修多羅名所以通者凡聖共有所以為通經名別者此土聖人所說名之為經所以為別以經字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語翻譯云大智慧度[4]彼岸言彼岸度者蓋是國語不同此以為非彼以為是此以為是彼以為非隨俗之說更無異義此中有四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法說二者譬說大者是法說彼岸是譬說即以彼岸譬於涅槃云何是大義空是大義涅槃十八空云言大空者謂般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名為大空大若定大不名為大[5]德而稱是為大義云何智慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若有照有得不名智慧無照無得而本圓寂是智慧義云何為度義生死是此岸涅槃是彼岸煩惱為中流以第一度濟於四流以是因緣名之為度度若定度不名為度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證涅槃未到云到是體性能到故名為到不見因有能到不見果有所到是名到義云何是彼[6]此岸義生死是此岸涅槃是彼岸生死不異涅槃涅槃不異生死不行二法是彼此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如相乃至一切種智如相皆是一相無二無別以是義故名般若波羅蜜若能離著取緣忘懷求理如響受聲如幻聽法斯真可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香城潤良田之種子發菩提之萌芽[7]㘭堂之水隨百川而入巨海猶蟭[8]蟟之目因千日而窺大明豈知其涯岸之所止泊寧見照燭之所近遠憑藉大眾宿植德本仰承如來慈善根力儻有疑難冀能詶答餘有問答一十二卷訪本未獲故其文[9]盡闕

[10]主上垂為開講日參承(并勅答)

臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字波若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同陰萬流歸海幽顯贊揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深剋責不任下情謹奉啟奉承謹啟

[11]省啟具之為汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四眾雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養慎勿牽勞尚有兩旬日數猶[12]今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多勅越勅

廣弘明集卷第[13]十九


校注

[0231005] 十九【大】二十二【明】 [0231006] (內典子)百一字【大】〔-〕【明】 [0231007] 沈約【大】*齊沈約【宋】【元】* [0231008] 竟陵王【大】沈約【宋】 [0231009] 王【大】〔-〕【元】 [0231010] 梁【大】齊【宋】 [0231011] 太子【大】太子作【元】 [0231012] 序【大】序(奉齊司徒竟陵王教)【明】 [0231013] (奉齊作)九字【大】〔-〕【明】 [0231014] 作【大】〔-〕【元】 [0231015] 達【大】〔-〕【元】【明】 [0231016] 翱【大】翾【宋】【元】【明】 [0231017] 短【大】斷【元】【明】 [0231018] 苞【大】*包【宋】*【元】*【明】* [0231019] 由【大】遊【宋】【元】【明】 [0231020] 既【大】既已【宋】【元】【明】 [0231021] 宮【大】宣【宋】【元】【明】 [0231022] 于【大】*於【明】* [0231023] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0231024] 欲【大】慾【宋】【元】【明】 [0231025] 季【大】年【宋】【元】【明】 [0231026] 邇【大】迹【宋】【元】【明】 [0231027] 包【大】苞【宋】【元】 [0231028] 昇【大】*升【宋】*【元】*【明】* [0231029] 泛【大】汎【宋】【元】【明】 [0232001] 采【大】下同彩【宋】下同【元】下同【明】下同 [0232002] 域【大】剎【宋】【元】【明】 [0232003] 照【大】昭【元】【明】 [0232004] 殊【大】舛【宋】【元】【明】 [0232005] 辯【大】辨【宋】【元】 [0232006] 沈約【大】*〔-〕【明】* [0232007] 池【大】地【宋】【元】【明】 [0232008] 振【大】下同震【宋】下同【元】下同【明】下同 [0232009] 霄【大】宵【宋】【元】【明】 [0232010] 贊【大】*讚【宋】*【元】*【明】* [0232011] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0232012] 享【大】饗【宋】【元】【明】 [0232013] 褰【大】騫【元】【明】 [0232014] 齊【大】南齊【明】 [0232015] 採【大】探【宋】【元】【明】 [0232016] 于【大】下同於【明】下同 [0232017] 祇【大】*祗【宋】【元】* [0232018] 雲【大】*靈【宋】*【元】*【明】* [0232019] 趣【大】起【宋】【元】【明】 [0232020] 槩【大】暨【宋】【元】【明】 [0232021] 冲【大】*沖【宋】【元】* [0232022] 必【大】畢【明】 [0232023] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0232024] 葐蒀【大】氛氳【宋】氣氳【元】【明】 [0232025] 哲【大】晣【宋】【元】晰【明】 [0232026] 析【大】折【宋】 [0232027] 徇【大】絢【宋】【元】【明】 [0232028] 漣【大】連【宋】【元】【明】 [0232029] 竟【大】南齊竟【明】 [0232030] 一【大】二【明】 [0232031] 昭【大】照【明】 [0232032] 慮【大】盥【明】 [0232033] 七【大】士【元】【明】 [0232034] 貺【大】況【宋】【元】【明】 [0232035] (竟陵首)八字【大】〔-〕【明】 [0232036] 思【大】*恩【宋】*【元】*【明】* [0232037] 片【大】行【宋】【元】【明】 [0232038] 集【大】藉【明】 [0232039] 夤【大】演【宋】【元】【明】 [0232040] 殷【大】殿【宋】【元】【明】 [0232041] 趣【大】趨【宋】【元】【明】 [0232042] 欲【大】欷【宋】【元】【明】 [0233001] 齊文宣公【大】〔-〕【明】 [0233002] 劉虬乃至曰百三十九字明本作細註且在於劉虬書下 [0233003] 富【大】當【宋】【元】【明】 [0233004] 丞【大】承【宋】【元】 [0233005] 弘【大】于【明】 [0233006] 妙【大】正【宋】【元】【明】 [0233007] 與【大】〔-〕【元】 [0233008] 痗【大】𭙝【明】 [0233009] 醨【大】漓【宋】【元】【明】 [0233010] 驚【大】警【宋】【元】【明】 [0233011] 清【大】情【宋】【元】【明】 [0233012] 忤【大】悟【宋】【元】【明】 [0233013] 陽【大】佯【宋】【元】【明】 [0233014] 閑【大】*閒【明】* [0233015] 衿【大】*襟【宋】*【元】*【明】* [0233016] 軾【大】式【元】【明】 [0233017] 門【大】閭【宋】【元】【明】 [0233018] 以【大】必【宋】【元】【明】 [0233019] 曾【大】層【宋】【元】【明】 [0233020] 治【大】冶【明】 [0233021] 磬【大】槃【元】【明】 [0233022] 迂【大】遷【明】 [0233023] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0233024] 辭【大】詞【宋】【元】【明】 [0233025] 王又【大】〔-〕【明】 [0233026] [卄/(麩-夫+壬)]【大】【宋】【元】【明】 [0233027] 曰【大】〔-〕【明】 [0233028] 文【大】价【宋】【元】【明】 [0233029] 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* [0233030] 楚【大】梵【元】 [0233031] 寞【大】漠【宋】【元】【明】 [0233032] 誓【大】逝【宋】【元】【明】 [0233033] 譸【大】疇【宋】【元】【明】 [0233034] 辨【大】辯【明】 [0233035] 君【大】居【宋】【元】【明】 [0233036] 蒲【大】蒱【宋】 [0233037] 倏【大】悠【宋】【元】【明】 [0233038] (又使曰)十六字【大】為竟陵王致書劉隱士庾杲之【明】 [0233039] 話【大】語【宋】【元】【明】 [0233040] 榮【大】策【宋】【元】【明】 [0233041] 縈【大】榮【宋】 [0233042] 閤【大】閣【明】 [0233043] 凌【大】陵【宋】【元】【明】 [0233044] 故【大】固【明】 [0233045] 虬內乃至云二百七十字明本作細註 [0233046] 迻【大】移【宋】【元】【明】 [0233047] 德【大】懷【宋】【元】【明】 [0233048] 可【大】何【宋】【元】【明】 [0234001] 未【大】木【宋】 [0234002] 覩【大】睹【明】 [0234003] 刃【大】仞【宋】【元】【明】 [0234004] 達【大】遴【宋】【元】【明】 [0234005] 并勅答【大】*〔-〕【明】* [0234006] 皇太子綱【大】簡文帝等【明】 [0234007] 薰【大】董【元】【明】 [0234008] 亦【大】亦開【宋】 [0234009] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0234010] 鈃【大】陘【宋】【元】【明】 [0234011] 傅【大】僊【宋】【元】【明】 [0234012] 岐【大】負【宋】【元】【明】 [0234013] 讋【大】懾【宋】【元】【明】 [0234014] 省啟前行明本有答請御講啟勅梁武帝九字 [0234015] 日【大】日惟日【宋】【元】【明】 [0234016] 標目下明本有梁簡文帝四字* [0234017] 啟請御講【大】*請御講啟【明】* [0234018] 敢【大】最【元】【明】 [0234019] 省重前行明本有重答御講啟勅梁武帝九字 [0234020] 等【大】等意【宋】 [0234021] 討【大】計【宋】【元】【明】 [0234022] 二【大】貳【宋】【元】【明】 [0234023] 道【大】講道【宋】【元】【明】 [0234024] 弋【大】戈【宋】【元】【明】 [0234025] 惶【大】遑【宋】【元】 [0234026] 誚【大】請【宋】【元】【明】 [0234027] 省汝前行明本有又答御講啟勅梁武帝九字 [0234028] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0234029] 僅【大】謹【明】 [0235001] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0235002] 趣【大】趨【明】 [0235003] (啟奉答)九字【大】奉請上開講啟【明】 [0235004] 羲【大】曦【宋】【元】【明】 [0235005] 含【大】合【宋】 [0235006] 治【大】冶【明】 [0235007] 反【大】返【明】 [0235008] 特【大】將【宋】【元】【明】 [0235009] 省啟前行明本有答請開講啟勅梁武帝九字 [0235010] 所【大】便【宋】【元】【明】 [0235011] 啟【大】重【明】 [0235012] 講【大】講啟【明】講下明本有梁簡文帝四字 [0235013] 臣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0235014] 怜【大】憐【宋】【元】【明】 [0235015] 波【大】般【明】 [0235016] 夫【大】天【宋】【元】 [0235017] 眾【大】燭【明】 [0235018] 城【大】域【宋】【元】【明】 [0235019] 二【大】三【明】 [0235020] 踳馳【大】踳駁【宋】【元】蹐駁【明】 [0235021] 偏【大】褊【宋】【元】【明】 [0235022] 波若【大】下同般若【宋】下同【元】下同【明】下同 [0235023] 僣【大】替【宋】【元】【明】 [0235024] 重【大】量【宋】 [0235025] 扶【大】杖【宋】【元】【明】 [0235026] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0236001] 聽【大】諸聽【宋】【元】【明】 [0236002] 踊躍【大】躍踊【宋】【元】【明】 [0236003] 象【大】像【宋】【元】 [0236004] 悋【大】吝【宋】【元】【明】 [0236005] 人【大】入【宋】 [0236006] 楗【大】犍【宋】【元】【明】 [0236007] 辯【大】辨【宋】【元】【明】 [0236008] 氛【大】𣱦【宋】【元】 [0236009] 階【大】偕【宋】【元】 [0236010] (金字義)三十一字【大】〔-〕【明】 [0236011] 并【大】并疏【宋】【元】 [0236012] 第一【大】〔-〕【宋】【元】 [0236013] 日【大】〔-〕【宋】【元】 [0236014] 金字【大】〔-〕【明】 [0236015] 波羅蜜【大】〔-〕【明】 [0236016] (侍中臣)七字【大】〔-〕【明】 [0236017] 撰【大】〔-〕【明】 [0236018] 羲【大】犧【宋】【元】【明】 [0236019] 導【大】道【明】 [0236020] 宇【大】六【宋】【元】【明】 [0236021] 五【大】七【宋】【元】【明】 [0236022] 匹【大】延【宋】【元】【明】 [0236023] 棘【大】荊【明】 [0237001] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0237002] 官【大】*冠【宋】*【元】*【明】* [0237003] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0237004] 延【大】列【宋】【元】【明】 [0237005] 保【大】寶【宋】【元】【明】 [0237006] 測【大】惻【宋】【元】【明】 [0237007] 栽【大】纔【宋】【元】【明】 [0237008] 萬【大】卍【明】 [0237009] 𭸕【大】腋【宋】【元】【明】 [0237010] 贍【大】矚【宋】【元】【明】 [0237011] 開【大】聞【宋】【元】【明】 [0237012] 迷【大】彩【宋】【元】【明】 [0237013] 關【大】開【宋】【元】【明】 [0237014] 便【大】乃【宋】【元】【明】 [0237015] 喁喁【大】顒顒【元】【明】 [0237016] 官【大】宮【宋】【元】【明】 [0237017] 被【大】不【明】 [0237018] 莫【大】若【明】 [0237019] 僅【大】謹【宋】 [0237020] 務【大】費【宋】【元】【明】 [0237021] 蓄【大】畜【宋】【元】【明】 [0237022] 目【大】日【宋】【元】 [0237023] 煖【大】媛【元】【明】 [0237024] 怠【大】息【宋】 [0237025] 幢【大】幡【宋】【元】【明】 [0238001] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0238002] 為【大】與【宋】【元】【明】 [0238003] (凡立問)八字【大】〔-〕【明】 [0238004] (一帙巨)五十七字【大】(發般若經題論義梁都講法彪)十二字【明】 [0238005] 合【大】含【宋】【元】 [0238006] 冶【大】治【宋】 [0238007] 憙【大】喜【宋】【元】 [0238008] 伽【大】僧伽【宋】【元】 [0238009] 娑【大】婆【宋】【元】 [0238010] 曼倩【CB】【元】【明】蔓蒨【大】 [0238011] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0238012] 說【大】記【宋】【元】【明】 [0238013] 訖【大】至【宋】【元】【明】 [0238014] 假【大】叚【宋】段【明】 [0238015] 際【大】除【宋】【元】【明】 [0238016] 為是【大】是為【宋】【元】【明】 [0238017] 品【大】臣【明】 [0238018] 撿【大】驗【宋】【元】【明】 [0238019] 玄【大】云【元】【明】 [0238020] 後【大】〔-〕【宋】 [0238021] 過【大】遍【宋】 [0238022] 名【大】品【明】 [0238023] 經【大】時【明】 [0238024] 苦【大】若【宋】【元】 [0238025] 至【大】知【明】 [0239001] 辨【大】*辯【明】* [0239002] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0239003] 通【大】道【宋】【元】【明】 [0239004] 彼岸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0239005] 德【大】得【元】【明】 [0239006] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0239007] 㘭堂【大】㘭塘【元】拗塘【明】 [0239008] 蟟【大】螟【宋】【元】【明】 [0239009] 盡【大】蓋【宋】【元】【明】 [0239010] (主上答)十二字【大】(謝開講般若經啟梁簡文帝)十一字【明】 [0239011] 省啟前行明本有答謝開講般若啟勅梁武帝十一字 [0239012] 賒【大】奢【宋】【元】【明】 [0239013] 十九【大】二十二【明】
[A1] 諡【CB】謚【大】
[A2] 諡【CB】謚【大】
[A3] 諡【CB】謚【大】
[A4] 麈【CB】塵【大】
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