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廣弘明集

廣弘明集卷第二十[33]

法義篇第四之五

  • [34]眾生佛不相異義(南齊沈約字休文)
  • 六道相續作佛義(沈約)
  • 因緣義(沈約)
  • 形神義(沈約)
  • 神不滅義(沈約)
  • 難范縝神滅義(沈約)
  • 因緣無性[35]
  • 陳沙門真觀([36]并朱世卿自然論)
  • 北齊三部一切經願文(魏收)
  • 周藏經願文(王褒)
  • 寶臺經藏願文(隋煬帝)
  • 三藏聖教序(并表請謝答[37]太宗文帝)
  • [38]述三藏聖教序(并謝答今[39]上)
  • 述註般若經序(唐褚亮)
  • 金剛般若經集註序(司元大夫李儼)
  • 與翻經諸僧書(并答)
  • 太常博士柳宣

佛知不異眾生知義

佛者覺也覺者知也凡夫之與佛地立善知惡未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知與佛之知不異也正謂以所善非善故失正路耳故知凡夫之知與佛之知不異由於所知之事異知不異也凡夫之所知不謂所知非善在於求善而至於不善若積此求善之心會得歸善之路或得路則至[41]于佛也此眾生之為佛性寔在其知性常傳也

六道相續作佛義

一切種智與五道六趣眾生共有受知之分無分異也問曰受知非知耶答曰非也問此以何為體答曰相續不滅是也相續不滅所以能受知若今生陶練之功漸積則來果所識之理轉精轉精之知來應以至於佛而不斷不絕也若今生無明則來果所識轉闇轉闇之知亦來應以至於六趣也受知之具隨緣受知知之美惡不關此受知之具也問曰知非知既聞命矣受知受知自是相續不滅知自然因緣中來與此受知之具從理而相關答曰有此相續不滅自然因果中來有因有果何得無[1]善無惡乎

因緣義

凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一[2]爾流遷塗徑各異一念之間眾緣互起一因一果內有差忒好生之性萬品斯同自然所稟非由緣立固知樂生非因緣因緣非樂生也[3]雖復俱宅形骸而各是一物一念既召眾緣眾緣各隨念起善惡二念誠有不同俱資外助事由一揆譬諸非水非土穀牙不生因緣性識其本既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起起便成因內因外緣寔由乎[4]

[5]論形神

凡人一念之時七尺不復關所念之地凡人一念聖人則無念不盡聖人無已七尺本自若空以若空之七尺總無不盡之[6]万念故能與凡夫異也凡人一念忘彼七尺之時則目廢於視足廢於踐當其忘目忘足與夫無目無足亦何[7]以異哉凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不異但凡人之暫無[8]其無甚促聖人長無其無甚遠凡之與聖其路本同一念而暫忘則是凡品萬念而都忘則是大聖以此為言則形神幾乎[9]或人疑因果相主毫分不[10][11]善惡之來皆有定業而六度所修咸資力致若修此力致復有前因因熟果成自相感召則力致之功不復得立六度所修幾於廢矣釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定於無始本不資九安得稱[12]余以為因果情照本是二物先有情照却有因果情照既動而因果隨之未有情照因果何託因識二塗用合本異其本既異厥體不同情照別起於理非礙六度九劫差不足疑也

神不滅論

含生之類識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然[13]又人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南未足云匹其愚者則不[14]辯菽麥悖者則不知愛敬[15]自斯[16]以上性識漸弘[17]班固九品曾未概其萬一何者賢之與愚蓋由知與不知也愚者所知則少賢者所知則多而萬物交加群方緬曠情性曉昧理趣深玄由其塗求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相傾品級彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應有所窮其路既窮無微不盡又不得謂不然也且五情各有分域耳目各有司存心運則形忘目用則耳廢何則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可至既不能兼紛糺遞襲一念未成他端互起互起眾端復同[18]前不相兼之由由於淺惑惑淺為[19]病於滯有不淺不惑出於兼忘以此兼忘得此兼[20]自凡夫至于正覺始惑於不惑不兼至能兼[21]不得謂不然也又昆蟲夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋自斯而進脩短不一既有其短豈得無長虛用損年善攝增壽善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既可夭則壽[22]不可無夭[23]夭既無矣則生不可極形神之別斯既然矣[24]然形既可養神寧獨異神妙形麁較然有辯養形可至不朽養神安得有窮養神不窮不生不滅始末相校豈無其人自凡及聖含靈義等但事有精麁故人有凡聖聖既長存在凡獨滅本同末異義不[25]兼通大聖貽訓豈[26]惑斯哉

難范縝神滅論

來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處非神矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而應則其名亦應隨事而改神者對形之名而形中之形各有其用則應神中之神亦應各有其名矣今舉形則有四[27]支百體之異屈申聽受之別各有其名各有其用言神[28]惟有一名而用分百體此深所未了也若形與神對片不可差何則形之名多神之名寡也

若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神矣刀則惟刃[1]是利非刃則不受利名[2]刃是舉體之稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈可妄合耶

又昔日之刀今鑄為劍劍利即是刀利而刀形非劍形於利之用弗改而質之形已移與夫前生為甲後生為丙天人之道或異往識之神猶傳與夫劍之為刀刀之為劍有何異哉

又一刀之質分為二刀形[3]形已分矣而各有其利今取一牛之身而[4]割之為兩則飲齕之生即謝任重之用不分又何得以刀之[5]與利譬形之與神耶來論謂刀之與利即形之有神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用於體則有耳目手足之別手之用不為足用耳之用不為眼用而利之為用無所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻雁非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹

若謂利之為用亦可得分則足可以執物眼可以聽聲矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而銛之耳利若遍施四方則利體無處復立形方形直並不得施利利之為用正[6]在一邊毫毛處耳神之與形舉體若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也

若以此譬為盡耶則不盡若謂本不盡耶則不可以為譬也若形即是神神即是形二者相資理無偏謝[7]身亡之日[8]形亦應消而今有知之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不可得強令如一也

若謂總百體之質謂之形總百體之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵尸永年不朽[9]則此半之神亦應與此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝彌所駭惕若夫二[10]負之尸經億載而不毀單開之體尚餘質於羅浮神形若合則此二士不應神滅而形存也

來論又云歘而生者歘而滅者漸而生者漸而滅者請借子之衝以攻子之城漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至[11]于朽爛也若然則形之與神本為一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之為用應與形俱[12]形始亡未朽為漸神獨不得以始末為漸耶

來論又云生者之形骸變為死者之骨骼案如來論生之神明生之形骸既化為骨骼矣[13]則生之神明獨不隨形而化乎若附形而化則應與形同體若形骸即是骨骼則死之神明不得異生之神明矣向所謂死定自未死也若形骸非骨骼則生神化為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神若隨形形既無知矣形既無知神本無質無知便是神亡神亡而形在又不經通

若形雖無知神尚有知形神既不得異則向之死形翻復非枯木矣

[14]因緣無性論[15]

泉亭令德有朱三議者非惟外學通敏亦是內信淵明常自心重大乘口誦般若忽著自然之論便[17]成有性之執或是示同邪見或是實起倒心交復有損正真過傷至道聊裁後論以[A1]祛彼執雖復辭無足採而理或可觀若與余同志希共詳覽也

[18]性法自然論

寓茲先生喟然歎曰夫萬法萬性皆自然之理也夫惟自然故不得而遷貿矣故善人雖知善之不足憑也善人終不能一時而為惡惡人復以惡之不足誡也惡人亦不能須臾而為善又體仁者不自知其為善體愚者不自覺其為惡皆自然而然也坐右之賓假[19]是大夫忽然作色而謂曰固哉先生之說也違大道而謬聖人之言先生曰大道誰主聖人何言大夫曰大道無主而無所不主聖人無言而無所不言先生曰請言其所言言性命之所由致乎請說其所主主善惡之報應乎大夫曰何為其不然也蓋天地扶大道之功以載育聖人合天地之德以設教序仁義五德以檢其心說詩書六藝以訓其業此聖人之言也若積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃故曰聖人無親常與善人六極序而[20]降行懲五福陳而善心勸三世為將覩覆敗之權七葉修善有興隆之性陳賞寵而不侯邴昌疎而紹國斯道家之効也何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉先生笑而應曰世所謂[21]將繩之人繩盡而不知遷若大夫之徒是也敬課管陋為吾子陳之蓋二儀著而六子施百姓育而五材用用此句者隔萬法而盡然[1]人為生最靈膺自然之秀氣稟妍[2]蚩盈減之質懷哀樂喜怒之情挺窮達脩短之命封愚智善惡之性夫哀樂喜怒伏之於情感物而動窮達脩短藏之於命事至而後明妍蚩盈減著之於形有生而表見愚智善惡封之於性觸用而顯徹此八句者總人事而竭焉皆由自然之數無有造為之者夫有造為之者必勞有出入之者必漏有酬酢之者必謬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一葉天下之葉少哉蓋聖人設權巧以成教借事似以勸威見強勇之暴寡怯也懼刑戮之弗禁乃陳禍淫之威傷敦善之不勸也知性命之不可易序福善以獎之故聽其言也似若勿爽徵其事也萬不一驗子以本枝繁植斯履道之所致蒸嘗莫主由遺行之所招身居逸樂為善士之明報體事窮苦是惡人之顯戮孫叔少不埋蛇長無令尹之貴邴吉前無陰德終闕丞相之尊若然則天道以重華文命[3]𩨬叟之極愚以商均丹朱酬堯舜之至聖[4]太伯三世無翫兵之咎而假嗣於仲虞漢祖七葉不聞篤善之行遂造配天之業箕稱享用五福身抱夷滅之痛孔云慶鍾積善躬事旅人之悲顏冠七十之上有不秀之[5]冉在四科之初致斯人之嘆而商臣累王荊南冒頓世居塞北首山無解顏之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改鄉不濟小聖之禍王褒哀變隴木適受非[6]妄之災二生居衛[7]乘舟之痛誰罪三仁在亳剖心之酷何辜若乃側近邦畿密[8]爾世代非墳籍所載在耳目之前者至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒役慮唯以害他為念行己必用利我為先錐刀推其尖銳谿訝其難滿[9]而則百兩外榮千鍾內實優偃綺羅坐列甘膩鳴金綰玉富逸終身自有懷[10]百璧而為[11]衿鎣明珠而成性心不能行啟蟄之殺手不忍折方長之條懷殊材而莫採蓄美志而誰眄偏糅於冗雜之中見底於鄉閭之末抱飢寒而溘死與麋鹿而共埋享嘗寂[12]寞孀孩無寄名字不聞湮沈電滅如斯可恨豈一人哉是知桀跖之凶殘無懼來禍之將及閔曾之篤行勿擬後慶之當臻故鶡冠子曰夫命者自然者也賢者未必得之不肖者[13]亦未必失之斯之謂矣

大夫曰若子引百家之言則列子之為名者必廉廉斯貧為名者必讓讓斯賤若然者則貧賤者立名之士所營而至也則富貴者貪競之徒所求而得也何名自然之數哉先生曰此乃一隅之說非周於理者也夫富貴自有貪競富貴非貪競所能得貧賤自有廉讓貧賤非廉讓所欲邀自有富貴而非貪求貧賤而不廉讓且子罕言命道藉人弘故性命之理先聖之所憚說善惡報應天道有常而關哉譬如溫風轉華寒飈颺雪有委[14]溲糞之下[15]參玉階之上風颷無心於厚薄而華霰有穢淨之殊途天道無心於愛憎而性命有窮通之異術子聞于公待封而封至嚴母望喪而喪及若見善人便言其後必昌若覩惡人便言其後必亡此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳大夫於是斂容而謝曰若僕者所執偏述而昧通途守狹近而[16]矢遐曠今承[17]音旨渙然蒙啟譬猶疎蜀伏尸歷萬古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒請事斯語以銘諸紳或問曰朱子託憑虛之談暢方寸之底論情指事深有趣焉但詳之先典有所未達夫人哀樂喜怒之情[18]苞善惡之性資待之方不足於是爭奪之事斯興才識均者不能相御天生仁聖寔使司牧樂者聖人之所作禮者先王之所制三千之儀以檢其迹五音之和以導其心設爵以勸善懸刑以懲惡纖毫不漏酬酢如響玉帛云乎非無為所薦鼓鍾斯合豈自然而諧千科滿目靡非力用所構百貫參差悉由智思而造吾子湯武之臣隷周孔之學徒出入戶牖伏膺名教而云善人知善之不足憑也惡人知惡之不足誡也善不能招慶禍不能報惡是何背理之談也[19]𦒡翔蠕動猶知去就況人為最靈而同一自然之物此豈高厚之詩何取譬之非類情所未達敬待清酬答曰昔盧敖北遭[20]荒土自傷足跡之未曠河宗東窺溟海方歎秋水之不多吾子習近成性未易可與談遠大者也今子以屈申俯仰心慮所為彫鏤剪琢身手所作禮樂者聖人之所作聖人者天地之所生請為吾子近取諸身則可以遠通諸物子以耳聞眼見足蹈手握意謂孰使之然身有痾疾冷熱皆不自知哀樂喜怒興廢安在何地有識者自知識之所在者乎有智者自知智之所存者乎若識遍身中傷身則識裂[1]若智隨事起事謝則智滅果識不知識智不知智於是推近以達遠觸類而長之故知禮樂不自知其所由而[2]聖人不自知其所由而生兩像亦不知其所由而立矣於是殊形異慮委積充盈靜動合散自生自滅動靜者莫有識其主生滅者不自曉其根蓋自然之理[3]著矣所謂非自然者乃大自然也是有為者乃大無為也子云天生聖人是使司牧何故唐虞疊聖加以五臣文武重光益以十亂豈天道之不能一其終始將末代貽咎於天地大舜大堯非欲生不肖之子龍逢比干豈樂身就誅割孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚顏稱回何敢死終使慈父請車彼三聖三仁可謂妙取捨矣天能令東海亢旱不如理孝婦之怨地能使高城復塹未若救[A2]杞梁之殞故榮落死生自然定分若聖與仁不能自免深味鄙句理存顯然

[4]因緣無性論

請疑公子致言於通敏先生曰夫二儀始判則庶類是依七曜既懸則兆民斯仰但生前死後繫象之所未明古往今來賢聖於焉莫究而希玄君子互騁鑽求慕理名人競加穿鑿[6]㝢茲所說則盛[7]辨自然假氏所明則高陳報應雖自然鋒鏑克勝於前報應干戈敗績於後而愚心難啟暗識易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而對曰省二君之清論實各擅於偏隅自然則依傍於老莊報應則祖述於周孔可謂楚則已失而齊亦未為得也今為吾子揚搉而陳之夫三墳五典善惡之理未彰八索九丘幽明之路猶擁況復漆園傲吏[8][9]忽狂生獨稱造化之宗偏據自然之性乃為一時之矯俗非關契理之玄謀今請問自然之本為何所趣有因果耶無因果乎若謂自然尚論因果則事同[10]牟盾兩言相食愚人所笑智者所悲直置已傾不煩多難若謂永無報應頓絕因果則君臣父子斯道不行仁義孝慈此言何用便當造惡招慶為善致殃亦應鑽火得氷種豆生麥未見聲和響戾形曲影端者也若以放勳上聖而誕育於丹朱重華至德而[11]出生於瞽叟便為自然而然者竊為足下不[12]取焉夫至親之道乃曰天性而各隨行業曾不相關堯舜樹德於往生故稟茲靈智[13]𩨬叟興惡乎前世故致此頑嚚而復共結重緣還相影發乃欲因凡顯聖以智化愚若無瞽叟之凶豈知克諧之美自非放勳之聖誰化慢遊之惡故阿難調達並為世尊之弟羅睺善星同是如來之胤而阿難常親給侍調達每興害逆羅睺則護珠莫犯善星則破器難收以此而觀諒可知矣若云各有自性不可遷貿者此殊不然至如鷹化為鳩本心頓盡橘變成枳前味永消昔富今貧定性之理難奪先貴後賤賦命之言何在呂望屠牛之士終享太師伊尹負鼎之人卒登丞相戴淵四隣所患後著高名周處三害之端晚稱令德闍王無間之罪翻然改圖育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理豈容得有斯義善人唯應修善不可片時[14]起惡惡人恒自起惡無容一念生善是則榮枯寵辱皆守必然愚智尊卑永無悛革豈其然乎決不然也又若以修德之人翻感憂[15]行善之者反致沈淪以為自然之命亦不然也若行善而望報去善更遙修德以邀名離德逾遠若必挺珪璋之性懷琬琰之心本無意於名聞曾不欣乎富貴而英聲必孱雅慶方臻或可未值知音便同散木不逢別玉遂等沈泥暫且龍潛無虧鳳德豈容區區於天壤擾擾於世間自可固窮無煩[16][17]至如太伯高讓而流芳千[18]仲尼窮厄而傳名萬代顏稱早世特是命業不長冉致斯疾當由病因未斷二子伏誅彌顯衛靈之惡三仁受戮方見殷紂之愆首山之餓不免求名之責汨水之沈尚貽懷怨之咎且夫決定[19]之業非神力之所救必應受報豈聖智而能禳並起昔因非今造也若謂屠割為務而[20]永壽百齡盜竊居懷而豐財巨億以為定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命財今世重殃未招果報以其為罪既大受苦宜多所以且緩其誅宜縱其惡一朝禍盈釁積則便覆巢碎卵長歸鬲子泥[21]永處無間地獄故書云惡不積無以滅身此之謂矣亦有見招果報事接見聞至如王莽篡逆則懸首斬臺董卓凶殘則曝屍都市晉侯殺趙朔感陷廁之悲[22]主害彭生有墜車之痛夏祚顛覆桀之罪也殷宗殄喪紂之過焉故知因果之義陸離難准業報之理參差不定所謂生報現報及後報也

請疑公子曰若以自然之計於義不可則報應之辨在言為得而前旨復云二君所述皆非契理未知此意可得而聞耶

通敏先生曰子既慇懃屢請余亦僶俛相答但自省庸陋未申其要妙耳尋法本非有非有則無生理自非無非無則無滅無生無滅諸法安在非有非無萬物何寄蕩乎清淨推求之路斯斷夷然平等取捨之逕無從豈有報應之理可求善惡之[1]想可得直以凡品眾生未了斯致故橫興諍論強生分別所謂渴人逐焰水在[2]河池眼病見華空曾無樹但為[3]引接近情祛其重惑微示因果略顯業緣使定性執除自然見弭若達乎正理悟此真法亦復何所而有何所而無哉於是二三君子相視心驚欣然領悟退席敬伏而言曰今者可謂朝聞夕死虛往實歸積滯皆傾等秋風之落葉繁疑並散譬春日之銷氷謹當共捨前迷同遵後業矣

[4]齊三部一切經願文

三有分區四生稟性共遊火宅俱淪欲海所以法王當洲渚之運覺者應車乘之期導彼沈迷歸茲勝地自寶雲西映法河東瀉甘露橫流隨風感授皇家統天尊道崇法拔群品於有待驅眾生於不二所以刻檀作繢構石彫金遍於萬國塵沙數等復詔司存有事緇素精誠踰於皮骨句偈盡於龍宮金口所宣總[5]勒繕寫各有三部合若干卷用此功德心若虛空以平等施無思不洽藉我願力同登上果

周經藏願文

年月日某和南云云蓋聞九河疏迹策[7]縕靈丘四徹中繩書藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文綠檢黃繩六甲靈飛之字豈若如來祕藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八犍之文香山巨力豈云能負以歲在昭陽龍集天井[8]奉為云云奉造一切經藏始乎生滅之教訖於泥洹之說論議希有短偈長行青首銀函玄文玉匣[9]凌陽餌藥止觀仙字關尹望氣裁受玄言未有龍樹利根看題不遍斯陀淺行同座未聞盡天竺之音窮貝多之葉灰分八國文徙罽賓石盡六銖書還大海仰願過去神靈乘茲道力得無生忍具足威儀又願國祚遐長臣民休慶四方內附萬福現前六趣怨親同登正覺

寶臺經藏願文

菩薩戒弟子楊廣和南仰惟如來應世聲教被物慇懃微密結集法藏帝釋輪王既被付囑菩薩聲聞得楊大化度脫無量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陳之日道俗無虧而東南愚民餘熸相煽爰受廟略重清海濱役不勞師以時寧復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠是以遠命眾軍隨方收聚未及朞月輕舟總至乃命學司依名次錄并延道場義府覃思[10]證明所由用意推比多得本類莊嚴修葺其舊惟新寶臺四藏將十萬軸因發弘誓永事流通仍書願文悉連卷後頻屬朝覲著功始畢今止寶臺正藏親躬受持其次藏[11]以下則慧日法[12]雲道場日嚴弘善靈剎此外京都寺塔諸方精舍而梵宮互有小大僧徒亦各眾寡並隨經部多少斟[13]酌付授者既其懇至受者亦宜殷重長存法本遠布達摩必欲傳文來入寺寫勿使零落兩失無作前佛後佛諒同金口即教當教寧殊玉諜須彌山上眾聖共持金剛海底天龍盡護散在閻浮亦復如是追念繕[14]造之者厥誠至隆心手勤到何量功德捨撤淨財豈可稱計所資甘雨用沃焦芽能生諸佛本是般若人能弘[15]道非道弘人恕己深[16]思即是自為今陳此意乃似執著若不開警則不深固自行化他備在經律顧循菲識誠愧通方因果相推何殊眼見豈不知獨善且最勝無為第一樂內典法奧自[17]關眾僧何事區區橫相負荷但慶憑宿植生長王宮謁陛趨庭勗存遠大出受[18]蕃寄每用祇兢非唯禮樂政刑一遵成旨而舟航運出彌奉弗墜無容棄稷卨而同園綺變菩薩而作聲聞越用乖方既其不可篤信受付竊敢當仁然五種法師俱得六根清淨而如說修行涅槃最近徒守經律不依佛戒口便說空心滯於有無上醫玉隨病逗藥開乳[19]唅蘇為方既異甜冷苦熱取療亦殊譬前後教門別赴機性根莖枝葉受潤終齊總會津梁無不入道猶如問孝問仁孔酬雖別治身治國老意無乖殊途同歸一致百慮內外相融義同泯合何處有學毘曇而不成聖執黎耶即能悟真師子嚴鎧反貽毀於蠃[20]象足至底翻取誚於蜂房心同劍戟諍踰水火經意論意都不如斯通經通論何因若此恐施甘露更成毒藥儻均味海則致醍醐聖御紺寶天飛金輪雲動納萬善於仁壽總一乘於普會開發含識濟[1]渡群生今所傳經遍[2]于宇內眾聖潛力必運他方共登菩提早證常樂則是弟子之申順弘誓於無窮平等坦然通遣唱白達識體之念隨喜也

請御[3][4]經序[5]

沙門玄奘言奘以貞觀元年往遊西域求如來之祕藏尋釋迦之遺旨總獲六百五十七部並以載於白馬以貞觀十八年方還京邑尋蒙勅旨令於弘福道場披尋翻譯今以翻出菩薩藏等經伏願垂恩以為經序[6]惟希勅旨方布中夏并撰西域傳一部總[7]一十[8]二卷謹令舍人李敬一以將恭進無任悚息之至謹奉表以聞謹言

[9]勅答玄奘法師前[10]

省書具悉來旨法師夙標高志行出塵表汎寶舟而登彼岸搜妙道而闢法門弘闡大猷[11]盪滌眾[12]是故慈雲欲卷舒之而蔭四[13]慧日將昏朗之而照八極舒朗之者其惟法師乎朕學淺心拙在物猶迷況佛教幽微豈能仰測請為經題者非己所聞又云新撰西域記者當自披覽[14][15]尚重請經題序啟[16](本闕)

三藏聖教序

蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時無形[18]潛寒暑以化物是以窺天鑑地庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮其數然而天地包乎陰陽而易識者以其有像也陰陽處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徵雖愚不惑形潛莫覩在智猶迷況乎佛道崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大之則彌於宇宙細之則攝於毫釐無滅無生歷千劫而不古若隱若顯運百福而長今妙道凝玄遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑者哉然則大教之興基於西土騰漢庭而[19]晈夢照東域而流慈昔者分形分跡之時言未馳而成化當常現常之世民仰德而知[20]及乎晦影歸真遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗象開圖空端四八之相於是微言廣被拯含類於三途遺訓遐宣導群生於十地然而真教難仰莫能一其指歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以空有之論或習俗而是非大小之乘乍沿時而隆替有玄奘法師者[21]沙門之領袖也幼懷貞[22]早悟三空之心長契神情[23]苞四忍之行松風水月未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無累神測未形超六塵而逈出[A3]敻千古而無對凝心內境悲正法之陵遲栖慮玄門慨深文之訛謬思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開茲後學是以翹心淨土往遊西域乘危遊邁杖策孤征積雪晨飛途間失地驚砂夕起空外迷天萬里山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜雨而前蹤誠重勞輕求深願達周遊西宇十有七年窮歷道邦詢求正教雙林八水味道餐風鹿苑鷲峯瞻奇仰異承至言於先聖受真教於上賢探賾妙門精窮奧業一乘五律之道馳驟於心田八藏三篋之文波濤於口海爰自所歷之國總將三藏要文凡六百五十七部譯布中夏宣揚[24]勝業引慈雲於西極注法雨於東陲聖教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅之乾焰共拔迷途朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺[25]雲露方得泫其華蓮出淥波飛塵不能污其葉非蓮性自潔而桂質本貞良由所附者高則微物不能累所憑者淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶資善而成善況乎人倫有識不緣慶而求慶方冀茲經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而永大

謝勅齎經序[26]

沙門玄奘言竊聞六爻探賾局於生滅之[27]百物正名未涉真如之境猶且遠徵羲冊覩奧不測其神遐想軒圖歷選並歸其美伏惟皇帝陛下[28]臺降質金輪御天[29]廓先王之九州掩百千之日月斥列代之區域納恒沙之法界遂使給園精舍並入[30]隄封貝葉靈文咸歸冊府玄奘往因振錫聊謁崛山經途萬里怙天威如咫[31]匪乘千葉詣雙林如食頃搜揚三藏盡龍宮之所儲研究一乘窮鷲嶺之遺旨並以載乎白馬來獻紫宸尋蒙下詔賜使翻譯玄奘識乖龍樹謬忝傳燈之榮才異馬鳴深愧瀉瓶之敏所譯經論紕舛尤多遂荷天恩留神構序文超象繫之表若聚日之放千光理括眾妙之門同法雲之濡百草一音演說億劫罕逢無以微生親承梵響踊躍歡喜如聞[1]受記無任忻荷之極謹奉表詣闕陳謝以聞謹言

[2]勅答謝啟

朕才謝珪璋言慚博達至於內典尤所未[3]昨製序文深為鄙拙惟恐穢翰墨於金簡標瓦礫於珠林忽得來書謬承褒讚循環省慮彌益厚顏善不足稱空勞致謝

[4]皇太子臣治述

夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡微言非賢莫能定其旨蓋真如聖教者諸法之玄宗眾經之軌[7]䠱也綜括宏遠奧旨遐深極空有之精微體生滅之機要詞茂道曠尋之者不究其源文顯義幽履之者莫測其際故知聖慈所被業無善而不臻妙化所敷緣無惡而不剪開法網之網紀弘六度之正教拯群有之塗炭啟三藏之祕扃是以名無翼而長飛道無根而永固道名流慶[8]遂古而鎮常赴感應身經塵劫而不朽晨鍾夕梵交二音於鷲峯慧日法流[9]隻輪於鹿苑排空寶蓋[10]翔雲而共飛莊野春林與天花而合彩伏惟皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒德被黔黎斂衽而朝萬國恩加朽骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流梵說之偈遂使阿耨達水通神甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以法性凝寂靡歸心而不通智地玄奧感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於是百川異流同會於海萬區分義總成乎實豈與湯武校其優劣堯舜比其聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立志夷簡神清齠齓之年體拔浮華之世凝情定室匿迹幽巖栖息三禪巡遊十地超六塵之境獨步迦維會一乘之旨隨機化物以中華之無質尋印度之真文遠涉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠問道往還十有七載備通釋典利物為心以貞觀十九年二月六日奉勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百五十七部引大海之法流洗塵勞而不竭傳智燈之長焰皎幽闇而恒明自非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂法相常住齊三光之明我皇福臻同二儀之固伏見御製眾[11]經序照古騰今理含金石之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足岳墜露添流略舉大綱以為斯[12]

[13]皇太子答沙門玄奘謝聖教序書

治素無才學性不聰敏內典諸文殊未觀覽所作論序鄙拙尤繁忽見來書褒揚讚述撫躬自省慚悚交并勞師遠臻深以為愧

金剛般若經注序

若夫大塊均形役智從物情因習改性與慮遷然則達鑒窮覽皎乎先覺照慧炬以出重昏拔愛河而升彼岸與夫輪轉萬劫蓋染六塵流遁以徇無涯[15][16]駁而趨捷徑豈同日而言也頴川庾初[17]孫早弘篤信以為般若所明歸於正道顯大乘之名相標不住之宗極出乎心慮之表絕於言象之外是以結髮受持多歷年所雖妙音演說成誦不虧而靈源邃湛或有未悟嗟迷方之弗遠睠砥途而太息屬有慧淨法師博通奧義辯同炙輠理究連還庾生入室研幾伏膺善誘乘此誓願仍求註述法師懸鏡忘疲[18]衢罇自滿上憑神應之道傍盡心機之用敷暢微言宣揚至理曩日舊疑渙焉氷釋[19]今茲妙義朗若霞開為像法之梁棟變群生之耳目詞鋒秀上映鷲岳而相高言泉激壯赴龍宮而競遠且夫釋教西興道源東注世閱賢智才兼優洽精該睿旨罕見其人今則[20]妙門重闡籍甚當世想此玄宗欝為稱首[21]惟閹茂始創懷[22]月躔仲呂爰茲絕筆緇俗攸仰軒蓋成陰扣鍾隨其小大鳴劍發其光彩一時學侶專門受業同涉波瀾遞相傳授方且顧蔑[23]林遠俯視安生獨步高衢對揚正法遼東真本望懸金而不刊指南所寄藏群玉而無朽豈不盛哉豈不盛哉

金剛般若經集註序

夫以觀鳥垂文振宏規於八體泣麟敷典渙洪波於九流循其轍者不踰乎寰域涉其源者僅歸乎仁義孰若至聖乘時能仁昭法剖秋毫於十地總沙界而詮道釋春氷於一乘冠塵劫而流化若迺是相非相是空非空窅乎不測廓焉無[25]假名言以立體包權實而為用窮不照之照引重昏於夢境運無知之知導群迷於朽宅究其實相則般若為之宗矣自真容西謝像教東流香城徒築於綿區寶臺移構於中壤鱗萃羽集者咸徇其法雲褰霧廓[1]法已悟其真至矣哉無得而稱也然此梵本至秦弘始有羅什三藏於長安城創譯一本名舍衛國暨於後魏宣武之世有流支三藏於洛陽城重翻一本名舍婆提江南梁末有真諦三藏又翻一本名祇樹林隋初開皇有佛陀耶舍三藏又翻一本名祇陀林大唐有玄奘三藏又翻一本名誓多林雖分軫揚鏕同歸至極而筌詞析義頗亦殊途然流支翻者兼帶天親釋論三卷又翻金剛仙論十卷隋初耶舍又翻無著釋論兩卷比校三論文義大同然新則理隱而文略舊則工顯而義周兼有秦世羅什晉室謝靈運隋代曇琛皇朝慧淨法師等並器業韶茂博雅洽聞耽味茲典俱為注釋研考祕賾咸騁異義時有長安西明寺釋道世法師字玄惲德鏡玄流道資素蓄伏膺聖教雅好斯文以解詁多門尋覈勞[2]未若參綜厥美一以貫之爰掇諸家而為集註開題科簡同銘斯部勒成三卷號為集註般若兼出[3]義疏三卷玄義兩卷現行要用文理周悉庶使靈山積壤干天之峻彌高巨海納川浴日之波逾廣披文者[4]畢窮其理[5]導者洞盡其性學侶無疲於倍功談客有同於兼採[6]口妙義掩二曜以長懸玉軸微言貫三才而靡絕豈止聲芬鷲嶺字韞龍宮而已哉

與翻經大德等[7]

[9]歸敬偈

稽首諸佛  願護神威  當陳誠[10]
罔或尤譏  沈晦未悟  圓覺所歸
久淪愛海  舟檝攸希  異執乖競
和合是依  玄離取有  理絕過違
慢乖八正  戲入百非  [11]取捨同辨
染淨混微  簡金去礫  琢玉裨輝
能仁普鑒  凝慮研幾  契誠大道
孰敢毀誹  諤諤崇德  唯唯浸衰
惟願留聽  [12]庶有發揮  望矜悃悃
垂誨婓婓

歸敬曰昔能仁示現王宮假歿雙樹微言既暢至理亦弘剎土蒙攝受之恩懷生沾昭[13]蘇之[14]自佛樹西蔭覺影東臨漢魏寔為濫觴符姚盛其風彩自是名僧間出達士連鑣慧日長懸法輪恒馭開鑿之功始自騰顯弘闡之力仍資什安別有[15]善開遠適羅浮圖澄近現趙魏粗言圭角未可縷陳莫不辯空有於一乘論苦集於四諦[16]銓明有終未離於有為息言明道方契證於[17]凝寂猶執玄以求玄是玄非玄理因玄以忘玄或是玄義雖冥會幽塗事絕言象然攝生歸寂終籍筌蹄亦既立言是非鋒起如彼戰爭干戈競發負者屏氣勝者先鳴故尚降魔制諸外道自非辯才無畏答難有方則物輩喧張我等恥辱是故專心適道一意總持[18]建立法幢祇植法[19]旗鼓既[20]正則敵者殘摧法輪既轉能威不伏若使望風旗靡對難含膠而能闡弘三寶無有是處尚藥呂奉御入空有之門馳正見之路聞持擬於昔賢洞微侔於往哲其辭[21]辨其義明其德真其行著已沐八解之流又悟七覺之分影響成教若淨名之詣菴園聞道必求[22]善才之歸無竭意在弘宣佛教立破因明之疏若其是也必須然其所長如其非也理合指其所短今現僧徒雲集並是採石他山朝野俱聞呂君請益莫不側聽[23][24]瓶皆望[25]盪滌掉悔之源銷屏疑忿之聚有太史令李淳風者聞而進曰僕心懷正路行屬歸依以實際為大覺玄軀無為是調御法體然皎日麗天寔助上玄運用賢僧闡法實裨天師妙道是所信受是所安心但不敢以黃葉為金山雉成鳳南郭濫吹淄澠混流耳或有異議豈僕心哉豈僕心哉然鶴林已後歲將二千正法既[26]過末法初踐玄理欝而不彰覺道浸將湮落玄奘法師頭陀法界遠達迦維目擊道樹金流仍覩七處八會毘城鷲嶺身入彼鄉娑羅寶階[27]目驗虛實至如歷覽王舍檀特恒河如斯等輩未易具言也加之西域名僧莫不面論波若東域疑義悉皆質之彼師毘尼之藏既奉持而不捨毘曇明義亦洞觀而為常蘇妬路既得之於聲明耨多羅亦剖斷於[28]疑滯法無大小莫不韞之胸懷理無深淺悉能決之敏慮故三藏之[29][30]振旦之所推定摩訶之號乃羅衛之所共稱名實之際何可[31]稱道然呂君學識該博義理精通言行樞機是所詳悉至於陀羅佛於稟自生知無礙辯才寧由伏習但以因明義隱所見不同猶觸象各得其形共器飯有異色呂君既已執情道俗企望指定秋霜已降側聽鍾鳴法雲既敷雷震希發但龍象蹴蹋非驢所堪猶緇服[A4]壼奧白衣不踐[1]如龍種抗說無垢釋疑則苾芻悉曇亦優婆能盡輒附微[2]志請不為煩若有滯疑望諮三藏裁決[3]以所承稟傳示四眾則正道克昌覆障永絕紹隆三寶其在茲乎過此已往非復所悉弟子柳宣白

[4]博士柳宣

[6]還述頌

於赫大聖  種覺圓明  無幽不察
如響酬聲  弗資延慶  孰悟歸誠
良道可仰  寔引迷生  百川邪浪
一味吞并  物有取捨  正匪虧盈
八邪馳銳  四句爭名  飾非[7]濫是
抑重為輕  照日氷散  投珠水清
[8]允上德  體道居貞  縱加譽毀
未動遺榮  昂昂令哲  欝欝含情
俟諸達觀  定此權衡  聊申悱悱
用簡英英

還述曰頃於望表預屬歸敬之詞其文煥乎何偉麗也[9]其致誠哉豈不然歟悲夫愛海滔天邪山概日封人我者顛墜其何已恃慢結者漂淪而不窮至於六十二見爭翳薈而自處九十五道競扶服而無歸如來以本願大悲忘緣俯應內圓四智外顯六通運十力以伏天魔飛七辯而摧外道竭茲愛海濟稟識於三空殄彼邪山[10][11]肖形於八正指因示果反本還源大矣哉悲智妙用無德而稱[12]

昔道樹登庸被聲教於百億堅林寢迹振遺烈於三千自佛日西傾餘光東照周感夜隕之瑞漢通宵夢之徵騰蘭炳[13]惠炬於前澄什嗣傳燈於後其於譯經弘法神異濟時高論降邪安禪肅物緝頹綱者接[14]維絕[15]細者肩隨莫不夷夏欽風幽明翼化聯華靡替可略而詳惟今三藏法師蘊靈秀出含章而體一味瓶瀉以贍五乘悲去聖之逾遠憫來教之多闕緬思圓義[16]許道以身心口自謀形影相弔振衣[17]擎錫[18]尋波討源出玉關而遠遊指金河而一息稽疑梵宇探幽洞微旋化神州揚真殄謬遺筌闕典大備茲辰方等圓宗彌廣前烈所明勝義妙絕[19]環中之中真性真空極踰方外之外以有取也有取喪其真統無求[20]無求蠧其實拂二邊之[21]忘中道之[22]累遣未易洎其深重空何以臻其極要矣妙矣至哉大哉契之於心然後[23]以之為法在心為法形言為教法有自[24]明共相教乃遮詮表詮粹旨沖宗豈造次所能覼縷法師凝神役智詳正始末緝熙玄籍大啟幽關祕希聲應扣擊之大小廓義海納朝宗之巨細於是殊方碩德異域高僧伏膺問道蓄疑請益固已飲[25]滿腹莫測其淺深聆音駭聽孰知其遠近至於因明小道現比蓋微斯乃指初學之方隅舉立論之[26]標幟至若靈樞祕鍵妙本成功備諸奧冊非此所云也呂奉御以風神爽拔早擅多能器宇該通夙彰博物弋獵開墳之典鉤深壞[27]壁之書觸類而長應諸數[28]振風颷於辯囿摛光華於翰林驤首雲中先鳴日下五行資其筆削六位佇其高談[29]覽太玄應問便釋再尋[30]象戲立試即成實晉代茂先漢朝曼[31]方今蔑如也既而[32]翱翔群略綽有餘功而能敬慕大乘夙敦誠信比因友生戲爾忽復屬想因明不[33]以師資率己穿鑿比決諸疏指斥求非諠議於朝形於造次考其志也固已難加覈其知也誠為可惑此論以一卷成部五紙成卷[34]機三疏向已一周舉非四十自無一是自既無是而能言是疏本無非而能言非言非不非言是不是言是不是是是而恒非言非不非非非而恒是非非恒是不為非所非是是恒非不為是所是以茲貶失致惑病諸且據生因了因執一體而亡二義能了所了封一名而惑二體又以宗依宗體留依去體以為宗喻體喻依去體留依而為喻緣斯兩系[35]妄起多疑[36]一極成謬生七難但以鑽窮二論師已一心滯文句於上下誤字音之平去復以數論為聲論舉生成為滅成[37]唯差離合之宗因蓋亦違倒順之前後又採鄙俚訛韻以擬梵本[38]囀音雖廣援七種而只當一囀然非彼七所目乃是第八呼聲舛雜乖訛何從而至又案勝論立常極微數乃無窮體唯極小復漸和合生諸子微數則倍減於常微體又倍增於父母迄乎終已體遍大千究其所窮數唯成一呂公所引易繫辭云太極生二儀二儀生四象四象生八卦八卦生萬物云此與彼言異義同今案太極無形肇生有象元資一氣終成萬物豈得以多生一而例一生多引類欲顯博聞義乖復何[1]所託設引大例生義似同[2]若釋同於邪見深累如何自[3]豈得苟要時譽混正同邪非身之讐奚至於此凡所紕紊胡可勝言特由率己致斯狼狽根既不正枝葉自傾逐誤生疑隨疑設難曲形直影其可得乎試舉二三冀詳大意深疵繁緒委答如別尋夫呂公達鑒[A5]孟浪而至此哉示顯真俗雲埿難易楚越因彰佛教弘遠正法凝深譬洪爐非掬雪所投渤澥豈膠舟能越也太史令李君[4]靈府沈祕襟期遠邈專精九數綜涉六爻博考圖典瞻觀雲物鄙衛宏之失度竈之未工神無滯用望實斯在既屬呂公餘論[5]復致間言以實際為大覺玄軀無為是調御法體此乃信薰修容有分證稟自然終不可成良恐言似而意違詞近而旨遠然天師妙道幸以再斯且寇氏天師崔君特廌共貽伊咎夫復何言雖謂不混於淄澠蓋已自[6]濫金鍮耳[7]惟公逸宇寥廓學殫墳[8]庇身以仁義應物以樞機肅肅焉汪汪焉擢勁節以干雲[9]談清瀾而鎮地騰芳文苑職處儒林捃摭九疇之宗研詳二[10]載之說至於經禮三百曲禮三千莫不義符指掌事如俯拾罇爼咸推其准的法度必待其雌黃遂令相鼠之詩絕聞於野魚麗之詠盈耳於朝惟名與實盡善盡美[11]而誠敬之重稟自夙成弘護之心實惟素蓄屬斯諠議同恥疚懷故能投[12]刺含膠允光大義非夫才兼內外照實隣幾豈能激揚清濁濟俗匡真耳昔什公門下服道者三千今此會中同[13]聽者如市貧道猥以庸陋叨廁末筵雖慶朝聞然慚夕惕詳以造疏三德並是貫達五乘牆仞罕窺辭峯難仰既屬商羊鼓舞而霈澤必霑詞雷迅發恐無暇掩耳僉議古人曰一枝可以戢羽何煩乎鄧林[14]黃洿足以沈鱗豈俟於滄海故不以愚懦垂逼課虛辭弗獲免粗陳梗概雖文不足取而義或可觀顧己庸疎彌增悚恧指述還答餘無所申釋明濬白

廣弘明集卷第二十二

[15]重請三藏聖教序啟

伏奉墨勅猥垂獎喻祇奉綸言精守震越玄奘業[17]行空疎謬參法侶幸屬九瀛有截四海無虞憑皇靈以遠征恃國威而訪道窮遐冒險雖勵愚誠纂異懷荒寔資朝化所獲經論奉勅翻譯見成卷軸未有詮序伏惟陛下叡思雲敷天華景爛理包繫象調逸咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實竊以神力無方非神思不足詮其理聖教玄遠非聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢希題目宸睠冲邈不垂矜許撫躬累息相顧失圖玄奘聞日月麗天既分暉於戶牖江河紀地亦流潤於巖崖雲和廣樂不祕響於聾昧金璧奇珍豈韜彩於愚瞽敢緣斯理重以干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二曜而俱懸然則鷲嶺微言假神筆而弘遠鷄園奧義託英詞而宣暢豈止區區梵眾獨荷恩榮亦使蠢蠢迷生方超塵累而已謹奉表奏以聞謹言勅遂許焉謂駙馬高履行曰汝前請朕為汝父作碑今氣力不如昔願作功德為法師作序不能作碑汝知之貞觀二十二年幸玉華宮追奘至問翻何經論答正翻瑜伽上問何聖所作明何等義具答已令取論自披閱遂下勅新翻經論寫九本頒與雍洛相兗荊楊等九大州奘又請經題上乃出之名大唐三藏聖教序於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之

[18]謝皇太子聖教序[19]述啟

玄奘聞七曜摛光憑高天而散景九河灑潤因厚地以通流是知相資之美處物既然演法依人理在無惑伏惟皇太子殿下發揮睿藻再述天文讚美大乘莊嚴實相珠迴玉轉霞爛錦舒將日月而聯華與咸英而合韻玄奘輕生多幸沐浴殊私不任銘佩奉啟陳謝謹啟


校注

[0252033] 二【大】*五【明】* [0252034] 此目錄明本無 [0252035] 論【大】論二序【宋】【元】【宮】 [0252036] (并論)七字【大】性法自然論朱世卿【元】 [0252037] 太【大】唐太【宋】【元】【宮】 [0252038] 述【大】〔-〕【元】 [0252039] 上【大】上即高宗【宋】【元】【宮】 [0252040] 沈休文【大】沈約【明】 [0252041] 于【大】於【明】 [0252042] 沈約【大】*〔-〕【明】* [0253001] 善【大】美【宋】【元】【明】【宮】 [0253002] 爾【大】念【宮】 [0253003] 雖【大】雖然【宋】【元】【明】【宮】 [0253004] 此【大】此也【宋】【元】【明】【宮】 [0253005] 論形神【大】形神論【明】 [0253006] 万【大】方【宮】 [0253007] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253008] 其【大】*其無其【宋】【元】【明】【宮】* [0253009] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0253010] 差【大】爽【宋】【元】【明】【宮】 [0253011] 善【大】美【宋】【元】【明】【宮】 [0253012] 起【大】劫【宋】【元】【明】【宮】 [0253013] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253014] 辯【大】*辨【宋】【元】【明】【宮】* [0253015] 自【大】目【宮】 [0253016] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0253017] 班【大】斑【元】 [0253018] 前【大】前矣【宋】【元】【明】【宮】 [0253019] 病【大】疾【宮】 [0253020] 照【大】照始【宋】【元】【明】 [0253021] 不得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253022] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253023] 夭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253024] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253025] 兼【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0253026] 惑斯【大】欺我【明】 [0253027] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0253028] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0254001] 是【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0254002] 刃【大】刀【宋】【元】【明】【宮】 [0254003] 形【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254004] 割【大】剖【宋】【元】【明】【宮】 [0254005] 與【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0254006] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0254007] 身【大】神【宋】【元】【明】 [0254008] 形【大】身【宋】神【宮】 [0254009] (則此與)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254010] 負【大】員【宮】 [0254011] 于【大】於【明】 [0254012] 形【大】形以【宋】【元】【明】【宮】 [0254013] 則【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0254014] (因緣覽也)百六字【大】∞(性法顯然)二千百四十一字【明】 [0254015] 序【大】并序【明】 [0254016] 沙門【大】〔-〕【明】 [0254017] 成【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0254018] (性法顯然)二千百四十一字【大】∞(因緣覽也)百六字【明】 [0254019] 是【大】氏【宋】【元】【明】【宮】 [0254020] 降【大】隆【明】 [0254021] 將【大】捋【宋】【元】【明】【宮】 [0255001] 焉【大】〔-〕【宮】 [0255002] 蚩【大】*媸【宋】【元】【明】【宮】* [0255003] 𩨬【大】𧣙【宋】【元】【明】鯀【宮】 [0255004] 太【大】大【明】 [0255005] 旨【大】咨【明】 [0255006] 妄【大】忘【元】【宮】 [0255007] 乘【大】覆【宋】【元】【明】【宮】 [0255008] 爾【大】邇【宋】【宮】近【元】【明】 [0255009] 而【大】內【明】 [0255010] 百【大】白【宋】【元】【明】【宮】 [0255011] 衿鎣【大】襟瑩【宋】【元】【明】【宮】 [0255012] 寞【大】漠【宋】【元】【明】【宮】 [0255013] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0255014] 溲【大】復【宮】 [0255015] 參【大】累【宋】【元】【明】【宮】 [0255016] 矢【大】失【宮】 [0255017] 音旨【大】德音【宋】【元】【明】【宮】 [0255018] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0255019] 𦒡【大】翾【元】【明】 [0255020] 荒土【大】若士【宋】【元】【明】【宮】 [0256001] 若智【大】智若【宋】【元】【明】【宮】 [0256002] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0256003] 著【大】者【元】 [0256004] 因緣無性論【大】〔-〕【明】 [0256005] 陳真觀法師【大】〔-〕【明】 [0256006] 㝢【大】寓【宋】【元】【明】【宮】 [0256007] 辨【大】辯【明】 [0256008] 怳【大】恍【宋】【元】【明】【宮】 [0256009] 忽【大】惚【元】【明】 [0256010] 牟【大】矛【宋】【元】【明】 [0256011] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0256012] 取【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0256013] 𩨬【大】瞽【宋】【元】【明】【宮】 [0256014] 起【大】造【宋】【元】【明】【宮】 [0256015] 戚【大】慼【宋】【元】【明】【宮】 [0256016] 殞【大】隕【元】【明】 [0256017] 穫【大】濩【宋】【宮】 [0256018] 祀【大】禮【宋】【元】【明】 [0256019] 之【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0256020] 永【大】求【宋】【宮】 [0256021] 犁【大】黎【宋】【元】【宮】 [0256022] 主【大】王【明】 [0257001] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0257002] 河【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0257003] 引【大】〔-〕【宋】【宮】 [0257004] 齊【大】北齊【明】 [0257005] 勒【大】勤【宋】【宮】 [0257006] 褒【大】*褎【明】* [0257007] 縕【大】蘊【宋】【元】【明】【宮】 [0257008] 奉【大】泰【宮】 [0257009] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0257010] 證【大】澄【宋】【元】【明】【宮】 [0257011] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0257012] 雲【大】靈【宋】【元】【明】【宮】 [0257013] 酌【大】酌分【宋】【元】【明】【宮】 [0257014] 造【大】寫【明】 [0257015] 道【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0257016] 思【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0257017] 關【大】開【宋】【宮】 [0257018] 蕃【大】藩【明】 [0257019] 唅蘇【大】含酥【宋】【元】【明】【宮】 [0257020] 貝【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0258001] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0258002] 于【大】於【明】 [0258003] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0258004] 經【大】三藏聖教【明】 [0258005] 表【大】表唐三藏法師玄奘【宋】【元】表唐釋玄奘【明】 [0258006] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0258007] 一【大】二【宋】【宮】 [0258008] 二【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0258009] 勅【大】〔-〕【明】 [0258010] 表【大】表勅【明】 [0258011] 盪【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0258012] 罪【大】累【宋】【元】【明】【宮】 [0258013] 空【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0258014] (奘尚啟)八字【大】重請三藏聖教序啟【明】 [0258015] 尚【大】上【宋】【元】【宮】 [0258016] 本闕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】此下宋本元本俱有沙門玄奘四字明本有釋玄奘三字次宋元明三本宮本俱有伏奉乃至讀之四百三十字卷末出之 cf. P. 262b [0258017] 太【大】唐太【宋】【元】【明】【宮】 [0258018] 潛【大】憯【宋】【元】 [0258019] 晈【大】皎【宋】【元】【明】【宮】 [0258020] 遵【大】尊【元】【明】 [0258021] 沙【大】法【宮】 [0258022] 慜【大】敏【元】【明】【宮】 [0258023] 苞【大】包【元】【明】【宮】 [0258024] 勝【大】聖【明】 [0258025] 雲【大】零【宋】【元】【明】【宮】 [0258026] 啟【大】啟釋玄奘【明】 [0258027] 場【大】楊【宋】 [0258028] 臺【大】毫【宋】【元】【明】【宮】 [0258029] 廓【大】籠【宋】【元】【明】【宮】 [0258030] 隄【大】提【元】【明】 [0258031] 尺【大】步【元】【明】【宮】 [0259001] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0259002] 勅答謝=答謝齎經序啟勅唐太宗文皇帝【明】 [0259003] 閑【大】間【明】 [0259004] 皇太子臣治述【大】述三藏聖教序【明】 [0259005] 聖記三藏經序【大】唐高宗皇帝【明】 [0259006] 序【大】序(唐高宗皇帝)【宋】【元】 [0259007] 䠱【大】躅【宋】【元】【明】【宮】 [0259008] 遂【大】𨗉【宋】【明】【宮】 [0259009] 隻【大】雙【宮】 [0259010] 翔雲【大】祥雲【宋】【明】雲霞【宮】 [0259011] 經【大】經論【宋】【元】【明】【宮】 [0259012] 記下宋元明三本俱有謝皇太子等百十六字卷末出之 cf. P. 262 c [0259013] (皇太子書)十三字【大】(答法師玄奘謝啟書唐高宗)十一字【明】 [0259014] 【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0259015] 踳【大】蹐【元】【明】 [0259016] 駁【大】馳【宋】 [0259017] 孫【大】孩【宋】【元】【明】【宮】 [0259018] 衢【大】【宋】【宮】 [0259019] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0259020] 妙【大】沙【宋】【元】【明】【宮】 [0259021] 惟【大】唯【宋】【元】【宮】 [0259022] 油【大】袖【宋】【元】【明】【宮】 [0259023] 林【大】琳【宋】【元】【明】【宮】 [0259024] (司元撰)十二字【大】唐李儼【明】 [0259025] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0260001] 法【大】者【宮】 [0260002] 止【大】近【宋】【元】【明】【宮】 [0260003] 義【大】家【宮】 [0260004] 畢【大】異【宋】【宮】冀【元】【明】 [0260005] 導【大】道【明】 [0260006] 口【大】石【明】 [0260007] 書【大】書序【宋】【元】【宮】書(并偈)【明】 [0260008] 太常博士【大】唐【明】 [0260009] 歸敬偈【大】〔-〕【明】 [0260010] 請【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0260011] 取【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0260012] 庶【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0260013] 蘇【大】穌【宋】【元】【宮】 [0260014] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0260015] 善【大】單【元】【明】 [0260016] 銓【大】詮【明】 [0260017] 凝【大】寧【明】 [0260018] 建立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0260019] 鼓【大】鼓遐震【宋】【元】【明】【宮】 [0260020] 正【大】以【宮】 [0260021] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0260022] 善才【大】波崙【宋】【元】【明】善財【宮】 [0260023] 瀉【大】寫【宮】 [0260024] 瓶【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0260025] 盪【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0260026] 過【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0260027] 目【大】仍【宋】【元】【明】【宮】 [0260028] 疑【大】凝【明】 [0260029] 名【大】名在【宋】【元】【明】 [0260030] 振【大】震【明】 [0260031] 稱【大】稍【宋】【元】【明】【宮】 [0261001] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0261002] 志【大】慈【宋】【宮】 [0261003] 以所【大】所以【宋】【元】【明】【宮】 [0261004] 博士柳宣【大】柳博士書并頌【明】 [0261005] 譯經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0261006] 還述頌【大】〔-〕【明】 [0261007] 濫【大】鑑【宋】【元】【明】【宮】 [0261008] 允【大】無【宋】 [0261009] 其【大】其雅【宋】【元】【明】【宮】 [0261010] 驅【大】驗【宋】【宮】 [0261011] 肖【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0261012] 矣【大】焉【宋】【元】【明】【宮】 [0261013] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0261014] 武【大】䟼【宋】【元】【明】 [0261015] 細【大】紐【宋】【元】【明】【宮】 [0261016] 許【大】徇【宋】【元】【明】【宮】 [0261017] 擎【大】警【宋】【宮】 [0261018] 尋波討【大】討本尋【宋】【元】【明】【宮】 [0261019] 環【大】寰【宋】【元】【明】【宮】 [0261020] 之【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0261021] 跡忘中道之【大】〔-〕【宮】 [0261022] 相【大】相則【宋】【元】【明】 [0261023] 以之為法【大】以法為心【宮】 [0261024] 明【大】相【宮】 [0261025] 和【大】河【明】 [0261026] 標【大】幖【宋】【元】【明】【宮】 [0261027] 壁【大】璧【宋】【宮】 [0261028] 術【大】述【宋】【元】【明】【宮】 [0261029] 覽【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0261030] 象戲【大】言象【宋】【元】【明】【宮】 [0261031] 倩【CB】【元】【明】蒨【大】 [0261032] 翱【大】翾【元】【明】 [0261033] 以【大】〔-〕【宋】【宮】 [0261034] 機【大】幾【元】【明】 [0261035] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0261036] 一極【大】極一【宋】【元】【明】【宮】 [0261037] 唯【大】*惟【明】* [0261038] 囀【大】*轉【宋】【宮】* [0262001] 所【大】〔-〕【宋】【宮】 [0262002] 若【大】苦【宋】【元】【明】 [0262003] 免【大】危【宮】 [0262004] 者【大】居忠履孝【宋】【元】【明】【宮】 [0262005] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0262006] 濫【大】濫於【宋】【元】【明】 [0262007] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0262008] 素【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0262009] 談【大】湛【宋】【元】【明】【宮】 [0262010] 載【大】戴【宋】【元】【明】【宮】 [0262011] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0262012] 刺【大】剌【宋】【元】【宮】 [0262013] 聽【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0262014] 黃【大】潢【宋】【元】【明】【宮】 [0262015] (重請啟)八字【大】奘上重請經題序啟【宋】【元】【宮】此文明本與宋本元本對校 cf. P. 258a [0262016] 釋【大】沙門【宋】【元】【宮】 [0262017] 行【大】得【宋】【宮】 [0262018] 謝【大】奘師謝【宋】【元】【宮】此文明本與宋本元本對校 cf. P. 259b [0262019] 述【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0262020] 釋玄奘【大】〔-〕【宋】【元】【宮】
[A1] 祛【CB】袪【大】
[A2] 杞【CB】𣏌【大】
[A3] 敻【CB】隻【大】(cf. T49n2036_p0573c23)
[A4] 壼【CB】壺【大】
[A5] 孟【CB】【麗-CB】盂【大】(cf. K33n1081_p0529a23)
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