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廣弘明集

廣弘明集[21]卷第二十三

[23]僧行篇第五

[24]序曰夫論僧者六和為體謂戒見利及三業也是以道洽幽明德通賢聖開物成務則福被人天導解律儀則化垂空有並由式敬六和揚明三寶內蕩四魔之弊外傾八慢之幢遂使三千[25]圍內咸稟僧規六萬遐年俱遵聲教非僧弘御孰振斯哉然則道涉窊隆岠百六之陽九塵隨信毀[1]懷利用之安危通人不滯其開抑鄙夫有阻於時頌故使眾雜邪正布逼引之康莊心包明昧顯登機之衢術是知滿願之侶乘小道而攝生[2]天熱之倫寄邪徒而化物擊揚覈於適道弘喻在於權謀未俟威容[3]惟存離著若斯言之[4]備則通於理行者也或不達者妄起異端若見左行謬僻濫[5]惘彌甚莫思己之煩惑專憚彼之乖儀於即雷同荷冒坑殘夷滅下凡之例抱怨酷而消亡上聖之徒悼兇[6]悖之安忍自古君人之帝殷鑒興亡之經開吞舟之宏網布容養之寬政闡仁風於㝢內坐致太平弘出處之成規饗茲大齎餘則察察糺舉[7]背烹鮮之格言收羅咎失挹凝脂之密令及後禍作殃扇隄防莫開掩泣[8]向隅斯須糜潰為天下之所笑也故集諸[9]政績布露賢明或抗詔而立讜言或興論以詳正議[10]褒仰而崇高尚或銜哀而暢誄詞茲道可尋備于後列

  • [11]梁弘明集僧行總目
    • 晉庾氷為帝出詔令僧致敬
    • 晉尚書令何充建議不合奏(二首)
    • 晉桓玄書論道人敬王者(并答)
    • [12]桓玄又書論敬議(并王令答八首)
    • 釋慧遠與桓玄書論不敬(并答)
    • 桓楚偽詔沙門不須敬(并答五首)
    • 釋慧遠沙門不敬王者論
    • 釋慧遠與桓玄書明沙汰事(并答)
    • 支道林與桓玄書論僧籍
    • 鄭道子書論踞食
    • 范伯倫書論踞食
    • 范伯倫表論踞食(并[13]詔答)
    • 釋慧義答范伯倫書(并答)
    • 范伯倫與生觀二法師書
    • 後秦主令恒標二[14]法師罷道詔(并答)
    • 羅什與[15]後秦主書論恒[16]標罷道事
    • 釋慧遠答桓玄令返俗書(并答)
    • 釋僧巖答劉公不還俗書
    • 釋道盛啟齊武論沙汰事
  • 唐廣弘明集僧行篇總目
    • 東晉丘道護支曇諦誄(并序)
    • 後秦釋[17]僧肇羅什誄(并序)
    • 宋釋慧琳釋法綱誄(并序)
    • 宋釋慧琳竺道生誄
    • 宋謝靈運釋曇隆誄
    • 宋謝靈運釋慧遠誄
    • 宋張暢若[18]邪山[19]敬法師誄
    • 南齊釋慧林釋玄運誄
    • 南齊律師釋智稱誄
    • 南齊虞羲景法師行狀
    • 梁沈約淨秀尼行狀
    • 宋孝武沙汰僧[20]尼詔
    • 元魏孝文褒崇諸僧詔(七首)
    • 南齊沈休文述中食論
    • 沈休文述僧會食論
    • 北齊文宣沙汰僧議詔(并答)
    • 梁簡文吊道澄法師亡書
    • 梁晉安王與所部僧正教
    • 梁王筠與東陽盛法師書
    • 梁釋智林與汝南周顒書
    • 梁劉孝標與舉法師書
    • 梁王曼頴與皎法師書(并答)
    • 梁劉之[21]𨗄吊震法師亡書
    • 梁劉之𨗄吊震兄李[22]敬朏書
    • [23]梁劉之𨗄吊[24]京正亡書[25](金華山栖志) ([26]梁劉孝標[27]東陽金華[28]山棲志陳釋真觀與徐僕射書)
    • 陳徐陵諫仁山深法師罷道書
    • 周釋曇積[29]上武帝[30]止沙汰表
    • 戴逵貽[31]書仙[32]城命禪[33]
    • 幽林沙門釋[34]惠命詶書北齊戴先生
    • 隋內史薛道衡吊延法師亡書
    • 隋釋彥琮福田論
    • 唐高祖問僧出家損益詔(并答)
    • 唐高祖出沙汰佛道詔
    • 唐太宗令道士在僧前詔(并表)
    • 今上令議沙門敬三大詔(并百官駁議表啟狀等及詔所親表啟論等)

[35]廣弘明集僧行篇第五之[36][37](卷二十[38]三)

[39]諸僧誄行狀

  • 支曇諦
  • 竺羅什
  • 釋法綱
  • 竺道生
  • 釋曇隆
  • 釋慧遠
  • 釋玄敬
  • 釋玄運
  • 釋智稱
  • 釋玄景
  • 釋淨秀

[40]道士支曇諦[41]

晉義熙七年五月某日道士支曇諦卒春秋六十有五嗚呼哀哉法師肇胤西域[43]生康居因族以國氏既伏膺師訓乃從法姓支徙于吳興郡烏程縣都鄉千秋里資金商之貞氣藉陽育之韶律胄遐方而誕秀協川嶽而稟神識情湛粹風宇明肅道致表於天期德範彰於素器貞悟獨拔群異不足以動其心至誠深固眾論莫[44]能干其執是以超塵絕詣慧旨發於弱齡研微耽玄明道昭於歲暮故能振靈風於神境演妙化於季葉[45]清前哲穆道俗而歸懷焉遊涉眾方敷揚大業妙尋幽賾清言析微[46]以善屬文辭識賞參流固已諧契風勝領冠一時矣公之中年爰乃慨以城傍難置幽居為節且山水之性素好自然靜外之默體自天心於是謝緣人封遁迹巖壑乃考室[47]于吳興郡故障之崑山味道崇化[48]二十餘載其栖業所弘可以[49]洗心滌[50]𠫤筌象之美足以窮興永年於是晞宗歸仁者自群方而集欽風懷趣者不遠而叩津焉于時時望英豪多延請齋講公虛心應物不嘗以動止介懷推誠述義未始以道俗殊致其中抱壹之德又遐邇所推方將灑拂玄路絙維頹風超外妙梯擬[1]轍玄蹤惜乎不永遘疾而終識者深云亡之痛[2]悠情感惟良之悲蓋無爵而貴生榮死哀者[3]此之謂矣雖至理冥一存亡定於形初玄識妙照骸器同於朽壤然而闕情期於欣[4]戚之境未泯乎離會之心者亦何能不以失得為悲喜臨長[5]岐而悽懷哉苟冥廢之難體寄筌翰以懷風援弱毫而舒情播清暉乎無窮乃作誄曰

綿綿終古曖曖玄路妙緣莫叩長寐靡寤生滅紛紜動息舛互相驅百世季葉彌蠧[6]永溺塵勞孰知其[7]至人乘運靈覺中肇未覩滄流井蛙無小大明融朗幽夜乃曉滅有歸空除闇即皦道洽無方仁被禽鳥昧者靡遺識者彌[8]超哉法師道性自然壹心絕俗祇誠重玄研微神鋒妙悟無[9]塵之所著在至斯捐累之所引秉之彌堅擺落塵羈振拕靈[10]遼遼清雅[11]肅肅貞韻汪汪其冲亹亹其進和而有慨異而不峻停心獨得標想千[12]虛以應物無來不[13]汎遊弘化振響揚暉開道玄肆肇闢靈扉位制冥極剖析幽微忘懷善挹穆然靡違會通群方總之所歸遐抗頹綱闡固法闈緒此妙慧乃播神[14]幽境湛默入肆諠引[15]閑邃易一華紛難泯公乃慨然中駕潛軫卜居川巖搆室林巘[16]域外緣潛精內敏靡筌不服無微不[17]蔚矣崑嶺崗阜丘墟連峯雲秀迴壑迂餘庭蔭蕭條階繞清渠翳然其遠蕭爾其虛眇眇玄風愔愔僧徒味道閑室寂焉神居心隨道親情與俗[18]道固無孤德必有隣淵清引映業勝懷人晞風宗玄自遠來賓亦有衿期時來問津湛湛[19]無窮日日王神林壤有謝道心常[20]聖逝[21]言絕賢表義乖翳翳[22]末運玄化將頹澹矣夫子道俗歸懷庶享遐年振此落維如何不弔棄世永辭儀景長歸逝矣不追有識深慟含情同悲嗚呼哀[23][24]昔綢繆[25]驟淹信宿閑宴清宇藉卉幽谷或濯素瀨爰憩翠竹屢興名辰汎觴掇菊梨柚薦甘蒲筍為蔌賦詩詠言怡然偕足眷懷茲遊想之在目傷哉斯遇千載無復踐舊霑[26][27]墳悲哭嗚呼哀[28]有必之無始則歸卒達人妙觀千齡一日昧者或應橫為凶吉邈矣法師夙反玄室累劫之勤不速而疾庶遘冥緣終會靈術[29]行弗運寔深喪質情在未冥悵為自失寄懷毫素[30]徽風載述嗚呼哀[31]

鳩摩羅什法師[32]

夫道不自弘弘必由人俗不自覺覺必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之運運在小成則靈津輟流期在高悟則玄鋒可詣然能仁曠世期將千載時師邪心是非競起故使靈規潛逝徽緒殆亂爰有什法師者蓋先覺之遺嗣也凝思大方馳懷高觀審釋道之陵遲悼蒼生之窮藹故乃奮迅神儀[34]㝢形季俗[35]統承洪緒為時城塹世之安寢則覺以大音時將晝昏乃朗以慧日思結頹綱於道消緝落緒於窮運故乘時以會錯枉以正一扣則時無互鄉再擊則[36]𡾝[37]𡻱歸仁于斯時也羊鹿之駕摧輪六師之車覆轍二想之玄既明一乘之奧亦顯是以端坐嶺東響馳八極恬愉弘訓而九流思順故大秦符姚二[38]天王師旅以延之[39]二王也心遊大覺之門形鎮萬化之上外揚羲和之風內盛弘法之術道契神交屈為形授公以宗匠不重則其道不尊故蘊懷神寶感而後動自公形應秦川若燭龍之曜神光恢廓大宗若[40]羲和之出[41]快桑融冶常道盡重玄之妙閑邪悟[42]俗窮名教之美言既適時理有圓會故辯不徒興道不虛唱斯乃法鼓重[43]振於閻浮梵輪再轉於天北矣自非位超修成體精百[44]鍊行藏應時其孰契於茲乎以要言之其為弘也隆於春陽其除患也厲於秋霜故巍巍乎蕩蕩乎無邊之高韻然隘運幽興若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨[45]于大寺嗚呼哀哉道匠西傾靈軸東摧朝羲落曜寶岳崩頹六合晝昏迷駕九迴神關重閉[46]塗競開夜光可惜盲子可哀罔極之感人百其懷乃為誄曰先覺登[47]靈風緬邈通仙潛凝應真冲漠叢叢九流是非競作悠悠盲子神根沈溺時無指南誰識冥度大人遠覺幽懷獨悟恬冲靜默抱此玄素應期乘運翔翼天路既曰應運宜當時望受生乘利形標奇相繈褓俊遠髫齓逸量思不再經悟不待匠投足八道遊神三向玄根挺秀宏音遠唱又以抗節忽棄榮俗從容道門尊尚素朴有典斯尋有妙斯錄弘無自替宗無擬族霜結如氷神安如嶽[1]疏彌高內朗彌足恢恢高韻可模可因愔愔冲[2]惟妙惟真靜以通玄動以應人言為世寶默為時珍華風既立二教亦賓誰謂道消玄化方新自公之覺道無不弘靈風遐扇逸響高騰廓茲大方然斯[3]惠燈道音始唱俗網以崩癡根彌拔上善彌增人之寓俗其途無方統斯群有紐茲頹綱順以四恩降以慧霜如彼維摩跡參城坊形雖圓應神冲帝鄉來教雖妙何足以臧偉哉大人振隆圓德標此名相顯彼冲默通以眾妙約以玄則方隆般若以應天北如何運邅幽里冥剋天路誰通三塗誰塞嗚呼哀哉至人無為而無不為[4]權網遐籠長羅遠羈純恩下釣[5]客旅上摛恂恂善誘肅肅風馳道能易俗化能[6]移時奈何昊天摧此靈規至真既往一道莫施天人哀泣悲慟靈祇嗚呼哀哉公之云亡時唯百六道匠韜斤梵輪摧軸朝陽頹景瓊岳顛覆宇宙晝昏時喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲感我增摧衂嗚呼哀哉昔吾一時曾遊仁川遵其餘波纂承虛玄用之無窮鑽之彌堅[7]曜日絕塵思加數年微情[8]末敘已隨化遷如可贖兮貿之以千時無可待命無可延惟身惟人靡憑靡緣馳懷罔極情悲昊天嗚呼哀哉

武丘法綱法師誄

元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方[9]矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛[10]山居協枯槁之弊邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長栖幽麓樂志入出乘情去來瀆厭人流就閑於木石欝寂丘壑求[11]觀於物類人以為無[12]特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復[13]永之道[14]理身法服朱纓之累早絕抗趾神疆丹墀之閡夙判[15]況乃桑門矯拂之跡徒倚伏之數者哉昔因邂逅傾蓋著交同以剪落夷契群萃布懷舒憤以寄當年遂携手遊梁比翼栖鄧飡風[16]虛岫[17]𭡑道玄津比樂齊讌千載一時自林[18]傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曾丘嗚呼哀哉[19]誄曰厥族氏殷寔湯之裔榮聲中微源流昭晰少遭閔凶宗無緦繐慈姑經營託是養衛爰逮三五聰韻特挺雙奇比秀偶羅齊頴志陋中區思擢神境脫落生[20]耽慕緣永既遵玄轍洞曉名跡仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以會適弗依朱[21]考卜巖壁來不濡足去不絕翮頡頏升萃進退損益予惡浮波爾能即心俱翔道澤同集德林齊拂和風共聆玄音自宮徂國在目在衿往化綿邈遺思沈吟亦既離逖天道明[22]爾出舊山予反遐裔庶乘和運同蔭共憩寒灰弗烟落葉離綴睽願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉玄冬凄[23]江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘[24]命有近止歸塗尚遙憫憫即盡寂寂哀號孤旅如[25]均化無褒嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼冥滅之廬嶺惟採錄於中京念提携於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆兮無極心所存兮腷臆閱嚴冬兮已謝[26]籍隆暑兮既息四運紛其邅迴情期窅以長匿苟來緣之匪亡[27]眷生[28]平以增惻嗚呼哀哉

龍光寺竺道生法師誄

元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒於廬山嗚呼哀哉善人告盡追酸者無淺含理[30]亡滅如惜者又深法師本姓[31]彭城人也父廣戚縣令幼而奇之携就法汰法師改服從業[32]天資聰[33]懋思悟夙挺志學之年便登講座于時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴項託之抗孔叟殆不過矣加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自楊徂秦登廬躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要咸暢斯旨究舉其奧所聞日優所見踰賾既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名責實惑於虛誕求心應事芒昧格言自胡相傳中華承學未有能出[34][35]域者矣乃收迷獨運存履遺跡於是眾經雲披群疑氷釋釋迦之旨淡然可尋珍怪之辭皆成通論聃周之申名教秀弼之領玄心於此為易矣物忌光頴人疵貞越怨結同服好折群遊遂垂翼斂趾[1]銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉

泗汴之清呂梁之峻惟是淑靈育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄跡經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近塗窮無歸迴轅改軫芟夷名[2]闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝[3]其明昭[4]四果十住藉以汲矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯實弗迷斯道淹留茲悟[5][6]誨言道誠在斯群聽咸[7]不獨抵峙誚毀多聞予謂無害勸是宣傳識協貞誠見誨浮諠默蔭去大弭此騰口增栖或英敻逸篁藪遁思泉源無礙川阜庶乘閑託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀[8]速頹氣傷于偶嗚呼哀哉爰念初離三秋告暮風肅流清雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧[9]孰在隱[10]各從㳂沂惄是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聽陽禽之悅豫矚神氣之[11]熅烟念庠序於茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高座之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅庶或同歸申夭可略情念可[12]短章無布聊以寫悲嗚呼哀哉

曇隆法師誄

夫協理置論百家未見其是因心自了一己不患其躓而終莫相[13]我若咸[14]歎翻淪得拔竟知于誰冀行跡立則善惡靡徵欲聲名傳則薰蕕同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所親覿見之若人矣[15]惠心朗識發於髫辮生自稟華家[16]嬴金帛加以巧乘騎解絲竹沫絕景於康衢弄絃管於華肆者非徒經旬涉朔彌歷年稔而已諒趙李之咸陽程鄭之臨[A1]邛矣既而永夜獨悟中飲興歎曰悲夫欣厭迭來終歸憂苦不杜其根於何超絕[17]且三界迴沈諸天倏瞬況齊景牛山[18]隋武企陰催促節物逼迫霜露推此願言伊何能久慨然有擯落榮華兼濟物我之志母氏矜其心姊弟申其操遂相許諾出家求道一身既然闔門離世妻子長絕歡娛永謝豈唯向之靡樂判之盛年終古恩愛於今仳別矣旅舟南遡投景廬嶽一登石門香[19]鑪峰六年不下嶺僧眾不堪其深法師不改其節援物之念不以幽居自抗同學嬰疾振錫萬里相救余時謝病東山承風遙[A2]豈望人期頗以山招法師至[20]止鄙人[21]勞役前詩敘粗已記之故不重煩及中間反山成說欵盡遂獲接棟重崖俱挹迴㵎茹芝朮而共餌披法言而同卷者再歷寒暑非直山陽靡喜慍之容令尹一進已之色實明悟幽微[A3]祛滌近滯[22]去薄垢日忘其疾[23]白首同居而乖離無象信順莫歸徵集何緣晚節[24]羅釁遠見參尋至止阻[25]閡音塵殆絕值暑遘疾未旬即化誠存亡命也此行頗實有由承凶感痛寔百常情紙墨幾時非以[26]期名蓋欽志節追深平生自不能默已故投懷援筆其辭曰

仰尋形識俯探理類採聲知律拔茅覩彙物以靈異人以智貴即是神明觀鑒意謂爰初在稚惠心夙察吐噏芳華懷抱日月如彼蘭[27]風過氣越如彼天倪雲披光發求名約身規操[28]束已儻或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是歡慰程鄭趙李家畜金繒[29]練藝技驤首揮霍[30]弦綺靡[31]酣調促意妍服侈朝迫景[A4]夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往歡流厭來情[32]苦樂環迴終卒代謝棄而更適生速名借誰能易奪何術推移精粗渾濟善惡參差即心有限在理莫規[33]覈眾肆庶獲所窺道家躓近群流缺遠假名恒誰傍義豈反獨有兼忘因心則善傷物沈迷[A5]羨彼驅遣變服京師振錫廬頂長別榮冀永息幽嶺捨華襲素去繁就省人苦其難子取其靜昏之視明即愚成絕智之秉情對理斯涅吝既弗[A6]滯亦安拔子之矜之為爾苦節節苦在己利貞存彼以明闇逝以慈累徙欲以援物先宜濟此發軫情違終然理是梁鴻携妻荷蓧見子鷄黍接人行歌通已於世曰高於道殊鄙殆見法師獨絕神理形壽易盡然諾[34]難判乘心即化棄身靡歎懷道彌厲景命已晏矜物辭山終息旅館嗚呼哀哉魂氣隨之延陵已了鳶螻同施漆園所曉委骸空野豈異豈矯幸有遺餘聊給蟲鳥嗚呼哀哉緬念生平同幽共深相率經始偕是登臨開石通㵎剔柯疏林遠眺重疊[1]屬嶇嶔事寡地閑尋微探賾何句不研奚疑弗析帙舒軸卷藏拔紙襞問來答往俾日餘夕沮溺耦耕夷齊共薇跡同心歡事異意違承疾懷灼聞凶[2]滿悲孰云不痛零淚霑衣嗚呼哀哉行久節移地邊氣改終秋中冬踰桂投海永念伊人思深情倍俯謝常人仰愧無待嗚呼哀哉

廬山慧遠法師誄

道存一致故異[4]代同[5]德合理妙故殊方齊致[6]釋公振玄風於關右法師嗣沫流于江左聞風而悅四海同歸爾乃懷仁山林隱居求志於是眾僧雲集勤修淨行同法飡風栖遲道門可謂五百之季仰[7]劭舍衛之風廬山之㟪俯傳靈鷲之[8]洋洋乎未曾聞也予志學之年希門人之末惜哉誠願弗遂永違此世春秋八十有四義熙十三年秋八月六[9]日薨年踰縱心功遂身亡有始斯終千載垂光嗚呼哀哉乃為誄曰

於昔安公道風允被大法將盡頹綱是寄體靜息動懷真整偽事師以孝養徒以義仰弘如來宣揚[10]法雨俯授法師威儀允舉學不[11]闚牖鑒不出戶粳糧雖御獨為萇楚朗朗高堂蕭蕭法庭既嚴既靜愈高愈清從容音旨優遊儀形[12]運慈悲饒益眾生堂堂其器亹亹其資[13]總角味道辭親隨師供養三寶析微辯疑盛化濟濟仁德怡怡於焉問道四海承風有心載馳戒德鞠躬令聲續振五濁暫隆弘道讚揚彌虛彌冲十六王子孺童先覺公之出家年未志學如彼鄧林甘露潤澤如彼瓊瑤既磨既琢大宗戾[14]座眾龍集聿來胥宇靈寺奚立舊望研[15]新學時習公之勗之載和載輯乃修什公宗望交泰乃延禪眾親承三昧眾美合流[16]久可大穆穆道德超於利害六合俱否山崩海竭日月沈輝三光寢晰眾麓摧柯連波中結鴻化垂緒[17]徽風永滅嗚呼哀哉生盡冲素死增傷悽[18]蟄土槨示同斂骸人天感悴帝釋慟懷習習遺風依依餘凄悲夫法師終然是栖室無停響[19]除有廣蹊嗚呼哀哉端木喪尼哀直六年仰慕洙泗俯憚[20]蹄筌今子門徒實同斯[21]晨掃虛房夕泣空山嗚呼法師何時復還風嘯竹柏[22]藹巖峯川壑如[23]山林改容自昔聞風志願歸依山川路邈心往形違始終銜恨宿緣輕微安養有寄閻浮無希嗚呼哀哉

[24]邪山敬法師誄(并序)

夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡故晦寶停璞導兼車以出魏鸞逸雲緒豈增軒以入衛是以士之傲俗尚孤其道幽居之民無悶高獨吾每宣書夙流照爛故已[25]跋予感詠身心不足若乃冲獨之韻少歲已高絕嶺之氣早志能遠初憩駕廬山年始勝髮緬邈之志直已千里乃求剃形就道忘家入法時沙門釋慧遠雖高其甚高以其尚幼未之許也遂乃登[26]孔㵎首太[27]羊臨虛投地之險以身易志法師乃奇而納焉冑翔華胤業集素履勁露未嚴先風苦節同學不勝其勞若人不改其操于時經藏始東[28]肆業華右遂扣塗萬里屢遊函洛定慧相曉致用日微羅什既亡遠公沈世乃還迹塞門屏居窮岫其不出意若邪[29]山之者於茲二十餘年矣余叔謝病歸身惟風停想法師乘感來遊積席談晏[30]榭竟言不別而別故已默語交達而動靜虛員矣徵士戴顒秀調宣簡神居共逸風理交融乃倚岫成軒停林啟館即此人外因心會友西河方浪東山已隤風雲既盡草木餘哀心之憂矣淚合無開嗚呼哀哉乃為[31]作誄曰

在尚[32]尚王歌鳳伊洛逸路翔雲高軒鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子跨古逢運[33]𨅊承風遵途襲[34]緯玉則溫經金斯振歲學[35]尚幼年盈數始令德既軒其秀唯起鋒頴萬代風標千里情愛相輕家國如草達矣哲人獨肆玄寶總駕七覺[36]案八道三江多靜湛勝廬山地去萬物軌跡停玄遼遼清慧結宇承烟前驅群有首路人天吾生製融集彼清風業流善會情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮卓彼羅什三界特秀真俗冠冕神道領袖若人對響承車即𨅊沙漠織寒長風負雪投袂氷霜攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊衿老帶孔思周[37]百時如一京載獨開胸地既滿[1]顧惟糟魄移此無生悽居樹席妙入環中道出形上所謂伊人玄途獨亮智虛于情照實其相生住無住異壞相尋羅什就古慧遠去今匠石何運伯牙罷音[2]憂逃遁[3]還爾心東巖解迹削景若邪早帳風首春席雲阿流庭結草[4]澓渚含波月軒東秀日落西華情步不辭寢興高絕白雲臨操清風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乘總路生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦中春起霜嗚呼哀哉昔余[5]紈髮早讌清[6]送志[7]悲歲迎韻者心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭既隔[8]于形徒通以道自我[9]從病高榭東山明月途靜白雲路閑承松吐嘯風上舒言咨予[10]戴矦[11]風居涼峻佇館伊人流心酌韻如何高期隔成幽顯五弦喪弄三𨢩誰醆嗚呼哀哉山泉同罷松竹哀涼秋朝霜露寒夜嚴長嗚呼哀哉孤猨將思旅雁聲時廣開性品無情者誰連臺成草比館唯悲存亡既代物色長衰嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸陰爽就夜重陽頓暉嗚呼哀哉伊四望之茫茫[12]余心之悄悄雖淚至之有端固憂來其無兆[13](於靳反)長思以[14]歎悲[15]縱橫於言表嗚呼哀哉

新安寺釋玄運法師誄(并序)

維建武四年五月八日甲午沙門[17]釋玄運右臥不興神去危城嗚呼哀哉法師本譙邦右族寓于燉煌幼稟端明仁和之性長樹弘懿冲閑之德真粹天挺夙鑒道勝乃遺擯俗纏超出塵礙濯景玄津栖習法道率由儀律之絕精學體微之妙潛仁晦名之行散畜忘相之施[18]德而稱者日夜而茂焉敷說架乎當時理思冠乎中世鑽仰之徒自遠而來虛至實歸遍于轍跡帝后儲貳之尊[19]藩英鼎宰之重莫不揖道宗師瞻猷結敬而宏量邃奧不以貴賤舛其顧眄夷整淵深不以寒暑品其懷抱所以[20]括綜[21]像末崇振頹流者法師其人矣啟訓之緣有限負手之歌會終風火告徵愈恬明於危識靈聖滅現屢恭悅於告漸春秋六十九嗚呼哀哉外稟哽識內諮慟魂慕題往迹行寔浮言迺作誄曰

世滯悠曠苦海遐長[22]慾蓋修掩[23]網宏張法燈不[24]耀慧日霾光朽宅燔仆炎火浮揚二儀構毀算其有歲三轉廓遼空劫誰計從冥詎曉淪川莫濟接踵既疎寔資命世日誕明哲降靈自緣[25]徵蘊器有表孩年[26]幾幼[27]澈凝鑒早宣猶玉初瑩若珠啟泉疵厭塵濁超悟玄微訣捨愚縛澄翦情違齠年植節[28]草歲從師承規檢敬肅範儀威秉躬淳[29]淑慎心行學辨祕源問窮理敻前隱用[30]往疑斯鏡匠佚功倍思高業盛爰洎中歲綽奧宏廣輪演法空雲滌日朗乘衢若夷[31]權開似敞悠悠品類式是宗仰右河振聞左江標秀聲因德宣稱緣道富提獎詢求悅懌研授仁厚猶地志高如岫輟飡赴嗛捨纊矜寒蓄無停日財以施[32]寧賤傲色匪貴愉顏湛茲懿慶均彼[33]籍蘭教之所洽晦識斯明智之所誘務以心成[34]惛茂貨撫迷諒情憑微請要莫不咸亨險路恒遠開引有極生滅相[35]念念匪息徂年寡留西光遽逼雲變豈停將運淨域嗚呼哀哉體深病苦慮達四疾鍼石醫巫分劑貶失端情法旅正想慈律不捨[36]勇勤誓拯群[37]嗚呼哀哉合既終離假會應謝同悲素林寂然中夜談人勗善瞻天儼駕即彼紺宮去此塵舍嗚呼哀哉絕微言於永沒毀舟航於遐澨[38]挨崇[39]塵之嚴華蕪峻堂之雕麗捨形有其若遺遷情靈其何界資訓仰兮眷徒空血淚兮感逝嗚呼哀哉

南齊安樂寺律師智稱法師[40]行狀

法師諱智稱[42]其先日某郡某氏挹汾澮之清源稟河山之秀質蓄靈因於上[43][44]成慧性於閻浮直哉惟清爰初夙備溫良恭儉體以得之[45]然天韻真確含章隱曜沈漸人群莫能測其遠邇蓋由徑寸之華韜光濬壑盈尺之寶未剖聯城[46]監觀者罔識其巨麗逖聽者弗得其鴻名羈束戎旅俛起阡陌年登三十始覽眾經退而歎曰百年倏忽功名為重名不常居功難與[47]且吉凶悔吝孔書已驗變化起伏歷聖[48]來稱安知崢嶸之外寥廓之表籠括幽顯大援無邊者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五[49]忍斂衽四依挫銳解紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀欝為帝師上人聞風自託一面盡禮印公言歸庸蜀乃携手同舟以宋[1]泰始元年出家於[2]玉壘誠感人天信貫金石直心[3]波若高步道場既乃敬業承師就賢辯志遨遊九部馳騁三乘摩羅之所宣譯龍王之所韜祕雖且受持諷誦然未取以為宗常謂攝心者迹迹密則心檢弘道者行[4]密則道存安上治人莫先乎禮閑邪遷善莫尚乎律可以驅車火宅翻飛苦海瞻三途而勿踐歷萬劫而不衰者其毘尼之謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以為己任於是曳錫踽步千里遊學擁經持鉢百舍不休西望荊山南過澧浦周流華夏博採奇聞土木形骸琬琰心識靡高不仰無堅不攻寢之所安席不及煖思之所至食不遑飡入道三年從師四講教逸功倍而業盛經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師于時具隱二上人先輩高流鳳鳴西楚多寶穎律師洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也稟具隱為周[5]及還京雒以穎公為益友皆權衡殿最言刈菁華捨稊稗而膳稻梁會鹽梅而成鼎飪其理練其旨深膚受末學莫能踵武以泰始六年初講十誦於震澤闡揚事相咫尺神道高談出雲漢精義入無間八萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知宗先達改觀輝光令問於斯籍甚法師應不擇方行有餘力清言終日而事在其中立栖雲於具區營延祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇駢羅自方等來儀[6]胡為漢鴻才鉅學連軸比肩法華維摩之[7]往往間出涅槃成實之唱處處聚徒而律藏憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩汗故老之所迴惑峻阻隱[8]前修之所解駕皆剖析[9]豪釐粉散膠結鉤深致遠獨悟胸懷[10]能反戶之南彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人歲益經緯日新坐高堂而延四眾轉法輪而朝同業者二十有餘載君子謂此道於是乎中興絕慶弔屏流俗朱門華屋靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心八解嘗請法師講於邸寺既許以降德或謂宜修賓主法師笑而答曰我則未暇及正位函丈始交涼燠時法筵廣置髦士如林主譽既馳客[11]容多猛發題命篇疑難鋒出法師應變如響若不留聽囿辯者土崩負強者折角莫不遷延[12]徙靡亡本失支觀聽之流稱為盛集法師性本剛克而能悅以待問發言盈庭曾無忤色虛己博約咸竭厥才依止疎附訓之如一少壯居家孝[13]子惟友脫屣四攝愛著兩忘親黨書[14]介封而不發內恕哀[15]慼抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其教煩惱[16]呴濡[17]蕭然頓遣法師之於十誦也始自吳興迄于建業四十有餘講撰義記八篇約言示制學者傳述以為妙絕古今春秋七十有二齊永元三年遷神于建康縣之安樂寺僧尼殷赴若喪昆姊諒不言之信不召之感者云若夫居敬行簡喜慍不形於色知人善誘[18]甄藻罔遺[19]於時臨財廉取予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉[20]渤碣河華不能充其量蓋淨行之儀表息心之軌則歟弟子[21]某等感梁木之既摧慟德音之永閟俾陳信而有徵庶流芳而無愧

廬山香[22]鑪峯寺景法師行狀

法師諱僧景本姓歐陽衡陽湘鄉人也資無始之良因得今生之遠悟黃中通理幼而自然好誦經善持操行止有方身口無擇十歲而孤事母盡孝母為請室良家非其好也辭不獲命弱冠以世役見羈于時[24]戎馬生郊羽檄日至躬擐甲冑跋履山川且十年矣雖外當艱棘而內結慈悲故未離人群已具息心之行後行經彭䗍見廬岳而悅之於是有終焉之志復反湘川稍棄有非所味道忘食日一菜蔬後得出壘門便離妻室忽夢廬山之神稽首致敬曰廬山維岳峻極于天是曰三宮壁立萬仞欲屈真人居之真人若不見從則此山永廢矣又夢受請而行至香鑪峯石門頂見銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希世而有於是鷄鳴[25]戒旦便飄爾晨征于時江陵僧徒多有行業或告法師曰荊州法事大盛乃因此東枻自夏首西浮遇僧淨道人深解禪定乃曰真吾師也遂落髮從之住竹林禪房始斷粒食默然思道或明發不寐[26]刺史聞風而悅欲相招延或曰此公乃可就見不可屈致也於是累詣草廬遂服膺請戒江漢人士亦迴向如雲先是神山廟靈驗如響侵迕見災且以十數法師考室其旁神遂見形為禮使兩神童朝夕立侍有女巫見而問之法師不答廬山神復來固請[1]永明十年七月振錫登峯行履所見宛如夢中乃即石為基倚巖結構匡坐端念虎豹為群先德曇隆慧遠之徒亦卜居于此既人跡罕至遂不堪其憂且山氣氛氳令人頭痛身熱曾未幾時莫不來下唯法師獨往一去不歸既却禾黍之資不避霜露之氣時捫蘿越險行動若飛或有群魔不憙法師來者能使雷風為變以試法師既見神用確然[2]魔群乃止久之復隨險幽尋造石梁石室靈山祕地百神之所遨遊也法師說戒行香神皆頭面禮足昔神人吳猛得入此遊觀自茲厥後唯法師復至焉羲皇[3]以來二人而已矣初法師入山二年禪味始具每斂心入寂偏見彌勒如來常云宿植之緣也建武四年春忽語弟子曰吾壽當九十但餘年無益於世而四大有累於人思拯助眾生不得久留此矣七月二十一日標極嶺西頭為安屍之處人莫之知也[4]復七日而疾疾後七日而終春秋五十八臨終合掌曰願即生三途救一切[5]眾苦又曰吾以身施烏鳥慎勿埋之初法師喚下寺數人安居講授或謂法師曰今欲出山尋醫又勸進飲食法師曰吾累在此身及吾無身吾有何累勿多言也遷化旬有六日容貌如生兩指屈[6]伸之隨復如故宿德比丘皆曰夫得道人多以七為數法師自疾至沒不其然歟兩指不伸亦良有以也初鑪峯孤絕羽翼所不[7]自法師經始常有雙烏來巢及法師即化烏亦永逝矣惟法師宿[8]籍幽源久素淨業故慈悲喜捨習與性成微妙玄通因心則有入山林而不出絕榮觀而超然若乃八珍強骨之資九轉延華之術皆如脫屣矣唯直心定志在無價寶舟愛護化城期為彼岸鑽仰不測故未得而名焉

南齊禪林寺尼淨秀行狀

比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自少昊至伯[9]益佐禹治水賜姓[10]羸氏周孝王時封其十六世孫非子於秦其曾孫秦仲為宣王矦伯平王東遷封秦仲少子於梁是為梁伯漢景帝世梁林為太原太守徙居北地烏氏遂為郡人焉自時厥後昌[11]阜于世名德交暉蟬冕疊映漢元嘉元年梁景為尚書令少習韓詩為世通儒魏時梁爽為司徒左長史祕書監博極群書善談玄理晉太始中梁闡為涼雍二州刺史即尼之迺祖也闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事[12]魚陽太守遭永嘉蕩析淪於偽趙為祕書監征南長史後得還晉為散騎侍郎子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼即都亭矦之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當年而性調和綽不與凡孩孺同數[13]齡便神情峻徹非常童稚之伍行仁尚道洗志法門至年十歲慈念彌篤絕粉黛之容棄錦綺之翫誦經行道長齋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四[14]叔超獨為先覺開譬內外故雅操獲遂上天性聰叡幼而超群年至七歲自然持齋家中請僧行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是即長蔬不噉二親覺知若得魚肉輒便棄去昔有外國普練道人出於京師往來梁舍便[15]就五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恒以禮拜讀誦為業更無餘務及手能書常自寫經所有財物唯充功德之用不營俗好少欲入道父母為障遂推流歲月至年二十九方獲所志[16][17]青園服膺寺主上事師虔孝先意承旨盡身竭力猶懼弗及躬修三業夙夜匪懈僧使眾役每居其首精進劬勤觸事關涉有開[18]井士馬先生者於青園見上即便記云此尼當生兜率天也又親於佛殿內坐禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄[19]淡然自若徐起下床歸房執燭檢聲所在旋至拘欄二尼便聞殿上有人相語云各自避路某甲師還後又於禪房中坐伴類數人一尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭屆于屋語云[20]勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以一時坐禪同伴一尼有小緣事暫欲下床見有一人抵掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曾有如此之事比類甚繁既不即記悉多漏忘不得具載[21]受戒律進止俯仰必欲遵承於是現請[22]輝律師講內自思惟但有直一千心中憂慮事不辦夜即夢見鴉鵲[23]鸜鵒雀子各乘車車並安軒車之大小還稱可鳥形同聲唱言我助某甲尼講去既寤歡喜知事當成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精[24]後又請頴律師開律即發講[25]清淨甖水自然香如水園香氣深以為欣既而坐禪得定至於中夜方起更無餘伴便自念言將不犯[1]即諮律師律師答云無所犯也意中猶豫恐[2]有失且見諸寺尼僧[3]多不如法乃喟然歎曰嗚呼[4]鴻徽未遠靈緒稍隤自非引咎責躬豈能導物即自懺悔行摩那埵於是京師二部莫不咨嗟云[5]斯之人律行明白規矩應法尚爾思愆何況我等動靜多過而不慚愧者哉遂相率普懺無有[6]孑遺又於南園就頴律師受戒即受戒日淨甖水香還復如前青園諸尼及以餘寺無不更受戒者律師於是亦次第詣寺敷弘戒品闡揚[7]大教故憲軌遐流迄屆于[8]穎律師又令上約語諸寺尼有高床俗服者一切改易上奉旨制勒無不祇承律藏之興自茲更始後又就三藏法師受戒清淨水香復如前不異青園徒眾既廣所見不同師已遷背更無覲侍於是思別立住處可得外嚴聖則內窮宴默者以宋大明七年八月故黃修儀及南昌公主深崇三寶敬仰德行初置精舍上麻衣弗溫藿食忘飢躬執泥瓦盡勤夙夜以宋泰始三年明帝賜號曰禪林蓋性好閑靜冥感有徵矣而制龕造像無不[9]必備又寫集眾經皆令具足[10][11]黃染成悉自然有娑[12]伽羅龍王兄弟二人現迹彌日不滅知識往來並親瞻覩招納同住十有餘人訓化獎率皆令禪誦每至奉請聖僧果食之上必有異迹又於一時虔請聖眾七日供養禮懺始訖攝心運想即見兩外國道人舉手共語一云[13]呿羅[14]言毘呿羅所著袈裟色如桑[15]葚之熟因即取泥以壞衣色如所[16]於是遠近尼僧並相倣斆改服間色故得絕於五大之過道俗有分者也此後又請阿耨達池五百羅漢日日凡聖無遮大會已近二旬供設既豐復更請罽賓國五百羅漢足上為[17]及請凡僧還如前法[18]始過一日見有一外國道人眾僧悉皆不識於是試相借問自云從罽賓國來又問來此幾時答云[19]始一年也眾僧覺異令人守門觀其動靜而食[20]畢乃於宋林[21]門出使人逐視見從宋林門去行十餘步奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜物因而禮拜內外寂默即聞器[22]檥杓作聲如用水法意謂或是有人出便共往看但見水杓自然搖動故知神異又曾夜中忽見滿屋光明正言已曉自起開戶見外猶闇即[23]便閉戶還床復寢久久方乃明也又經違和極[24]為錦篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見即能起行禮拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽舉兩手狀如捧物語傍人不解問言為何所捧答云見寶塔從地出意欲接之幡花伎樂無非所有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙恒多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合掌即自說云見彌勒佛及與舍利弗目連等諸聖人亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中須臾見彌勒下生翅頭末城云有人持幡華伎樂及三臺來迎於此上幡華伎樂非世間比半天而住一臺已在半路一臺未至半路一臺未見但聞有而已爾時已作兩臺為此兆故即更作一臺也又云有兩樹寶華在邊人來近床語莫壞我華自此之後病即除損前後遇疾恒有瑞相或得涼風或得妙藥或聞異香病便即愈[25]差之為理都以漸豁然而去如此[26]甚數不能備記又天監三年一夏違和於晝日眠中見虛空藏菩薩即自圍遶誦唄唄聲徹外眠覺所患即除又白日臥開眼見佛入房幡蓋滿屋語傍人令燒香了[27]自不見上以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飲彭城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兜率天上住止嚴麗非世間比言此是上住處即見上在中於是法師有語上上得生好處當見將接上是法師小品檀越勿見遺棄上即答云法師丈夫又弘通經教自應居勝地某甲是女人何能益法師又云不如此也雖為丈夫不能精進持戒不及上時體已轉惡與令法師素疎不堪相見病既稍增飲粥日少為治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨[28]悶勢如小退自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉幡竿猶車在地幡之為理不異世間[29]軍隊擔鼓旗幡也至二十日便絕不復進飲粥至二十二日令請相識眾僧設會意似分別至二十五日云見十方諸佛遍滿空中至二十七日中後泯然而臥作兩炊久方復動轉自云上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色上手中自有一琉璃清淨甖可高三尺許以上彌勒即放光明照于上身至兜率天亦不見飲食自然飽滿故不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於彼天上得波利將還意欲與令法師有人問何意將答云欲與令法師是人言令法師是人中果報那得食天上食不聽將去既而欲見令法師閑居上為迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中坐禪道人若修三業方得生兜率天耳法師不坐禪所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因緣也自入八月體中亦轉惡不復說餘事但云有三十二童子一名功德天[1]者名善女天是迦毘羅所領恒來在左右與我驅使或言得人餉飲食令眾中行之復云空中晝夜作伎樂鬧人耳也

廣弘明集卷第二十[2]


校注

[0262021] 卷第二十三【大】僧行篇序【明】 [0262022] 撰【大】集【宋】【元】【宮】 [0262023] 僧行篇第五【大】〔-〕【明】 [0262024] 序曰【大】〔-〕【明】 [0262025] 圍【大】國【宋】【元】【明】【宮】 [0263001] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0263002] 天【大】無【宮】 [0263003] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0263004] 備【大】倫【宋】【元】【明】 [0263005] 惘【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0263006] 悖【大】勃【宋】【元】【明】【宮】 [0263007] 背【大】皆【明】 [0263008] 向【大】問【宋】【宮】 [0263009] 政【大】改【宮】 [0263010] 褒【大】褎【明】 [0263011] 明本無此目錄 [0263012] 桓【大】晉桓【宋】【元】【宮】 [0263013] 詔答【大】答詔【宋】【元】【宮】 [0263014] 法【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263015] 後【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263016] 標【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263017] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263018] 邪【大】耶【宋】【元】【宮】 [0263019] 敬法師【大】釋法敬【宋】【元】 [0263020] 尼【大】徒【宮】 [0263021] 𨗄【大】*遴【宋】【元】* [0263022] 敬【大】〔-〕【宮】 [0263023] (梁劉之𨗄)【大】∞(梁劉孝標)【宋】【元】【宮】此處細註宋本元本俱作本文 [0263024] 京【大】京僧【宋】【元】【宮】 [0263025] 金華山栖志【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263026] (梁劉孝標)【大】∞(梁劉之𨗄)【宋】【元】【宮】此處細註宋本元本俱作本文 [0263027] 東陽【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263028] 山【大】山山【宋】【元】【宮】 [0263029] 上【大】諫【宋】【元】【宮】 [0263030] 止【大】上【宋】【元】【宮】 [0263031] 書【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263032] 城【大】城慧【宋】【元】【宮】 [0263033] 師【大】師書【宮】 [0263034] 惠【大】慧【宋】【元】【宮】 [0263035] 廣【大】唐廣【宋】【元】【宮】 [0263036] 初【大】一【明】 [0263037] 卷二十三【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0263038] 三【大】六【明】 [0263039] 此目錄明本無 [0263040] 道【大】唐終南山釋道宣集道【明】 [0263041] 誄【大】誄(并序)【宋】【元】【明】 [0263042] 東【大】〔-〕【明】 [0263043] 生【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0263044] 能【大】能以【元】【明】 [0263045] 清【大】清徽於【宋】【元】【明】【宮】 [0263046] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0263047] 于【大】*於【明】* [0263048] 二十【大】十二【宮】 [0263049] 洗【大】洒【宮】 [0263050] 𠫤【大】垢【宋】【元】【明】 [0264001] 轍【大】徹【宋】【元】【明】 [0264002] 悠【大】攸【宋】【元】【明】【宮】 [0264003] 此【大】其此【宋】【元】【明】【宮】 [0264004] 戚【大】慼【宋】【元】【明】【宮】 [0264005] 岐【大】𭍾【元】 [0264006] 永【大】水【元】【明】 [0264007] 故【大】故其一【元】 [0264008] 了【大】了其二【元】了(其一)【明】下至九准之 [0264009] 間【大】門【宮】 [0264010] 淵【大】淵其三【元】 [0264011] 肅【CB】【宋】【元】【明】【宮】*簫【大】* [0264012] 刃【大】仞【宋】【元】【明】【宮】 [0264013] 順【大】順其四【元】 [0264014] 威【大】威其五【元】 [0264015] 閑【大】*閒【明】* [0264016] 域【大】拭【宋】【元】【明】【宮】 [0264017] 盡【大】盡其六【元】 [0264018] 疎【大】疎其七【元】 [0264019] 無【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0264020] 新【大】新其八【元】 [0264021] 言【大】微【宮】 [0264022] 末【大】未【明】 [0264023] 哉【大】哉其九【元】 [0264024] 昔【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0264025] 驟【大】聚【明】 [0264026] 衿【大】*襟【宮】* [0264027] 墳【大】憤【宋】【宮】㥽【元】【明】 [0264028] 哉【大】哉其十【元】 [0264029] 行【大】斤【宋】【元】【明】【宮】 [0264030] 徽【大】微【宋】【宮】 [0264031] 哉【大】哉其十一【元】 [0264032] 誄【大】*誄并序【宋】*【元】*【明】* [0264033] 釋【大】後秦釋【明】 [0264034] 㝢【大】*寓【宋】【元】【明】【宮】* [0264035] 統【大】繼【宋】【元】【明】【宮】 [0264036] 𡾝【大】㟪【宋】【元】【明】【宮】 [0264037] 𡻱【大】[山*(田/?/工)]【明】磊【甲】 [0264038] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0264039] 二【大】仁【元】【明】 [0264040] 羲【大】*曦【宋】【元】【明】【宮】* [0264041] 快【大】扶【宋】【宮】槫【元】【明】 [0264042] 俗【大】恪【宮】 [0264043] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0264044] 鍊【大】練【宋】【元】【明】【宮】 [0264045] 于【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0264046] 塗【大】*途【宋】【元】【明】【宮】* [0264047] 遐【大】霞【宋】【元】【明】【宮】 [0265001] 疏【大】跡【宋】【元】【明】【宮】 [0265002] 德【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0265003] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0265004] 權【大】擁【宋】【元】【明】【宮】 [0265005] 客【大】容【宮】 [0265006] 移時【大】時移【宋】【元】【明】【宮】 [0265007] 曜【大】躍【宋】【元】【明】【宮】 [0265008] 末【大】未【宮】 [0265009] 矯【大】嘺【宋】嶠【宮】 [0265010] 絜【大】潔【宮】 [0265011] 觀【大】歡【宋】【元】【明】【宮】 [0265012] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0265013] 永【大】外【宋】【元】【明】【宮】 [0265014] 理【大】埋【宋】【元】【明】【宮】 [0265015] 況【大】侃【明】 [0265016] 虛【大】靈【宋】【元】【明】 [0265017] 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勞【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0266022] 去薄【大】吝澡【宋】【元】【明】吝藻【宮】 [0266023] 白【大】自【元】【明】 [0266024] 羅【大】罹【宋】【元】【明】【宮】 [0266025] 閡【大】䦚【宋】【元】【明】 [0266026] 期【大】斯【宋】【元】【明】 [0266027] 畹【大】苑【宋】【元】【明】【宮】 [0266028] 束【大】東【宮】 [0266029] 練【大】傳【宮】 [0266030] 弦【大】*絃【元】【明】【宮】* [0266031] 酣【大】娛【宋】【元】【明】【宮】 [0266032] 捨【大】*舍【宋】【元】【明】【宮】* [0266033] 覈【大】覆【宋】【元】【明】【宮】 [0266034] 難【大】難止【宮】 [0267001] 屬【大】矚【元】【明】 [0267002] 滿【大】懣【宋】【元】【明】【宮】 [0267003] 宋謝靈運【大】〔-〕【明】謝靈運【宋】【元】【宮】 [0267004] 代【大】化【元】【明】 [0267005] 輝【大】*暉【宋】【元】【明】【宮】* [0267006] 釋【大】昔釋安【宋】【元】【明】昔釋【宮】 [0267007] 劭【大】紹【宋】【元】【明】【宮】 [0267008] 音【大】旨【宋】【元】【明】【宮】 [0267009] 日【大】月【宮】 [0267010] 法【大】風【明】 [0267011] 闚【大】窺【宋】【元】【明】 [0267012] 運【大】演【宋】【元】【明】【宮】 [0267013] 總【大】𩮀【宋】【元】【明】 [0267014] 止【大】上【宮】 [0267015] 機【大】幾【元】【明】 [0267016] 久【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0267017] 徽【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0267018] 蟄【大】縶【宋】【元】【明】【宮】 [0267019] 除【大】途【宋】【元】【明】 [0267020] 蹄【大】罤【宋】【元】【明】【宮】 [0267021] 難【大】艱【宮】 [0267022] 藹【大】[靄-曷+局]【宋】【元】【明】【宮】 [0267023] 丘【大】泣【宋】【元】【明】【宮】 [0267024] 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0267025] 跋【大】跂【宮】 [0267026] 孔【大】絕【宋】【元】【明】【宮】 [0267027] 羊【大】陽【宋】【元】【明】【宮】 [0267028] 肆【大】肄【宋】【元】【明】隸【宮】 [0267029] 山之【大】之山【宋】【元】【明】【宮】 [0267030] 榭【大】謝【宋】【元】【明】【宮】 [0267031] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0267032] 尚【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0267033] 𨅊【大】*轍【宋】【元】【明】【宮】* [0267034] 問【大】聞【宮】 [0267035] 尚【大】兩【宋】【元】【明】【宮】 [0267036] 案【大】鞍【宋】【元】【明】【宮】 [0267037] 情【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0268001] 顧【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0268002] 憂逃遁【大】愛逃【宮】 [0268003] 還【大】還暴【宮】 [0268004] 澓【大】復【宋】【元】【明】 [0268005] 紈【大】丸【宋】【元】【明】【宮】 [0268006] 衿【大】襟【宋】【元】【明】【宮】 [0268007] 悲【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0268008] 于【大】*於【明】* [0268009] 從【大】徙【宋】【元】【明】【宮】 [0268010] 戴【大】載【宋】【元】【明】 [0268011] 風【大】夙【宋】【元】【明】【宮】 [0268012] 余【大】予【宮】 [0268013] 於靳反【大】〔-〕【明】 [0268014] 歎【大】歡【宋】【元】【明】【宮】 [0268015] 縱【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0268016] 林【大】琳【宋】【元】【明】【宮】 [0268017] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0268018] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0268019] 藩【大】蕃【宮】 [0268020] 括【大】總【宋】【元】【明】【宮】 [0268021] 像【大】象【明】 [0268022] 慾蓋【大】欲善【宋】【元】【明】【宮】 [0268023] 網【大】綱【宮】 [0268024] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0268025] 徵【大】徽【宋】【元】【明】【宮】 [0268026] 幾【大】機【宋】【元】【明】【宮】 [0268027] 澈【大】徹【宋】【元】【明】【宮】 [0268028] 草【大】紈【宮】 [0268029] 絜【大】潔【宋】【元】【明】【宮】 [0268030] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0268031] 權【大】擁【宋】【元】【明】【宮】 [0268032] 單【大】殫【元】【明】 [0268033] 籍【大】藉【元】【明】 [0268034] 惛【大】昏【宋】【元】【明】【宮】 [0268035] 禪【大】揮【宋】【元】【明】 [0268036] 勇【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0268037] 墜【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0268038] 挨【大】族【宋】【宮】 [0268039] 塵【大】臺【宋】【元】【明】【宮】 [0268040] 行狀【大】碑【宮】碑(并序)【宋】【元】【明】 [0268041] 闕撰人【大】裴子野【宋】【元】【宮】唐裴子野【明】 [0268042] (其先某)六字【大】河東聞喜人也俗姓裴【宋】【元】【明】【宮】 [0268043] 業【大】葉【元】【明】 [0268044] 成【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0268045] 然【大】然而【宋】【元】【明】【宮】 [0268046] 監【大】鑒【宋】【元】【明】【宮】 [0268047] 必【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0268048] 來【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0268049] 忍【大】刃【宋】【宮】 [0269001] 泰【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0269002] 玉【大】王【元】【明】 [0269003] 波【大】般【宋】【元】【明】【宮】 [0269004] 密【大】察【宋】【元】【明】【宮】 [0269005] 援【大】*旋爰【宋】*【元】*【明】*爰【宮】 [0269006] 胡【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0269007] 家【大】宗【宋】【元】【明】【宮】 [0269008] 複【大】復【宮】 [0269009] 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宮】 [0269010] 能【大】能使【宋】【元】【明】【宮】 [0269011] 容多【大】多容【宋】【宮】 [0269012] 徙【大】徒【明】 [0269013] 子【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0269014] 介【大】不【宮】 [0269015] 慼【大】蹙【宋】【元】【明】【宮】 [0269016] 呴【大】煦【宋】【元】【明】【宮】 [0269017] 蕭【大】肅【宋】【宮】 [0269018] 甄【大】飄【宮】 [0269019] 於【大】于【明】 [0269020] 渤【大】勃【宋】【宮】渤【元】【明】 [0269021] 某【大】道進【宋】【元】【明】【宮】 [0269022] 鑪【大】*爐【宋】【元】【宮】*罏【明】* [0269023] 虞【大】齊虞【明】 [0269024] 戎【大】駥【宋】【元】【明】【宮】 [0269025] 戒【大】屆【宮】 [0269026] 刺【大】*剌【宋】【元】【明】【宮】* [0270001] 永明【大】住同【宋】 [0270002] 魔群【大】群魔【宋】【元】【明】【宮】 [0270003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0270004] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0270005] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】 [0270006] 握【大】出【宋】掘【元】 [0270007] 至【大】生【宮】 [0270008] 籍【大】藉【宋】【元】【明】【宮】 [0270009] 益【大】翳【宋】【元】【明】【宮】 [0270010] 羸【大】嬴【宋】【元】【明】【宮】 [0270011] 阜于【大】胤阜【宋】【元】【明】【宮】 [0270012] 魚【大】漁【元】【明】 [0270013] 齡【大】弱齡【宋】【元】【明】【宮】 [0270014] 叔【大】昇【宮】 [0270015] 就【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0270016] 綵【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0270017] 青【大】*精【宮】* [0270018] 井【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0270019] 淡【大】惔【宋】【元】【明】【宮】 [0270020] 勿【大】忽【明】 [0270021] 受【大】受【元】【明】 [0270022] 輝【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0270023] 鸜【大】鴝【元】【明】 [0270024] 後【大】後復【宋】【元】【明】【宮】加【宮】 [0270025] 曰【大】日【宮】 [0271001] 觸【大】獨【宋】【元】【明】【宮】 [0271002] 有【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0271003] 多【大】多有【宋】【元】【明】【宮】 [0271004] 鴻【大】鳴【宋】 [0271005] 斯【大】期【宮】 [0271006] 孑【大】子【宮】 [0271007] 大【大】太【宮】 [0271008] 今【大】念【宮】 [0271009] 必【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0271010] 莊【大】裝【明】糚【宮】 [0271011] 黃【大】潢【宋】【元】【明】【宮】 [0271012] 伽羅【大】羅伽【宋】【元】【明】【宮】 [0271013] 呿【大】法【宋】【宮】 [0271014] 言【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0271015] 葚【大】椹【明】 [0271016] 見【大】見倣【宋】【元】【明】 [0271017] 千【大】十【元】 [0271018] 始【大】如【宮】 [0271019] 始【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0271020] 畢【大】果【宋】疑果是畢【宮】 [0271021] 門【大】閤【宮】 [0271022] 檥【大】𭬮【宋】【宮】桸【元】【明】 [0271023] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0271024] 為錦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0271025] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0271026] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0271027] 自不【大】不自【明】 [0271028] 涼【大】清涼【宋】【元】【明】【宮】 [0271029] 軍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272002] 三【大】六【明】
[A1] 邛【CB】卬【大】(cf. X08n0236_p0344c15; X08n0236_p0345c21)
[A2] 羨【CB】羡【大】
[A3] 祛【CB】袪【大】
[A4] 曛【CB】嚑【大】(cf. B16n0088_p0664a26; B33n0192_p0215a12)
[A5] 羨【CB】羡【大】
[A6] 祛【CB】袪【大】
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