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廣弘明集

廣弘明集[5]卷第十五

[6]佛德篇第[7]

序曰夫以蒙俗作梗妙籍舟師師之大者所謂王也故王者往也若海之朝宗百川焉王之取號況於此也然則統言王者約緣乃多事理兩分舉要[8]惟二初謂詳事二謂明理故詳事之王則人王天王是也行化在事事止於身身存而化行身滅而化息此則外計其身而莫思其內識故目其化為外教也二謂明理則法王佛覺是也行化在理理在於心心存而化行想滅而境絕此則內撿其心而不緣於外境故目其化為內教也所以厚身而存生生生而不窮捐生而去情情亡而照寂致使存形之教萬國同儀練心之術千聖齊一是則道俗兩教出入升沈俗則入有而沈形六道以之而綿亘道則出空而升位三聖自此而昌明焉自正道東流六百餘載釋蒙從信其徒不一獨夫[9]振虐而坑僧[10]擊像者二三明后重道寺塔崇樹者亦眾矣至如吳王之詳佛聖曉天人之所歸宋君之敘佛德明朝賢之宗奉諸餘蒙昧無足勝言故序現迹之祥瑞又述頌作之盛德隨類覽歷豈不昭彰心性乎

  • [11]初序梁弘明集序佛德目
    • 晉宗炳明佛論
  • 大唐廣弘明集佛德篇總目 [12]卷十五
    • 晉沙門支道林佛菩薩像讚
    • 晉沙門釋慧遠佛[13]影銘
    • 宋侍中謝靈運佛法銘讚
    • 梁沈約佛記序(并勅答)
    • 晉代已來佛像感應相
    • 梁高[14]祖出育王舍利詔
    • 梁晉安菩提樹頌(并表)
    • 梁簡文唱導佛德文(十首)
    • 梁簡文謝佛事啟(十首)
    • 梁沈約佛剎塔像諸銘(十首)
    • 梁王僧孺唱導佛文
    • [15]隋高祖於國內立舍利塔詔(并瑞應表謝)

廣弘明集佛德篇第三之初

  • [16]佛釋迦文菩薩等像讚
  • 佛影銘
  • 佛法銘讚
  • 佛記序
  • 佛像瑞集
  • 出育王舍利詔
  • 菩提樹頌
  • 梁唱導文
  • 歸佛發願誓文

[18]釋迦文佛像讚(并序)

夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏母族厥姓裘曇焉仰靈胄以丕承[20]乃哲之遺芳吸中和之誕化稟白淨之[21]浩然生自右脇弱而能言諒天爵以不加為貴誠逸祿以靡須為足故常夕惕上位逆旅紫庭紆軫儲宮擬翮區外俄而高逝周覽郊野四闢皇扉三鑒疾苦風人[22]勵辭以激興乃甘心受而莫逆訊大猷於有道慨在茲之致淹遂乃明發遐征栖遲幽閑脫皇儲之重[23]希無待以輕舉褫龍[24]草之盛飾貿窮巖之[25]蓰褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山[26]斑卉匡居摧心立盟釐安般之氣緒運十算以質心[27]偋運四籌之八記從二隨而簡巡絕送迎之兩際緣妙一於鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六情虛於靜林涼五內之欲火廓太素之浩心濯般若以進德潛七住而挹玄搜冥魚於六絕[1]既立而廢筌豁萬劫之積習同生知於當年掩五濁以擅曜嗣六[2]佛而[3]微傳[4]准丈六體佩圓光啟度[5]黃中色艶紫金運動[6]凌虛悠往鯈忽八音流芳逸預揚[7][8]妙覽未兆則卓絕六位曲成已著則化隆三五沖量弘乎太虛神蓋宏於兩儀易簡待以成體[9]大和擬而稱[10]員蓍者象其神寂方卦者法其智周照積祐之留[11]元宿命以制作[12]綢之以德義或疎之以冲風亮形搖於日新期妙主於不盡美既青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗拔堯孔之外[13]屬八億以語極罩墳[14]素以興典掇道行之三無絡聃周以曾玄神化著於西域若朝暉昇于暘谷民望景而興行猶曲調諧於宮商當是時也希夷緬邈於羲風神奇卓絕於皇軒蔚采冲[15]漠於周唐頌味有餘於鄒魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾[16]從心泯迹泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絕於忍土冥歸於維衛俗徇常以駭奇固以存亡而[17]充之至於靈覺之性[18]果殄[19]豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同幽冥流與涸津並[20]六度與崩岑俱褫三乘與絕軸解轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道高者應卑因巡者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下兼忘[21]雖靈[22]几播越環周六合曆數終於赤縣後死所以與聞景仰神儀而事絕於千載祇洹既已漂落玉樹卒亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝陽而弗暨附桑榆而未升神馳在昔願言再欽遂援筆興古述厥遐思其詞曰

太上邈矣有唐統天孔亦因周籧廬三傳明明釋迦寔惟帝先[23]期叡作化融竺乾交養恬和濯粹冲源邁軌世王領宗中玄堂堂[24][25]揭秀[26]員靈峻誕崑岳[27]裒太清[28][29]象罕窺[30]員其明玄音希[31]文以八聲煌煌慧炬燭我宵征人欽其哲孰識其冥望之霞舉即亦雲津威揚夏烈溫柔晞春比器以形卓機以神卷即煙滅騰亦龍伸鼓舞舟壑靈氣惟新誰與茲作獨運陶鈞三無[32]衷玄八億致遠二部既弘雙翰惟典充以[33]瓌奇恬以易簡藏諸[34]韞匵寔之令善[35]令善善因乃讚乃演致存言[36]豈伊弘闡日月[37]真朗顯晦周遍生如紛霧曖來已晞至人全化跡隨世微假云泥洹言告言歸遺風六合[38]芳赤畿象罔不存誰與悟機鏡心[39]垂翰庶覿冥暉

阿彌陀佛像讚(并序)

夫六合之外非典籍所摸神道詭世豈意者所測故曰人之所知不若其所不知每在[40]常輒欲以所不能見而斷所未能了故令井蛙有坎宅之矜憑夷有秋水之伐故其[41]宜矣余遊大方心倦無[42]因以靜暇[43]申諸奇麗佛經[44]紀西方有國國名安養[45]逈遼逈邈路踰恒沙非無待者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌陀晉言無量壽國無王制[46]斑爵之序以佛為君三乘為教男女各化育於蓮花之中無有胎孕之穢也館宇宮殿悉以七寶皆自然懸搆制非人匠[47]囿池沼蔚有奇榮飛沈天逸於淵藪[48]寓群獸而率真[49]閶闔無扇於瓊林玉響[50]自喈於簫管冥霄[51]霣華以闔境神風拂故而納新甘露[52]徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷響慧澤雲垂而[53]霈清[54]覺父噏[55]予而貴言真人冥宗而廢翫五度憑虛以入無般若遷知而出玄眾妙於茲大啟神化所以永傳別有經記以錄其懿云此晉邦五[56]末之世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者命終靈逝化往之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤忝廁殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻高儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰

王猷外釐神道內綏皇矣正覺寔兼宗師[57]泰定軫曜黃中秀姿[58]智交泯三達玄夷啟境金方緬路悠[59]迂彼神化悟感應機五度砥操六慧研微空有同狀玄門洞[60]詠歌濟濟精義順神玄肆洋洋三乘詵詵藏往摹故[61]知來惟新二才孰降朗滯由人造化營域雲搆峨峨紫館辰峙華宇星羅玉闈通方金墉啟阿景傾朝日艶蔚晨霞[62]堤迴互九源曾深浪無筌忘鱗罕餌淫澤不司虞駭翼懷林有客驅徒[1]兩埋機心甘露[2]敦洽蘭蕙助[3]化隨雲濃[4]與風清葳蘂[5]霄散靈颷掃英瓊林[6]喈響八音文成珉瑤沈粲芙蕖晞陽流澄其[7]蘂播其香潛爽冥[8][9]揚來翔孕景中葩結靈幽芳類諸風化妙兼于長[10]萬軌一變同規坐忘

[11]諸菩薩讚十一首

文殊師利讚

童真領玄致靈化實悠長昔為龍種覺今則夢遊方[12]忽怳乘神浪高步維耶鄉擢此希夷質映彼虛閑堂觸類興清遘目擊洞兼忘梵釋欽嘉會閑邪納流芳

彌勒讚

大人軌玄度弱喪升虛遷師通資自廢釋迦登幽閑彌勒承神第聖錄載靈篇乘乾因九五龍飛兜率天法鼓振玄宮逸響亮三千晃晃凝素姿[13]跏曜芳蓮寥朗高懷興八音暢自然恬智[14]冥徼妙縹眇詠重玄[15][16]紆七七紀應運莅中[17]挺此四八姿映蔚花林園亹亹玄輪奏[18]三攄在昔緣

維摩詰讚

維摩體神性陵化昭機庭無可無不可流浪入形名民動則我疾人恬我氣平恬動豈形影形影應機情玄韻乘十哲頡頏傲四英忘期遇濡首亹亹讚死生

善思菩薩讚

玄和吐清氣挺茲命世童登臺發春詠高興希遐蹤乘虛感靈覺振網發童蒙外見憑寥廓有無自冥同忘高故不下蕭條數仞中因花請無著陵虛散芙蓉能仁暢玄句即色自然空空有交映迹冥知無照功神期發筌悟豁爾自靈通

[19]不二入菩薩讚

[20]法作菩薩讚

乃昔有嘉會茲日多神靈維摩發淵響請定不二名玄音將[21]誰和法作率所情亹亹玄心運寥寥音氣清麁二標起分妙一寄無生

[22]首閈菩薩讚

首閈齊吾我造理因兩虛[23]虛兩似得妙[24]罔象反入麁何以絕塵迹忘一歸本無空同何所貴無貴乃恬愉

不眴菩薩讚

[25]受生四淵淵況世路永未若觀無得德物物自靜何以虛靜[26]恬智翳神穎絕迹遷靈梯有無無所騁不眴冥玄和栖神不二境

善宿菩薩讚

體神在忘覺有慮非理盡色來投虛空響朗生應軫[27]蔭遊重冥冥亡影迹隕[28][29]皆勤求善宿獨玄泯

善多菩薩讚

自大以跨小小者亦駭大所謂大道者遺心形名外都忘絕鄙當冥默自玄會善多體冲姿豁豁高懷泰

首立菩薩讚

為勞由無勞應感無所思悠然不知樂物通非我持渾形同色欲思也誰及之嘉會言玄志首立必體茲

月光童子讚

靈童綏神理恬和自交忘弘規愍昏俗統體稱月光心為兩儀蘊迹為流溺梁英姿秀乾竺名播赤縣鄉神化詭俗網玄羅摯遊方丘巖積陳痾長驅幸玉堂汲引興有待冥歸無盡場戢翼栖高嵎凌風[30]振奇芳

[31]佛影[32]

佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室中度流沙從徑道去此一萬五千八百五十里感世之應詳於前[34]

夫滯於近習不達希世之[35]撫常永日罕懷事外之感是使塵想制於玄襟天羅網其神慮若以之窮齡則此生豈[36]以之希心則開[37]徹靡期於是發憤忘[38]情百其慨靜慮閑夜理契其心爾乃[39]思沾九澤之惠三復無緣之慈妙尋法身之應以神不言之化化不[40]以其所感慈不以[41]其所緣[42]宴懷自得譬日月麗天光影[43]彌暉群品熙榮有情同順咸欣懸映之在己罔識曲成之[44]攸寄妙物之談功盡於此將欲擬夫幽極以言其道髣髴存焉而不可論何以明之法身之運物也不物物而兆其端不圖終而會其成理玄於萬化之表數絕乎[45]無名者也若乃語其筌寄則道無不在是故如來或晦先跡以崇基或顯生塗而定體或獨發於莫尋之境或相待於既有之場獨發類乎形相待類乎影推夫冥寄為有待耶為無待耶自我而觀則有間於無間矣求之法身原無二統形影之分孰際之哉而今之聞道者咸摹聖體於曠代之外不悟靈應之在茲徒知圓化之非形而動止方其跡豈不誣哉遠昔尋先師奉侍歷載雖啟蒙慈訓託志玄籍每想奇聞以篤其誠遇西域沙門輒餐遊方之說故知有佛影而傳者尚未曉然及在此山值罽賓禪師南國律學道士與昔聞既同並是其人遊歷所經因其詳問乃[1]多先徵然後驗神道無方觸像而寄百慮所會非一時之感於是悟徹其誠應深其[2]將援同契發其真趣故與夫隨喜之賢圖而銘焉

廓矣大[3]象理玄無名體神入化落影離形迴暉層巖凝映虛亭在陰不昧處暗[4]逾明[5]步蟬蛻朝宗百靈應不同方跡絕[6]而冥(其一)茫茫荒宇靡勸靡獎[7]淡虛寫容拂空傳像相具體微[8]中姿自朗白毫吐曜昏夜中爽[9]徹乃應扣誠發響留音停岫津悟冥賞撫之有會功弗由曩(其二)旋踵忘敬罔慮罔識三光掩暉萬象一色庭宇幽藹歸塗莫測悟之以靜[10]挹之以力[11]惠風雖遐維塵攸息匪伊玄覽孰扇其極(其三)希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規玄度妙盡毫端[12]微輕素[13]采虛凝殆映[14]宵霧迹以像[15]理深其趣奇興開襟祥風引路清氣迴於軒宇昏明交而未曙髣髴鏡神儀依俙若真遇(其四)銘之圖之曷營曷求神之聽之鑒爾所修[16]庶茲[17]塵軌映彼玄流漱情靈沼飲和至柔照虛應簡智落乃周深懷冥託宵想神遊畢命一對長謝百憂(其五)

晉義熙八年歲在壬子五月一日共立此臺擬像本山因即以寄誠雖成由人匠而功無所加至於歲次星紀赤奮若貞于太陰之墟九月三日乃詳撿別記銘之於石爰自經始人百其誠道俗欣之感遺跡以悅心於是情以本應事忘其勞于時揮翰之賓僉焉同詠咸思好遠猷託相異聞庶來賢之重軌故備時人於影集大通之會[18]悲現所期至於佇襟遐慨固已超夫神境矣

晉襄陽丈六金像[19]讚序 [20]因釋和[21]上立丈六像作

昔眾祐降靈出自天竺託化生宮興于上國顯迹重冥開闢神路明暉宇宙光宅大千萬流澄源圓映無主[22]已虛凝湛焉遺照於是乘變化以動物而眾邪革心[23]躇神步以感時而群疑同釋法輪玄運三乘並轍道世交興天人攸夢淨音既暢逸響遠流密風遐扇遠生善教末年垂千祀徒欣大化而運乖其會弗獲叩津[24]妙門發明淵極[25]罔兩神影餐服至言雖欣味餘塵道風遂邁擬足逸步玄迹已邈每希想光晷髣髴容儀寤寐興懷若形心目冥應有期幽情莫發慨焉自悼悲憤靡寄乃遠契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寢夢而情悟於中遂命門人鑄而像焉夫形理雖殊階塗有漸精麁誠異悟亦有因是故擬狀靈範啟殊津之心儀形神摸闢百慮之會使懷遠者兆玄根於來葉存近者遘重劫之厚緣乃道福兼弘真迹可踐[26]原反流九神同淵于時四輩悅情道俗[27]高趣[28]嚮和應者如林鑄均有虛室之供而進助者不以纖毫為挫勸佐有[29]彌劫之勤[30]操務者不以昏疲告勞因物任能不日而成功自人事猶天匠焉夫明志莫如詞宣德莫如頌故志以詞顯而功業可存德以頌宣而形容可像匪詞匪頌將何美焉乃作頌曰

堂堂天師明明遠度[31]邁群挺萃超然[32]先悟惠在恬虛妙不以數感時而興應世成務金顏映發奇相暉布肅肅靈儀[33]依依神步茫茫造物玄運冥馳偉哉釋迦與化推移靜也淵默動也天隨綿綿遠御亹亹長縻反宗無像光潛影離仰慕千載是擬是儀

文殊像讚

文殊淵睿式昭厥聲探玄發暉登道懷英琅琅三達如日之明亹亹神通在變伊形將廓恒沙陶鑄群生真風幽曖千祀彌靈思媚哲宗寤言祗誠絕塵孤栖[34]祝想太冥

文殊[35]像讚[36](并序)

文殊師利者是遊方菩薩因離垢之言而有斯[37]非厥號所先也原夫稱謂之生蓋至道[38]與其貌何者虛引之性彰於[39]五德軌世之表聞於童真廉俗之風移則感時之訓[40]故云[41]濡首又以法王子為名焉夫欲窮其淵致者必先存其深大終古邈矣豈言[42]象之所極難算之劫功高積塵悠悠遐曠焉可為言請略敘其統若人之始出也爰自帝胄尊號法王無上之心兆於獨悟發中之感無不由[1]近壹遇正覺而靈珠內映玄景未移遂超登道位於是深根永搆於冲[2]壤條翼神柯而[3]月茂慈悲之氣與惠風俱扇三達之明與日月並[4]耀具體而微[5]已功侔法身矣若乃天機將運即神通為館宇圓應密會以不疾為影跡斯其所以動不離寂而彌綸宇宙倏忽無常境而名冠遊方者也世尊興出乃[6][7]躍進之明顯潛德于香林因慶雲而西徂復龍見於茲剎法輪既轉則玄音屢唱對明淵極輒暢發深言道映開士故諸佛美其稱體絕塵俗故濯纓者高其跡非夫合天和以挺作吸冲氣而為靈舒重[8]宵以迴蔭吐德音而流聲亦孰能與於此哉將欲搖蕩群生之性宅至[9][10]而至開宏基於一簣廓恒沙而為宇若然而不悅文殊之風則未達無窮之量長笑於[11]大方之寂矣自世尊泥曰幾將千祀流光[12]福蔭復與[13]時而昇降由是冥懷宗極者感悲長津之喪源懼風日之潛損遂共表容金石繼以文頌人思自盡庶雲露以增潤今之所遇蓋是數減百年[14]轉輪王王閻浮提號曰阿育仰規逸軌擬而像焉雖真宰不存於形而靈位若有主雖幽司不以情求而感至斯應神變之異屢[15]革民聽因險悟時信有自來矣意以為接頹薄之運寔由冥維之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以託想之賢祗誠攸寄思紐將絕之緒[16]豪心以摽位乃遠摸元匠像[17]夫所像感來自衷不覺欣然同詠

眇眇童真弱齡啟蒙含英吐秀登玄履峯神以道王體以冲通浪化遊方乃軌高蹤流光[18]掩映爰暨茲[19]思對淵匠靖壹惟恭虛襟絕代庶落塵封

佛影銘(并序)

夫大慈弘物因感而接接物之緣端緒不一難以形撿易以理測故已備載經傳具著記論矣雖舟壑緬謝像法猶在感運欽風日月[21]彌深法顯道人至自祇洹具說佛影偏為靈奇幽巖[22]嵁壁若有存形容儀端莊相好具足莫知始終常自湛然廬山法師聞風而悅於是隨喜幽室即考空巖北枕峻嶺南映[23]彪㵎摹擬遺量寄託青[24]豈唯[25]象形也篤故亦傳心者極矣道秉道人遠宣意旨命余[26]制銘以充刊刻[27]古銘所始寔由功被未有道宗崇大若此之比豈淺思膚學所能宣述事經徂謝永眷罔已[28]磬竭劣薄以諾心許徽猷祕奧萬不寫一庶推誠心頗感群物飛鴞有革音之期闡提獲自拔之路當相尋於淨土解顏於道場聖不我欺致果必報援筆興言情[29]百其慨

群生因染六趣牽纏七識迭用九居屢遷劇哉五陰[30]倦矣四緣遍使[31]輪轉苦根迍邅迍邅未已輪轉在己四緣雲薄五陰火起亹亹正覺是極是理動不傷寂行不乖止曉爾長夢貞爾沈詖以我神明成爾靈智我無自我實承其義爾無自爾必祛其偽偽既殊塗義故多端因聲成韻即色開顏望影知易尋響非難形聲之外復有可觀觀遠表相就近曖景匪質匪空莫測莫領倚巖輝林傍潭鑒井借空傳翠激光發冏金好冥漠白毫幽[32]日月居諸胡寧斯慨曾是望僧擁誠俟對承風遺則曠若有概敬圖遺[33]疏鑿峻峯周流步[34]窈窕房櫳激波映墀引月入窓雲往拂山風來過松地勢既美像形亦篤采淡浮色[35]詳視沈覺若滅若無在摹在學由其[36]潔精能感靈獨誠之云孚惠亦孔續嗟爾懷道慎勿中惕弱喪之推闡提之役反路今覩發蒙茲覿式厲厥心時逝流易敢銘靈宇敬告[37]振錫

佛讚

精粗事阻始末理通捨事就理即朗祛蒙惟此靈覺因心則崇四等[39]拯物六度在躬明發儲寢孰是化初夕滅雙樹豈還本無眇眇遠神遙遙安如願言來期免茲淪湑

[40]范特進書

卿常何如歷觀高士類多有情吾亦許卿以同何緬邈之過便是末孤了幽關也吾猶存舊情東望慨然便是有不馳處也見熾公阡陌如卿問栖僧於山誠是美事屢改驟遷未為快也杖策之郡斯則善也祇洹中轉有奇趣福業深緣森兮滿目見形者所不能傳聞言而悟亦難其人辭煩而已於此絕筆范泰敬謂

祇洹塔內讚因熾公相示可少留意省之并同子與人歌而善

答范[41]特進書[42]送佛讚

辱告慰企晚寒體中勝常靈運脚諸[1][2]此春更甚憂[3]古人有情信如來告企詠之結實過飢渴[4]間幽阻音塵闊絕忽見諸讚[5]歡慰良多可謂俗外之詠尋覽三復味翫增懷輒奉和如別雖辭不足覩然意寄盡此從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首并以遠呈承祇洹法業日茂隨喜何極六梁[6]微緣竊望不絕即時經始招[7]題在所住山南南檐臨㵎北戶背巖以此息心當無所忝[8]平生緬然臨紙累歎敬惜為先繼以音告儻值行李輒復承問二月一日謝靈運白答

和范特進祇洹像[9]

范侯遠送像讚命余同作神道希微願言所屬輒總三首期之道場

佛讚

惟此大覺因心則靈垢盡智照數極慧明三達非我一援群生理阻心行道絕形聲

菩薩讚

若人仰宗發性遺慮以定養慧和理斯附爰初四等終然十住涉求至矣在外皆去

緣覺聲聞合讚

厭苦情多兼物志少如彼化城權可得寶誘以涅槃救爾生老[10]允三車翻乘一道

無量壽頌

法藏長王宮懷道出國城願言四十八弘誓拯群生淨土一何妙來者皆清英頹年欲安寄乘化必晨征

維摩詰經中十譬讚八首

聚沫泡合

水性本無泡激流遂聚沫即異成貌狀消散歸虛[11]君子識根本安事勞與奪愚俗駭變化橫復生欣怛

性內相表狀非焰安知火新新相推移熒熒非向我如何滯著人終歲迷因果

[12]芭蕉

生分本多端芭蕉知不一[13]合萼不結核敷花何由實[14]至人善取譬無宰誰能律莫昵緣合時當視分散日

幻工作同異誰復謂非真一從逝物過既往亦何陳謬者疑久近達者皆自賓勿起離合情會無百代人

覺謂寢無知寐中非無見意狀盈[15]明前好惡迭萬變既悟眇已往惜為浮物戀孰視娑婆盡寧當非[16]赤縣

影響合

影響順形聲資物故生理一旦揮霍去何因得像似群有靡不然昧漠呼自己四色尚無本八微欲安恃

浮雲

泛濫明月陰薈蔚南山雨能為變動用在我竟無取俄已就飛散豈復得攢聚諸法既無我何由有我所

[17]鯈爍驚電過可見不可逐恒物生滅後誰復覈遲速慎勿留空念橫使神理恧[18]廢己道易孚忘情長之福

佛記[19]

勅云去歲令虞闡等撰佛記[21]并作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法籍二諦以明理達相求宗不著會道論其指歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆[22]以不故指勅闡等結序末體又似小異臣約言佛記序今謹以上呈詞義無取伏懷自恧謹啟

勅云記序始得看今勅繕寫流布

序曰含靈萬品既非記諜所窮物物稟生豈伊積塵能計莫不[23]起乎無理而至乎無生者也雖要終有地而原始莫聞自非靈照特達宗極斯在則理閉機初鑽叩事絕[24]惟四果不議固亦十地罔窺邈乎悠敻有之而莫知所從者也如來覆簣爰始言登永路起滅回[25]環馳驟不息去來五道大千比之毫端往復三界祇劫未足稱遠積明累照念念不休離此生滅證成妙果固已空有兼謝豈徒齊遷魯變而已哉[26][27]昊區區[28]秉何言之稱至人無己寧以詞義為珍蓋由萬惑相扇昧明代起業假緣開事須曉達一音所吐無思不服義在徇物動非為己法吼振灑於無外甘露炳煥於龍宮開宗闡教致之有漸摽四諦於鹿園[29]辨百非於雙樹廓不二之法門廣一乘之長陌行迷復路弱喪知歸[30]自應回舛厥塗不一白毫所照遍剎土於恒沙七步降踐壅龍堆而攸被推極神道原本心靈感之所召跨無邊而咫尺緣之所乖面法城而不覩及像教云末經[1]記東流熱坂艱長寒山峻阻橫書左字累萬[2]方通翦葉成文重譯未曉自此迄今千祀過半靈迹稍啟名僧間出律藏方等行來漸至蘊乎西國未至者多雖法身常住之奧遠二諦三假之淵曠悟道求宗於斯可足而能仁禮茲大聖寔為本師悠悠群品精靈所係迄于前因往業多所昧略然神化應感參差互見又世胄名氏本國俗緣散析眾部卒難討究神功妙力同出異名降胎求道寧止一相託生迦維本由權迹出自北門非悟法之始遍照東方豈通化之極適道已來四十九載妙應事多宜加總緝共成區畛至於經像舊錄境剎遺記開勸之功於斯自遠大權弘曠亡身以濟物應真耿介摽心非為己分蹤或異適[3]未必同神塗詭互難以臆辯靈怪倜儻言語斯絕圖澄之龍見趙魏羅什之鳳集關輔揵陀近遊京洛單開遠適羅浮雖迹與俗同而意無可察塗出玉門法座不遠七處[4]八會峨然在目靈應[5][6][7]偏富延澤以西光景葳[卄/(麩-夫+壬)]多見天山之表有志奇僧每經遊歷神迹昭然咸有文注繁蕪舛雜實須裁整分五道於人天設重牢於厚地各隨業力的焉不差此皆卷舒真俗終始名相[8]聖塗玄遠大則直至道場其徵證切近小則開勸晚學斯寔兼濟之方舟大悲之廣路雖復智昏視[9]內形窮尺捶緣動必應又況進於此者乎是以至聖慇懃每存汲引垂文見意貽厥將來皇帝行成無始道承曠劫十號在躬三達靡礙屈茲妙有同此轉輪傷昏愍惑久迷正路悱發之徒空懷鑽仰條流緬曠事難總一志淺業勞迄用無就非所以闢彼四衢出之火宅者也乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬[10]到溉後軍記室周捨博尋經藏搜採[11]注說條別[12]派分各以類附日少功多可用[13]辨此名曰佛記凡三十篇其有感應之流事類相似止取其一餘悉不書[14]復死而更生陳說經見事涉杳冥取驗無所亦皆靡載同之闕疑或憑人以言託想成夢尤難信曉一無所錄若夫欲遐適者必遠記所從欲悟道者必妙識所宗然後能允得其門親承音旨未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自與理合所以引彼眾流歸之一源可令[15]莘莘含識望塗知往案砥矢而言歸不迴遑於岐路俾厥清信之士亦有取於此云[16]

[17]余以佛化隄封三千圍內近對小識且局南洲斯則通計神州咸蒙聲教神蹤遺跡閉在[18]姬初前漢已來相從間出劉向挍書天閣往往見有佛經赤縣山裂水開時時瑞像來現或塔由地踊或佛降因空事緒繁委略標十數有未見者須顯其相云

略列大唐育王古塔[19][20](并佛像經法神瑞迹)

越州東三百七十里鄮縣塔者西晉太康二年沙門慧[21]達感從地出高一尺四寸[22]七寸露盤五層色青似石而非四外彫鏤異相百千梁武帝造木塔籠之八王[23]曰輿巡州里今見神瑞光聲聖僧備如別傳

鄭州超化寺塔在州南百餘里基墌[24]適今寺院並古時石砌合縫甚密鐵為細要其石長八尺四面細要長一尺五寸深五寸石下並泥塔南基出泉十餘[25]徑三尺涌而無聲永徽中有[26]昆侖入泉向下窮之但有石柱羅列竟不測其際中有石塔在空水凝而不及

冀州(舊魏州者)臨黃縣西北三十里有育王舍利寺近為尼住寺有古塔編石為基從水底出塔三面水極深惟西面通行往足有蓮藕人畏之無敢採捕

岐州岐山南岐山縣北二十里法門寺塔在平原上古來三十年一度開開必感應顯慶五年勅令僧智琮往請有瑞令開蒙光明照燭道俗通見乃掘出進內龍朔二年還返故塔其舍利如大人指節骨長二寸許其內孔方色白光明如別圖狀

益州成都郭下福感寺塔本名大石寺隋初詵律師尋其古迹欲尋其舍利掘至泉源惟是一石見於其上架九級木浮圖備有靈相隋蜀王秀又掘之至泉風雨至不可及際於傍破得一片石出乃是[27]瑿玉今見存益州北百里[28]雒縣城北郭下寶興寺塔其寺本名大石其事大同福感益州西南百餘里晉原縣等眾寺塔略同於上

[29]閏州江寧縣故都朱雀門[30]東南古越城東廢長干寺內昔西晉僧[31]慧達感光掘之一丈得三石匣中有金函盛三舍利并髮爪其髮引可三尺放則螺旋今有[32]塼塔三層并剎佛殿餘但榛木大蟲登[1]基穢污者被打號叫驚人或有死者

懷州東武陟縣西七里妙樂寺塔方基十五步并以石編之石長五尺闊三寸[2]以下極細密古老傳云其塔基從泉上涌出云云

瓜州城東三里有土塔周朝育王寺今廢惟有遺基上以舍覆四[3]廊牆匝時見光明公私士女往來乞福

青州臨淄城中有阿育王寺其形像露盤在深林巨樹下昔石趙時佛圖澄知之令往取入地二十餘丈獲之

河東蒲坂有育王寺時出光明姚秦時掘得佛骨於石函銀匣中照耀殊常

并州子城東育王寺者今見尼住為淨明寺失基所在

并州榆社縣郭下育王寺小塔見有僧住

代州城東育王塔

洛州故都西白馬寺[4]東一里育王[5]

甘州東百二十里刪丹縣城東弱水北土堆

古老云育王古塔

沙州城內廢大乘寺塔基云是育王塔

晉州北霍山南士堆古老云是育王寺塔

已前諸塔並是姬周初有大輪王名為阿育此曰無憂統臨此洲萬有餘國役使鬼神一日而造八萬四千塔此土有之每發神瑞廣如感應傳

揚州育王金瑞像者吳孫皓時後園所獲皓初蔑而穢之腫痛遍身太史占曰犯大神也皓謝之有間因爾開信

吳郡松江浮水石像二軀昔西晉建興中像浮松江有居士朱應接而出之舉高七尺於通玄寺視背有銘一名惟衛二名迦葉

荊州長沙寺瑞像者東晉太元初見於州城北行人異之試以刀[6]乃金像也長沙寺僧迎至寺光上有梵書云育王所造梁武聞迎至都大放光明及梁滅迎上荊州至今見[7]歷代光瑞不可備載如別所顯

荊州大明寺檀優填王像者梁武帝以天監元年夢見檀像入國乃詔募得八十人往天竺至天監十年方還及帝崩元帝於江陵即位遣迎至荊都後靜陵側立寺因以安之

楊州長干寺阿育王像者東晉咸和中丹陽尹高悝見張侯浦有光使人尋之得一金像無光[8]載順至長干巷口牛不復行因縱之乃徑趣長干寺後數年東海人於海獲銅趺浮水上因送像所果同後四十年南海獲銅光於海下乃送像所宛然符合自晉宋齊梁陳隋唐七代無不入內供養光瑞如別今在京師大興善寺摸寫殷[9]

涼州南百里崖中泥塑行像者昔沮渠蒙遜王有涼土專弘福事於此崖中大造形像千變萬化驚人眩目有土聖僧可如人等常自經行無時暫捨遙見便行人至便止觀其面貌如行之狀有羅土於地者[10]後看足跡納納今見如此

襄州檀溪寺金像行者東晉寧康中沙門釋道安之所造也及成就已乃行至萬山明迎返寺其夕又出至寺門至山蹋石現一足相周武滅法鎮副長孫哲志性兇麁先欲除毀令百人以索繫頸挽之不動哲大怒乃至加五百人方倒振地哲喜落馬尋卒當毀像時於腋下倒垂衣內銘云此像三周甲午當滅勘以長曆大略符焉其所蹈石在本寺今名啟法是也

涼州西番禾縣瑞石像者元魏太延中沙門劉薩[11]河行至番禾東北[12]神御谷而禮曰此山中有佛像[13]若相不具國亂人苦經八十七載正光年初風雨震山[14]像出長三丈許惟無其首登即命造隨安隨落魏道陵遲分東西矣後四十年州東七里㵎內獲石佛首即以安之恰然符合周保定中像首又落隋初還復立瑞像寺煬常西征過之改為感通寺今圖寫多依量[15]莫准

京師崇義寺石影像者形長八寸徑五寸八楞紫石英色梁武太清中有僧從外國將來遇亂安廬山像頂上隋煬在蕃鎮江陽見別記往求得之及登儲貳送於曲池日嚴寺寺廢入崇義寺京師道俗咸就見之往往不同見佛見神山林幢蓋者前後異等貞觀[16]七年勅迎入內

坊州玉華宮鐵[17]礦瑞像者周武滅法有姜明者督事夜行每見山上光明旦往尋之有臥石狀如像便斵掘四邊乃是鐵礦不可傷損舉身三丈谷中有趺乃共村人拗舉忽然下流逕趣趺孔卓然特立以狀[18]聞奏時天元嗣曆改元大[19]勅其處為大像寺因開佛法隋初改為顯濟寺

太宗在宮時往禮謁莊嚴修飾在宮東三十里大苑內永徽中改宮立寺陰闇之夕每放光明

襄州峴山華嚴寺盧舍那瑞像者本是周朝古像法滅藏之得存每有凶相以涕出為期隋文將崩一鼻涕出沾污[1]于懷金薄剝起雖後修飾望還如涕貞觀末年四月內連涕不止塗污胸懷方可尺許

太宗升[2]遐方驗先兆至六月內涕又流出合境同懼至七月[3]漢水汎溢入城郭深丈餘今見在

陳朝重雲殿飛入海者此殿梁武所立中安像設並是珍寶梁謝陳登武帝既崩須葬具欲取殿中珠帳人力既豐四面齊至忽見雲氣圍[4]大雨滂注雷電震擊百工奔走又見火列空中布焰相屬重雲大殿其中佛像一切上騰煙火相[5]映欻然東逝傾國[6]上望絕目方止雨晴即日惟礎在焉月餘有人東州來是日見殿乘空入海今望海者時往見之元魏洛京永寧[7]寺塔天震東海其事略同

江州廬山文殊師利瑞像者昔晉名臣陶侃建旟南海有漁人見海濱有光白侃令尋之俄見金像[8]凌波趣船接銘乃育王所造文殊也送往武昌寒溪寺後遷荊州迎像上船船即沒水遠法師迎入廬山一無有礙今在山東林重閣

渝州西百里相思寺北石山上有佛跡十二枚皆長三尺闊一尺一寸深九寸中有魚文在佛堂北十五步見有僧住

循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十餘大者長五尺已下

京師大興善寺大有靈瑞佛像佛骨佛齒等

撫州顯慶年中有潭州行像自移來州東二十里山中道現兩跡長三尺相去五百餘[9]初不知其來有人尋山見怪遍告遠近將移就寺不動刺史[10]以下官人酷旱步至像所請還州寺三人捧之至州隨行雲布當夜大澍遂以有年今在撫州

隋時蔣州興皇寺佛殿被焚中丈六銅像正當棟下及火發棟墜像自移南五六尺許形得安全四面瓦土灰炭去像五六尺曾不塵[11]今在白馬寺鳥雀所不侵凌

簡州三學山寺有佛跡每夜神燈在空遠見近滅至六齋夜其燈則多

坊州玉華寺東北慈烏川武德年中居人郝辯者素有信向[12]見鹿群常居山側異之遂掘其處得石像一軀高丈四五乃移出在[13]川中家內其相大同玉華寺東者古老傳云迦葉佛時此山所藏者四十餘軀今有二現餘猶未出(凉州山現[14]亦同)

邢州沙河縣四面銅佛者長四尺許隋初有人入山見僧守護此像因請供養失僧所在其人欲負將出而不動諸處人聞助曳亦然沙河寺僧[15]聞之試引輒行至寺後人於寺側獲金一塊上有[16][17]烏形[18]擬鍍四面佛因[19]鍍之佛形上遍是烏影隋後主聞有瑞迹[20]遣工冶鑄[21]倣之鑄卒不成終有缺少經二百日乃止今在寺中

[22]已前神塔瑞像開俗引凡未深明者由茲發信既信殊相方能攝心披經討論資啟神解方知四魔常擾六賊恒凌覺而且怖超方有日不爾沈淪還同無始弘明之道豈其然哉至於經卷不灰乃符火浣之布書空不濕便同天蓋之靈聖寺屢陳鍾聲流於遠近神僧數現受供通於道俗斯途眾矣備於感通記中

[23]出古育王塔下佛舍利詔[24](又牙像詔)

大同四年八月月犯五車老人星見改造長干寺阿育王塔[26]舍利佛髮爪阿育鐵輪王也王閻浮一天下一日夜役鬼神造八萬四千塔此其一焉乘輿幸長干寺設無礙法喜食詔曰天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年歡慘殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸往[27]責歸元首寔在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺說無礙會耆年童齒莫不欣悅如積飢得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰士女霞布冠蓋雲集因時布德允叶人靈凡天下罪無輕重皆赦除之

[28]大同四年七月詔曰天慈普覆義無不攝方便利物豈有方所上虞縣民李胤之掘地得一牙像方減二寸兩邊雙合俱成獸形其內一邊佛像一十二軀一邊一十五[1]刻畫明淨巧迹妙絕將神靈所成非人功也中有真形舍利六焉東州昔經奏上未以為意而胤之銜𮘧縲紲[2]束治真形舍利降在中署光明顯發示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘茲寬大凡天下罪無輕重在今月十六日昧爽以前皆赦除之即日散出奉迎法身還臺供養

上菩提樹頌[3]

臣綱言臣聞擊轅小唱有慕風雅巴人淺曲實仰陽春是以葑葵細葉猶傾朝景爝火微光不能自息伏惟陛下至德欽明玄猷廣運乃神乃聖道跨軒媯正覺正真功符圓極常住為樂法喜為甘慈雨被於無垠睿化覃於幽顯故八風調四氣正天下定海外安弘龍窟之威紹鷲山之法無為不住實愍蒼生無相乃宣引歸真域製茲道樹顯[5]此金容使誓願者結因頂禮者增福會途已一古今誰二伏以器表承露東阿薦銘瑞啟黃龍中山興頌臣雖不敏實有愚心謹上菩提樹頌一首學謝稽古思非沈鬱不足以光揚盛德髣髴一隅顧恧芻言伏紙慚震謹啟

手勅省啟覽所上菩提樹頌捃採致佳辭味清淨仰讚法王稱歎道樹意思口說乃至手書極得三業之善但所言國美皆非事實不無綺語過也越勅

菩提樹頌(并序)

竊以因緣假有眾生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶業障而自迷八解十智[6]導歸宗而虛豁是以能仁大師隨緣布道愍焰宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宮照黃金之色居茲三惑示畫篋之非真出彼四門驚浮雲之易滅於是佛日啟法雷震設漸教降權跡三寶現世一道知歸大接群蒼救茲未度[7]雲法水之潤等世界於無邊智燈智炬之光同虛空於莫限物因難量化緣將息林開白[8]日樹映青枝悲哉六識沈淪八苦不有大聖誰拯慧橋皇帝體乾元之叡德含天地之純誠照玉鏡之神握太平之運吞虞孕夏罩漢籠周御六氣而子蒼生扇二儀而布亭毒緯樂經禮偃武修文[9]荼不設廢九律之嚴科春雨愛生解三[10]驅之密網固以咸池之靈自失汾水之德知慚少陽懋善於元[11]蕃臣[12][13]味於槐袞八凱三座九棘四科之士內宣王事運策橫行專城推轂之將外守封[14]彊一同文軌萬方共貫穿胸鏤臆之[15]短身長臂之[16]南越鑠石北極天沙東邁日枝西踰月紀莫不梯峯挂逈越繩度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入貢進忠請職獻同心之鳥貢比肩之獸爾乃嘉祥競發寶瑞咸委靈芝潏露月萃郊園義鳳仁虎日聞郡國如珠如璧[17]既照燭於中畿若雲非雲亦徘徊於宮雉於是驅黎[18]氓於仁壽濟動植於幽隍歲樂民殷家給戶足[19]斑白不提挈童稚有謳歌從善如流應風猶草開農務本鑄刃銷鋒紅粒盆箱青[20]鳧委貫上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四[21][22]正行之因標出要之路廣設道場大弘妙法涅槃寶棹接惑眾於背流慈悲光明照群迷於未曉法輪遍乎大千清涼被於小葉故天人舞鳳去照園而讚善菩薩飛象越香土而來儀五百寶蓋騰光自合十千[23]瓔珞懸空下墜龕室莊嚴國界殊特製三時之殿聳四柱之臺雖漢后望神之宮軒轅待仙之觀[24]曾何[25]足髣髴寶雲儀形等覺於是想成道之初建菩提之樹四海呈珍百工薦巧雕金鏤碧綴鏡懸珠製似雪山形同飛蓋四布垂陰五面[26]蓋物名高滿月[27]恩踰普覆並艶千光之樹連英五色之花璧日垂采玉[28]帶生烟微風徐動寶枝成樂儼然妙色蔭此曲枝顯若金山尊如聚月信女百味之初諸天四鉢之狀散漫祥草連翩青雀伏吐電之魔却擔山之鬼奇姿瓌質不可勝言此實生善之妙緣進行之深福當今盛美曩代未聞方應照[29]悳不窮懸諸日月巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰

綿史載觀靈篇眇鏡寶冊葳[卄/(麩-夫+壬)]帝圖掩映鳥紀稱祥龍書表慶九州布[30][31]弦作詠蒸哉至矣[32]大梁啟聖功覆[33]眾古業高受命金輪降道玉衡齊政無思不服[34]意斯盛一乘運出五眼清淨稟識康歌昆蟲得性舜厨靈[35]堯庭神莢豈如道樹覆潤弘浹靡密垂光芬芳委疊時動百花乍開千葉現彼法身圖茲瑞牒海度六舟城安四攝惠澤既播淳風普叶休明智境清朗法泉百神嗟仰千佛稱傳榮光動照玉燭調年菩提永立波若長宣穆穆明后萬壽如天

唱導[1]

夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性是以摩鉗赴火立志道場薩埵投身必之妙覺眾生積染流浪不歸苦海易沈慈波空蕩渴愛與生死共門無明與結網同路各趣百非纏茲四苦人思[3]勠力昭彼三明是以如來因機致化如大醫王隨病施藥當今皇化之基格天網地扇仁風於萬古改世季於百王覆載蒼生慈育黎首天涯海外奉[4]義飡風抱嗉吹脣含仁飲德民無賢肖愛均一子眾等宜各克己丹誠澄心慊到奉為至尊敬禮娑婆世界釋迦文佛歡喜世界栴檀德尊水精剎土月電如來寶明世界山海慧佛奉願聖御與天地比隆慈明與日月齊照九有被康哉之澤八方延仁壽之恩[5]玉燭之美日著遐方擊壤之歌遍聞天下敬由心起五體所以外恭情發於中六識所以[6]遍到故一善染心萬劫不朽百燈曠照千里通明憑法致安積善延慶今日幸遇茲訓誘豈得不罄竭心途奉為皇太子敬禮東方寶海南方燈明西方無[7]量北方相德奉願[8]離明內映合璧外和玉振雲浮金聲海鏡日朝顏色四善流風既擅溫文之德實著監國之重蒼生飲德有識飡仁爕和內化事炳周經讚德含章訓高惇史故以配正奉天表七教於仁德宣風緝惠闡六服於溫慈各宜攝心奉為貴嬪歸命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千[9]現在百七十奉願月相與萬善同休金聲與四時並祐興七覺以炳照[10]因十智於常樂閨守奉仁宮儲欽德暉同疊璧煥若崑瓊

蓋聞嵩高惟嶽作屏皇家宗子維城克固盤石所以戚均魯衛任等蕭曹三台正席坐而論道九棘勤[11]王恪居連事[12]宜各運心奉為臨川安城建安鄱陽始興豫章又南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙[13]塔多寶踊現釋迦碎身[14]願鏡凝[15][16]情岳峙[17]洪福克隆帝社永茂皇枝眾各一心歸命三寶三界異術五道分逕天人植業各歸一果鬼神牽報事炳冥途[18]十善花果既乖正力五濁煩心彌多惱累雖復聰明正直三牲之祀未虧陰陽不測六根之滯猶染眾等宜各露誠逮為天龍八部護塔善王乃至脩羅八臂摩醯三目盡為敬禮尊經正典清淨波若究竟涅槃法花會一之文淨名不二之說願一切善神永斷無明長遵正本臥處寶宮坐甘香積帝釋淵廣[19]波若之舟淨居深沈駕牛車之美澤及三界明照四天大悲拔苦事炳前經弘慈與樂義高名訓是以靈權降迹出沒不同菩薩位懷顯晦多術無邊劇惱扇八苦於修途有縛纏情繞六趣於危道金瑣玉床猶念解脫彫珠飾綺不及塗中至如飄颻熱風滄浪氷水暗室千重黑城百仞鐵輪碎骨銅柱焦腸[20]傍出刀峯撗抽劍鍔如斯眾苦尤為險脆一息不追則萬劫永別剎那暫斷則千代長離相與共託閻浮泡生幻處危脆之質有險蜉蝣風電之馳誠難可駐況復三相併[21]蹙二鼠攢危毒箭惡蛇尤為可畏庶憑正法拔茲累染長享百福永斷六塵對至無強惟佛可恃今為六道四生三途八難慈悲懇[22]一心遍禮十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻蓋寶積西方大勢東國妙音四辯淨名二土螺髻珠[23]頸善宿彌勒文殊金剛藏解脫月棄[24]蔭蓋常舉手十大弟子五百羅漢願囹圄空虛疾惱消息[25]域中百縣方外千城凡在幽[26]縶一同寬蕩人協覆蛇俗化匡蟻類服鴆之不死同拔劍之無傷含生不縷轉死自溫渭橋日飽翳桑無餓打塞三[27]途填碎地獄破魔兵眾[28]壞生死軍閻羅發十善之心牛傍啟五戒之業如魚少水若[29]鳥窮林一聽法音即捨穢質人運五體歸命三[30]

[31]佛發願文[32](十餘首)

夫至覺玄湛本絕聲言妙慮虛通固略筌象雖事絕百非而有來斯應理亡四句故無感不燭皇上道照機前思超繫表凝神汾水則心謝寰中屈道軒丘則形勞宇內斯乃法忍降迹示現閻浮之境大權住地[33]俯應娑婆之域故欲洗拔萬有度脫群生濯淨水於寶池蔭高枝於道樹折伏攝受之仁遇緣而咸[34]苦言軟語之德有感而斯唱日用不知利益莫限眾等相與增到奉逮至尊五體歸[35]云云

仰願皇帝陛下至道與四[36]游並運玄風與八埏共廣反淳源於三古捨澆波於九代至治已覩於今日大道復屬於此時虎豹[37]尾而不驚虺蛇蹍而莫噬埋金[38]抵玉毀契焚文嘉禾生醴泉出金車玉馬自相暉曜玄鶴丹鳳飛鳴來往光景之所照燭舟車之所驅汎莫不屈膝係頸迴首革音入侍[葶-丁+呆]街迎拜渭水與天地而長久等金石而[1]愈固中岳可轉長河有清而我聖皇愈溫愈睟不言而化行無為而教肅

夫道備監撫望表元良察遠知微貫宗[2]包極不勞斧藻無待審諭況復靜悟空有同觀真俗能行能說既信既持眾等齊誠奉逮儲君殿下歸命敬禮云云

仰願皇太子殿下厚德體於蒼蒼廣載侔於磻礴前星照曜東離煥炳[3]問自遠和氣熏天異才爭入端人並至玉體怡[4]清金聲妙越

夫茂實英聲道周德廣秉珪襲袞之貴坐槐憩棠之尊猶應共惜東暾俱吝西𡹮悟蕉蘆之非實知鏡月之虛衒信秉電之不留驗畫水之隨合唯宜照之智炬[5]濯以寶瀾增此叡根成斯妙植又各增到奉逮[6]太尉等諸王殿下[7]云云

仰願諸王既明且哲聲跨於河楚令問令望道均於旦奭德貫右戚義藹周親作鉉則與二曜相終臨岳則與四維等固若彭涓之遐永譬松筠之貞悅

[8]觀夫天枝峻密常葉英芬莫不玉振蘭搖金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一毛而測鳳並能才高銅[9]殿辭富雲臺彬彬亹亹超超灼灼

以斯勝善奉逮諸王殿下[10]敬禮云云

仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉出牧則聲高民上入朝則譽[11]先物右德重山王智超海藏鏗鏘麗於珠樹皎鏡光於玉田

[12]夫道流雲[13]屋德感椒闈必以前籍勝因宿稟嘉數況重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪於周王不待樊姬捨肉有激於荊后而遵恭儉去嗜欲棄彫璣[14]徹靡麗了心不滯正見無疑眾等齊誠奉為六宮眷屬歸命敬禮云云

願六宮眷屬業華姬日聲麗媯辰振采鐫圖傳芳詩史位齊寶印行等月光具六神通得四無礙

夫稟[15]閑明之德懷深妙之心豈非修習有木故能依止無倦義興等諸公主忘斯華重甘此翹到并宿世之所記[16]故現前所以信了影響至真寤寐玄極人各增到仰為諸公主歸命敬禮云云

願諸公主日增智性彌長慧根四攝四依已尊已蹈七善七定靡退靡輟盛此王姬光茲帝女長享湯沐與河山而同固永服緹綺貫寒暑而無窮

夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍擬駛河故以尺波寸景大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦飡毒抱痛銜悲身口為十使所由意思乃八疵之主眾等相與彼我齊到懺悔業纏無始以來至于今日所為十惡自作教他見善不[17]贊聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘旨之味戲笑為惡倏忽成非侮慢形像凌踐塔寺不敬方等毀離和合自定權衡棄他[18]計用愧心負理昧主欺親雖七尺非他方寸在我而能[19]任其情在人未易恣此心口眾罪所集各運丹懇五體自投歸命敬禮云云

願現前眾等身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在

懺悔禮佛文

夫有非自有有取所以有無非自無無著所以無故有取之惑興倏成萬累無著之念起一超九劫是知道之所貴空有兼忘行之所重真假雙照稟氣含靈莫聞斯本宵形賦影靡測由來故發茲識窟猶綿蒙其莫[21]辯導此愚[22]尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽實在危城業風縈薄三有長騖惑水邅迴二死[23]相屬以苦捨苦從暗入暗尋本不離色心即事莫非生滅是用抱此纏蓋[24]淪迴生死恣其六愛興其八邪或狙詐而克昌乍仁義而溘死或才均智等此賤彼豪或共日並時人升我墜唯言報施寂寥不知因對皎徹曩緣今果過現殖成有如符契不謬毫髮而欲以促生運其長術浮命迴其冥數當知剎那交謝瞬息不留[25]扶裁吐西崦已仄譬閱川之駛流若栖葉之輕露偽城易弛毒樹自攻若非假實兩明真俗俱[26]豈能寫誠迴向刻意修習不退不沒愈堅愈固南平大王殿下含辰象之正氣畜海岳之淳靈宿侍八恒早遊七覺藉妙因於永劫招勝果於茲地若真金之愈鎣美玉之載琢是用未積已散不藏而捨故今式招靈指仰屈神儀建此齋肅譬茲關[27]盛來緇素濟濟洋洋名香遍室寶花覆地高梵宛轉寧止震木遏雲清桴遙奕非直騰魚[1]仰馬仰願四部至誠五體歸命東方云云

願大王殿下五畏內遣十力外扶百福莊嚴萬祉周集愕夢無[2]干其慮甘寢有恬其神更闢寶衢愈興慧業

夫玄極凝淡非學者所窺妙本難思豈行人能測是以十地云覩有羅縠之疑三乘稱見懷[3]兕羊之惑自非鑒窮機覺照極冥虛窮理盡性體元含一安能濟世仁壽拯物阽危道包碧海聲高赤縣昔堯曜唯在即世舜黑不兼來果四巡疲於禹迹六事倦於湯身並域中之勤勞方內之成益豈有度元元於苦海拔冗冗於畏塗運神力震法吼究香城之妙理窮金河之奧說慧高龍樹智出馬鳴必欲洗濯臣民獎導緇白天覆地養水產陸生咸降慈悲悉蒙平等奉為皇帝陛下儲君太子[4]敬禮云云

仰願皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與二曜均永地平天成樂和禮洽玉燭道正[5]氛氳無爽條風祥雨膏潤相屬却馬偃伯鑄戟銷戈南洎北臨西被東漸灑甘雨布[6]惠雲唯繩可結在冠已[7]康哉皇哉為導為首又願皇太子殿下叡業清暉與貞明而並燭粹範溫儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道越漢莊永沐智水長照慧日上妙居身至仁在己自雙樹八枝潛光匿曜寶城不闢慧[8]扉方掩而聖后騖法輪於長路棹寶舟於遙壑[9]浹人祇福隆祧墠肅事園寢虔奉宗[10]藉斯妙果奉逮七廟聖靈歸命敬禮云云

仰願重明累聖僾然如在騰神淨國總駕天宮託化金蕖遨遊寶殿

夫誠心內惻則至覺如在形力外殫則法身咫步眾等相與增到為諸王兄弟妃主戚屬歸命敬禮云云

願諸王殿下裂壤盛於諸姬磐石過於隆漢德高魯衛義重間平論道則百辟依風作翰則群黎仰化弘闡至教紹隆季[11]弟內少長並膺此多福若百華之春麗譬萬[12]實之秋成信解堅深翹向無怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質同[13]珽玉不待外光常欲物我均心怨親等觀眾等[14]各歸誠為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚敬禮尊儀靈像菩提寶塔云云

大乘奧藏妙法深經大身無邊身大力無量力四向四果八賢八聖願六氣氛氳四序熙穆至治光萬[15]㝢玄化洞九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮三塗五道俱蒙[16]惠利竝識遵依刀林輟刃劍樹摧[17][18]城開道直指四衢闇室生明大啟三曜俱向道場同登種覺

初夜[19]

夫遠自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗遞來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼虫習苦桂蠧喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕[20]義非他召事實己招曾不知稟此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸唯以勢位相高[21]嬌華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒紅顏緇髮口恣肥醲身安輕靡繁絃促柱極滔[22]漂而不厭玉床象席窮靡曼而無已[23]濛泉若木出沒曾不關人蹲烏顧兔升落常自在彼殊不知命均脆草身為苦器何異犬羊之趣屠肆[A1]麋鹿之入膳厨秋蛾拂焰而不疑春蠶縈絲而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂[24]支解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲未極其苦輪迴起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千教傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛說理制之日夜稱為八關以八正[25]籥為法關揵斯實出世之妙津在家之雄行眾等相與運誠奉逮南平王殿下[26]云云

[27]願大王殿下叡業清暉與南岳而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累烟消百災霧滅巧幻所不惑[28]強魔莫能嬈逐慘舒而適體隨暄涼而得性自稟儀天之氣永固[29]繕衛之道得六神通力具四無礙智

夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛氾則神靜志[30][31]璧月珠星[32]合華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鍾浮響光燈吐輝法幢卷舒拂高軒而徐薄名香郁馥出重擔而輕轉金表含映珠[33]柱洞色況復天尊端嶷威光四照煥發青蓮容與珂雪覺祇衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賓廣集應真之侶清梵含吐一唱三歎密義抑揚連環不輟南平王體得機之敏資入神之微抱德含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虛籥照如懸鏡忘魯衛之尊高[1]棣蕚之華重建希有之勝席臨難遇之法場相與五體歸命敬禮云云

願大王殿下入不二門登一相道德階不動智超遠行洋溢[2]惠聲與八風而共遠優遊玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味袞服[3]桓珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀而常然

廣弘明集卷第十[4]


校注

[0195005] 卷第十五【大】佛德篇序【明】 [0195006] 佛德篇第三【大】〔-〕【明】 [0195007] 三【大】三唐終南山釋氏【宮】 [0195008] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0195009] 振【大】*震【宋】【元】【明】【宮】* [0195010] 擊【大】繫【宋】【宮】 [0195011] 明本目錄無 [0195012] 卷十五【大】十五卷【宋】【元】〔-〕【宮】 [0195013] 影【大】〔-〕【宮】 [0195014] 祖【大】〔-〕【宮】 [0195015] 隋【大】梁【宮】 [0195016] 佛釋迦文【大】釋迦文佛【宋】【元】【宮】 [0195017] 林【大】林佛影銘【宋】【元】 [0195018] (廣弘明集卷第十六皇覺睠命開濟在緣從其化者言行攸別佛德篇第三之一唐終南山釋道宣集)三十九字+釋【明】 [0195019] 晉支道林【大】晉沙門支道林【宋】【元】【宮】支遁【明】 [0195020] 乃【大】俊【宋】【元】【明】【宮】 [0195021] 浩【大】顥【宋】【元】【明】【宮】 [0195022] 勵【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0195023] 寶【大】寶位【宋】【宮】任【元】【明】 [0195024] 草【大】章【宋】【元】【明】【宮】 [0195025] 蓰【大】𥜰【宋】【元】【明】【宮】 [0195026] 斑【大】班【宋】【宮】 [0195027] 偋運【大】併運【宋】併【元】【明】 [0196001] 既【大】免【宮】 [0196002] 佛【大】胇【宮】 [0196003] 微【大】徵【元】【明】 [0196004] 准【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0196005] 黃中【大】中黃【宋】【宮】 [0196006] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0196007] 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0196008] 妙【大】沙【元】 [0196009] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0196010] 劭員【大】邵圓【宋】【元】【明】【宮】 [0196011] 祥【大】詳【宋】【元】【明】【宮】 [0196012] 綢【大】綱【宮】 [0196013] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0196014] 素【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0196015] 漠【大】漢【宋】【元】【明】【宮】 [0196016] 從【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0196017] 充【大】統【宋】【元】【明】 [0196018] 果【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0196019] 悴【大】粹【明】 [0196020] 遺【大】匱【元】【明】 [0196021] 雖【大】難【明】 [0196022] 几【大】風【宋】【元】【明】 [0196023] 期【大】*斯【宋】【元】【明】【宮】* [0196024] 洪【大】搆【宋】【元】【明】 [0196025] 摸【大】謨【明】 [0196026] 員【大】負【宋】【元】【明】【宮】 [0196027] 裒【大】褒【宋】【宮】 [0196028] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0196029] 象【大】像【宋】【元】【宮】 [0196030] 員【大】圓【宋】【元】【明】【宮】 [0196031] 扣【大】和【宋】【元】【明】【宮】 [0196032] 衷【大】哀【宋】表【宮】 [0196033] 瓌【大】壞【宮】 [0196034] 韞【大】蘊【宋】【元】【明】【宮】 [0196035] 令【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0196036] 往【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0196037] 真【大】貞【元】【明】【宮】 [0196038] 芳【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0196039] 垂【大】乘【宋】【元】【明】【宮】 [0196040] 常【大】當【宋】 [0196041] 宜【大】冥【元】【明】【宮】 [0196042] 垠【大】恨【宮】 [0196043] 申【大】伸【宋】【元】【明】【宮】 [0196044] 紀【大】記【宋】【元】【明】【宮】 [0196045] 逈【大】迴【宋】【元】【明】【宮】 [0196046] 斑【大】班【宋】【明】【宮】 [0196047] 囿【大】園【宮】 [0196048] 寓【大】㝢【宋】【宮】 [0196049] 閶【大】昌【宋】【元】【宮】 [0196050] 自喈【大】天諧【宋】【元】【明】【宮】 [0196051] 霣【大】隕【宋】【元】【明】【宮】 [0196052] 徵【大】微【宮】 [0196053] 霈【大】沛【宋】【元】【明】【宮】 [0196054] 覺父【大】學文【宋】【元】【明】學父【宮】 [0196055] 予【大】兮【宋】【元】【明】【宮】 [0196056] 末【大】味【宮】 [0196057] 泰【大】秦【宋】【元】【宮】 [0196058] 智【大】和【宮】 [0196059] 遲迂【大】迴于【宋】【元】【明】【宮】 [0196060] 闉【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0196061] 知【大】矩【宋】【宮】 [0196062] 堤【大】提【宋】【明】 [0197001] 兩【大】雨【宋】【元】【明】【宮】 [0197002] 敦【大】孰【宮】 [0197003] 聲【大】馨【宋】【元】【明】【宮】 [0197004] 與【大】興【宋】【元】【宮】 [0197005] 霄【大】消【宋】【元】【明】【宮】 [0197006] 喈【大】諧【宋】【元】【明】【宮】 [0197007] 潔【大】絜【宋】【元】【宮】 [0197008] 華【大】萃【宋】【元】【明】【宮】 [0197009] 揚【大】哲【宋】【元】【明】 [0197010] 萬【大】邁【宋】【元】【明】【宮】 [0197011] 諸菩薩讚十一首【大】〔-〕【明】 [0197012] 忽怳【大】惚恍【宋】【元】【明】【宮】 [0197013] 跏【大】加【宋】【元】【宮】 [0197014] 冥【大】真【宋】【宮】 [0197015] 磐【大】盤【明】 [0197016] 紆【大】行【宮】 [0197017] 璠【大】墦【宋】【宮】幡【元】【明】 [0197018] 三【大】在三【宋】【元】【明】【宮】 [0197019] 〔-〕【宮】不二入菩薩讚【大】∞法作菩薩讚【宋】【元】【明】但明本法作菩薩次無讚字 [0197020] 法作菩薩讚【大】∞不二入菩薩讚【宋】【元】【明】但明本法作菩薩次無讚字 [0197021] 誰【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0197022] 首閈【大】*閈首【宋】【元】【明】【宮】* [0197023] 虛兩【大】兩虛【宋】【元】【明】【宮】 [0197024] 罔【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0197025] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0197026] 間【大】聞【宮】 [0197027] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0197028] 果【大】界【宋】【元】【明】 [0197029] 皆【大】背【宮】 [0197030] 振【大】震【宋】【宮】 [0197031] 佛【大】萬佛【宋】【元】【明】【宮】 [0197032] 銘【大】銘并序【明】 [0197033] 晉沙門釋慧遠【大】〔-〕【宋】【元】【宮】釋慧遠【明】 [0197034] 記【大】記也【宋】【元】【明】【宮】 [0197035] 聞【大】間【宋】【宮】 [0197036] 過【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0197037] 徹【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0197038] 寢【大】寢食【宋】【宮】食【元】【明】 [0197039] 思【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0197040] 以【大】以方唯【元】【明】 [0197041] 其所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0197042] 宴【大】冥【宋】【元】【明】 [0197043] 彌【大】珍【宮】 [0197044] 攸【大】假【宋】【宮】 [0197045] 無【大】無形無【宋】【元】【明】【宮】 [0198001] 多【大】多有【宋】【元】【明】【宮】 [0198002] 位【大】信【宋】【元】【明】【宮】 [0198003] 象【大】像【元】【明】 [0198004] 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0198005] 步【大】出【宋】【宮】 [0198006] 而【大】兩【宋】【元】【明】【宮】 [0198007] 淡【大】談【宋】【元】【明】【宮】 [0198008] 中【大】沖【宋】【元】【明】【宮】 [0198009] 徹【大】誠【宮】 [0198010] 挹【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0198011] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0198012] 微【大】徵【宋】【宮】 [0198013] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0198014] 宵【大】*霄【宋】【元】【明】【宮】* [0198015] 告【大】真【宋】【元】【明】 [0198016] 庶【大】靡【宮】 [0198017] 塵【大】臣【明】 [0198018] 悲現【大】非理【宋】【元】【明】 [0198019] 讚【大】頌并【明】 [0198020] (因釋作)九字【大】〔-〕【明】 [0198021] 上【大】尚【宋】【元】【宮】 [0198022] 已【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0198023] 躇【大】跬【元】【明】 [0198024] 妙【大】沙【宋】【元】【明】【宮】 [0198025] 罔兩【大】魍魎【宋】【元】【明】【宮】 [0198026] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0198027] 高【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0198028] 嚮【大】響【宋】【元】【明】趍響【宮】 [0198029] 彌【大】弘【宮】 [0198030] 操【大】而操【明】 [0198031] 邁群挺萃【大】邁群挺清【宋】凌邁群萃【元】【明】 [0198032] 先【大】光【宋】【宮】 [0198033] 依依【大】峨峨【宋】【元】【明】【宮】 [0198034] 祝【大】怳【宮】 [0198035] 像【大】師利【明】 [0198036] 并序【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0198037] 目【大】自【明】 [0198038] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0198039] 五【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0198040] 興【大】典【宋】【宮】 [0198041] 濡【大】儒【宮】 [0198042] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0199001] 也【大】他【宋】【元】【明】 [0199002] 壤【大】壤豐【元】【明】 [0199003] 月【大】同【宋】【元】【明】 [0199004] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0199005] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0199006] 授【大】援【元】【明】 [0199007] 躍【大】曜【宋】【宮】 [0199008] 宵【大】霄【宋】【元】【明】【宮】 [0199009] 宗【大】柔【元】【明】 [0199010] 而至【大】之至【宋】之主【元】【明】之室【宮】 [0199011] 大方【大】方寸【宋】【元】【明】【宮】 [0199012] 福【大】移【元】【明】 [0199013] 時【大】昔【宋】【元】【明】【宮】 [0199014] 轉【大】鐵【宋】【元】【明】 [0199015] 革【大】萃【宋】干【宮】 [0199016] 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宮】 [0199017] 夫【大】天【元】【明】 [0199018] 掩【大】遺【宋】【元】【明】【宮】 [0199019] 邦【大】隆【宋】【元】【明】【宮】 [0199020] 謝【大】宋謝【宋】【元】【明】【宮】 [0199021] 彌【大】弘【宋】【宮】 [0199022] 嵁【大】嵌【宋】【元】【明】【宮】 [0199023] 彪【大】滮【宋】【元】【明】【宮】 [0199024] 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0199025] 象【大】像【宋】【元】【明】 [0199026] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0199027] 古【大】石【宋】【元】【明】【宮】 [0199028] 磬【大】罊【明】 [0199029] 百【大】迫【宋】【元】【明】【宮】 [0199030] 倦【大】卷【明】 [0199031] 輪轉【大】*轉輪【宋】【元】【明】【宮】* [0199032] 暖【大】曖【宋】【元】【明】【宮】 [0199033] 蹤【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0199034] 櫩【大】欄【宋】【元】【明】 [0199035] 詳【大】群【明】 [0199036] 潔【大】絜【宋】【元】【宮】 [0199037] 振【大】*震【宋】【元】【明】【宮】* [0199038] 范光祿命作【大】宋范泰【明】 [0199039] 拯【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0199040] 范特進【大】與謝侍中【明】 [0199041] 特進【大】*光祿【明】* [0199042] 送佛讚【大】謝靈運【明】 [0200001] 疹【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0200002] 此【大】比【明】 [0200003] 古【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0200004] 間【大】澗【宋】【元】【明】【宮】 [0200005] 歡【大】歎【宋】【元】【明】【宮】 [0200006] 微【大】徽【宋】【元】【明】【宮】 [0200007] 題【大】提【明】 [0200008] 耶【大】邪【明】 [0200009] 讚【大】讚三首并序【明】 [0200010] 允【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0200011] 豁【大】壑【宋】【元】【明】【宮】 [0200012] 芭【大】*巴【宮】* [0200013] 合【大】含【宋】【元】【明】 [0200014] 至【大】智【明】 [0200015] 明【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0200016] 赤【大】亦【宮】 [0200017] 鯈【大】倏【宋】【元】【明】【宮】 [0200018] 廢【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0200019] 序【大】序并勅啟三首【明】 [0200020] (奉梁首)十三字【大】〔-〕【明】 [0200021] 并【大】并令【宋】【元】【明】【宮】 [0200022] 以不【大】不以【明】 [0200023] 起【大】超【宮】 [0200024] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0200025] 環【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0200026] 昊【大】旻【宋】【元】【明】【宮】 [0200027] 昊【大】〔-〕【宮】 [0200028] 秉【大】事【宮】 [0200029] 辨【大】*辯【明】* [0200030] 自【大】因【宋】【元】【明】目【宮】 [0201001] 記【大】紀【宋】【元】【明】 [0201002] 方【大】万【宮】 [0201003] 未【大】末【明】 [0201004] 八【大】九【宋】【元】【明】 [0201005] 盻【大】肸【宋】【宮】肹【元】𦙝【明】 [0201006] 蠁【大】響【宋】【宮】 [0201007] 偏【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0201008] 聖塗玄【大】玄塗幽【宋】【元】【明】 [0201009] 內【大】肉【元】【明】 [0201010] 到【大】劉【宋】【元】【明】【宮】 [0201011] 注【大】註【宋】【元】【明】【宮】 [0201012] 派【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0201013] 辨【大】譬【宋】【元】【明】【宮】 [0201014] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0201015] 莘莘【大】甡甡【宮】 [0201016] 卷第十六終【明】 [0201017] 卷第十七首【明】(佛德篇第三之二列塔像神瑞迹并序)十余【明】 [0201018] 姬【大】幾【宋】【元】【明】【宮】 [0201019] 歷【大】來歷【宋】【元】【明】【宮】 [0201020] (并佛迹)八字【大】〔-〕【明】 [0201021] 達【大】遠【宋】【宮】 [0201022] 七【大】四【宮】 [0201023] 曰【大】自【宋】【元】【明】日【宮】 [0201024] 適【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0201025] 所徑【大】經【宮】 [0201026] 昆侖【大】崑崙【宋】【元】【明】【宮】 [0201027] 瑿【大】黳【宋】【元】【明】 [0201028] 雒【大】洛【宋】【元】【明】【宮】 [0201029] 閏【大】潤【宋】【元】【明】【宮】 [0201030] 東【大】西【宋】【元】【明】【宮】 [0201031] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0201032] 塼【大】瓦【明】 [0202001] 基【大】其【宋】【元】 [0202002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0202003] 廊【大】畔【宋】【元】【明】 [0202004] 東【大】南【宋】【元】【明】【宮】 [0202005] 塔【大】*堆【明】* [0202006] 擊【大】擊之【宋】【元】【明】【宮】 [0202007] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0202008] 趺【大】𧿡【明】 [0202009] 矣【大】矣真身在廬山峯頂寺【宋】【元】【明】【宮】 [0202010] 後【大】後人【宋】【元】【明】【宮】 [0202011] 河【大】訶【宋】【元】【明】【宮】 [0202012] 神御谷【大】御谷山【宋】【元】【明】【宮】 [0202013] 出【大】出者【宋】【元】【明】【宮】 [0202014] 像出長三丈許【大】挺出石像長一丈八尺形相端嚴【宋】【元】【明】 [0202015] 莫【大】模【元】【明】 [0202016] 七【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0202017] 礦【大】*磺【宋】【宮】* [0202018] 聞【大】同【宮】 [0202019] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0203001] 于【大】於【明】 [0203002] 遐【大】霞【宋】【元】【宮】 [0203003] 漢【大】洪【宋】【元】【明】【宮】 [0203004] 繞【大】𮈒【元】 [0203005] 映【大】扶【宋】【元】【明】【宮】 [0203006] 上【大】土【宮】 [0203007] 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0203008] 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【宮】* [0203009] 里【大】步【宋】【元】【明】【宮】 [0203010] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0203011] 玷【大】玷唐武德初於泰皇寺重被焚燼金色宛然玉毫無毀【宋】【元】【明】【宮】 [0203012] 見【大】每見【宋】【元】【明】向見【宮】 [0203013] 川【大】州【明】 [0203014] 亦【大】迹【宋】【元】【明】【宮】 [0203015] 聞【大】常【明】 [0203016] 二【大】一【元】【明】 [0203017] 烏【大】*鳥【宋】【宮】* [0203018] 云【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0203019] 鍍【大】度【宋】【元】【明】 [0203020] 遣【大】遺【明】 [0203021] 倣【大】效【宋】【元】【明】【宮】 [0203022] (已前心)五千七百二十五字【大】〔-〕【宮】 [0203023] (出古之)二百六十七字【大】∞(大同養)百七十四字【明】 [0203024] 又牙像詔【大】〔-〕【明】 [0203025] 梁高祖【大】〔-〕【明】〔又牙像詔〕-【明】 [0203026] 舍利佛【CB】舍別佛【大】佛舍利【宋】【元】【明】 [0203027] 誥【大】詰【宋】【元】 [0203028] (大同養)百七十四字【大】∞(出古之)二百六十七字【明】(牙像詔梁武帝)+大【明】 [0204001] 體【大】軀【宋】【元】【明】 [0204002] 束治【大】東冶【宋】【元】【明】 [0204003] 啟【大】啟并勅【明】 [0204004] 晉安王綱【大】簡文帝【明】 [0204005] 此【大】比【明】 [0204006] 導【大】道【宋】 [0204007] 雲【大】雨【宋】【元】【明】 [0204008] 日樹【大】樹日【宋】【元】【明】 [0204009] 荼【大】茶【宋】 [0204010] 驅【大】軀【宋】 [0204011] 貞【大】真【元】【明】 [0204012] 變【大】爕【宋】【元】【明】 [0204013] 味【大】和【元】【明】 [0204014] 彊【大】疆【宋】【元】【明】 [0204015] 酋【大】首【宋】【元】【明】 [0204016] 帥【大】師【宋】【元】【明】 [0204017] 既【大】既然【宋】【元】 [0204018] 氓【大】民【宋】【元】【明】 [0204019] 斑【大】班【宋】 [0204020] 鳧【大】蚨【宋】【元】【明】 [0204021] 生【大】先【元】【明】 [0204022] 正【大】王【宋】 [0204023] 瓔珞【大】纓珞【宋】【元】纓絡【明】 [0204024] 曾【大】會【明】 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[A1] 麋【CB】糜【大】
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