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廣弘明集

廣弘明集啟福篇序[10]卷第二十八

福者何[12]所謂感樂受以安形取歡娛以悅性也然則法王立法周統識心三界牢獄三科檢定一罪二福三曰道也罪則三毒所結繫業屬於鬼王論其相狀後篇備列福則四弘所成我固屬於天主道則虛通無滯據行不無明昧[13]昧則乘分小大智涉信法明則特達理性高超有空斯道昌明如別所顯今論福者悲敬為初悲則哀苦趣之艱辛思拔濟而出離敬則識佛法之難遇弘信仰而[14]登神緣境乃涉事情據理惟心為本故虛懷不繫則其福不迴於自他倒想未移則作業有乖於事用故綿古歷今相從不息王者識形有之非我興住持於塔寺餘則[15]困於不足多行施以周給是知為有造業未曰超升多由起過重增生死故云為有造罪一向須捨為有起福雖行不著由斯意致位行兩分滯則增生捨則增道道據逆流出凡入聖福則順生興倒結業故啟福本擬歷賢明

  • [16]梁代弘明集啟福篇錄 王該日燭
  • 唐廣弘明集啟福篇第八(悔罪篇附)
    • 北代南晉前秦前燕南燕後秦諸帝與太山朗法師書(并答)
    • 與林法師書[17](晉王洽)
    • 南齊皇太子禮佛願疏(沈休文)
    • 捨身願疏(沈休文)
    • 南齊南郡王捨身疏(沈約)
    • [18]依諸經中行懺悔願文(梁高祖)
    • 千僧會願文(沈[19]約)
    • 四月八日度人出家願文(梁簡文)
    • 八關[20]齋制序(并制十條梁簡文)
    • 為人造寺疏(梁簡文)
    • 謝勅齎袈裟[21](三首梁簡文)
    • 為諸寺作檀越願疏(梁簡文)
    • 設無礙福會教(梁蕭綸)
    • 答湘東王書(梁簡文)
    • 與琰法師書(二首梁簡文)
    • [22]劉智藏書(梁元帝)
    • 與約法師書(沈約)
    • 與印闍梨書(梁劉之遴)
    • 與雲僧正書(梁王筠)
    • 與長沙王別書(梁王筠)
    • 答雲法師書(梁劉孝綽)
    • [23]
    • 北齊武成帝以三臺為寺詔(魏收)
    • 周明帝立陟屺[24]陟岵二寺詔
    • [1]北齊遼陽山寺願文(盧思道)
    • [2]隋高祖為太祖造寺碑詔[3](李德[4]珠)
    • 隋高祖於相州戰場立寺詔
    • 隋煬帝行道度人天下勅
    • 唐太宗於行陳所立七寺詔
    • [5]周武帝二教鐘銘
    • 唐太宗為戰亡人設齋行道詔
    • 唐太宗大興善寺鐘銘
    • 唐太宗度僧於天下詔
    • 唐太宗捨舊宅為寺詔
    • 唐太宗斷賣佛像勅
    • 唐太宗為穆后追福手疏
    • 唐東宮皇太子西明寺鐘銘
    • 與暹律師等書(褚亮)
    • [6]唐太宗造興聖寺詔

[7]北代魏天子招[8]拔珪書

皇帝敬問太山朗和上承沙聖靈要須經略已命元戎上人德同海岳神算遐長冀助威謀克寧荒服今遣使者送素二十端白氈五十領銀鉢二枚到願納受

[9]晉天子司馬昌明書

皇帝敬問太山朗和上承叡德光時飛聲東嶽靈海廣淹有生蒙潤大人起世善翼匡時輒申經略懸稟妙算昔劉曜創荒戎狄繼業元皇龍飛遂息江表舊京淪沒神州傾蕩蒼生荼蓼寄在左袵每一念至嗟悼朕心長驅魏趙掃平燕伐今龍旗方興剋復[10]洢洛思與和上同養群生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一[11]明光錦五十匹象牙簟五領金鉢五枚到願納受

[12]僧朗頓首頓首夫至人無隱德生為聖非德非聖何敢有喻[13]夫曰出家栖息塵表慕靜山林心希玄寂靈迹難逮形累而已奉被詔命慰及應否大晉重基先承孝治惠同天地覆養無邊願開大乘伸揚道味僧朗頓首頓首

[14]秦天子符堅書

皇帝敬問太山朗和上大聖膺期靈權超逸蔭蓋十方化融無外若山海之養群生等天地之育萬物養存生死澄神寂妙朕以虛薄生與聖會而隔萬機不獲輦駕今遣使人安車相請庶冀靈光迴蓋京邑今并送紫金數斤供鍍形像[15]綪綾三十匹奴子三人可備洒掃至人無違幸望納受想必玄鑒見朕意[16]

[17]僧朗頓首頓首如來永世道風潛淪忝在出家栖心山嶺精誠微薄未能弘匠不悟陛下遠問山川詔命慇懃實感恩旨氣力虛微未堪跋涉願廣開法輪顯保天祚僧朗頓首頓首蒙重惠賜即為施設福力之功無不蒙賴貧道才劣不勝所[18]

[19]燕天子慕容垂書

皇帝敬問太山朗和上澄神靈緒慈[20]蔭百國凡在含生孰不蒙潤朕承藉纂統方夏[21]事膺昔蜀不恭魏武含慨今二賊不平朕豈獲安又元戎剋興征掃暴亂至人通靈隨權指化願兵不血刃四海混伏委心歸誠久敬何已今遣使者送官絹百匹袈裟三領綿五十斤幸為呪願

[22]僧朗頓首頓首[23]人御世英規遐邈光敷道化融濟四[24]貧道忝服道味習教山林豈惟詔旨諮及國難王者膺[25]期統有六合大能并小自是常倫若葵藿之傾太陽飛步之宗鱗鳳皇澤載融群生繫仰陛下高明何思不服貧道窮林蒙賜過分僧朗頓首

[26]南燕天子慕容德書

皇帝敬問太山朗和上遭家多難災禍屢臻昔在建熙王室西越賴武王中興神武御世大啟東夏拯拔區域遐邇蒙蘇天下幸甚天未忘災武王即晏永康之始西傾東蕩京華主上播越每思靈闕屏營飲淚朕以無德生在亂兵遺民未幾繼承[27]天祿幸和上大恩神祇蓋護使者送絹百匹并假東齊王奉高山荏二縣封給書不盡意稱朕心焉

[28]僧朗頓首陛下龍飛統御百國天地融溢皇澤載賴[29]達高鑒惠濟黔首蕩平之期何憂不一陛下信向三寶思旨殊隆貧道[30]習定味靜深山豈臨此位且領民戶興造靈剎所崇像福冥報有歸僧朗頓首頓首

[31]秦天子姚興書

皇帝敬問太山朗和上懃神履道飛聲映世[32]問遠振常無已已朕京西夏思濟大猷今關未平事唯左右已命元戎剋[33]伊洛冀因斯會東封巡省憑靈[34]仗威須見指授今遣使者送金浮圖三級經一部寶臺一區庶望玄鑒照朕意焉

與林法師書

洽稽首和南夫教之所由必暢物之所未悟物之所以通亦得之於師資雖玄宗冲緬妙旨幽深然所以會之者固亦簡而易矣是以致雖遠必假近言以明之理雖昧必借朗喻以徵之故夫始墜之旨可得之於千載將絕之趣可悟之於一朝今本無之談旨略例坦然每經明之可謂眾矣然造精之言誠難為允理詣其極通之未易豈可以通之不易因廣異同之說遂令空有之談紛然大殊後學遲疑莫知所擬今道行指歸通敘色空甚有清致然未詳經文為有明旨耶或得之於象外觸類而長之乎今眾經甚多或取譬不遠豈無一言昭然易喻古人有云聖人之言可能使人信之不可能是以徵之於文未知所釋今故諮其數事思聞嘉誨以啟其疑洽稽首和南

南齊皇太子禮佛願疏

維年月朔日[2]弟子皇太子[3]諱稽首和南十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於真如然後取證現前獲驗茲日去歲皇帝暫虧御膳小廢乾行四海震[4]遑百司戰[5]諱歷劫多幸夙世善緣忝生王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫禁門旦啟欣問竪之安[6]城扉早闢訪膳夫之宰祇樹獨園伏膺下拜伽藍精舍遶足頂禮百神[7]儆衛萬福具臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之私慈十號之法力既而天從心欲誠願克果今於崇正殿奉還法會千僧仍留百僧八關行道又度二士同日出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下壽與南山共久年將北極俱長道懋農軒德高堯舜上界八萬之劫可期下方七百之祚未擬元良之位長守膝下之歡上嗣之所永保懷袖之愛以茲法田奉中宮皇后殿下福履攸善無思不屆天母之德厚載不能加任姒之盛坤儀寧足匹未及諸王妃主宮掖嬪房未來因緣過去眷屬並同茲辰預此慈善又普為積苦餓鬼受罪畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證明庶憑眾力共相津濟謹疏

捨身願疏

優婆塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊云云一切眾聖今日道俗諸大賢德夫形非定質眾緣所聚四微不同風[10]大亦異析而離之本非一物燕肝[11]楚膽未足為譬靜念求我無時可得而積此淪昏生生不已一念儻值曾未移時障習相蕩旋迷厥路橫指空呼名之為有豐己傷物日夜靡休蓄身外之財以充其[12]攘非已之分用成其侈豈直溫肌[13]歉腹若此而已哉至於積篋盈藏未嘗登體溢爼充庖既飫斯棄曾不知粟帛所從事非因己悠悠黔首

同有其分離多共寡猶或未均我若有餘物何由足仁者之懷不應若此侵他之財世稱為盜盜之甚者孰過於斯幽顯推求無一或可君仰藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜炳自此迄今歷年三十遂乃服冕榮國裂土承家潤盈身已慶流僕妾室非懸[14]磬俸有兼金救寒止於重裘而笥委餘襲冬夜既蒙累繭而櫝有[15]嬴衾自斯已上侈長非一雖等彼[16]豪其陋已甚方諸窶室所邁寔多悟此非常事由諸佛有懷捨散宜光道場飢寒困苦為患乃切布滿州縣難悉經緣其當稱力因事一旦隨年頭目髓腦誠難輕慕虧已[17]贍物未易頓行誓欲廣念深恩積微成著施路檀門冀或能踐以大梁天監之八年[18]歲次玄枵日[19]殷鳥度夾鍾[20]紀月十八[21]在於新所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祇樹息心上士凡一百人雖果謝菴園非香國而野粒山蔬可同屬[22]兼捨身資服用百有一十七種微自[23]捐撤以奉現前眾僧夫室家患苦刀爼非切[24]剃除蕭散形質超然蠢彼群生咸有佛性不因剪削此路莫由緣業舛互世諦煩記變形改飾即事為難[25]開以八支導彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主人高臥取逸[26]閑堂呼為八關去之實遠雖有供施之緣而非斷漏之業約今謹自即朝至[27]于明旦[28]遣俗累一同善來分留上德勗成微志藉此輕因庶證來果功德之言非所敢及

南齊南郡王捨身疏

弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧眾夫色固無象觸必歸空三世若假八微終散雖復迴天震地之威窮於寂滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心術捨施難弘用迷假照弟子樹因曠劫嚮報茲生託景中璇聯華日[1]釆玉組夙紆蕃麾早建蘭池紫燕之乘擾於外閑黼帳翠帷之飾光於中寢徒以心源[2]承滯情路未昭識謝兼忘理慚獨悟不能叶調五氣綏御六神霜暑或褰風露時舛是以敷襟上寶栖誠妙覺敬捨肌膚之外凡百一十八種當令經衛夙理府給時順萬祉雲翔百妖[3]霧滌望北極而有恒瞻南山而同永又願宸居納祐則天均慶少陽[4]分福儷日承休儲妃闡膺祥之符[5]支廣惟祺之祚敬飾甍崇嚴置寶幄仰延息心旁旅清信勗茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎和招對靈應玄塗匪昧要之無爽

[6](篇首標列有梁高依諸經行懺願文第六無其文於下悔罪篇中有梁陳帝依經懺願文應是)

千僧會願[7]

弟子沈約上白十方諸佛十方諸大聖今日見前眾僧三界非有五陰皆無四倒十纏共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於苦岸迷塗[8]遂遠[9]弱喪忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以憮心自惻臨踐非譬者也至聖凝寂無迹可尋緣應所感事惟拯物持鉢安行出彼祇樹不逾停午以福眾生芳塵餘法峨然未改約以往夏遘罹痾疾帝上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰會千僧於其私宅[10]慈重施弗知所限[11]既已奉祇洪德又思自罄家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰憑上定林寺祐法主今月二十九日第十會集百僧於所創田廬福不唐捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以微寄誠心云爾

四月八日度人出家願文

弟子蕭綱以今日建齋設會功德因緣歸依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空界一切聖僧竊聞涅槃經言身如畫水隨畫隨合是身不淨九孔常流凡夫愚人常行味著愚癡羅剎止住其中又如瑞應經言沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為其清淨得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢聲色不能染榮位不能屈難動如地以免憂苦故知出恩愛獄薄俗為難善來比丘其福深重弟子以此因緣今日度人出家願一切六道四生常離愛欲永拔無明根削遣闇惑心修習[13]波若慧足踐輕輪之光口說懸[14]殊之辯[15]被忍辱鎧秉智慧刀乘菩薩車坐如來座結纏披解頂相光明戒因清白後報尊重所有果業皆悉勝出受持法藏為佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰願十方盡虛空界一切諸佛仰願十方盡虛空界一切尊法仰願十方盡虛空界一切聖僧咸加證明又仰願十方盡虛空界一切諸天仰願十方盡虛空界一切諸仙仰願十方盡虛空界一切聰明正直守護一切善神又願今日[16]現前幽顯大眾咸加證明今日誓願使弟子蕭綱得如所願滿菩提願一切眾生皆悉隨從得如所願[17]願皆禮一拜

八關齋制序

夫五宅易昏四流不泊業動心風情漂愛焰自非識達真空照靈珠於難曉神緣妙境蓄慈根於未化無以却此四魔登茲十善今列筵肅[19]靖高宇閑邃香吐六銖煙浮五色[20][21]睹金容耳餐玉韻無容使情緣異染形不蕭恭類倚於鴛宮同力於羊角宜制此心蛇[A1]祛斯醉象立制如左咸勉聽思謹條八關齋制如左

睡眠籌至不覺罰禮二十拜擎香鑪聽經三契一

出不請刺罰禮十拜二

出過三契經不還罰禮十拜三

鄰座睡眠維那至而不語者罰禮十拜四

鄰座睡眠私相容隱不語維那者罰禮十拜五

維那不勤聽察有犯制者不即糺舉為眾座所發覺者維那罰禮二十拜[22]

擎香鑪聽經三契[23]白黑維那更相糺察若有阿隱罰禮二十拜七

聽經契終有不唱[24]贊者罰禮十拜八

請刺無次第罰禮十拜九

請刺白黑刺有誤者罰禮十拜十

為人作造寺疏

郢州某甲敬白竊以布金須達表精舍於給園影石仙人造伽藍於離越莫不事表區中心憑真外但四纏惑惱去善源而無滌五濁重繭非慧刃而安揮故以愍彼濕薪傷茲[1]渧器今於郢州某山為十方僧建立招提寺縈負郊原面帶城雉枕倚巖吐納煙雲重門洞啟未創飛行之殿步櫩中[2]宿猶寡密石之功嚴飾之理難階瓶鉢之資已罄道俗儻能微留善念薄獎勝緣則事等觀香義同錫乘昔人修檀[3]捨手雨七寶前賢薄施[4][5]檀雙金福有冥移言無多遜謹[6]

謝勅賚納袈裟[7]

臣綱啟殿師吳苗奉宣勅旨垂賚欝泥細納袈裟一緣分同妙葉界寫長塍拂石慚華裁金非重是日新染厥惟田服方使幽貞芳杜恥緝芙蓉仙客排雲羞裳飛羽穢食凡軀無明闇識明恩每重荷澤難勝不任銘戴之至謹奉啟事謝謹啟

[8]謝賚袈裟啟

臣綱啟蒙賚欝泥納袈裟一緣苟鍼秦縷因製緝而成文魯縞齊紈藉馨漿而受采初開篋笥[9]更覩舍衛[10]田疇不出戶庭坐視南山塍陌竊以三銖輕軟稱美服於淨居千金巨麗得受用於迦葉而湛[11]恩特被萃此愚躬霜降授衣曲澤便及喜溢心崖如從空中所墜忽不自知更謂寶支所出[12][示*暴]四色事非離世鉤蘭兩葉殊澤實隆不任荷戴之至[13]奉啟事謝聞謹啟

[14]謝勅賚袈裟啟

臣綱啟宣傳左右俞景茂奉宣勅旨垂賚欝泥[15]直納九條袈裟一緣[16]精同織縷巧均結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金輕踰二兩無以匹此洪恩方斯殊賚臣臥疾累旬未堪行踐不獲即被新染陪侍寶坊塵緣穢體愧荷相集不任慚悚之至謹啟事謝聞謹啟

[17]請為諸寺檀越[18]

菩薩戒弟子蕭綱歸依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空界一切聖僧積習長夜輪轉覆灰[19]沫劫易危煩流難拯不樹兩門豈修二翼常恐虛蕉染惑永結駛河愛藤懸網長垂苦岸敢承三寶覺悟之力於幽顯前發弘誓願今願為武當山太平寺并此鎮望楚白塔同安習善延明[20]投陀上鳳林下鳳林廣嚴等寺皆盡形壽永為檀越雖七寶四事多謝往賢一念片言庶符般若方類不滅之燈終非起煙之[21]以此功德仰福皇帝春宮家國內外咸同此善乃至天龍八部六道四生普皆蒙福

設無礙福會教

僚紀大士廣濟義非為己[22]引群生種種方便所以虛己樂靜表之內經確乎難拔著自外典又加獨往斯意足論隱不隔真乃為菩薩廬山東林寺禪房智表法師德稱僧傑實號人龍懷道守素多歷年所不為事屈不為時伸上下無常一相無相遂能捨彼[23]嗜闍來遊垢濁興言一面定交杵臼余以薄德謬臨大邦教義未聞貴賢總至[24]綺季之出漢年樊許之興唐日茲迺聖主流慈天澤[25]傍被異人間出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也剋今月十日[26]西賢寺設無礙會并致敬開士躬諮勝福下筵餐道凡厥民隷爰及庶士罔不率從咸皆請業上答乾慈永同彼岸外依事宣行

答湘東王書

暮春美景風雲韶麗蘭葉堪把沂川可浴[28]邵南寡訟時綴甘棠之陰冀州為政暫止褰襜之務唐景薦大言之賦安太述連環之辯盡遊玩之美致足樂耶吾春初臥疾極成委弊雖西山白鹿懼不能瘉子豫赤丸尚憂未振高臥六安每思扁鵲之問靜然四屋念絕修都之香豈望文殊之來獨思吳[29]客之辯屬以皇上慈被率土甘露聿宣鳴銀鼓於寶坊轉金輪於香地法雷驚夢慧日暉[30]道俗輻湊遠邇畢集聽眾白黑日可兩三萬獨以疾障致隔聞道豈止楊[31]濮有關外之傷周南起留滯之恨第十三日始侍法筵所以君長近還未堪執筆敬祖前邁裁欲勝衣每自念此愍然失慮江之永矣寤寐相思每得弟書輕痾遣疾尋別有信此無所伸

與琰法師[32]

五翳消空韶光表節百華異色結綵成春道體何如恒清宜也對玩清虛既在風雲之表遊心入理差多定慧之樂弟子俗務紛糺[33]勌特深睠然北嶺欽賢已積會遇之期庶必可[34]有緣之儔事等飢渴佇望來儀一日三歲[35]想思弘利益理當無爽指遣此信無述寸[36]綱和南

[37]旦來雨氣殊有初寒攝衛已久轉得其力雖他方法界略息化緣[1]洹之裏恒有語對眷佇之深無時不積久因倩師頻述方寸不知巧笑之僧頗為津及不耳前昨已來[2]徵事義聚龍象畢同應供皆集慧炬開心甘露入頂聞之善謔特盡歡怡想味之懷轉復無極昔幼年經聞制旨受道日淺北面未深雖異禪那事同花水[3]段西下特蓄本心訪理質疑屬在明德不謂般若留難現疾未瘳問津無地歎恨何已伏承輿駕尋幸伽藍冀於此時得一覯止辯論青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事[4]此期[5]必冀非爽指遣[6]承問佇有還書[7]白和南

與劉智藏書

菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自林宗遄反玄度言歸以結元禮之心彌益真長之歎故以臨風望美對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今玄冥在節歲聿云遒日似青緹雲浮紅蘂清臺炭重北宮井溢想禪悅為娛稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於憑翊周黨傳芳於[9]大原或有百[10]鎰可捐千金非貴松子為餐蒲根是服未有高蹈真如歸宗法海梵王四鶴集林籞而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱奇兼而總之何其盛也故知南臨之水已類呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思漵浦尚想彊臺睠彼漢池載懷荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懷人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺蔭偃蓋之松挹璇玉之源解蓮華之劍藩維有限脫屣無由每坐向詡之床恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間[11]之蒼江不極未因抵掌我勞如何想無金玉數[12]抑亦弱水難航猶致書於青鳥[13]派川弗遠佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭

與約法師書

周中書風趣高奇志託夷遠真情素韻[14]氷桂齊質自接釆同栖年逾一紀朝夕聯事靡日暫違每受沐言休逍遙寡務何嘗不北茨遊覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆為實事音容滿目言笑在耳宿草既陳楸檟將合眷往懷人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於歲時[15]苞篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輒靳而後與用為歡謔其事未遠其人已謝昔之諧調倏成悲緒去冬今歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契闊非止恒交覽物存舊彌當楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈約和南

與印闍[16]梨書

大憙稽首和南大憙精誠無感奄丁禍罰攀號永往五內屠鱠自咎自悼萬歿何補慈母臨終正念不亂繫想諸佛及本師至乎壽盡凡夫戀著母子恩深嬰此長別肝心破潰不能自任遺旨以三十兩上金奉別充道場功德九月二十八日奉營安厝終始永畢不可復希長號懊惱無心苟存伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔[18]使亡靈遊於淨土不圖此啟臨紙崩絕大憙和南

與雲僧正書

弟子孤子筠頓首稽首和南弟子釁結幽明備嬰荼蓼攀援崩踊肌髓糜潰尋繹煩冤肝腸寸斷號天叫地永隔精誠捨命捐軀終無補益思欲仰福廣為法事以申罔極之痛少寄迫慕之誠鑄像度僧仰遵法教建齋設會務依經典敷說大乘誘度群生其福不淺仰惟大正法師道心純淑至德凝深智苞空有照通真俗多聞不窮機辯無硋一代師匠四海推崇弟子宿植善因早蒙親眷情同骨肉義等金蘭外書所謂冥契神交內典則為善友知識敬藉微緣敢陳大願來歲夏中欲仰請講說弘法之情既無彼此眷愛之深特希降屈公私道俗要請既多故預諮聞必願允遂豈圖一旦忽有斯白臨紙崩衂[20]厝言無次弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南

與長沙王別書

筠頓首頓首高秋凄爽體中何如願比勝[21]承入東禮拜用深傾仰昔藩后遨遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送遠[22]縱金飛斾泛此安流猶復見重良書以為盛德未有選日簡辰歸誠繫念尋法城之遊逗祇園之聚翹心[23]贊歎無以譬說僕風疾增瘵蹇廢蓬門不獲執離彌深傾[24]願敬勗白書不次王筠頓首頓首

答雲法師書

孝綽和南辱誨垂示勅旨所答劉太僕思効啟義窮深遠語兼巧便伏聞希有身心踊躍昔戈盾夾車備不虞於周后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執心黃屋瑞無紺馬事極寰[1]㝢之中理隔天人之外皇上自茲善覺降迹閻浮以住地之心行則天之化故能慈導三有仁濟萬物猶以法藥未周寶船不倦解劍却蓋躬詣道場瑞花承足人觀雕輦之盛金輪啟路物覩重英之飾顯實開權事均祇鷲本無四畏寧慮五怨思効遂膚引梁丘隨劍之說日磾觸瑟之辭何異迴龍象於兔徑注江海於牛跡聖旨慇懃曲相誘喻豈直淨一人[2]之垢衣將以破群生之暗室弟子世傳正見幼覩真言但惑網所縈塵勞自結微因宿植仰逢法教親陪寶座預餐香鉢復得俱聽一音共聞八解庶因小葉受潤大雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略附陳誠劉孝綽和南

遼陽山寺願文

齊興二十有三載區宇又安列聖重光百神受職天平地成禮諧樂暢劍戟[4]云鑄江海無波皇帝體膺上哲運鍾下武以至德字黔首大明臨赤縣深仁俯漏惠化潛通榮鏡六幽照蘇八表唐旌已立芻輿不遠而至殷網既開肖翹咸遂其所壞凝休氣渚幕榮光玄扈[5][6]符翠[7]媯啟籙阿閣朝諠棘林夜靜西琯恊律南鬯迎神[8]魚操龜之俗懷音請吏反踵修股之渠膜拜空首四海懾然中外禔福[9]尉候無警書軌大同猶以為負扆垂旒人世微業功成治定域中小道投心覺海束意玄門手執明珠頂受甘露調御天人不徇巖廊之重明行具足寧屑[10][六/衣]冕之尊十力四心東漸西被日月出矣風雨潤之屠門飽肆化成嚴淨之所蜉蝣蟪蛄網於仁壽之域參墟奧壤王迹所基密都是宅別舘攸在襟帶遐長原陸爽秀高巖欝起作鎮東偏峯羅群玉鷲頭之狀非美[11]岫列三珠鷄足之形可陋洞穴[12]循風生和雅之曲圓珠積水流清妙之音于時[13]玉燭調年金商在律職方具禮[14]旋駕西巡六龍齊[15]轡七萃按部雷動[16]雲移凝鑾佇蹕乃建仁祠于彼勝地成之不日既麗且康昔周夜初明漢池云鑿事隔荒裔道若存亡哲王馭[17]歷弘濟區有前聖後聖旦暮為期以此勝因仰為[18]武皇成帝及清廟聖靈願西遇彌陀上征兜率雄視三界高臨四衢百年之神俯輕群后一音所導遠同佛日皇太后福踰姜水祉邁塗山壽比太陰業均厚載聖主齊明[19]雨曜合德二儀受錄錯於靈河開金簡於仙嶽龍[20]官鳥紀未可匹其光大[21]像天任地焉能喻其長久皇太子德茂元良道高上嗣牢籠啟誦孕育莊丕六宮眷屬諸王昆弟皆智慧莊嚴玉華松茂永侍披香長固磐石以茲博利被於萬品當使法界虛空生靈動植俱沐定水同蔭法雲斯誓或差無取正覺

北齊武成帝以三臺宮為大興聖寺詔

門下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常[22]几席斯在雖今古推移文質代變而成世作範義貴適時朕奄家四海作孚萬國當陽負扆深存庇甿濟下利物無忘懷抱昭仁訓[23]儉不遺造次今臨[24]嚮聽朝咸極崇廣宴息之所不[25]乏溫華每謂為之者勞居之者逸至於離宮別館有時遊幸耳目所及聊可忘懷而乃千門洞啟萬柱周架上迫雲漢下臨雷雨巧極金銅麗殫珠璧眷然長想良非宿心三臺並列蕪穢自久天保之末經構甫興仍創棟宇規摹宏博有司過實匠人逞[26]萌庶勞止縻費難量既非殿寢正所便為虛衛之地凝華生白經歷歲年不剪茅茨事頗逼下卑其宮室有可庶幾顧茲侈麗豈伊寧處自魏朝失政九域崩離人神無主實求明聖我太祖獻武皇帝握茲乾紀執斯地[27]懸持日月嘯吒風雲[28]糺忠貞以成務感靈徵而大造爰以克定之初躬圖道場之業神迹冥果理燭幽明朕嗣[29]應寶祚永惟家祉仰祇先志尚竦玄門[30]思展聿修之重念歸喜捨之大肌膚匪悋國城何寶期濟率土至於圓極可以三臺宮為大興聖寺此處極土木之壯窮丹素之妍奇怪備於刻削光華畢於圖彩顧使靈心[31][32]饗神物奔會真覺[33]惟寂有感必通化為淨土廣延德眾心若瑠璃法輪常轉灑甘露於大千照慈燈於曠劫

[34]後周明帝[35]修起寺詔

制詔孝感通神瞻天罔極莫不布金而構祇洹流銀而成寶殿方知鹿苑可期鶴林無遠敢緣雅頌仰藉莊嚴欲使功侔天地興歌不日可令太師晉國公總監大陟岵大陟屺二寺營造

隋文帝為太祖武元皇帝行幸四處立寺建碑詔

門下風樹弗靜隙影如流空切欲報之心徒有終身之慕伏惟太祖武元皇帝窮神盡性感穹昊之靈[1]籙合圖開炎德之紀魏氏將謝躬事經綸周室勃興同心匡贊[2]間關[3]二代造我帝基猶夏禹之事唐虞晉宣之輔漢魏往者梁氏將滅親尋構禍蕭察稱兵擁眾據有襄陽將入魏朝狐疑未決先帝出師樊鄧飲馬漢濱彼感威懷連城頓顙隋郡[4]安陸未即從風敵人騁輔車之援重城固金湯之守乃復[5]練卒簡徒一舉而剋始於是日遂啟漢東蕭繹往在江陵後梁稱制外通表奏陰有異圖心迹之間未盡臣節王師薄伐帝旅推鋒誅厥[6]放命繼其絕[7]有齊未亡凶徒孔熾連山巨防艱危萬重晉水之陽是其心腹於是鳴[蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]執鉞假道[8]北隣皮服欽風煙隨霧集懸兵萬里直指參墟左縈右拂麻積草靡雖事未既功而英威大振齊人因以挫衂周武賴以成功尚想王業之勤遠惟風化之始率夷狄而制東夏用偏師而取南國豈徒湯征葛伯周伐崇侯而已哉積德累功福流後嗣俾朕虛薄君臨區有追仰神猷事冥真寂[9]降生下土權變不常用輪王之兵伸至人之意百戰百勝為行十善故以干戈之器已類香華玄黃之野久同淨國思欲崇樹[10]寶剎經始伽藍增長福因微副幽旨昔夏因導水尚且銘山周曰巡遊有聞勒石帝王紀事由來尚矣其襄陽隨州江陵晉陽並宜立寺一所建碑頌德庶使莊嚴寶坊比虛空而不壞導揚茂實同天地而長久

[11]隋高祖[12]於相州戰場立寺詔

門下昔歲周道既衰群兇鼎沸鄴城之地[13]寔為禍始或驅逼良善或同[14]惡相濟四海之內過半豺狼兆庶之廣咸憂吞噬朕出車練卒[15]盪滌妖醜誠有倒戈不無困戰將士奮發肆其威武如火燎毛始無遺燼于時朕在廊廟任當朝宰德慚動物民陷網羅空切罪己之誠唯增見辜之泣然兵者凶器戰實危機節義之徒輕生忘死干戈之下又聞[16]徂落興言震悼日久逾深永念群生蹈兵刃之苦有懷至道興度脫之業物我同遇觀智俱愍思建福田神功祐助庶望死事之臣菩提增長悖逆之侶從闇入明並究苦空咸拔生死鯨鯢之觀化為微妙之臺龍蛇之野永作頗梨之鏡無邊有性盡入法門可於相州戰地建伽藍一所立碑紀事其營構制度置僧多少寺之名目有司詳議以聞

[17]隋煬帝[18]行道度人天下勅

大業三年正月二十八日菩薩戒弟子皇帝總持稽首和南十方一切諸佛十方一切尊法十方一切賢[19]

竊以妙靈不測感報之理遂通因果相資[20]應之徒無爽是以初心爰發[21]振動波旬之宮一念所臻咫尺道場之地雖則聚沙蓋鮮實覆[22]匱於耆山水滴已微乃濫觴於法海弟子階緣宿殖嗣膺寶命臨御區宇寧濟蒼生而德化弗弘刑罰未止萬方有罪寔當憂責百姓不足用增塵累夙夜戰兢如臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹於率土之內建立勝緣州別請僧七日行道仍總度一千人出家以此功德並為一切上及有頂下至無間[23]蝖飛蠕動預稟識性無始惡業今生罪垢藉此善緣皆得清淨三塗地獄六趣怨親同至菩提一時作佛

[24]唐太宗[25]於行陣所立七寺詔

門下至人虛己忘彼我於[26]胸襟釋教慈心均異同於平等是知上聖惻隱無隔萬方大悲弘濟義猶一子有隋失道九服沸騰朕親總元戎致茲明罰誓牧登陑曾無寧歲其有桀[27]犬愚惑嬰此湯羅銜鬚義憤終于握節[28]殉所奉咸有可嘉日往月來逝川斯遠雖復項藉[29]放命封樹紀於丘墳紀信捐生丹青著於圖[30]猶恐九泉之下尚淪鼎鑊八難之間永纏氷炭愀然疚懷用忘興寢思所以樹立福田濟其營魄可於建義已來交兵之處為義士凶徒隕身戎陣者各建寺剎招延勝侶望法鼓所振變炎火於青蓮清梵所聞易苦海於甘露所司宜量定處所并立寺名支配僧徒及修造院宇具為事條以聞稱朕矜愍之意[31]破薛舉於豳州立昭仁寺

[32]宋老生於台州立普濟寺

破宋金剛於晉州立慈雲寺

破劉武周於汾州立弘濟寺

破王世充[1]邙山立昭覺寺

破竇建德於鄭州立等慈寺

破劉黑[2]於洺州立昭福寺

右七寺並官造又給家人車牛田莊并立碑頌德

[3]唐太宗為戰亡人設齋行道詔

門下刑期無刑皇王之令典以戰止戰列聖之通規是以湯武干戈濟時靜亂豈其不愛黔首肆行誅戮禁暴戢兵蓋不獲已朕自隋未創義志存拯溺北征東伐所向平殄然黃鉞之下金鏃之端凡所傷殪難用勝紀雖復逆命亂常自貽殞絕惻隱之心追以愴恨生靈之重能不哀矜悄然疚懷無忘興寢且釋氏之教深尚慈仁禁戒之科殺害為重承言此理彌增悔懼今宜為自征討[4]以來手所誅剪前後之數將近一千皆為建齋行道竭誠禮懺朕之所服衣物並充檀捨冀三途之難因斯解脫萬劫之苦藉此弘濟滅怨障之心趣菩提之道

[5]唐太宗度僧於天下詔

門下三乘結轍濟度為先八正歸依慈悲為主流智慧之海膏潤群生翦煩惱之林津梁品物任真體道理叶至仁妙果勝因事符積善朕欽若金輪恭膺寶命至德之訓無遠不思大聖之規無幽不察欲使人免蓋纏家登仁壽冥緣顯應大庇含靈五福著於洪範三災終於世界比因喪亂僧徒減少華臺寶塔窺戶無人紺髮青蓮櫛風沐雨眷言[6]彫毀良用憮然其天下諸州有寺之處宜令度人為僧尼總數以三千為限其州有大小地有華夷當處所度少多委有司量定務取精誠德業無問年之幼長其往因減省還俗及私度白首之徒若行業可稱通在取限必無人可取亦任其闕數若官人簡練不精宜錄附殿失但戒行之本唯尚無為多有僧徒溺於流俗或假託神通妄傳妖怪或謬稱醫筮左道求財或造詣官曹囑致贓賄或鑽膚焚指駭俗驚愚並自貽伊戚[7]掛刑網有一於此大虧聖教朕情深護持必無寬捨已令依附內律參以金科具為條制務使法門清整所在官司宜加檢察其部內有違法僧不舉發者所司錄狀聞奏庶善者必採惡者必斥伽藍淨土咸知法味菩提覺路絕諸意垢

唐太宗斷賣佛像勅

勅旨佛道形像事極尊嚴伎巧之家多有造鑄供養之人競來買贖品藻工拙揣量輕重買者不計因果止求賤得賣者本希利潤唯在價高罪累特深福報俱盡違犯經教並宜禁約自今以後工匠皆不得預造佛道形像賣鬻其見成之像亦不得銷除各令分送寺觀令寺觀徒眾酬其價直仍仰所在州縣官司檢校勅到後十日內使盡

與暹律事師等書

竊伏下風久揖高義有懷靡託於[9]悒良深春暮清和道體休納弟子植生多幸早預法緣近於華岳創立僧宇此山蘊蓄奇秘控接煙霞[10]峯累仞靈泉百丈神仙以為勝地賢哲之所同歸結構雖淹禪誦猶寡[11]導興廢弘之在人且棟梁三寶必資龍象之力羽儀四眾尤待鴛鷺之群法師等學洞經典譽宣真俗實宜共化蒼生升於彼岸[12]達人屈己存乎應物大德忘名唯在申教理必弘濟無隔遐邇仰願俯從微請降迹來儀則釋遠禪居遙蹤可擬王珣精舍清塵不沫是所願也是所願也

[13]造興聖寺詔

[15]門下昔丹陵啟聖華[16]渚降祥叶德神居克隆鴻業朕丕承大寶奄宅域中遠藉郊禋之慶仰惟樞電之祉思園之禮既弘撫鏡之情徒切而永懷慈訓欲報無從靖言因果思憑冥福通義宮皇家舊宅制度弘敞以崇仁祠[17]增靈祐宜捨為尼寺仍以興聖為名庶神道無方微申凱風之思主者施行

為太穆皇后追福[18]願文

貞觀十六年五月御製願文致弘福寺曰

聖哲之所尚者孝也[20]仁之所愛者親也朕幼荷鞠育之恩長蒙撫養之訓蓼莪之念[21][22]而忘罔極之情昊天匪報昔子路歎千鍾之無養虞丘嗟二親之不待方寸亂矣信可悲夫每痛一月之中再[23]罹難疚興言永慕哀切深衷欲報靡因惟憑冥助敬以絹二百匹奉慈悲大道儻至誠有感冀銷過往之愆為善有因庶獲後緣之慶

[24]大周二教鍾[25]

天和五年歲次攝提五月[27]庚寅造鍾一口冶昆吾之石練若溪之銅郢匠鴻爐化茲神器雖時屬[1][卄/(麩-夫+壬)]而調諧[2]夷則故春秋外傳曰所以詠歌九則平民無二弘宣兩教同歸一揆金石冥符天人咸契九宮九地遙徹洞玄三千大千遠聞邊際銀閣應供延法侶而尋聲金闕降真候仙冠而聽響式傳萬古迺勒銘云

實際遐曠通玄洞微化緣[3]待業造理因機靈圖降采慧日垂暉金河霧集銀㵎雲飛(其一)九霄仙籙五岳真文[4]炬遐照禪林[5]普薰金鼓入夢瓊鍾徹雲音調冬立響召秋分(其二)二教並興雙鑾同振遠赴天霜遙虧地鎮[A2]陝河浮影漢溪傳韻聽響弘法聞聲起信(其三)波若無底重玄有門長開久暗永拔沈昏不求正覺莫會天尊[6]令智海先度黎元(其四)

[7]唐興善寺鍾[8]

皇帝道叶金輪示居黃屋覆燾萬方舟航三界欲使雲和之樂共法鼓而同[9]雅頌之聲[10]與梵音而俱遠乃命鳧氏範茲金錫響合風雷功侔造化騰驤猛[11][12]𥯗𧇀而將飛宛轉[13]槃龍繞乘風而如動希聲旦發揵搥夕震莫不傾耳以證無生入神而登正覺圓海有竭福祚無窮方石易銷願力無盡

[14]京師西明寺鍾[15]

維大唐麟德二年歲纏星紀月次降婁二月癸酉朔八日庚辰

皇太子奉為

二聖於西明寺造銅鍾一口可一萬斤發漢水之寄珍採蜀山之祕寶虞棰練火晉曠飛鑪帶龍[17]𧇀而騰規應鯨桴而寫製聲流九地遐宣厚載之恩韶徹三天遠播曾旻之德寤群生於覺路警庶類於迷塗業擅香垣功齊塵劫式旌高躅敢勒貞金[18]銘曰

青祇薦祉黃離降精渦川毓德瑤嶺飛英吹銅表性問寢登情興言淨業載啟香城七珍交鑄九乳圖形翔龍若動偃獸疑驚[19]製陵周室規踰漢庭風飄旦響霜傳夜鳴仰延皇祚俯導蒼生聲騰億劫慶溢千齡[20]

[21]廣弘明集悔罪篇序

夫福曰富饒罪稱摧折富則近生四趣厚報榮祿滿於目前遠則三聖勝相資用豐於群有至於罪也返此殊途良由沈重貪瞋能獲果登苦楚所以罪業綿亘勞歷聖凡凡惟罪聚不足討論綸網正行事該小學致使須斯二果尚弊於怒癡羅漢漏盡猶遭於碎體是知無始故業逐分段而追徵有為積障望變易而迴[24]自古正聖開喻滋彰時張四[25]三三九品欲使隨念翦樸豈得縱以燎原然以煩惱增繁難為禁制勃起忽忘早樹根基過結已成追悔無己但以諸佛大慈善權方便啟疎往咎導引精靈因立悔罪之儀布以自新之道既往難復覆水之喻可知來過易[26]捕浣之方須列遂有普賢藥[27]上之侶分衢而廣斯塵道安慧遠[28]之儔命駕而行茲術至於矦王宰伯咸仰宗科清信士女無虧誡約昔南齊司徒竟陵王制[29]布薩法淨行儀其類備詳如別所顯今以紙墨易繁略列數四開明悔過之宗轄焉

[30]廣弘明集悔罪篇第九

    [31]
  • 謝勅為建涅槃懺啟(梁簡文)
  • 六根懺文(梁簡文)
  • 悔高慢文(同上)
  • 懺悔文(沈約)
  • 陳群臣請[32]隋武帝懺文(江總一名沈[33]約)
  • 梁陳皇帝依經悔過文(十首)

謝勅為建涅槃懺啟

臣綱啟伏聞勅旨垂為臣於同泰寺瑞應殿建涅槃懺臣障雜多災身穢饒疾針艾湯液每黷天覽重蒙曲慈降斯大福[35]惠雨微垂即滅身火梵風纔起私得清涼無事非恩伏枕何答不任下情謹奉啟謝聞謹啟

[36]此無所謝也越勅

六根懺文

今日此眾誠心懺悔六根障業眼識無明易[37]頃朱紫一隨浮染則千紀莫歸雖復天肉異根法慧殊美故因見前境隨事起惡今願捨[38]於肉眸俱瞬佛眼[39]決目王見淨名方丈之室多寶踊塔之瑞牟尼鷲[40]山之光彌勒龍華之始常遊淨土永步天宮

耳根闇鈍多種眾惡悅染絲歌聞勝法善音昏然欲睡聽鄭衛淫靡聳身[41]側耳知勝善之事樂之者希淫靡之聲欣之者眾願捨此穢耳得彼天聰聞開塔[42]管籥之聲彈指謦欬之[43]諸佛所說悉皆總持香風淨土之聲寶樹鏗鏘之響於一念中怳然入悟

鼻根過患彌復頑嚚耽染六蘭流連百和欝金易著瞻蔔難排雖復一薰一蕕叶性難遣空中海上彌不自覺至如雕爐在彼翠霧飛煙識染相牽彌生織累所以蝍蛆甘[1]螮自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡今願捨此[2]中根得彼天受振裳躧步跨栴檀之逈林提囊拭鉢捧香積之寶飯長離穢濁永保清升

舌根障重染惡尤深毒刺爭興惡蛇競起[3]貪五黃六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鱗黿臛不斟有染指之過羊羹不及致入陣之苦雖復鴝[4]䴈鹿胃猶不稱甘鳳肺龍胎更云不美雖羅鼎俎未必皆[5]在彼眾生於命已酷或復間朋亂友破俗傷真變紫奪朱反白為黑所以讒言三至曾母投杼端木一說越霸吳亡故知三寸之舌未易可掉駟馬既[6]失於事難追願斷煩惑入清淨境既同阿難乞乳之譏又等淨名寂默之致餐禪悅之六味[7]欽善法之三德形恭心到永趣菩提

身根頑觸唯貪細軟質體塵礙不重戈矛莫不愛我輕他[8]凌人傲物縱此裸蟲不羈醉象六塵四倒自此而生五蓋十纏因斯而致所以象蕈清[9]閑遨遊於夏室重衾狐白溫煦於冬房結駟廣廈動靜必安蠲首翠樓去來有託所以三業之過出自機[10]四大假成豈有真我願捨此畫瓶得彼金色淨寶珠之法飾[11]照瑠璃之慧體長歸五分永等十身

意識攀緣其罪山積險同夢幻譬若猴猨懸鏡高堂一念難靜走丸索上百[12]慮先馳至如二十五有紛繞不息九十八使驚騖無已所以灰心滅智行拔於三乘風禪[13]靈飲道高於六度今願斷此意根祛累斯盡心當恬怕洞照無生一切眾罪悉滅俗門三界異途歸之真域懺悔已竟誠心作禮

悔高慢文

弟子蕭綱又重至心歸依三寶竊聞[15]記稱弗傲表洙泗之遺文經云不慢驗踰闍之妙典故一遇恒神陵伽尚[16]卒餘習上賓天帝[17]淮南猶有誤辭亦有才曰隱淪調[18]惟高俗猶足坐痹晉君立前齊主況復道隆三學法兼五眾如過前殿似出北門而不密室致恭遺弓接足敢藉勝緣願起弘誓從今日始乃至菩提於諸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根賓頭下步庶無厥咎耆達棄車方思景慕幽顯大眾咸為證明

懺悔文

弟子沈約稽首上白諸佛眾聖約自今生以前至于無始罪業參差固非詞象所算證昧往緣莫由證舉爰始成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報以為毛群魪品事允庖厨無對之緣非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年[19]嗛腹填虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈靡達遨戲之間恣行夭暴蠢動飛沈罔非登俎[20]相逢值橫加剿撲却數追念種彙寔蕃遠憶相間難或詳盡又暑月寢臥蚊虻噆膚忿之于心應之于手歲所殲殞略盈萬計手因[21]忿運命因手傾為殺之道事無不足迄至于今猶未頓免又嘗竭水而漁躬事網罭牽驅[22]事卒歡娛賞會[23]若斯等輩眾夥非一黨隷賓遊[24]𮘧眚交互或盜人園實[25]攘人[26]豢養弱性蒙心隨喜贊悅受分吞贓皎然不昧性愛墳典苟得忘廉取非其有卷將二百又綺語者眾源條繁廣假妄之愆雖免大過微觸細犯亦難備陳又追尋少年血氣方壯習累所纏事難排[27]淇水上宮誠無云幾分桃斷袖亦足稱多此實生死牢穽未易洗[28]灌志有慘舒性所同稟遷怒過[29]直有時或然厲色嚴聲無日可免又言謔行止曾不尋研觸過斯發動淪無[30]終朝紛擾薄暮不休來果昏頑將由此作前念甫謝後念復興尺波不息寸陰驟往愧悔攢心罔知云厝今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前誓心剋已追自悔責收遜前愆洗濯[31]念慮校身諸失歸命天尊又尋七尺所本八微是構析而離之莫知其主雖造業者身身隨念滅而念念相生離續無已往所行惡造既由心行惡之時其心既染既染之心雖與念滅往之所染即成後緣若不本諸真諦以空滅有則染心之累不卒可磨今者興此愧戒磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪無所託布髮頂禮幽顯證成此念一成相續不斷日磨歲瑩生生不休迄至道場無復退轉又彼惡加我皆由我昔加人[32]不滅此重緣則來惡彌遘當今斷絕永息來緣道無不在有來斯應[33]𮒖今誠要之咸達

[34]群臣請[35]隋陳武帝懺文

某位某甲稽首和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大德僧皇帝某[1]諱菩薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照窮波若發弘大誓荷負眾生神道會昌膺茲景業百王既季運屬艱難五岳維塵六軍日動劬勞在念有切皇心既而深悟苦空極信無我寶臺華柱本非實錄賊城樓櫓苦具茲多遂坐道場靜居禪室堅固善本具足檀那石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠[2]張玉机福德所感威惠所及莫不蕭然大捨供養三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴坐與釋種而同遊紫微虛宮黃屋曠位上靈聳動厚土怔惺弟子等身纏愛惑業構煩惱天生烝民樹以司牧惵惵黔首非后罔戴豈容[3]致尊居萬乘而申獨往之情應在帝王而為布衣之事且蠻夷猾夏寇賊姦宄燧人警職日照甘泉之火四郊多壘未肆樓船之威若使七聖[4]雲迷窅然汾水之上八駿[5]波若方在瑤池之濱則天下何依群臣莫奉宗社廟堂有廢彛則弟子不勝狼狽之切謹捨如干錢如干物仰嚫三寶大眾奉贖皇帝及諸王所捨悉還本位伏願十方三寶見前大德僧以慈悲力用無礙心坐道放光顯揚宣說歡喜和合超然降許當使皇帝望雲望日之姿與南山等固乃神乃聖之德與北極同尊中宮后妃之星金禎玉幹之戚窮積善之慶盡萬歲之歡玉鑾迴鑣金門洞啟百辟翹首搢紳並列願塵勞與雲[6]翳俱銷億兆與天地同泰慊慊丹愚敢以死請弟子某和南

摩訶波若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我淨蓋真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分別之路興真俗異名計著之情反顛倒我人之所彌見愚癡取捨有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絕言實法唯一真如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣[8]示之以冥滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脫清淨但般若之說唯有五時而智慧之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虛假[9]主領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬[10]機成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間波若舟航濟渡凡識今謹於某處建如干僧如干日大品懺現前大眾至心敬禮惠命須菩提願諸眾生離染著相迴向法喜安住禪悅同到香城共見寶臺般若識諸法之無相見自性之恒空無生法忍自然具足稽首敬禮常住三寶

金剛波若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源[12]流別金剛道行隨義制名須真法[13]身以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非內外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同棄本迹俱冥得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家[14]形國自近及遠一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恒沙眾生皆為法侶微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺見前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛金剛波若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集會[15]怜萬品護念群生引入惠流同歸佛海得金剛之妙寶見金牒之深經[16]頂戴奉持終不捨離逮得己利盡諸有結[17]得自在無復塵勞稽首敬禮常住三寶

勝天王般若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖自鶴林滅迹鷲嶺凝神瓶寫總持遺文不墜傳燈流布法輪踰廣方軌弘宣既昭著於西域分鑣顯說亦漸移於東土而周朝徵應止見夜明漢帝感通不過宵夢香象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟閣閴其無取山海為隔傳授蓋微華夷不同翻譯何幾天王所問止得經名金剛之經纔見一品歷魏晉而未備經宋齊而恒闕我皇帝承家建國光前絕後道格天地[18]德被幽微大啟慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼生於解脫異世界而承風殊剎土而[19]響應真人間出法寶傳通粵以天嘉六年外國王子月婆首那來遊匡嶺慧解深妙靡測聖凡奉持勝天王般若經一部於彼翻譯表獻京師某校彼前名冥合符契總三乘之通教貫六度之淵海如開暗室以照優曇十方眾生若貧人之獲寶四部弟子等力士之得珠金牒寶印始茲辰而一啟智慧實法洎爾時而方具故知如來付囑必俟仁王般若興隆期於聖運弟子纂承洪緒思弘大業願此法門遍諸幽顯今謹於某處建如干僧如干日勝天王般若懺見前大眾至心敬禮本師釋迦如來禮般若波羅蜜禮勝天王願一切眾生勤求般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身命[1]力進菩薩得般若之性相與般若而相應攝諸萬有住安隱地含靈有識悉獲歸依稽首敬禮常住三寶

妙法蓮華經懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖竊以前佛後佛種種因緣已說當說各各方便莫非真語悉為妙法理無二極[2]趣必同歸但因業因心稟萬類之識隨見隨著異群生之相[3]分有淺深覺悟有遲速法雨一味得之者參差[4]法雷一音聞之者差別是以小乘頓教由此各名聲聞菩薩因斯分路至如鹿苑初說羊車小乘灰斷涅槃分段解脫以諸佛之善巧會眾庶之根機是曰半字未稱三點及夫會三歸一反本還源說大乘經名無量義滅化城於中路駕寶車於四衢[5]帶裏明珠隱而還[6]髻中真寶於焉始得出寶塔於虛空踊菩薩於大地現希有事證微妙法最勝最尊難逢難值弟子以因地凡夫屬符負荷方欲憲章古昔用拯黎[7]竊以羲皇結網深失大慈成湯解羅猶非[8]法善揚旌丹水異道樹而降魔執玉塗山非寶坊之大集所以憑心七覺繫念四勤住菩薩乘顯無三之教學如來行開不二之門汲引群迷導示眾惑今謹於某處[9]如干僧如干日法華懺見前大眾至心敬禮釋迦如來多寶世尊禮妙法華大乘經典禮普賢菩薩妙光法師願多寶如來從地涌出普賢菩薩乘象空來並入道場證明功德擊大法鼓轉妙法輪震動世間覺悟凡品令使盡空法界無[10]復聲聞無邊眾生皆為菩薩總持性相同到無生稽首敬禮常住三寶

金光明懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖尋夫靈鷲山間自有常住之相白鶴林[12]本無變易之法故知真解脫者誰辨去來實智慧者非有生滅而顛倒迷愚不曉三點之理無明覆蔽空有八十之疑於是四佛世尊百千菩薩俱會[13]信相之室顯說釋迦之壽明稱歎之妙偈出懺悔之法音是曰[14]法王微妙第一以種智為根本以功德為莊嚴能照諸天宮殿能與眾生快樂能銷變異惡星能除穀貴饑饉能遣怖畏能滅憂惱能却怨敵能愈疾病如法修行功德已甚弟子以茲寡昧纂承洪業常恐王領之宜不符[15]政論御世之道有乖天律庶績未康黎民弗又方願歸依三寶憑藉冥空護念眾生扶助國土今謹於某處建[16]若干僧如干日金光明懺見前大眾至心敬禮釋迦如來四佛世尊金光明經信相菩薩願諸菩薩久住世間諸天善神不離土境方便利益增廣福田映慈悲雲開智慧日作眼目[17]道為衣止所成就菩提之道場安住不動之境國稽首敬禮常住三寶

大通方廣懺文

菩薩戒弟子稽首和[18]南三寶竊以諸佛剎土不可言說如來稱號無有限量或過去見在共取頗羅之姓或同時異世俱有釋迦之名或明王十億或燃燈三萬去來三界遍滿十方聞名者離塵受持者得道其為功德難用思議釋迦如來以無礙力遊娑羅之淨道止吉祥之福地寶池化[19]生自踊說大通方廣出三寶名號譬如六天總歸一乘弟子用慈悲之心修平等之業常以萬邦有罪責自一人四生未安理為重任所以薰修在己日[20]仄忘勞精進為心夜分未息菩薩行處皆願受持諸佛法門悉令如說欲使普天率土無復怖畏之塵蠕動蜎飛永得歸依之地今謹依經教於某處建如干僧如干日行方廣懺悔讀誦百遍右遶七匝塗香末香盡莊嚴之相正念正觀罄精懇之心見前大眾至心敬禮本師釋迦如來禮方廣經中所說三寶名字願諸佛菩薩尋聲[21]訃響[22]放淨光明照諸暗濁施清涼水滅茲渴愛登六度舟入三昧海總萬有而會真如齊三界而登實法稽首敬禮常住三寶

虛空藏菩薩懺文

竊以菩薩之於眾生是大依止觀察性相隨機濟拔一人未度不證道果往古今來行願如一而虛空藏菩薩最為勝上為眾中之幢王為大明之尊主具諸佛之智慧得如來之祕密[1]如因夢見形隨緣示相一聞稱號水火不能焚溺一心稱名刀杖不能傷害壽命財產之願念而必諧色聲味觸之須求而皆遂身心疾惱怜愍療治牢獄怖畏方便解釋此蓋隨從世法安樂眾生及夫動神變相去香集之境放淨光明來閻浮之界入三昧定除煩惱熱說陀羅尼破惡業障五濁惡世一時清涼五根本罪並皆解脫[2]則世間之眼示涅槃之路弟子承如來之教稟諸佛之慈國被菩薩之功家行大士之業方願十方剎土悉有一乘十方眾生皆修十地今謹於某處建如干僧如干日虛空藏菩薩懺見前大眾至心敬禮本師釋迦文佛禮勝花敷藏如來禮陀羅尼神呪禮虛空藏菩薩願虛空藏菩薩尋聲應訃[3]見神通力開智慧光以種種身遊諸國土度脫眾生不乖誓願稽首敬禮常住三寶

方等陀羅尼齋懺文

竊以三世諸佛以誓願因緣十方如來以智慧方便縱無礙之辯開無盡之門法流派別宗源無限法本分散枝條不極非直摩訶般若獨有八萬四千至於陀羅尼門亦有九十二億處處宣說種種名稱功德無量威神不測至如婆藪之拔地獄波旬之發菩提花聚之獲神通雷音之脫掩蔽莫不因斯章句承茲業力亦有四部弟子十方眾生聞一句而發心聽一說而悟道故知一切諸法無非真妙弟子側身修行所學者菩提旰食夙興所行者濟度一心之力攝取眾生一念之頃遍諸法相如來種智皆願總持諸佛功德悉欲流布今謹於法典本之經教見前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛禮陀羅尼章句禮雷音比丘禮華聚菩薩願承此功德調伏眾生滅三毒心破十惡業四百之煩惱自然清淨八萬四千塵勞一時解脫得神呪之力具法印之善入陀羅尼門觀諸佛境[4]獄火永盡無餘稽首敬禮常住三寶

藥師齋懺文

竊以諸行無常悉為累法萬有顛倒皆成苦本熱炎鏡像知變易之不停漂草爨[5][6]生滅之奔迅隨業風而入苦海逐報障而趣幽途去來三界未見可安之所輪迴五道終無暫息之期藥師如來有大誓願接引萬物救護眾生導諸有之百川歸法[7]流之一味亦能施與花林隨從世俗使得安樂令無怖畏至如

八難九橫五濁三災水火盜賊疾疫飢饉怨家債主王法縣官憑陵之勢萬端[8][9]殺之法千變悉能轉禍為福改危成安復有求富貴須祿位延壽命多子息生民之大欲世間之切要莫不隨心應念自然滿足故知諸佛方便事絕思量弟子司牧寡方庶績未又方憑藥師本願成就眾生今謹依經教於某處建如干僧如干日藥師齋懺現前大眾至心敬禮本師釋迦如來禮藥師如來慈悲廣覆不乖本願不棄世[10]興四等雲降六度雨滅生死火除煩惱箭十方世界若輪燈而明朗七百鬼神尋結縷而應訃障逐[11]香然災無復有命隨幡續漸登常住遊甚深之法性入無等之正覺行願圓滿如藥師如來

娑羅齋懺文

尋夫真解脫者本自不生實智慧者今亦無滅故知鶴林變色非變易之文鷲山常在實常住之法但世界不一應訃所以不窮眾生無邊方便所以無際隨念隨著種種法門因業因心各各示現或八十小劫端坐之相未移方八[12]千年無餘之[13]幾已及熙連河側晨朝之色忽明娑羅樹間中夜之聲便寂最後功德是[14]日茲辰弟子有緣閻浮[15]属當重任愍群生之顛倒嗟庶類之愚迷常願造六度之舟濟之於彼岸駕一乘之[16]驅之於中道今謹於太極殿設無礙大會百僧一夕娑羅大齋願法雨法雲清涼三界之火慧燈慧炬照朗百年之室常住二字人天共聞伊字三點凡聖並悟無勞迦葉之問不待須跋之疑一切種智而為根本無量功德以自莊嚴意樹開解脫之花身田[17]含定慧之水居處吉祥之地枕藉福德之場與二氣而俱貞隨四時而納祐日月天子照合璧於大千星辰宮殿散連珠於百億慈悲輕雨與祥風而並飛菩提寶雲共飛煙而合[18]六合四海無復塵勞六道四生俱蒙清淨

無礙會捨身懺文

竊觀雅誥奧義皇王興在予之言禮經令典聖人揚罪己之說故亡身濟物仁者之恒心克己利人君子之常德況復菩薩大士法本行處應訃三界攝受四生運無量之四心修平等之六度國城妻子僶俛哀荒承祖宗之大業扶曳喘息當天下之重任黎民弗乂庶績未熙御朽履氷無[2]忌兢業又以世相泡影有為露電愛河奔迅欲海飛騰稟識同焚含靈共溺垂瑱憑玉還覺萬乘非尊當宁負扆翻以萬機成累夕惕若厲思弘汲引每日[3]丕顯奉為七廟聖靈奉為皇大后聖御奉為天龍鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親若非怨親遍虛空滿法界窮過去盡未來無量名識一切種類平等大捨[4]捨弟子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕龍章玉几玄裘金輪紺馬珠交瓔珞寶飾莊嚴給用之所資待生平之所玩好並而檀那咸施三寶今謹於前殿設無礙大會奉行所願并諸功德具列于前願諸[5]佛菩薩冥空幽顯俱到證明開智慧日映慈悲雲樹寶幢於大千擊法鼓於百億震動世界覺悟群生放三昧之淨光流一味之法雨引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出輪轉河到無生岸

廣弘明集卷第[6]二十八

[7]唐太宗為戰亡人設齋行道詔 唐太宗度僧於天下詔 唐太宗斷賣佛像勅 與暹律師等書(褚亮) 唐太宗捨舊宅為寺詔 唐太宗為穆后追福手疏 周武帝二教鐘銘 唐太宗大興善寺鍾銘 唐東宮皇太子西明寺鍾銘


校注

[0321010] 卷第二十【大】〔-〕【明】 [0321011] (大唐撰)十一字【大】終南山釋氏道宣撰【宋】【元】唐終南山釋道宣撰【明】終南山釋氏【宮】 [0321012] 耶【大】邪【明】 [0321013] 昧【大】之【宮】 [0321014] 登【大】澄【宋】【元】【明】【宮】 [0321015] 困【大】因【宋】【元】【明】 [0321016] 明本無梁代弘明集乃至興聖寺詔目錄 [0321017] 晉王洽【大】〔-〕【宮】 [0321018] (依諸祖)十二字【大】〔-〕【元】 [0321019] 約【大】終【宋】【元】 [0321020] 齋【大】齊【宋】 [0321021] 啟【大】〔-〕【宮】 [0321022] 劉【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0321023] 北齊武成帝以三臺為寺詔魏收周明帝立陟屺陟岵二寺詔【大】∞北齊遼陽山寺願文盧思道【宋】【元】 [0321024] 陟【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0322001] 北齊遼陽山寺願文盧思道【大】∞北齊武成帝以三臺為寺詔魏收周明帝立陟屺陟岵二寺詔【宋】【元】 [0322002] 隋【大】隋後【宋】【元】 [0322003] 李德珠【大】〔-〕【宮】 [0322004] 珠【大】琳【宋】【元】 [0322005] 周武帝乃至興聖寺詔目錄宋本元本大異故卷末附之 cf. P. 335a. [0322006] (唐太詔)八字【大】〔-〕【宮】 [0322007] 北代魏天子招拔珪書=廣弘明集卷第三十五啟福篇第八唐終南山釋道宣集與朗法師書北魏主拓跋珪【明】 [0322008] 拔【大】跋【宋】【元】 [0322009] (晉天書)八字【大】與朗法師書晉司馬昌明【明】 [0322010] 洢【大】伊【明】 [0322011] 驅【大】軀【宋】【元】【明】【甲】 [0322012] 僧朗【大】答晉主昌明書釋僧朗僧朗【明】 [0322013] 夫【大】忝【宋】【元】【明】【宮】 [0322014] 秦天子符堅書【大】與朗法師書秦主符堅【明】 [0322015] 綪【大】絹【宋】【元】【明】【宮】 [0322016] 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322017] 僧朗【大】答秦主符堅書釋僧朗僧朗【明】 [0322018] 重【大】重僧朗頓首頓首【明】 [0322019] 燕天子慕容垂書【大】與朗法師書燕主慕容垂【明】 [0322020] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0322021] 事【大】是【明】 [0322022] 僧朗【大】答燕主慕容垂釋僧朗僧朗【明】 [0322023] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0322024] 海【大】道【明】 [0322025] 期【大】〔-〕【宮】 [0322026] (南燕書)八字【大】與朗法師書南燕主慕容德【明】 [0322027] 天【大】〔-〕【宋】【元】【宮】夭【明】 [0322028] 僧朗【大】答南燕主慕容德書釋僧朗僧朗【明】 [0322029] 達【大】逢【元】【明】 [0322030] 習定【大】〔-〕【宋】【元】【明】定【宮】 [0322031] 秦天子姚興書【大】與朗法師書秦主姚興【明】 [0322032] 問【大】聞【明】【宮】 [0322033] 伊【大】洢【宋】【宮】 [0322034] 仗【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0323001] 休文【大】約【明】 [0323002] 弟子【大】〔-〕【明】子【宋】【元】【宮】 [0323003] 諱【大】某【明】 [0323004] 遑【大】惶【宋】【元】【明】 [0323005] 竦【大】悚【宋】【元】【明】【宮】 [0323006] 城【大】〔-〕【元】【明】 [0323007] 儆【大】警【明】 [0323008] 沈氏【大】〔-〕【明】 [0323009] 氏【大】約【宋】【元】 [0323010] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0323011] 楚【大】越【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0323012] 欲【大】*慾【宋】【元】【明】【宮】* [0323013] 歉【大】啗【元】【明】 [0323014] 磬【大】罄【元】【明】 [0323015] 嬴【大】贏【宋】【元】【明】【宮】 [0323016] 豪【大】豪家【宋】【元】【明】【宮】 [0323017] 贍【大】瞻【宋】【宮】 [0323018] 歲【大】年【宋】【元】【明】【宮】 [0323019] 殷【大】般【元】【宮】 [0323020] 紀【大】絕【宮】 [0323021] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323022] 懕【大】饜【元】【明】 [0323023] 捐【大】損【宋】【元】【明】【宮】 [0323024] 剃【大】制【宋】【元】【明】【宮】 [0323025] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0323026] 閑【大】*間【明】* [0323027] 于【大】亦【宮】 [0323028] 遣【大】遺【明】 [0323029] 沈約【大】〔-〕【明】 [0324001] 釆【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0324002] 承【大】丞【宋】尚【元】【明】 [0324003] 霧【大】窮【宋】【元】【明】【宮】 [0324004] 分【大】介【宋】【元】【明】【宮】 [0324005] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0324006] (篇首是)三十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324007] 文【大】文沈休文【宋】【元】 [0324008] 遂【大】𨗉【宋】【元】【明】 [0324009] 弱【CB】【宋】【元】【明】【宮】溺【大】 [0324010] 慈【大】茲【宋】【元】【明】 [0324011] 既【大】〔-〕【宮】 [0324012] 文【大】文帝【明】 [0324013] 波【大】*般【宋】*【元】*【明】* [0324014] 殊【大】珠【宋】【元】【明】【宮】 [0324015] 被【大】披【宮】 [0324016] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0324017] 願皆禮一拜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0324018] 梁簡文【大】*〔-〕【明】* [0324019] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0324020] 目【大】自【元】 [0324021] 睹【大】對【宋】【元】【明】【宮】 [0324022] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0324023] 白【大】六白【宋】【元】【明】【宮】 [0324024] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0325001] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0325002] 宿【大】霤【宋】【元】【明】【宮】 [0325003] 捨【大】〔-〕【明】 [0325004] 掌【大】堂【宮】 [0325005] 檀【大】出【宋】【元】【明】 [0325006] 白【大】疏【宋】【元】【明】 [0325007] 啟【大】啟三首【明】 [0325008] 謝賚袈裟啟【大】又【明】 [0325009] 更【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0325010] 田【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0325011] 恩【大】思【明】 [0325012] 朱【大】采【宋】【元】【明】未【宮】 [0325013] 奉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0325014] 謝勅賚袈裟啟【大】又【明】 [0325015] 直【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0325016] (精同啟)七十六字【大】〔-〕【宮】 [0325017] 請【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0325018] 疏【大】願疏【明】 [0325019] 沫【大】末【元】【明】 [0325020] 投【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0325021] 密【大】蜜【元】【明】 [0325022] 引【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0325023] 嗜【大】耆【宋】【元】【明】【宮】 [0325024] 綺【大】騎【明】 [0325025] 傍【大】滂【元】【明】 [0325026] 西【大】栖【元】【明】 [0325027] 文【大】文帝【明】 [0325028] 邵【大】召【宋】【元】【明】【宮】 [0325029] 客【大】容【宋】【元】【明】【宮】 [0325030] 朗【大】朝【宋】【元】【明】【宮】 [0325031] 濮【大】僕【宋】【元】【明】【宮】 [0325032] 書【大】書二首【明】 [0325033] 勌特【大】倦待【明】 [0325034] 孱【大】僝【明】 [0325035] 想【大】相【明】 [0325036] 衿【大】𪞘【明】旌【宮】 [0325037] 旦來【大】又旦來【明】 [0326001] 洹【大】*桓【明】* [0326002] 徵【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0326003] 段【大】改【宋】【元】【明】 [0326004] 此【大】必【宋】【元】【明】【宮】 [0326005] 必【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0326006] 承【大】茲承【宋】【元】【明】【宮】 [0326007] 白【大】〔-〕【宋】【元】 [0326008] 繹【大】〔-〕【明】譯【宮】 [0326009] 大【大】*太【宋】【元】【明】【宮】* [0326010] 鎰【大】溢【宋】【元】 [0326011] 之蒼江【大】蒼江之【宋】【宮】 [0326012] 存抑亦【大】在郵示【宋】【元】【明】【宮】 [0326013] 派【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0326014] 氷【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0326015] 苞【大】*包【宋】【元】【明】【宮】* [0326016] 梨【大】黎【明】 [0326017] 梁【大】*〔-〕【明】* [0326018] 使【大】〔-〕【宮】 [0326019] 梁王筠【大】*〔-〕【明】* [0326020] 厝【大】曆【宋】【宮】 [0326021] 約【大】納【宋】【元】【明】【宮】 [0326022] 縱【大】摐【宋】【元】【明】【宮】 [0326023] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0326024] 懣【大】滿【宋】【宮】 [0327001] 㝢【大】宇【明】 [0327002] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0327003] 盧【大】北齊盧【明】 [0327004] 云【大】七【元】【明】【宮】 [0327005] 造【大】告【宋】【元】【明】【宮】 [0327006] 符【大】〔-〕【明】 [0327007] 媯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0327008] 魚【大】氣【元】【明】 [0327009] 尉【大】慰【宋】【元】【明】 [0327010] [六/衣]【大】裘【明】 [0327011] 岫【大】𣗳【明】樹【宮】 [0327012] 循【大】條【元】【明】修【宮】 [0327013] 玉【大】王【宮】 [0327014] 旋【大】効【宋】【元】【明】旅【宮】 [0327015] 轡【大】轡乃【宋】 [0327016] 雲【大】雷【明】 [0327017] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0327018] 武皇成帝【大】武成皇帝【宋】【元】【明】【宮】 [0327019] 雨【大】兩【宋】【元】【宮】 [0327020] 官【大】宮【明】 [0327021] 像【大】象【明】 [0327022] 几【大】凡【宋】【元】【宮】 [0327023] 儉【大】俗【宋】【元】【明】 [0327024] 嚮【大】響【宋】【宮】 [0327025] 乏【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0327026] 巧萌【大】功氓【宋】【元】【明】【宮】 [0327027] 絡【大】綱【宋】【元】【明】【宮】 [0327028] 糺【大】紀【明】 [0327029] 應【大】*膺【宋】【元】【明】【宮】* [0327030] 思【大】忍【元】【明】 [0327031] 盻【大】肹【宋】【元】【明】【宮】 [0327032] 饗【大】響【宋】【宮】蠁【元】【明】 [0327033] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0327034] 後周明帝【大】∞修起寺詔【明】 [0327035] 修起寺詔【大】∞後周明帝【明】 [0328001] 籙【大】錄【宋】【元】【明】保【宮】 [0328002] 間【大】聞【宋】【宮】 [0328003] 二【大】三【宮】 [0328004] 安陸【大】陸安【宮】 [0328005] 練【大】縛【宋】【元】【宮】 [0328006] 放【大】方【明】 [0328007] 祀【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0328008] 北【大】比【明】 [0328009] 降【大】終【宮】 [0328010] 寶【大】實【宮】 [0328011] 隋高祖【大】∞於相州戰場立寺詔【明】 [0328012] 於相州戰場立寺詔【大】∞隋高祖【明】 [0328013] 寔【大】實【明】 [0328014] 惡【大】〔-〕【宮】 [0328015] 盪【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0328016] 徂【大】殂【宋】【元】【明】 [0328017] 隋煬帝【大】∞行道度人天下勅【明】 [0328018] 行道度人天下勅【大】∞隋煬帝【明】 [0328019] 聖【大】聖僧【宋】【元】【明】【宮】 [0328020] 應【大】膺【宋】【宮】 [0328021] 振【大】*震【宋】【元】【明】【宮】* [0328022] 匱【大】簣【宋】【元】【明】【宮】 [0328023] 蝖【大】蜎【宋】【元】【明】蠉【宮】 [0328024] 唐太宗【大】∞於行陣所立七寺詔【明】 [0328025] 於行陣所立七寺詔【大】∞唐太宗【明】 [0328026] 胸【大】胃【宮】 [0328027] 犬【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0328028] 殉【大】徇【宋】【元】【明】【宮】 [0328029] 放【大】方【明】 [0328030] 像【大】象【宋】【元】【明】【宮】 [0328031] 破薜乃至頌德九十五字明本作夾註 [0328032] 宋【大】霍【宋】【元】【明】【宮】 [0329001] 邙【大】芒【宋】【元】【明】【宮】 [0329002] 泰【大】闥【明】 [0329003] 唐太宗【大】∞為戰亡人設齋行道詔【明】 [0329004] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0329005] 唐太宗【大】*〔-〕【明】* [0329006] 彫【大】凋【宋】【元】【明】【宮】 [0329007] 掛【大】推【元】【明】挂【宮】 [0329008] 褚【大】唐褚【明】 [0329009] 悒【大】邑【宋】【元】【明】【宮】 [0329010] 峯【大】鋒【明】 [0329011] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0329012] 達【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0329013] 造【大】捨舊宅造【明】 [0329014] 貞觀三【大】唐太宗【明】 [0329015] 門下昔【大】〔-〕【明】 [0329016] 渚【大】緒【宋】【元】【明】【宮】 [0329017] 增【大】僧【宋】【元】【明】【宮】 [0329018] 願文【大】手疏【明】 [0329019] 文帝手疏【大】〔-〕【明】 [0329020] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0329021] 日【大】因【宮】 [0329022] 而【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0329023] 罹【大】羅【宋】【元】 [0329024] 大周【大】〔-〕【明】 [0329025] 銘【大】銘拜序【明】 [0329026] 皇帝製【大】周武帝【明】 [0329027] 庚【大】丙【宋】【元】【明】【宮】 [0330001] [卄/(麩-夫+壬)]【大】蕤【明】 [0330002] 夷【大】寅【宋】【元】【宮】 [0330003] 待【大】得【宋】【元】【明】 [0330004] 炬【大】煙【宋】【元】【明】【宮】 [0330005] 普【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0330006] 令【大】全【宋】【元】【明】 [0330007] 唐【大】〔-〕【明】 [0330008] 銘【大】銘序未詳作者【明】 [0330009] 宣【大】宅【宮】 [0330010] 與【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0330011] 虎【大】虗【元】𧇀【明】【宮】 [0330012] 𥯗𧇀【大】簨業【宋】【元】【明】【宮】 [0330013] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0330014] 京師【大】唐【明】 [0330015] 銘【大】銘(拜序未詳作者)【明】 [0330016] 令製【大】〔-〕【明】 [0330017] 𧇀【大】虗【元】 [0330018] 銘【大】頌其銘【宋】【元】【明】【宮】 [0330019] 製【大】制【宋】【元】【明】【宮】 [0330020] 卷第三十五終【明】 [0330021] 卷第三十六首【明】 [0330022] 終【大】唐終【明】 [0330023] 氏【大】氏道宣撰【宋】【元】道宣撰【明】 [0330024] 道【大】首【宋】【元】【明】 [0330025] 惑【大】惑乃【宋】【元】【明】 [0330026] 救【大】收【宋】【元】【明】【宮】 [0330027] 上【大】王【明】 [0330028] 之【大】人【宋】【元】【宮】 [0330029] 布【大】接【明】 [0330030] (廣弘九)九字【大】(廣弘明集卷第三十六悔罪篇第九唐終南山釋道宣集)二十二字【明】 [0330031] (謝勅首)五十五字【大】〔-〕【明】 [0330032] 隋【大】陳【宋】【元】 [0330033] 約【大】炯【宋】【元】【宮】 [0330034] 文【大】文帝【明】 [0330035] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0330036] (此無勅)七字【大】〔-〕【明】 [0330037] 頃【大】傾【宋】【元】【明】【宮】 [0330038] 於【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0330039] 決【大】抉【宋】【元】【明】 [0330040] 山【大】獄【宋】【元】【明】山岳【宮】 [0330041] 側【大】惻【元】【宮】 [0330042] 管籥【大】關鑰【元】【明】 [0330043] 唱【大】嚮【宋】響【元】【明】 [0331001] 螮【大】帶【元】【明】 [0331002] 中【大】鼻【宋】【元】【明】 [0331003] 貪【大】會【宋】【宮】 [0331004] 䴈【大】䐿【宋】【元】【明】【宮】 [0331005] 當【大】嘗【明】 [0331006] 失【大】出【宋】【元】【明】 [0331007] 欽善法【大】服法喜【元】【明】服善法【宋】 [0331008] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0331009] 閑【大】閨【宋】【宮】潤【元】【明】 [0331010] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0331011] 照【大】煦【明】 [0331012] 慮【大】盧【明】 [0331013] 靈【大】露【元】【明】 [0331014] 同上【大】〔-〕【明】 [0331015] 記【大】禮【元】【明】 [0331016] 卒【大】生【元】【明】 [0331017] 淮【大】准【宮】 [0331018] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0331019] 嗛【大】㗖【元】歉【宮】 [0331020] 相【大】想【元】【明】 [0331021] 忿【大】怒【宋】【元】【明】【宮】 [0331022] 事【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0331023] 若【大】苦【宋】【宮】 [0331024] 𮘧【大】愆【宋】【元】【明】【宮】 [0331025] 攘【大】偷【宋】【元】【明】 [0331026] 豢養【大】芻芻【宋】【元】【明】【宮】 [0331027] 壑【大】𧯆【明】 [0331028] 灌志有【大】拔灌志【宋】【元】【明】【宮】 [0331029] 直【大】嗔【元】【明】 [0331030] 記【大】紀【宋】【元】【明】【宮】 [0331031] 念【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0331032] 不【大】若不【宋】【元】【明】 [0331033] 𮒖【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0331034] 群【大】陳群【宋】【元】【宮】 [0331035] 隋【大】〔-〕【明】 [0331036] 江總文【大】陳江總【明】 [0332001] 諱【大】〔-〕【明】 [0332002] 張【大】帳【宮】 [0332003] 致【大】至【元】【明】 [0332004] 雲【大】遂【宋】【元】【明】【宮】 [0332005] 波若【大】沃若【宋】【元】【明】【宮】 [0332006] 翳【大】沴【宋】【元】【明】【宮】 [0332007] 高祖【大】武帝【明】 [0332008] 盪【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0332009] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0332010] 機【大】幾【元】【明】 [0332011] 梁武帝【大】〔-〕【明】 [0332012] 流【大】派【宋】【元】【明】【宮】 [0332013] 身【大】才【宋】【元】【明】【宮】 [0332014] 形【大】刑【元】【明】 [0332015] 怜【大】*憐【宋】【元】【明】【宮】* [0332016] 頂【大】頸【宮】 [0332017] 得【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0332018] 德【大】通【宋】【元】【明】道【宮】 [0332019] 響【大】嚮【宋】【宮】 [0333001] 力進【大】精進力【宋】【元】【明】 [0333002] 趣【大】起【明】 [0333003] 分有【大】位分【宋】【元】【明】 [0333004] 法【大】一【宮】 [0333005] 帶【大】衣【宋】【元】【明】 [0333006] 現【大】*衣【宋】【元】【明】【宮】* [0333007] 庶【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0333008] 法【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0333009] 如【大】建如【宋】【元】【明】【宮】 [0333010] 復【大】量【明】 [0333011] 陳文帝【大】*〔-〕【明】* [0333012] 應【大】處【宮】 [0333013] 信【大】性【宋】【宮】 [0333014] 法【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0333015] 政【大】正【元】【明】 [0333016] 若【大】如【明】 [0333017] 道【大】導【明】 [0333018] 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P. 332a
[A1] 祛【CB】袪【大】
[A2] 陝【CB】陜【大】
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