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廣弘明集

廣弘明集卷第二十[30]

僧行篇第五之三

  • [31]福田論
  • 問出家損益詔(并[32]對)
  • 出沙汰佛道詔
  • 令道士在僧前詔[33](并表)
  • 議沙門敬三大詔(并議狀表啟論)

福田論

[36]隋煬帝大業三年新下律令格式令云諸僧道士等有所啟請者並先須致敬然後陳理雖有此令僧竟不行時沙門釋彥琮不忍其事乃著福田論以抗之意在諷[37]言之者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門並無致敬者大業五年至西京郊南大張文物兩宗朝見僧等依舊不拜下勅曰條令久行僧等何為不致敬時明贍法師對曰陛下弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不敢違教又勅曰若不拜[1]宋武時何以致敬對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異此無得下拜勅曰但拜僧等峙然如是數四令拜僧曰陛下必令僧拜當脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然無何而止明日設大齋法祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人咋南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其黃巾士女初聞令拜合一李眾連拜不已帝亦不齒問之

論曰昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬於王者廬山遠法師高名碩德傷智幢之欲折悼戒寶之將沈乃作沙門不敬王者論設敬之儀當時遂寢然以緝詞隱密援[2]列杳深後學披覽難見文意聊因暇日輒復申敘更號福田論云忽有嘉客來自遠方遙附桓氏重述前議主人正念久之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何耶三寶之謂也功成妙智道登圓覺者佛也玄理幽寂正教精誠者法也禁戒守真威儀出俗者僧也皆是四生導首六趣舟航高拔天人重踰金石譬乎珍寶劣相擬議佛以法主標宗法以佛師居本僧為弟子崇斯佛法可謂尊卑同位本末共門語事三種論體一致處五十之載弘八萬之典所說指歸[3]惟此至極寢聲滅影盡雙林之運刻檀書葉留一化之軌聖賢間起門學相承和合為群住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦並宗先覺俱襲舊章圖方外而發心棄世間而立德官榮無以動其志親屬莫能累其情衣則截於壞色髮則落於毀容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝猶恒設禮下土之王固常致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之[4]輕重亞神祇之大[5]八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懷異旨請陳雅見客曰周易云天地之大德曰生聖人之大寶曰位老子云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以主則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照之以日月之光潤之以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰戎夷革面馬牛迴首蛇尚荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有免其編戶假其法門忘度脫之寬仁遺供養之弘造高大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何別乎必能[6]御以神通得成聖果道被天下理在言外然今空事[7]剔除尚增三毒虛改服飾猶染六塵戒忍弗修定智無取有乖明誨不異凡俗詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乘藉形容之別而闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽首於慢眾斯文復彰厥趣安在如以權道難沿佛性可尊況是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於謁拜必遵朝典獨有沙門敢為陵慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡流易久不遇明皇誰能刊正忽起非常之變易招無信之譏至言有憑幸垂詳覽主曰吾所立者內也子所難者外也內則通於法理外則局於人事相望懸絕詎可同年斯謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為[8]試舉其要總有七條無德不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可忘七也初之四條對酬難意後之三條引出成式吾聞天不言而四時行焉王不言而萬國治焉帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至德同霑庶類齊預率賓幸殊草木[9]差非蟲鳥戴圓履方俯仰懷惠食粟飲水飽滿銜澤既能矜許出家慈[10]聽入道斷麁業於已往祈妙果於將來既蒙重惠還思厚答方憑萬善之益豈在一身之敬追以善答攝報乃深徵以身敬收利[11]益淺良由僧失正儀俗[12]減餘慶僧不拜俗佛已明言若知可信理當遵立[13]如謂難依事應除廢何容崇之欲求其福卑之復責其禮即令從禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而類民非白非黑無所名也竊見郊禋總祭惟存仰福為尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯儀罕乖後更為敘是謂[14]第一[15]無德不報者也法既漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱虧戒學尚談智典如塔之貴似佛之尊歸之則善生毀之則罪積猛以始發割愛難而能捨[16]引凡終期成覺逈而能趣斯故剔髮之辰天魔遙懾染衣之日帝釋遙歡妓女聊[17]披無漏遂滿醉人暫剪有緣即結龍子賴而息驚象王見而止怖威靈斯在儀服是[1][2]多未受具對揚佛旨小不可輕光揚僧力波離既度釋子服心尼陀亦歸匿王屈意乃至若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際默語之間生熟相似去取非易肉眼分別恐不逢寶信心平等或[3]有值真纔滿四人即成一眾僧既弘納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之奇乃令奉眾僧之威德不亦大矣足可以號良福田之最為聖教之宗是謂第二無善不攝者也若論淨名之功早昇雲地臥疾之意本超世境久行神足咸嘆辯才新學頂禮誠謝法施事是權宜式非常准謂時暫變其例乃多則有空藏弗恭如來無責沙彌大願[4]和上推先一往直觀悉可驚怪再詳典釋莫匪通塗不輕大士獨興高跡[5]警彼上慢之流設茲下心之拜偏行一道直用至誠既非三[6]惠詎是恒式因機作法足為希有假弘教化難著律儀大聖發二智之明制五篇之約廢其爵齒存其戒夏始終通訓利鈍齊仰耆幼有序先後無雜未以一出別業而令七眾普行[7]自然之理分明可見昔妻死歌而鼓盆[8]身葬嬴而襯土此亦匹夫之節豈概明王之制乎況覺典冲邃聖言幽密局執一邊殊乖四辯是謂第三方便無礙者也且復周之柱史久[9]牽王役魯之司寇已居國宰宗歸道德始曰無名訓在詩書終云不作祖述堯舜憲章文武鞠躬恭敬非此而誰巢許之風望古仍邁夷齊之操擬今尚逈焉似高攀十力遠度四流厭斯有為之苦欣彼無[10]伴之滅不繫慮於公庭未流情於王事自然解脫固異儒者之儔矣是謂第四寂滅無榮者也至如祭祀鬼神望秩川岳國容盛典書契美談神輩為王所敬僧猶莫致於禮僧眾為神所禮王寧反受其敬上下參差翻違正法衣裳顛倒何足相方令神擁護今來在僧祈請之至會開呪力竟無拜理是謂第五儀不可越者也本皇王之奮起必真人之託生上德雖祕於淨心外像仍標於俗相是以道彰緇服則情勤宜猛業隱玄門則形恭應絕求之故實備有前聞國主頻婆父王淨飯昔之斯等咸已克聖專修信順每事歸依縱見凡僧還想崇佛不以跪親為孝[11]許非不孝之罪不以拜君為敬豈是不敬之愆所法自殊所法已別體無混雜制從於此是謂第六服不可亂者也謹案多羅妙典釋迦真說乃云居剎利而稱尊[12]籍般若而為護四信不壞十善無虧奉佛事僧積功累德然後日精月像之降赤光白氣之感金輪既轉珠寶復懸應天順民御圖握鏡始開五常之術終弘八正之道亦宜覆觀宿命追憶往因敬佛教而崇僧寶益戒香而增慧力自可天基轉高比梵宮之遠大聖壽恒固同劫石之長久然則雷霆勢極龍虎威隆慶必賴兼[13]犯使怒及出言布令風行草偃既抑僧[14]禮誰敢鱗張但恐有損冥功無資[15]威業[16]曷誠盡命如斯而已是謂第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博聞宜尋大部客曰主人向之所引理例頻繁僕雖庸闇頗亦承覽文總幽明辯[17]苞內外所論祭典尚有迷惑周易云一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神竊以昧隱神路隔絕人境欲行祠法要藉禮官本置[18]奉常專[19]司太祝縱知鬼事終入臣伍真佛已潛聖僧又滅仰信冥道全[20]陟幽神季葉凡夫薄言迴向共規[21]閑逸相學剔剪職掌檀會所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役纔觸王網即墜民貫既同典祀詎合稱寶朝敬天子固是恒儀苦執強梁定非通識宋氏舊制其風不遠惟應相襲更欲何辭主人曰客知其一未曉其二請聽嘉言少除異想吾聞鬼者歸也死之所入神者靈也形之所宗鬼劣於人唯止惡道神勝於色普該情趣心有靈智稱之曰神隱而難知謂之不測銓其體用或動或靜品其性欲有陰有陽周易之旨蓋此之故殊塗顯於一氣誠言闕於六識設教之漸斷可知焉鬼報冥通潛來密去標以神號特用茲耳嘗試言之受父母之遺稟乾坤之分可以存乎氣可以立乎形至若已之神道必是我之心業未曾感之於乾坤得之於父母識含胎藏彌亘虛空意帶熏種漫盈世界去而復生如火焰之連出來而更逝若水波之續轉根之莫見其始究之豈覿其終濁之則為凡澄之則為聖神道細幽理固難詳矣神之最高謂之大覺思議所不得名相孰能窮真身本無遷謝生盲自不瞻睹託想追於舊蹤傾心翫於遺法若欲荷傳持之任啟要妙之門[22]此僧徒膺茲佛付假慈雲為內影憑帝威為外力玄風遠及至於是乎教通三世眾別四部二從於道二守於俗從道則服像尊儀守俗則務典供事像尊謂比丘比丘尼也典供謂優婆塞優婆夷也所像者尊則未參神位所典者供則下預臣頒原典供之人同主祭之役吾非當職子何錯引由子切言發吾深趣理既明矣勿復惑諸在宋之初暫行此抑彼亦乖真不煩涉論邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪之極客曰有旨哉斯論也蒙告善道請從退[1]

[2]問出家損益詔[3][4]

皇唐啟運諸教並興然於佛法彌隆信重捨京舊第置興聖寺自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋至於道觀無聞於俗武德四年有太史令傅奕者先是黃巾深忌緇服既見國家別敬彌用疚心乃上廢佛法事十有一條云佛經誕妄言妖事隱損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉

武皇容其小辯朝輔任其放言乃下詔問僧曰棄父母之鬚髮去君臣之[6]章服利在何[7]門之中益在何情之外損益二宜請動妙釋有濟法寺沙門襄陽釋法琳憤激傅詞側聽機候承有斯問即陳對曰琳聞至道絕言豈九流能[8]法身無象非十翼所詮但四趣茫茫飄淪[9]慾海三界蠢蠢顛墜邪山[10]諸子迷以自焚凡夫溺而不出至人所以降靈大聖為之興世遂開解脫之門示以安隱之路於是天竺王種辭恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生死志求一妙涅槃弘善以報四恩立德以資三有此其利益也毀形以成其志故棄鬚髮[11]美容變俗以會其道故去君臣華服雖形闕奉親而內懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之類虧聖教故為損[12]懲惡則[13]濫者自新進善則通人感化此其大略也

出沙汰佛道詔

門下釋迦闡教澄淨為先遠離塵垢斷除貪慾所以弘宣勝業修殖善根開導愚迷津梁品庶是以敷演經教檢約學徒調伏身心捨諸染著衣服飲食咸資四輩自正覺遷謝像法流行末代陵遲漸以虧濫乃有猥[15]旋之侶規自尊高浮惰之人苟避徭役妄為剃落託號出家嗜慾無厭營求不息出入閭里周旋闤闠驅策畜產聚積貨財耕織為生估販成業事同編戶迹等齊人進違戒律之文退無禮典之訓至乃親行劫掠躬自穿窬造作妖訛交通豪猾每罹憲[16]網自陷重刑黷亂真如傾毀妙法譬茲稂莠有穢嘉苗類彼淤泥混夫清水又伽藍之地本曰淨居栖心之所理尚幽寂近代[17]以來多立寺舍不求閑曠之境唯趣喧雜之方繕築崎嶇甍宇舛錯[18]招來隱匿誘納姦邪或有接近𮠔邸隣邇屠酤埃塵滿室羶腥盈道徒長輕慢之心有虧崇敬之義[19]且老氏垂化本[20]貴冲虛養志無為遺情物外全真守一是謂玄門驅馳世務尤乖宗旨朕膺期馭宇興隆教法深思利益情在護持欲使玉石區分薰蕕有[21]長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女[22]官等有精勤練行遵戒律者並令就大寺觀居住官給衣食勿令乏短其不能精進戒行有闕者不堪供養並令罷道各還桑梓所司明為條式務依法教違制之事悉宜停斷

[23]令道士在僧前詔[24]并表

貞觀十一年駕巡洛邑黃巾先有與僧論者聞之於[26]乃下詔云老君垂範義在清虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之風齊致然大道之興肇於遂古源出無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經邦致治反樸還淳至如佛教之興基於西域逮於後漢方被中土神變之理多方報應之緣匪一洎於近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄宗而大笑好異者望真諦而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝庭遂使殊俗之典欝為眾妙之先諸華之教翻居一乘之後流遯忘返于茲累代今鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡茲玄化自今已後齋供行立至於稱謂道士女官可在僧尼之前庶敦反本之俗暢於九有[27]尊祖之風貽諸萬葉時京邑僧徒各陳極諫有司不納沙門智實後生俊頴內外兼明携諸夙老隨駕陳表乃至關口其表略云僧某等言某年迫桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值聖明之君[28]聞父有諍子君有諍臣某等雖預出家仍在臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形[1]于前典頒告天下無[2]德而稱令道士等在僧[3]尼之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君垂範治國治家所佩服章亦無改異不立[4]館宇不領門人處柱下以全真隱龍德而養性智者見之謂之智愚者見之謂之愚非魯司寇莫之能識今之道士不遵其法所著冠服並是黃巾之餘本非老君之裔行三張之穢術棄五千之妙門反同張[5]陵漫行章句從漢魏以來常以鬼道化於浮俗妄託老君之後實是左道之苗若位在僧之上誠恐真偽同流有損國化如不陳奏何以表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如別所陳伏願天慈曲垂聽覽

[6]今上制沙門等致拜君親勅[7]一首

勅旨君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行攸先然釋老二門雖理絕常境恭孝之躅事叶儒津遂於尊極之地不行跪拜之禮因循自久迄乎茲辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕稟天經以揚孝資地義而宣禮獎以名教被茲真俗而瀨鄉之基克成天構連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女官僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司詳議奏聞

龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣

[8]大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

[9]僧威秀等言伏奉明詔令僧拜跪君父義當依行理無抗旨但以儒釋明教咸陳正諫之文列化恢張俱進芻蕘之道僧等荷國重恩開以方外之禮安居率土得弘出俗之心所以自古帝王齊遵其度敬其變俗之儀全其抗禮之迹遂使經教斯廣代代漸多宗匠攸遠時時間發自漢及隋行人重阻[10]岫之風猶欝仙苑之化尚疎未若皇運肇興[11]隄封海外五竺與五嶽同鎮神州將大夏齊文皇華之命載隆輶軒之塗接軫莫不欽斯聖迹興樹遺蹤固得梵侶來儀相從不絕今若返拜君父乖異群經便[12]登驚俗之譽或陳輕毀之望昔晉成幼冲庾氷矯詔桓楚飾詐王謐抗言及宋武晚[13]季將隆虐政制僧拜主尋還停息良由事非經國之典理越天常之儀雖曰流言終纏顯議況乃夏勃[14]勅拜納上天之怒魏燾行誅肆下[15]癘之責斯途久列備舉見聞僧等奉佩慞惶投庇失厝恐絲綸一發萬國通行必使寰海望風方弘失禮之譽悠哉後代或接効尤之傳伏惟陛下中興三寶慈攝四生親承付囑之旨用勵學徒之寄僧等內遵正教固絕跪拜之容外奉明詔令從儒禮之敬俯仰惟[16]谷慚懼實深如不陳請有乖臣子之喻或掩佛化便陷[17]惘君之罪謹列眾經不拜俗文輕用上簡伏願天慈賜垂照覽則朝議斯穆終遵途於晉臣委略常談畢歸度於齊后塵黷威嚴惟深戰戢謹言

龍朔二年四月二十一日上

時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮申表上請左右相云勅令詳議拜不拜未定可待後集僧等乃退於是大集西明相與謀議共陳啟狀聞諸寮寀云

[18]西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啟[19]一首

[20]僧道宣等啟自金河徙轍玉[21]門揚化歷經英聖載隆良輔莫不拜首請道歸向知津故得列剎相望仁祠棊布天人仰福田之路幽明懷正道之儀清信之士林蒸高尚之賓雲結是使教分三法垂萬載之羽儀位開四部布五乘之清範頃以法海宏曠類聚難分過犯滋彰有塵御覽下非常之詔令拜君親垂惻隱之懷顯疎朝議僧等荷斯明命感悼涕零良由行缺光時遂令上霑憂被且自法教東漸亟涉窊隆三被屏除五遭拜伏俱非休明之代並是暴虐之君故使布令非經國之謨乖常致良史之誚事理難返還襲舊津伏惟大王統[22]維京甸攝御機衡道俗來蘇繁務攸靜今法門擁閉聲教莫傳據此靜障拔難之秋拯溺扶危之日僧等叩閽難及徒鶴望於九重天階罕登終栖遑於百慮所以干冐陳欵披露冀得俯被鴻私載垂提洽是則遵崇付囑清風被於九垓正像更興景福光於四海不任窮塞之甚具以啟聞塵擾之深惟知慚惕[23]四月二十五日

西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏[24]請論沙門不合拜俗啟[25]一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書經架築相續入出宮禁榮問莫加僧等詣門致書云爾)

僧道宣等啟自三寶東漸六百餘年四俗立歸戒之因五眾開福田之務百王承至道之化萬載扇惟聖之風故得寰海知歸生靈迴向然以慧日既隱千載有餘正行難登嚴科易犯遂有稊稗涉青田之穢少壯懷白首之徵備例前經聞于視聽且聖人在隱凡僧程器後代住持非斯誰顯故金石泥素表真像之容[1]法衣剔髮擬全僧之相依而信毀[2]報果兩分背此繕修俱非正道又僧之真偽生熟難知行德淺深愚智齊惑故經陳通供如海之無窮律制別科[3]若涯之有際宗途既列名教是依設出俗之威儀登趣真之圓德[4]固使天龍致敬幽顯歸心弘護在懷流功不絕比以時經濁染人涉凋訛竊服飾詐之徒叨倖憑虛之侶行無動於塵俗道有翳於憲章上聞御覽布君親之拜乃迴天睠垂朝議之勅僧等內省慚懼如灼如焚相顧失守莫知投厝仰惟佛教通[5]屬四部幽明敢懷竊議夫人當斯遺寄況復體茲正善崇建為心垂範宮闈[6]成明道俗今三寶淪溺成濟在緣輒用諮陳希垂救濟如蒙拯拔依舊住持則付囑是歸弘護斯在輕以聞簡追深悚息謹啟四月二十七日

[7]西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰輔等狀[8]一首

列子云周穆王時西極有化人來反山川移城邑千變萬化不可窮極穆王敬之[9]若神重之若聖此則佛化之初及也朱仕行釋道安經錄云秦始皇時西域沙門十八人來化始[10]弗從禁之夜有金剛丈六人破獄出之始皇稽首謝焉漢書云武帝元狩中[11]開西域獲金人率長丈餘列之甘泉宮帝以為大神燒香禮拜後遣張騫往大夏尋之云有身毒國即天竺也彼謂浮圖即佛陀也此初知佛名相云成帝都水使者劉向云向檢藏書往往見有佛經此即周秦已行姑皇焚之不盡哀帝元壽中使景憲往大月氏國因誦浮圖經還于時漢境稍行齋戒據此曾聞佛法中途潛隱重此中興

後漢明帝永平中上夢金人飛行殿前乃使秦景等往西域尋佛法遂獲三寶東傳[12]雒陽畫釋迦立像是佛寶也翻四十二章經是法寶也迦竺來儀是僧寶也立寺於雒城西門度人開化自近之遠展轉住持終於漢祚魏氏一代五主四十五年隆敬漸深不聞拜毀吳氏江表四主五十九年孫權創開佛法感瑞立寺名為建初其後孫皓虐政將事除屏諸臣諫之乃止[13]召僧而受五戒

蜀中二主四十三年于時軍國謀猷佛教無聞信毀晉司馬氏東西立政一十二主一百五十六年中朝四帝崇信之極不聞異議唯東晉成帝咸康六年丞相王導太尉庚亮薨後庾氷輔政帝在幼冲為帝出詔令僧致拜時尚書令何充尚書謝廣等[14]議不合拜[15]返三議當時遂寢爾後六十二年安帝元初中太尉桓玄以震主之威下[16]書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方內是以外國之君莫不降禮(如育王等禮比丘[17]事)良以道在則貴不以人為輕重(如魏文之軾干木漢光之遇子陵等)尋大法東流為日諒久雖風移政易而弘之不異豈不以獨絕之化有日用於陶漸清約之風[18]無害於隆平者乎玄又致書廬山遠法師序老子均王侯於三大遠答以方外之儀不隷諸華之禮乃著沙門不敬王者論五篇其事由息及安帝返政還崇信奉終於恭帝有宋劉氏八君五紀雖孝武大明六年暫制拜君尋依先政齊梁陳氏三代一百一十餘年隆敬[19]盡一信重逾深中原魏氏十有餘君一百五十五年佛法大行備見魏收良史唯太武真君七年聽讒滅法經於五載感癘而崩還興佛法終於靜帝自晉失御中原江表稱帝國分十六(謂五凉四燕三秦二趙夏蜀[20]是也)斯諸偽政信法不虧唯赫連[21]佛佛據有夏州兇暴無厭以殺為樂佩像背上令僧禮之後為震死尋為北代所吞妻子[22]刑刻具如[23]簫子顯齊書高齊在鄴六帝二十八年信重逾前國無兩事宇文周氏五帝二十五年初武帝信重佛法後納張賓之議便受道法將除佛教有安法師著二教論以抗之論云九流之教教止其身名為外教三乘之教教靜[24]心惑名為內教老非教主易謙所攝帝聞之存廢理乖遂雙除屏不盈五載身[25]歿政移隋氏承運二帝三十七年文帝崇信載興佛法海內置塔百有餘州皆發休瑞具如圖傳煬帝嗣[26]錄改革前朝雖令致敬僧竟不屈自大化東漸六百餘年三被誅除五令致拜既乖經國之典又非休明之政刳斮之虐被於亂朝抑挫之儀揚於絕代故使事理乖常尋依舊轍良以三寶為歸戒之宗五眾居福田之位雖信毀交貿殃咎推移斯自人有窊隆據道曾無興廢所以千餘大聖出賢劫之大期壽六萬年住釋門之正法況乃十六尊者[1]作化於三洲九億應供護持於四部據斯以述歷數未終焉得情斷同符儒典且易之蠱爻不事王侯禮之儒行不臣天子在俗四位尚有不屈之人況棄俗從道而便責同臣[2]妾之禮又昊天上帝嶽瀆靈祇君人之主莫不祭饗而下拜今僧受佛[3]戒形具佛儀天龍八部奉其道而仰其容莫不拜伏於僧者故得冥祐顯徵祥瑞雜沓聞之前傳豈復同符老氏均王侯於三大者哉故沙門之宅生也財色弗顧榮祿弗縻觀時俗若浮雲達形命如陽焰是故號為出家人也故出家不存[4]家人之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典者也其流極廣故略述之[5]

[6]今列佛經論明沙門不[7]敬俗者[A1]網經下卷云出家人法不禮拜國王父母六親亦不敬事鬼神涅槃經第六卷云出家人不禮敬在家人四分律云佛令諸比丘長幼相次禮拜不應禮拜一切白衣佛本行經第五十三卷云輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優[8]波離等諸比丘王聞佛教即從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮薩遮尼乾經云若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀呰留難者犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪)又謗無善惡業報不畏後代自作教人堅住不捨是名根本重罪大王若犯此罪不自悔者燒滅善根受無間苦以王行此不善重業故梵行羅漢諸仙聖人出國而去諸天悲泣諸善鬼神不護其國大臣輔相諍競相害四方賊起天王不下龍王隱伏水旱不調死亡無數時人不知是過而怨諸天訴諸鬼神是故行法行王為救此苦不行此過廣如經說更有諸論文多不載

[9]僧道宣等白朝宰群公伏見詔書令僧致敬君父事理深遠非淺情能測夫以出[10]家之迹列聖齊規真俗之科百王同軌干木在魏高杭而謁文侯子陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尚懷高蹈之門豈此沙門不[11]垂閑放之美但以三寶[12]嚮位用敷歸敬之儀五眾陳誠載啟福田之道今削同儒禮則佛非出俗之人下拜君父則僧非可敬之色是則三寶通廢歸戒絕於人倫儒道是師孔經尊於釋典在昔晉宋備有前規八座詳議足為龜鏡僧等荷國重寄開放出家奉法行道仰承聖則忽令致拜有累深經俯仰栖遑罔知投庇謹列內經及以故事具舉如前用簡朝議請垂詳採敬白[13]至五月十五日大集文武官僚九品以上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺沙門威秀大慈恩寺沙門靈會弘福寺沙門會隱等三百餘人并將經文及以前狀陳其故事以申厥理時司禮太常伯隴西郡王博叉謂諸沙門曰勅令俗官詳議師等可退時群議紛紜不能畫一隴西王曰佛法傳通帝代既遠下勅令拜君親又許朝議今眾人立理未可通遵司禮既曰職司可先建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀如後令主事大讀訖遂依位署人將太半左肅機崔餘慶曰勅令司別立議未可轍承司禮請散可各隨別狀送臺時所送議文抑揚駁雜今謹依所司上下區以別之先列不拜之文次陳兼拜之狀後述致拜之議善惡咸錄件之如左焉

中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議[14]一首

竊以凡百在位雖存敬上之道當其為師尚有不臣之義況佛之垂法事超俗表剔髮同於毀傷擁錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈[15]策名之地功深濟度道極崇高何必破彼玄門牽斯儒轍披釋服而為孔拜處俗塗而當法禮存其教而毀其道求其福而屈其身再三研覈謂乖[16]通理又道之為教雖全髮膚出家超俗其歸一揆加以遠標天構大啟皇基義藉尊嚴式符高尚並仍舊貫無點彝章如必改作恐非稽古雖君親崇敬用軫神衷道法難虧還留睿想既奉詢芻之詔敢罄塵嶽之誠懼不愜允追深戰[17]

司元[18]議一首

[19]肖形二氣嚴父稱莫大之尊資用五材元后標則天之貴至於擎跪曲拳之禮陶化之侶同遵服勤就養之方懷生之倫共紀凡在君父理絕名言而老釋二門出塵遺俗虛無一旨離有會空瑞見毘耶闡慈悲之偈氣浮函谷開道德之篇處木雁之間養生在慮罷色聲之相寂滅為心執禮蹈儀者靡窮其要妙懷忠履孝者未酌其波瀾理存太極之先事出生靈之表故尊其道則異其服重其教則變其禮爰自近古迄乎末葉雖沿革暫乖而斯道無墜洎哀纏雙樹慟結三號防後進之虧風約儒宗以控法故當輔成舊教豈應裁制新儀誠宜屈宸扆之嚴申方外之旨委尊親之重[1]環中之遊愚管斟量遵故為[2]

司戎議一首

臣聞三災變火六度逾凝二字為經百成攸緬是以白毫著相闡一乘於萬劫紫氣浮影混萬殊於一致爰有儒津復軔殊軫秀天地陰陽之稟禮君臣父子之穆故知循名責實矩跡端形則教先於闕里[3]齋心力行修來悔往則化漸於連河釋為內防雅有制於魏闕儒為外檢不能括其靈臺別有玄宗素範振蕩風物翾鵬[4]逸鷃促椿遼菌無為無事何得何失然則道佛二教俱為三寶佛以佛法僧為旨道以道經師為義豈直攝生有託陶性通資信亦為政是基裨聲濃化而比丘未[5]諭先生多僻恃出俗而浮逸以矜傲[6]為誇誕處匹夫之賤直形骸於萬乘忘子育之恩不降屈於三大固君父所宜革乃臣子所知非遂降綸璽是改其弊雖履孝居忠昌言改轍而稽古愛道參酌群情懷響者谷不銷聲撫塵者山無隔細必備輿人之頌以貢芻蕘之說何則柱史西浮千有餘祀法流東漸六百許年雖曆變市朝而事無損益唯庾氷責沙門之拜桓玄議比丘之禮幸有何充進奏慧遠陳書事竟不行道終不墜[7]以大易經綸三聖蠱象不事王侯大禮充牣兩儀儒行不臣天子亦有嚴陵踞謁光武亞夫長揖漢文介冑豈曰觸麟故人不為纓網惟舊詎先師道法侶何後戎昭上則九天真皇十地菩薩下則南山四皓淮南八公或順風而禮謁或御氣而遊處一以貫之靡得而屈十室忠信亦豈無其人哉[8]刑之設[9]關三木者不拜豈五德之具居三服者拜之罪之不責恭肅德之誠足容養然則含識之類懷生之流莫不致身以輸忠彼則不臣王者莫不竭力而[10]尊孝彼則不敬其親雖約㢮三[11]章律輕三尺有一於此三千其大而不被以嚴誅寘於巨責者豈不[12]以道釋與堯孔殊制傷毀與禮教正乖蓮華非結綬之色貝葉異削珪之旨人以束帶為彝章道則冠而不帶人以束髮為華飾釋則落而不容去國不為不忠辭家不為不孝出塵滓割愛於君親奪嗜欲棄情於妻子理乃區分於物類不可涯檢於常塗生莫重於父母子則不謝施莫厚於天地物則不答君親之恩事絕名象豈稽首拜首可酬萬分之一者歟出家之於君父豈曰全無輸報一念必以人王為願首四諦則於父母為弘益[A2]祛塵劫永離死生豈與夫屈膝為盡忠色養為純孝而已矣必包之俗境處之儒肆屈其容降其禮則不孝莫過於絕嗣何不制以婚姻不忠莫大於不臣何不令稱臣妾以袈裟為朝服稱貧道而趨拜儀範兩失名稱兼舛深恐一跪之益不加萬乘之尊一拜之勞式彰三服之墜則所不可而豈然乎王者無父事三老無兄事五[13]君人之尊亦有所敬法服之敬不敬其人若屈其[14]數則卑其道數而可卑道則云缺矣豈若存敬於己存道於物敬存則己適道在則物尊尊道所以敬於物敬物亦所以尊於己也況復形猶身也道若影焉身既如聲道亦如響形動則影隨聲揚則響應道崇則形寵[15]替則道息豈可使居身之道屈於道外之身豈可使[16]方外之人存於身中之敬又彼守一居道不[17]離塵俗若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道則一當有二而道不專行矣安可以區道俗之常域保專一之至誠哉據僧祇律敬袈裟如敬佛塔謂袈裟為福田衣衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降伏魔軍亦喻蓮華不染泥滓亦為諸佛之所幢相則袈裟之為義其至矣夫若損茲佛塔壞彼幢相將輕忍辱更貶福田甚用危疑終迷去取[18]衣而拜則越俗非章甫之儀整服而趨則緇衣異朝宗之典故禪幽舍衛之境步屏高門之地理絕朝請事乖榮謁豈不謂我崇其道所以彼請其來請而卑之復何為者廬山為道德所居不在搜[19]揀之例甘棠為聽訟所息式致勿翦之思山與樹之無心且以德而存物法與道之有裕豈崇道而遺人語曰人能弘道則道亦須人而行也王人雖微位在諸矦之上行道之輩焉復可卑其禮若謂兩為欺詭則可一而寢之寢之之道則芟薙之之謂是則所奪者多何止降屈而已若謂兩為濃助[1]宜崇之崇之之道則尊貴之之謂豈可尊貴其道而使其恭敬哉假以金翠為真儀不以金翠而增肅以芻狗而尊像不以芻狗而加輕肅敬終寄於道輕重不係於物物之不能遷道亦猶道之恒隨於物矣沙門橫服於己資法服而為貴莫不敬其法服而豈係於人乎不拜之典義高經律法付國王事資持護法為常也常行不易一隅可革千門或爽通有護法之資塞有墜法之慮與其墜之曷若護之何必屈折於僧容盤辟於法服使萬國歸依者居蔕芥於其間哉語曰因人所利而利之則利之之術亦可因其精詣而為利矣洎乎日光上照皇運攸宗海接天潢枝連寶構藉無上之道闡無疆之業別氏他族敬猶崇往神基靈[A3]派道豈撝今此為甚不可一也月氏東國寶[2]祚斯俟定水玄波法雲彩潤高解脫之慶演常住之[3][4]前帝昔尚[5]或攸遵主聖臣良胡寧此變臣愚千慮萬不一得儻緣斯創造無益將來於恒河沙劫有毫釐之累雖率土碎首群生粉骨何以塞有隱之責蠲不忠之罪此為甚不可二也臣所以汲汲其事區區其誠搔首捫心隳肝瀝膽伏願聖朝重興至教恒春柰苑永轉法輪[6]一心歡錄其人百祚遠光於帝[7]則雖死猶生朝夕可矣竊惟詔旨[8]微婉義難適莫天情畫一則可使由之[9]睿想傍求則誰不竭慮臣以庸昧何足寓言以兩教為無則崇之於聖運聖而崇之則非無矣以兩教為有則筆削[10]於明時時而削之恐非有矣斯所以岐路徘徊兩端交戰道宜存跡理未[11]懕心管豈天窺蛙焉海測理絕庶幾之外事超智識之表自可懷鉛閣筆扣寂銷聲而欲鳥處程言竽中竊吹[12]聳聾聽而齊俗與瞽視而均叟雖有罄於心靈終不詣於聞見也直以八風逈扇萬籟咸貢其音兩曜昇暉千形不匿其影茲焉企景是庶轉規就日心葵輸涓驛露而靦顏漿夏履薄氷春兢惕已甚𧹞畏交集謹議

司刑太常伯劉祥[13]

竊以朝[14]廷之敘肅敬為先生育之恩色養為重釋老二教今悉反之抗禮於帝王受敬於父母而優容自昔迄乎今代源其深致蓋有以然諒由[15]剔髮有異於冠冕袈裟無取於章服出家故無家人之敬捨俗豈拘朝廷之禮至於玄教清虛道風遐曠高尚其事不屈王矦帝王有所不臣蓋此之謂國家既存其道所以不屈其身望准前章無違舊貫謹議[16]議拜者明沙門應致拜也昔皇覺御[17]㝢尚開信毀之源[18]惟像末不流弘約之議頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷頗聞朝聽致使拘文之士廢道從人較而言之未曰通方之巨唱也余所以考諸故實隨而彈焉庶崇佛君子或能詳覽

議沙門兼拜狀合三首

左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議[19]狀一首

竊以紫氣騰真玄牝之風西被白虹沈化涅槃之蘊東流轡羽驤霞[20]王京而凝眾妙津慈照寂啟金園而融至道義冠空有理洞希夷[A4]祛濟塵蒙薰滌因累神道裨教茲焉有徵坦躅業已遵從流弊義資懲革([21]彈曰守法高尚稱為流弊違經拜俗謂之懲革即事不可其如理[22]何)原夫在三之敬六[23]峻尊卑之象百行之本四始旌罔極之談本立然後道生敬形於焉禮穆寔王化之始乃天地之經佛以法為師帝以天為則域中有四大王者居一焉王道既其齊衡天法固乃同貫身為法器法[24]惟道本黃冠慕道緇裳奉佛致敬君父眇契玄波(彈曰佛法乃寰外之尊[25]王為域中之大教存而令屈折不羈還類編人此乃法水壅而不流何玄波之眇契耶)且夫戒[26]錄纔高猶盡肅於膜拜況乎貴賤懸邈頓遺恭於屈膝(彈曰王謐云沙門[27]所以上下相敬而抗禮宸居者良以宗致既同則長幼[28]成序津途有隔則義無降屈誠哉是言可為龜鏡矣)必以山林獨往物我兼忘混親疎齊寵辱惠我不為是損己詎稱非自當泯若無情湛然恒寂安假仰迦維而頓顙覿天尊而雅拜塵容不異俗致敬未乖真(彈曰沙門落[29]采披緇道俗懸隔拜違佛教具顯經文而言敬未乖真容不異俗此乃指南為北反白成玄)且伯陽緒訓於和光不輕演教於常禮妙叶謙尊之德遠符隣照之規(伯陽誕自姬周身充柱史為官則王朝之一職[30]道儒宗之一流拜伏君親固其宜矣至若不輕之禮四眾乃權道之一時其猶文命入裸俗而解裳不可例率土以為模[31]楷)又三極之中師居其末末猶展敬本何疑哀(彈曰釋眾所以師資相敬[32]以教義不殊故耳非是約本末而言何孟浪之甚也)若以袈裟異乎龍黼[33]縠巾殊於鷩弁服既戎矣拜何必華各循其本無爽彝式其有素履貞遯清規振俗神化[34][35]響戒行精勤藻掞桐鸞梵清霄鶴錦旌徵獸瓊符御靈德秀年耆蠲其拜禮自餘初學後進聲塵寂寥並令盡敬君父請即編之恒憲(彈曰若以不拜為非則德秀年耆詎宜蠲免若以不拜為是則後進初學無宜令拜進退矛[1]盾去取自乖請即編之恒憲何所見之短乎)如此則進德修業出塵之軌彌隆苦節棲壇入道之心逾勵玄風斯遠國章惟緝庶可以詳示景則靜一訛弊(彈曰以乖宗為景則謂守法為訛弊約斯以驗餘何可觀)自我作[2]古奚舊之拘夫鏡非常之理必藉非常之照天鑒玄覽體睿甄微探象外之遺宗[3]環中之幽致雖則暫駭常聽抑亦終寘大道謹議

右清道衛長史李洽等議狀一首

竊以道教冲虛釋門祕寂至於[4]照仁濟物崇義為心乃睠儒風理[5]言不異(彈曰儒教所明不踰寰域釋宗所[6]辯高出見聞故魏東陽王丕曰佛法冲洽非儒墨者所知今言不異何多謬耶)至若宿德耄齒戒律無虧栖林遯谷高尚其事若斯儔輩可致尊崇其有弱齓蒙求薰修靡譽背真混俗心行多違以此不拜義難通允(彈曰夫稱沙門者何也謂紹法[7]象賢發蒙啟化[8][9]搢紳之飾教殊廊廟之規求宗故所以直骸孰可分其德業矯俗故由茲抗禮寧容隔以尊卑)但在家在國事親事君不拜之儀何可以訓(彈曰誠哉奉[10]君親者無宜不拜沙門不事王侯背恩天屬以拜為訓似未之思)望請勒拜垂憲於後謹議

長安縣令張松壽議狀一首

竊惟佛道二門虛寂一致縱不能練心方外擯影人間猶須迹與俗分事與時隔[11]今出家之輩多雜塵伍外以不屈自高內以私謁為務徒有入道之名竟無離俗之實(彈曰不科簡懲屈者奉法而然私謁者誠違教義只可峻其[12]彼不逞之流寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶)至若君親之地禮兼臣子孝敬所宗義深家國不有制度何以經綸望請僧尼道士女冠等道為時須事因法會者雖在君后聽依舊式捨此[13]以往並令讚拜若歸覲父母子道宜申如在觀寺任遵釋典(彈曰[14]夫僧尼合拜則無宜不拜不合豈簡時方何得剃髮同是一人約處便開異禮法服始終無二據事遂制殊經此乃首鼠兩端要時妄[15]立)庶其以卑屈為恥稍屏浮競以道德自尊漸弘教法輒進愚管伏增慚戰謹議

[16]

中臺司禮太常伯隴西王博叉執議狀奏一首

[17]禮議僧尼道士女冠等拜君親等事[18]一五百三十九人議請不拜

右大司成令狐德棻等議[19]竊以凡百在位咸隆奉上之道當其為師尚有不臣之義況佛之垂法事越常規剔髮同於毀傷振錫異乎簪[20]𮓓出家非色養之境離塵豈策名之地功深濟度道極崇高何必破彼玄門牽斯儒轍披法服而為俗拜踐孔門而行釋禮存其教而毀其道求其福而屈其身詳稽理要恐有未愜又道之為範雖全髮膚出家超俗其歸一揆加以遠標天構大啟皇基義藉尊嚴式符高尚惟此二教相沿自久爰暨我唐徽風益扇雖王猷遐暢實賴天功而聖輪常轉式資冥助今儻一朝改舊無益將來於恒沙之劫起毫塵之累則普天率土灰身粉骨何以塞有隱之責蠲不忠之罪與其失於改創不若謬於修文孔子曰因人所利而利之老子曰聖人無常心以百姓心為心二教所利弘益多矣百姓之心歸信眾矣革其所利非因利之道乖其本心非無心之謂請遵故實不拜為允伏惟陛下德掩上皇業光下問君親崇敬雖啟神衷道法難虧還留睿想既奉詢芻之旨敢罄塵嶽之誠懼不折衷追深戰惕[21]一三百五十四人議請拜

右兼司平太常伯閻立本等議稱臣聞剛折柔存扇玄風之妙旨答形甘辱騰釋路之微言故能開善下之源[22]弘不輕之義是以聲聞降禮於居士柱史委質於周王此乃成緇服之表綴立黃冠之龜鏡自茲已降喪其宗軌歷代溺其真理習俗守[23]其迷途一人有作萬物斯覩紐維天地驅駕皇王轉金輪於勝境構玉京於玄域遂使尋真道士追守藏之遐風落䰂沙門弘禮足之[24]錦典況太陽垂曜在天標無二之明大帝稱尊御宇極通三之貴且二教裁範雖絕塵容事止出家未能逃國同賦形於姒鏡皆仰化於姚風豈有抗禮宸居獨高真軌然輕尊傲長在人為悖臣君敬父於道無嫌考詳其義跪拜為[25]

[26]前奉四月十六日勅旨欲令僧尼道士女冠於君親致拜恐爽於恒[A5]情宜付有司詳議奏聞者件狀如前伏聽勅旨

[27]今上停沙門拜君詔[28]一首

東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅中外裁風百慮而同致自周霄隕照漢夢延輝妙化西移[29]惠流東被至於玄牝邃旨碧落希聲具開六順之基偕叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪拜之[30]其來永久罔革茲弊朕席圖登政崇真導俗凝襟解脫之津陶思常名之境正以尊親之道禮經之格言孝友之義詩人之明准豈可以絕塵峻範而忘恃怙之敬拔累貞規迺遺溫[31]清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜將恐振駭恒心爰俾詳定有司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛綸相半朕商搉群義沈研幽賾然箕潁之風高尚其事遐想前載故亦有之今於君處勿須致拜其父[1]母所慈育彌深祇伏斯曠更將安設自今已後[2]即宜跪拜主者施行龍朔二年六月八日西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官儀宣

[3]京邑老人程士顆等上請表一首

臣言臣聞佛化所資在物斯貴良由拔沈冥於六道濟蒙識於三乘其德既弘其功亦大所以佛為法主幽顯之所歸依法為良藥煩惑由之清蕩僧為佛種弘演被於來際遂使歷代英主重道德而護持清信賢明度子女而承繼固得僧尼遍於區[4]垂範導於無窮伏惟陛下慈濟九有開暢一乘愛敬之道克隆成務之途逾遠近奉明詔令僧跪拜父母斯則崇揚孝始布範敬源但佛有[5]成教出家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以之投附出處兩異真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬相全別且自高尚之風人主猶存抗禮豈惟臣下返受跪拜之儀俯仰撫循無由啟處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉內教便得立身行道[6]任私懷之至謹奉表以聞塵黷威嚴伏增戰越謹言[7]直東臺舍人馮神德上

一道士增尼請依舊僧尼在前(此一條在貞觀十一年因[8]令合上)

一僧尼請依舊不拜父母

臣聞祕教東流因明后而闡化玄風西運憑至識以開宗故知弘濟千門義宣於雅道提誘萬品理塞於邪津只可隨聖教以抑揚豈得逐人事而興替沙門者求未來之勝果道士者信有生之自然自然者貴取性真絕其近偽之跡勝果者意存杜漸遠開趨道之心誘濟源雖不同從善終歸一致伏惟皇帝陛下包元建極御一飛貞乘大道以流謙順無為而下濟因心會物教不肅成今乃定道佛之尊卑抑沙門之拜伏拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙陛下道風攸闡釋教載陳每至齋忌皆令祈福[9]祈福一依經教二者何獨乖違陛下者造化之神宗父母者人子之慈稱陛下以至極之重猶停拜敬之儀所生既曰人臣何得曲申情禮捨尊就愛棄重違經緣情猶尚不通據教若為行用陛下統天光道順物流形形物尚不許違淨教何宜改作願陛下因天人之志順萬物之心停拜伏之新儀遵尊卑之舊貫庶望金光東曜不雜塵俗之悲紫氣西暉無驚物我之貴即大道不昧而得[10]盛於明時福業永貞庶重彰於聖日謹言

[11]西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論拜事啟一首

僧道宣等啟竊聞紹隆法任必歸明哲崇護真詮良資寵望伏惟夫人[12]宿著熏修啟無[13]彊之福早標信慧建不朽之因至於佛教威儀法門軌式實望特垂恩庇不使陵夷自勅[14]被僧徒許隔朝拜誠當付囑之意寔深荷戴之情然於父母猶令跪拜私懷徒愜佛教甚違若不早有申聞恐遂同於俗法僧等翹注莫敢披陳情用[15]𭝽惶輒此投訴伏乞慈覆特為上聞儻遂恩光彌深福慶不勝懇切之[16]謹奉啟以聞塵擾之深唯知悚息謹啟

[17]大莊嚴寺僧威秀等上請表一首

謹錄佛經出家沙門不合跪拜父母有損無益文如左

梵網經云出家人不向國王父母禮拜順正理論[18]國君不求比丘禮拜玄教東漸六百餘年上代皇王無不依經敬仰洎乎聖帝遵奉[19]成教彌隆故得列剎相望精廬峙接人知慕善家曉思[20]𮘧僧等忝在生靈詎忘忠孝明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書乖佛教萬代之後蕪穢皇風

[21]僧威秀等言竊聞真俗異區桑門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理固越情道仍舛物況挺形戒律鎔念津梁酬恩不以形[22]致養期於福善而令儀不改釋拜必同儒在僧有越戒之𮘧居親有損福之累臣子之慮敢不盡言伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概既已崇之於國亦乞正之於家足使捨俗無習俗之儀出家絕家人之敬護法斯在[23]提福莫先自然教有可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆旒伏增戰越

[24]玉華宮寺譯經沙門靜邁等上拜父母有損表一首

[25]沙門靜邁言[26]聞策係告先尊父屈體於其子形章攸革介士不拜於君親[27]惟僧等揚言紹佛嗣尊之義是同故愛敬降高乃折節於其氣容服異俗形章之革不殊致使沙門亦不[1]支屈於君父[2]茲內外雖復繼形變則而心敬君親敢有怠哉至如臣服薨君以日易月形雖從吉而心喪三年是知遏密八音[3]期於三載[4]修于心敬其來尚矣若令反拜父母則道俗俱違佛戒顛沒枉[5][6]淪迴未已況動天地感鬼神者豈在於跪伏耶但公家之利知無不為恐因今創改萬有一累則負聖上放習法之洪恩彌劫粉身奚以塞責伏惟陛下廣開獻書之路通納芻言之辯輕塵聽覽伏增戰汗謹言

[7]襄州禪居寺僧崇拔上請父母同君上不令出家人致拜表一首

[8]沙門崇拔言[9]拔聞道俗憲章形心異革形則不拜君父用顯出處之儀心則敬通三大以遵資養之重近奉恩勅令僧不拜君王而令拜其父母斯則隆於愛敬之禮闕於經典之教僧寶存而見輕歸戒沒而長隱豈有君開高尚之迹[10]悖佛言臣取下拜之儀面違聖旨可謂放[11]子求其福受拜仍獲其辜一化致疑二理矛盾伏願請從君敬之禮以通臣下之儀輕黷扆旒彌增隕越謹言

[12]論曰威衛司列等狀詞則美矣其如理何咸不惟故實昧於大義苟以屈膝為敬不悟亡脣之禍內經稱沙門拜俗損君父功德及以壽命而抑令俯伏者胡言之不[13]訒輕發樞機哉雖復各言其志亦何傷之[14]大甚而威衛等狀通塞兩兼司列等狀一途氷執[15]訪二議優劣余以為楚則失矣齊亦未為得也然兩兼則膚腠氷執乃膏[A6]故升威衛於乙科退司列於景第至若範公質議則旨贍文華隴西執奏言約理舉既而人庶斯穆龜筮叶從故得天渙下覃載隆高尚之美慈育之地更弘拜伏之仁時法侶名僧都鄙耆耋僉曰叶私志矣違教如何於是具顯經文廣陳表啟匪朝伊夕連訴庭闕但天門邃遠申請靡由奉詔求宗難為去取易曰羝羊觸[16]蕃羸其角方之釋侶豈不然歟

讚曰威衛之流議雖通塞以人廢道誠未為得司列等狀抑釋從儒拜傷君父詎曰忠謀質議遒華敷陳簡要天人叶允爰垂璽[17]恭承明命式抃且歌顧瞻玄籍有累如何法俗疇咨咸申啟表披瀝丹欵未紆黃道進退惟[18]投措靡由仰悕神禹疏茲法流

沙門不應拜俗總論

釋彥琮[19]夫沙門不拜俗者何蓋出處異流內外殊分居宗體極息慮忘身不汲汲以求生不區區以順化情超㝢內迹寄寰中斯所以抗禮宸居背恩天屬化物不能遷其化生生無以累其生長揖君親斯其大旨也若推之人事稽諸訓詁則所不應拜其例十焉至如望秩山川郊祀天地欲其利物君罄迺誠今三寶住持歸戒弘益幽明翼化可略言焉斯神祇之流也為祭之尸必叶昭穆割牲薦熟時為不臣今三寶一體敬僧如佛備乎內典無俟繁言斯祭主之流也[A7]杞宋之君二王之後王者所重敬為國賓今僧為法王之胤王者受佛付囑勸勵四部進修三行斯國賓之流也重道[20]尊師則弗臣矣[21]謁天子無北面焉今沙門傳佛至教導凡誘物嚴師敬學其在茲乎斯儒行之流也禮云介者不拜為其失於容節故周亞夫長揖漢文也今沙門身被忍鎧戡剪[22]慾軍掌握慧刀志摧心惑斯介冑之流也著代筮賓尊先冠阼母兄致拜以禮成人今沙門以大法為己任拯群生於塗炭敬遵遺躅祖承嫡胤[23]傳重之流也堯稱則天不屈頴陽之高武盡美矣終全孤竹之潔今沙門高尚其事不事王侯蟬蛻囂埃之中自致寰區之外斯逸人之流也犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者不責其具禮今沙門[24]剔毛髮絕胤嗣毀形體易衣服[25]斯甚刑之流也又詔使雖微承天則貴沙門縱賤稟命宜尊況德動幽明化霑龍鬼靜人天之苦浪清品庶之炎氛功既廣焉澤亦弘矣豈使絕塵之伍拜累君親[26]閑放之流削同名教而已余幼耽斯務長頗搜尋採遺烈於青編纂前芳於[27]汗簡重以感淪暉於佛日罄爝火以興詞庶永將來傳之好事又古今書論皆云不敬據斯一字愚竊惑焉何者敬乃通心曲禮稱無不敬拜唯身屈周陳九拜之儀且君父尊嚴心敬無容不可法律崇重身拜有爽通經以拜代敬用將為允故其書曰不拜為文遠公有言曰淵壑豈待晨露哉蓋自申其罔極也此書之作亦猶是焉達鑒通賢儻無譏矣

廣弘明集卷第二十五

[1]隋煬帝大業三年新下律令格式令云諸僧道士等有所啟請者並先須致敬然後陳理雖有此令僧竟不行時沙門釋彥琮不忍其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門並無致敬者大業五年至西京郊南大張文物兩宗朝見僧等依舊不拜下勅曰條令久行僧等何為不致敬時明贍法師對曰陛下弘護三寶當順佛言經中不令拜俗所以不敢違教又勅曰若不拜敬宋武時何以致敬對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異此無得下拜勅曰但拜僧等峙然如是數四令拜僧曰陛下必令僧拜當脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然無何而止明日設大齋法祀都不述之後語群公曰朕謂僧中無人昨南郊對答亦有人矣爾後至終必無拜者其黃巾士女初聞令拜合一李眾連拜不已帝亦不齒問之

[2]議拜者明沙門應致拜也昔皇覺御宇尚開信毀之源豈唯像末不流弘約之議頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷頗聞朝聽致使拘文之士廢道從人較而言之未曰通方之巨唱也余所以考諸故實隨而彈焉庶崇佛君子或能詳覽


校注

[0280030] 五【大】*八【明】* [0280031] 明本無此目錄 [0280032] 對【大】答【宋】【元】【宮】 [0280033] 并表【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0280034] (隋東都沙門)十五字【大】〔-〕【明】 [0280035] 賓【大】濱【宋】【元】【宮】 [0280036] (隋煬帝問之)二百九十二字【大】〔-〕【明】 [0280037] 刺【大】剌【宋】【元】【宮】 [0281001] 敬【大】俗【宮】 [0281002] 列【大】例【宋】【元】【明】【宮】 [0281003] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0281004] 輕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0281005] 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0281006] 御以【大】駕御【宋】【元】【明】【宮】 [0281007] 剔【大】*剃【宋】【元】【明】【宮】* [0281008] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0281009] 差【大】嗟【宮】 [0281010] 聽【大】德【元】 [0281011] 益【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0281012] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0281013] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0281014] 第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0281015] 無【大】不【宮】 [0281016] 引凡【大】弘願【宋】【元】【明】弘乃【宮】 [0281017] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0282001] 因【大】同【明】【宮】 [0282002] 多【大】幼【元】【明】 [0282003] 有值真【大】值其真【宮】其值真【宋】【元】【明】 [0282004] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0282005] 警【大】驚【宮】 [0282006] 惠【大】慧【元】【明】 [0282007] 自【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0282008] 身【大】子【元】【明】 [0282009] 牽【大】掌【宋】【元】【明】 [0282010] 伴【大】餘【宋】【元】【明】 [0282011] 許【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0282012] 籍【大】藉【宋】【元】【明】【宮】 [0282013] 犯【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0282014] 禮【大】體【宋】【元】【明】【宮】 [0282015] 威【大】盛【宋】【元】【明】【宮】 [0282016] 曷【大】竭【宋】【元】【明】【宮】 [0282017] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0282018] 奉【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0282019] 司【大】同【元】【明】 [0282020] 陟【大】涉【宋】【元】【明】師【宮】 [0282021] 閑【大】*閒【明】* [0282022] 此【大】比【元】 [0283001] 歸下明本有隋煬帝乃至問之二百九十二字卷末出之 cf. P. 292a [0283002] 問【大】敘高祖皇帝問【明】 [0283003] 并答【大】表【明】 [0283004] 答【大】序【宋】【元】【宮】 [0283005] 唐高祖【大】〔-〕【明】 [0283006] 章服【大】服章【宋】【元】【明】【宮】 [0283007] 門【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0283008] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0283009] 慾【大】*欲【宋】【元】【明】【宮】* [0283010] (諸子不出)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0283011] 美【大】毀【宋】【元】【明】 [0283012] 懲【大】微【宋】【元】【宮】 [0283013] 濫【大】溢【明】 [0283014] 唐祖太武皇帝【大】唐高祖【明】 [0283015] 旋【大】賤【宮】 [0283016] 網【大】綱【宋】 [0283017] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0283018] 招【大】拓【宮】 [0283019] 且【大】且夫【宋】【元】【明】【宮】 [0283020] 貴【大】貫【明】 [0283021] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0283022] 官【大】*冠【宋】*【元】*【明】* [0283023] 令【大】敘太祖皇帝令【明】 [0283024] 并【大】〔-〕【明】 [0283025] 唐太宗【大】〔-〕【明】 [0283026] 上【大】上上【宋】【元】【明】【宮】 [0283027] 尊祖之風【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0283028] 聞【大】有【明】 [0284001] 于【大】於【明】 [0284002] 德【大】得【元】【明】 [0284003] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0284004] 館宇【大】觀寺【宋】【元】【明】【宮】 [0284005] 陵【大】禹【宋】【元】【明】【宮】 [0284006] 今上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0284007] 一首【大】今上皇帝【宋】【元】唐高宗【明】 [0284008] (大莊嚴寺首)十八字【大】(上高宗皇帝沙門不合拜俗表釋威秀等)十六字【明】 [0284009] 僧威秀等言【大】〔-〕【明】 [0284010] 岫【大】鷲【宋】【元】【明】 [0284011] 隄【大】提【元】【明】 [0284012] 登【大】證【宋】【元】【明】 [0284013] 季【大】年【宋】【元】【明】【宮】 [0284014] 勅【大】〔-〕【元】 [0284015] 癘【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0284016] 谷【大】咎【宋】【元】【明】【宮】 [0284017] 惘【大】誷【宋】【元】【明】罔【宮】 [0284018] 西明寺僧道宣等【大】*〔-〕【明】* [0284019] 一首【大】釋道宣等【明】 [0284020] 僧道宣等啟【大】*〔-〕【明】* [0284021] 門【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0284022] 維【大】惟【明】 [0284023] 啟【大】*啟龍朔二年【明】* [0284024] 請論【大】〔-〕【明】 [0284025] 一首【大】〔-〕【明】 [0285001] 法【大】染【明】 [0285002] 報【大】因【元】【明】 [0285003] 若【大】若山【宋】【元】【明】 [0285004] 固【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0285005] 屬【大】囑【宋】【元】【明】 [0285006] 成【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0285007] (西明寺首)二十一字【大】簡諸宰輔敘佛教隆替狀【明】 [0285008] 一首【大】〔-〕【宋】【元】 [0285009] 若神重之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0285010] 皇【大】皇始皇【宋】【元】【明】【宮】 [0285011] 開【大】關【宋】【元】【宮】 [0285012] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宮】* [0285013] 召【大】名【宮】 [0285014] 議【大】建議【宋】【元】【明】【宮】 [0285015] 返【大】反【宮】 [0285016] 書【大】〔-〕【宮】 [0285017] 事【大】之事也【宋】【元】【明】事之也【宮】 [0285018] 無【大】無時【宋】【元】【明】 [0285019] 盡【大】畫【宮】 [0285020] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0285021] 佛佛【大】勃勃【宋】【元】【明】【宮】 [0285022] 刑【大】形【明】 [0285023] 簫【大】蕭【宋】【元】【明】【宮】 [0285024] 心惑【大】其心或【宋】【元】【明】 [0285025] 歿【大】殘【宮】 [0285026] 錄【大】籙【元】【明】 [0286001] 作【大】行【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0286002] 妾【大】子【宋】【元】【明】 [0286003] 戒【大】或【明】 [0286004] 家人【大】在家【宋】【元】【明】 [0286005] 卷第二十八終【明】 [0286006] 今【大】〔-〕【明】卷第二十九首僧行篇第五之三下首【明】撰號如初卷 [0286007] 敬俗者=應敬俗釋道宣【明】 [0286008] 波【大】婆【明】 [0286009] (僧道宣敬)十七字【大】白朝宰群公沙門不應拜俗啟【明】 [0286010] 家【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0286011] 垂【大】乘【元】【明】 [0286012] 嚮【大】饗【宮】 [0286013] 至【大】敘朝宰會議沙門致拜君親事九首並序龍朔二年【明】 [0286014] 一首【大】*曰【明】* [0286015] 策【大】*榮【宋】*【元】*【明】* [0286016] 通【大】道【宋】【元】【明】 [0286017] 惕【大】惕謹議【宋】【元】【明】 [0286018] 議【大】〔-〕【宮】 [0286019] 肖【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0287001] 環【大】寰【宋】【元】【明】 [0287002] 允【大】允謹議【宋】【元】【明】 [0287003] 齋【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0287004] 逸【大】迅【宋】【元】【明】 [0287005] 諭【大】喻【宮】 [0287006] 為【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0287007] 以【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0287008] 刑【大】形【宮】 [0287009] 關【大】闕【宋】【元】【宮】 [0287010] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0287011] 章【大】車【宮】 [0287012] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0287013] 更【大】叟【宮】 [0287014] 數【大】*敬【宋】【元】【明】【宮】* [0287015] 替【大】潛【宮】 [0287016] 方【大】力【宮】 [0287017] 離【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0287018] 衣【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0287019] 揀【大】簡【宋】【元】【明】【宮】 [0288001] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288002] 祚【大】祈【宋】【元】【明】【宮】 [0288003] 福【大】福前【宋】【元】【明】 [0288004] 前【大】前後【宋】【元】【明】 [0288005] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0288006] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288007] 冊【大】宇【宋】【元】【明】【宮】 [0288008] 微【大】徽【宋】【元】【明】【宮】 [0288009] 睿【大】眷【宋】【元】【明】【宮】 [0288010] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288011] 懕【大】厭【宋】【元】【明】【宮】 [0288012] 聳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288013] 道【大】道議一首【宋】【元】道議曰【明】 [0288014] 廷【大】庭【宋】【元】【宮】 [0288015] 剔【大】*剃【宋】【元】【明】【宮】* [0288016] (議拜三首)百字【大】〔-〕【明】 [0288017] 㝢【大】*宇【宮】* [0288018] 惟【大】唯【宋】【元】【宮】 [0288019] 狀一首【大】*曰【明】* [0288020] 王【大】玉【宋】【元】【明】【宮】 [0288021] 彈【大】*箴【明】* [0288022] 何【大】何也【宋】【元】【明】【宮】 [0288023] 位【大】德【宋】【元】【明】謂【宮】 [0288024] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0288025] 王【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0288026] 錄【大】籙【元】【明】 [0288027] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288028] 成【大】咸【明】 [0288029] 采【大】䰂【宋】【元】髮【明】【宮】 [0288030] 道【大】道則【宋】【元】【明】 [0288031] 楷【大】楷矣【宋】【元】【明】【宮】 [0288032] 以【大】〔-〕【宮】 [0288033] 縠【大】殼【宋】【元】【明】【宮】 [0288034] 肹【大】影【宮】 [0288035] 響【大】蠁【宋】【元】【明】 [0289001] 盾【大】楯【宋】戟【宮】 [0289002] 古【大】故【宋】【宮】 [0289003] 環【大】寰【宋】【元】【明】【宮】 [0289004] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0289005] 言不【大】將無【宋】【元】【明】【宮】 [0289006] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0289007] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0289008] 乏【大】之【宋】【宮】 [0289009] 搢【大】縉【宋】【元】【明】 [0289010] 君【大】屈【宮】 [0289011] 今【大】令【宮】 [0289012] 彼【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0289013] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0289014] 夫【大】天【宮】 [0289015] 立【大】立也【宋】【元】【明】【宮】 [0289016] (中臺不拜)四十四字【大】〔-〕【明】 [0289017] 禮【大】禋【宮】 [0289018] 一【大】一千【宋】【元】〔-〕【宮】 [0289019] 稱【大】*曰【明】* [0289020] 𮓓【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0289021] 一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】((一三拜))十字=((建議))二字【宋】【元】【明】 [0289022] 弘【大】私【宋】【宮】 [0289023] 其【大】於【明】 [0289024] 錦【大】綿【宮】 [0289025] 允下明本有議拜者乃至能詳覽九十一字卷末附之 cf. P. 292 [0289026] (前奉旨)四十四字【大】〔-〕【明】 [0289027] 今上【大】〔-〕【明】 [0289028] 一首【大】唐高祖【明】 [0289029] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0289030] 像【大】儀【宮】 [0289031] 清【大】凊【宋】【元】【明】【宮】 [0290001] 母【大】母之【宋】【元】【明】【宮】 [0290002] 即【大】即不【明】【宮】 [0290003] (京邑一首)十三字【大】上沙門應不拜親表程士顒籌【明】 [0290004] 㝢【大】宇【宋】【元】【明】【宮】 [0290005] 成【大】誠【宋】【元】【明】 [0290006] 任【大】*住【宮】* [0290007] (直東父母)四十四字【大】上釋在道前表馮祌德【明】 [0290008] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0290009] 祈福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0290010] 盛【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0290011] (西明寺首)二十一字【大】上榮國夫人楊氏論拜親無益啟釋道宣等【明】 [0290012] 宿【大】夙【宋】【元】【明】【宮】 [0290013] 彊【大】疆【宋】【元】【明】【宮】 [0290014] 被【大】〔-〕【宮】 [0290015] 𭝽【大】迴【宋】【元】【明】【宮】 [0290016] 甚【大】志【宋】【宮】至【元】【明】 [0290017] (大莊首)十三字【大】上請不拜父母表釋威秀等【明】 [0290018] 云【大】〔-〕【宮】 [0290019] 成【大】誠【元】【明】 [0290020] 𮘧【大】*愆【宋】【元】【明】【宮】* [0290021] 僧威秀等言【大】〔-〕【明】 [0290022] 駭【大】骸【宋】【元】【明】【宮】 [0290023] 提【大】禔【宋】【元】【明】【宮】 [0290024] (玉華宮首)二十字【大】上拜親有損表釋靜邁等【明】 [0290025] 沙門靜邁言【大】〔-〕【明】 [0290026] 聞【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0290027] 惟【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0291001] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0291002] 茲【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0291003] 期【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0291004] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0291005] 沈【大】坑【宋】【元】【明】【宮】 [0291006] 淪【大】輪【明】 [0291007] (襄州首)二十五字【大】上親同君上不令致拜表釋崇拔【明】 [0291008] 沙門崇拔言【大】〔-〕【明】 [0291009] 拔【大】伏【明】【宮】 [0291010] 悖【大】勃【宋】【元】【明】【宮】 [0291011] 子【大】子為【宋】【元】【明】【宮】 [0291012] 論【大】統論前議優劣并讚釋道宣論【明】 [0291013] 訒【大】認【宋】【元】【明】【宮】 [0291014] 大【大】太【宋】【元】【宮】 [0291015] 訪【大】謗【宮】 [0291016] 蕃【大】籓【明】 [0291017] 誥【大】詔【宋】【元】【明】【宮】 [0291018] 谷【大】咎【宋】【元】【明】【宮】 [0291019] 曰【大】〔-〕【明】 [0291020] 尊【大】遵【宮】 [0291021] 謁【大】詔【宋】【元】【明】【宮】 [0291022] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0291023] 傳【大】儔【宮】 [0291024] 剔【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0291025] 斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0291026] 閑【大】間【明】 [0291027] 汗【大】翰【宮】 [0292001] 此明本之文 cf. P. 283 [0292002] 此明本之文 cf. P. 289
[A1] 網【CB】綱【大】(cf. T24n1484_p1008c04-05; T52n2108_p0467b15)
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 派【CB】【麗-CB】泒【大】(cf. K33n1081_p0567c10; T52n2108_p0459b10)
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 情【CB】【大】
[A6] 肓【CB】【麗-CB】盲【大】(cf. K33n1081_p0572b12)
[A7] 杞【CB】𣏌【大】
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