答雲法師請開講書

梁昭明太子統

覽近示。知欲見令道義。夫釋教凝深至理淵粹。一相之道杳然難測。不二之門寂焉無響。自非深達玄宗精解妙義。若斯之處豈易輕辨。至於宣揚正教。在乎利物耳。弟子之於內義。誠自好之樂之。然鉤深致遠。多所未悉。為利之理。蓋何足論。諸僧並入法門。遊道日廣。至於法師。彌不俟說。云欲見飡稟。良所未喻。想得此意。不復多云。統和南。

謝勅齎水犀如意啟

臣統啟。應勅左右[7]佰佛掌。奉宣勅旨。垂齎水犀如意一柄。式是道義所須。白玉照[8]采方斯非貴。珊瑚挺質匹此未珍。雕[9]剞既成先被庸薄。如蒙漢帝之簪。似獲趙堯之印。謹仰承威神陳諸講席。方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟。[10]王式碩儒[11]折驪駒之辯。熊飾寶刀。子桓恧其大齎。犛牛輕拂。張敞慚其舊儀。殊恩特降伏深荷躍。不任下情。謹啟事以聞。謹啟。

[12]令旨[13]解二諦義(并[14]答問)

二諦理實深玄。自非虛懷。無以通其弘遠。明道之方。其由非一。舉要論之不出境智。或時以境明義。或時以智顯行。至於二諦即是就境明義。若迷其方三有不絕。若達其致萬累斯遣。所言二諦者。一是真諦。二名俗諦。真諦亦名第一義諦。俗諦亦名世諦。真諦俗諦以定體立名。第一義諦世諦以褒貶立目。若以次第言說。應云一真諦。二俗諦。一與二合。數則為三。非直數過於二。亦名有前後。於義非便。真既不因俗而有。俗亦不由真而生。正可得言一真一俗。真者是實義。即是平等更無異法。能為雜間。俗者即是集義。此法得生。浮偽起作。第一義者。就無生境中別立美名。言此法最勝最妙無能及者。世者以隔別為義。生滅流動無有住相。涅槃經言。出世人所知名第一義諦。世人所知名為世諦。此即文證褒貶之理。二諦立名差別不同。真俗世等以一義說。第一義諦以二義說。正言此理德既第一義亦第一。世既浮偽更無有義。所以但立世名。諦者以審實為義。真諦審實是真。俗諦審實是俗。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無斯是假名。離有離無此為中道。真是中道。以不生為體。俗既假名。以生法為體。

南㵎寺慧超諮曰。浮偽起作名之為俗。離於有無名之為真。未審浮偽為當與真一體為當有異。令旨答曰。世人所知生法為體。出世人所知不生為體。依人作論。應如是說。若論真即有是空。俗指空為有。依此義明不得別異。又諮。真俗既云一體。未審真諦亦有起動。為當起動自動不關真諦。令旨又答。真理寂然無起動相。凡夫惑識自橫見起動。又諮。未審有起動而凡夫橫見。無起動而凡夫橫見。令旨又答。若有起動則不名橫見。以無動而見動所以是橫[1]見。又諮。若法無起動則唯應一諦。令旨又答。此理常寂此自一諦。橫見起動復是一諦。[2]准應有兩不得言一。又諮。為有橫見為無橫見。令旨又答。依人為語有此橫見。又諮。若依人語故有橫見。依法為談不應見動。令旨又答。法乃無動。不妨橫者自見其動。

丹陽尹晉安王蕭綱諮曰。解旨依人為辨有生不生。未審浮虛之與不生。只是一體為當有異。令旨答曰。凡情所見見其起動。聖人所見見其不生。依[3]仁為論乃是異體。若語相即則不成異。具如向釋不復多論。又諮。若真不異俗。俗不異真。豈得俗人所見生法為體。聖人所見不生為體。令[4]旨答。即俗知真。即真見俗。就此為談自成無異。約人辨見自有生不生殊。又諮。未審俗諦之體既云浮幻。何得於真實之中見此浮幻。[5]令旨答。真實之體自無浮幻。惑者橫構。謂之為有。無傷真實體自虛玄。又諮。聖人所見見不流動。凡夫所見自見流動。既流不流異。愚謂不得為一。令旨答。不謂流不流各是一體。正言凡夫於不流之中橫見此流。以是為論可得成一。又諮。真寂之體本自不流。凡夫見流不離真體。然則但有一真不成二諦。令旨答。體恒相即理不得異。但凡見浮虛聖覩真寂。約彼凡聖可得立二諦名。

招提寺慧琰諮曰。凡夫見俗以生法為體。聖人見真以不生為體。未審生與不生。但見其異復依何義而得辨一。令旨答曰。凡夫[6]人於無[7]搆有。聖人即有辨無。有無相即此談一體。又諮。未審此得談一。一何所名。令旨答。正以有不異無無不異有。故名為一更無異名。又諮。若無不異有。有不異無。但見其一。云何為二。令旨答。凡夫見有聖人見無。兩見既分[8]以茲成二。又諮。聖人見無無可稱諦。凡夫見有何得稱諦。令旨答。聖人見無在聖為諦。凡夫審謂為有。故於凡為諦。

棲玄寺曇宗諮曰。聖人為見世諦為不見世諦。令旨答曰。聖人知凡人見有世諦。若論聖人不復見此。又諮。聖人既不見世諦。云何以世諦教化眾生。令旨答。聖人無惑自不見世諦。無妨聖人知凡夫所見。故曲隨物情說有二諦。又諮。聖人知凡見世諦。即此凡夫不。令旨答。此凡即是世諦。聖人亦不見此凡。又諮。聖既不見凡。焉知凡見世諦。令旨答。聖雖自無凡。亦能知有凡。自謂為有。故曲赴其情為說世諦。

司徒從事中郎王規諮曰。未審真俗既不同。豈得相即之義。令旨答。聖人所得自見其無。凡人所得自見其有。見自不同。無妨俗不出真外。又諮。未審既無異。質而有二義。為當義離於體。為當即義即體。令旨答。更不相出名為一體。愚聖見殊自成異義。又諮。凡夫為但見俗亦得見真。令旨答。止得見俗不得見真。又諮。體既相即寧不覩真。令旨答。凡若見真不應覩俗。覩俗既妄焉得見真。

靈根寺僧遷諮曰。若第一以無過為義。此是讚嘆之名。真離於俗亦應是讚嘆之名。令旨答曰。即此體真。不得言嘆。第一義諦既更立美名。所以是嘆。又諮。無勝我者既得稱讚嘆。我體即真。何故非嘆。令旨答。無勝我者所以得稱[9]讚。我體即真亦是我真。故非讚嘆。又諮。我無過者。所以得稱讚嘆。我是不偽何得非讚。令旨答。不偽[10]真是當體之名。如人體義謂之解義。正足稱其實體。豈成讚嘆。又諮。此法無能出者。焉得即是讚嘆。令旨答。既云無出。非讚如何。

羅平侯蕭正立諮曰。未審俗諦是生法以不。令旨答曰。俗諦之體正是生法。又諮。俗既橫見。何得有生。令旨答。橫見為有。所以有生。又諮。橫見為有。實自無法。實既無法說何為生。令旨答。即此生法名為橫見。亦即此橫見名為生法。又諮。若是橫見不應有生。若必有生[11]名何橫見。令旨答。既云橫見。實自無生。但橫見為有。有此橫生。

衡山侯蕭恭諮曰。未審第一義諦既有義目。何故世諦獨無義名。令旨答曰。世既浮俗無義可辨。又諮。若無義可辨。何以稱諦。令旨答。凡俗審見。故立諦名。又諮。若凡俗見有得受諦名。亦應凡俗見有得安義字。令旨答。凡俗審見。故諦名可立。浮俗無義。何得強字為義。又諮。浮俗雖無實義。不無浮俗之義。既有此浮俗。何得不受義名。令旨答。正以浮俗故無義可辨。若有義可辨何名浮俗。

中興寺僧懷諮曰。令旨解言。真不離俗。俗不離真。未審真是無相。俗是有相。[1]相無相殊。何得同體。令旨答曰。相與無相此處不同。但凡所見有。即是聖所見無。以此為論。可得無別。又諮。既是一法。云何得見為兩。見既有兩豈是一法。令旨答。理乃不兩。隨物所見。故得有兩。又諮。見既有兩。豈不相違。令旨答。法若實兩。可得相違。法常不兩。人見自兩。就此作論。焉得相乖。又諮。人見有兩。可說兩人。理既是一。豈得有兩。令旨答。理雖不兩而約人成兩。

始興王第四男蕭映諮曰。第一義諦其義第一。德亦第一不。令旨答曰。義既第一。德亦第一。又諮。直言第一。已[2]苞德義。何得復加義字以致繁[3]復。令旨答。直言第一在義猶昧。第一見義可得盡美。又諮。若加以義字可得盡美。何不加以德字可得盡美。令旨答。第一是德。豈待復加。但加義字則德義雙美。又諮。直稱第一足見其美。偏加義字似有所局。令旨答。第一表德。復加義字。二美俱陳。豈有所局。

吳平世子蕭[4]勵諮曰。通旨云。第一義諦世諦。褒貶立名。真俗二諦定體立名。尋真諦之理既妙絕言慮。未審云何有定體之旨。令旨答曰。談其無相無真不真。寄名相說以真定體。又諮。若真諦無體。今寄言辨體。未審真諦無相。何不寄言辨相。令旨答。寄言辯體猶恐貶德。若復寄言辯相則有累虛玄。又諮。真諦玄虛離於言說。今既稱有真。豈非寄言辯相。令旨答。寄有此名。名自是相。無傷此理無相虛寂。又諮。未審此寄言辯體。為是當理為不當理。令旨答。無名而說名不[5]全當理。又諮。若寄言辯名。名不當理。未審此寄將何所說。令旨答。雖不當理。為接引眾生須名相說。

宋熙寺慧令諮曰。真諦以不生為體。俗諦以生法為體。而言不生即生。生即不生。為當體中相即。為當義中相即。令旨答云。體中相即。義不相即。又諮。義既不即。體云何即。令旨答。凡見其有。聖覩其無。約見成異。就體恒即。又諮。體既無兩何事須即。令旨答。若體無別兩緣見有兩。見既兩異須明體即。又諮。若如解旨。果是就人明即。令旨答。約人見為二。二諦所以名生。就人見明即此亦[6]大妨。

始興王第五男蕭曄諮曰。真諦稱真。是實真不。令旨答曰。得是實真。又諮。菩薩會真之時。為忘俗忘真不。令旨答。忘俗忘真。故說會真。又諮。若忘俗忘真故說會真。忘俗忘真何謂實真。令旨答。若存俗存真何謂實真。正由兩遣故謂實真。又諮。若忘俗忘真而是實真。亦應忘真忘俗而是實俗。令旨答。忘俗忘真所以見真。忘真忘俗彌見非俗。又諮。菩薩會真。既忘俗忘真。今呼實真便成乖理。令旨答。假呼實真。終自忘真。兩忘稱實。何謂乖理。

興皇寺法宣諮曰。義旨云。俗諦是有是無故以生法為體。未審有法有體可得稱生。無是無法。云何得有生義。令旨答曰。俗諦有無相待而立。既是相待故並得稱生。又諮。若有無兩法並稱為生。生義既一。則有無無異。令旨答。俱是凡夫所見故生義得同是有是無。焉得不異。又諮。若有無果別。應有生不生。令旨答。既相待立名。故同一生義。

程鄉侯蕭祇諮曰。未審第一之名。是形待以不。令旨答曰。正是形待。又諮。第一無相有何形待。令旨答。既云第一。豈[7]得非待。又諮。第一是待。既稱第一。世諦待於第一。何不名為第二。若俗諦是待而不稱第二。亦應真諦是待不名第一。令旨答。若稱第一是待。於義已足。無假說俗。第二方成相待。又諮。若世諦之名不稱第二。則第一之稱無所形待。令旨答。第一褒真。既云相待。世名是待。直置可知。

光宅寺法雲諮曰。聖人所知之境。此是真諦。未審能知之智。為是真諦。為是俗諦。令旨答曰。能知是智。所知是境。智來冥境得言即真。又諮。有智之人。為是真諦。為是俗諦。令旨答。若呼有智之人即是俗諦。又諮。未審俗諦之人。何得有真諦之智。令旨答。聖人能忘於俗。所以得有真智。又諮。此人既冥無生。亦應不得稱人。令旨答。冥於無生不得言人。寄名相說常自有人。

靈根寺慧令諮曰。為於真諦中見有。為俗諦中見有。令旨答曰。於真諦中橫見有俗。又諮。俗諦之有為實為虛。令旨答。是虛妄之有。又諮。為當見妄。為當見有。令旨答。見於妄有。又諮。無名相中何得見有名相。令旨答。於無名相見有名相。所以妄有。又諮。於無名相妄見為有。譬如火熱。惑者言冷。得就熱中有冷相不。若於無相而有名相。亦於火中應有此冷。令旨答。火自常熱妄見有冷。此自[1]惑不嘗異。

湘宮寺慧興諮曰。凡夫之惑。為當但於真有迷。於俗亦迷。令旨答曰。於真見有。此是迷真。既見有俗不成迷俗。又諮。若使解俗便成解真。若不解真豈得解俗。令旨答。真理虛寂惑心不解。雖不解真何妨解俗。又諮。此心不解真。於真可是惑。此心既解俗。於[2]俗應非惑。令旨答。實而為語通自是惑。辨俗森羅於俗中各解。

莊嚴寺僧旻諮曰。[3]三十心中所得空解。為是真解。為是俗解。令旨答。可名相似解。又諮。未審相似為真為俗。令旨答。習觀無生不名俗解。未見無生不名真解。又諮。若能照之智非真非俗。亦應所照之境非真非俗。若是非真非俗則有三諦。令旨答。所照之境既即無生。無生是真豈有三諦。又諮。若境即真境。何不智即真智。令旨答。未見無生故非真智。何妨此智未真。而習觀真境。豈得以智未真而使境非真境。

宣武寺法寵諮曰。真諦不生不滅。俗諦有生有滅。真俗兩義得言有異。談其法體只得是一。未審體從於義。亦得有二不。令旨答曰。體亦不得合從於義。又諮。未審就凡聖兩見得言兩義。亦就凡聖兩見得言兩體。令旨答。理不相異。所以云一。就凡聖兩見。得有二體之殊。又諮。若使凡者見有聖人見無。便應凡夫但見世諦有。聖人應見太虛無。令旨答。太虛亦非聖人所見。太虛得名由於相待。既由待生並凡所見。又諮。凡夫所見空有得言是一不。令旨答。就凡為語有實異無。約聖作談無不異有。

建業寺僧愍諮曰。俗人解俗為當解俗參差而言解俗。為當見俗虛假而言解俗。令旨答曰。只是見俗參差而言解俗。又諮。俗諦不但參差。亦是虛妄。何故解參差而不解虛妄。令旨答。若使凡夫解虛妄。即是解真不解虛妄。所以名為解俗。

光宅寺敬脫諮曰。未審聖人見真。為當漸見。為當頓見。令旨答曰。漸見。又諮。無相虛懷。一見此[4]現萬相並寂。未審何故見真得有由漸。令旨答[5]曰。自凡之聖。解有淺深真自虛寂。不妨見有由漸。又諮。未審一得無相並忘萬有。為不悉忘。令旨答。一得無相萬有悉忘。又諮。一得無相忘萬有者。亦可一得虛懷窮彼真境。不應漸見。令旨答。如來會寂自是窮真。淺行聖人恒自漸見。又諮。若見真有漸不可頓會。亦應漸忘萬有不可頓忘。令旨答。解有優劣故有漸見。忘懷無偏故萬有並寂。

[6]令旨[7]解法身義(并問答)

法身虛寂。遠離有無之境。獨脫因果之外。不可以智知。不可以識識。豈是稱謂所能論辯。將欲顯理不容默然。故隨從言說。致有法身之稱。天竺云達摩舍利。此土謂之法身。若以當體則是自性之目。若以言說則是相待立名。法者軌則為旨。身者有體之義。軌則之體故曰法身。略就言說粗陳其體。是常住身。是金[8]剛身。重加研覈其則不爾。若定是金剛即為名相。定是常住。便成方所。所謂常住。本是寄名稱曰金剛。本是譬說。及談實體。則性同無生。故云佛身無為不墮[9]法。故涅槃經說。如來之身非身。是身無量無邊無有足迹。無知無形畢竟清淨。無知清淨而不可為無[10]垢。稱曰妙有而復非有。離無離有所謂法身。

招提寺慧琰諮曰。未審法身無相不應有體。何得用體以釋身義。令旨答。無名無相乃無體可論。寄以名相不無妙體。又諮。若寄以名相不無妙體。則寄以名相不成無相。令旨答。既云寄以名相。足明理實無相。又諮。若寄以名相而理實無相。理既無相云何有體。令旨答。寄言軌物何得無體。又諮。亦應寄言軌物。非復無相。令旨答。軌物義邊理非無相。所言無相本談妙體。又諮。真實本來無相。正應以此軌物。何得隱斯真實。強生言相。令旨答。真實無相非近學所窺。是故接諸[11]膚淺。必須寄以言相。

光宅寺法雲諮曰。未審法身常住。是萬行得不。令旨答曰。名相道中萬行所得。又諮。既為萬行所得。豈[12]言無相。若必無相豈為萬行所得。令旨答。無名無相。何曾有得寄以名相假言有得。又諮。實有萬行實得佛果。安可以無相全無所得。令旨答。問者住心謂實有萬行。今謂萬行自空。豈有實果可得。又諮。現有眾生修習萬行。未審何故全謂為無。令旨答。凡俗所見謂之為有。理而檢之實無萬行。又諮。經說常住以為妙有。如其假說何謂妙有。令旨答。寄以名相故說妙有。理絕名相何妙何有。

莊嚴寺僧旻諮曰。未審法身絕相。智不能知。絕相絕知。何得猶有身稱。令旨答曰。無名無相曾有何身。假名相說故曰法身。又諮。亦應假名相說是智所照。何得不可以智知。不可以識識。令旨答。亦得寄[1]名慧眼所見。又諮。若慧眼能見。則可以智知。若智不能知。則慧眼無見。令旨答。慧眼無見。亦無法可見。又諮。若云無見有何法身。令旨答。理絕聞見實無法身。又諮。若無法身則無正覺。正覺既有。法身豈無。令旨答。恒是寄言故有正覺。正覺既在寄言。法身何得定有。

宣武寺法寵諮曰。未審法身之稱為正在妙本。金姿丈六亦是法身。令旨答曰。通而為論本迹皆是。別而為語止在常住。又諮。若止在常住不應有身。若通取丈六。丈六何謂法身。令旨答。常住既有妙體。何得無身。丈六亦能軌物。故可通稱法身。又諮。若常住無累方稱法身。丈六有累何謂法身。令旨答。眾生注仰妄見丈六。丈六非有有何實累。又諮。若丈六非有指何為身。令旨答。隨物見有謂有應身。又諮。既曰應身何謂法身。令旨答。通相為辨故兼本迹。覈求實義不在金姿。

靈根寺慧令諮曰。未審為以極智名曰法身。為以絕相故曰法身。令旨答曰。無名無相是集[2]藏法身。圓極智慧是實智法身。又諮。無名無相則無身不身。既有法身何謂無相。令旨答。正以無相故曰法身。又諮。若以無相故曰法身。則智慧名相非復法身。令旨答。既是無相智慧豈非法身。又諮。如其有身何名無相。若是無相何得有身。令旨答。於無名相假說法身。又諮。若假說法身正[3]在名相。云何直指無相而謂法身。令旨答。既於無相假立名相。豈得異此無相而說法身。

靈味寺靜安諮曰。未審法身[4]垂應以不。令旨答曰。法身無應。又諮。本以應化故稱法身。若無應化何謂法身。令旨[5]答。本以軌則之體名為法身。應化之談非今所[6]執。又諮。若無應化云何可軌。既為物軌豈無應化。令旨答。眾生注仰蒙益。故云能[7]為軌。化緣已畢何所應化。又諮。若能益眾生便成應化。若無應化何以益物。令旨答。能生注仰軌則自成。何勞至人俯應塵俗。又諮。既生注仰豈無應化。若無應化注仰何益。令旨答。正由世尊至極神妙特深。但令注仰自然蒙祐。若應而後益。何謂至神。不應而益。故成窮美。若必令實應與菩薩豈殊。

謝勅賚看講啟

[8]梁昭明皇太子

臣統啟。主書管萬安。奉宣勅旨。以臣今講竟曲垂勞問。伏以正言深奧總一群經。均斗杓以命四時。等太陽而照萬國。臣不涯庸淺輕敢奉宣莫[9]惻天文徒觀玉府。慚悚交并寢興無寘。仰降中使俯賚光臨。榮荷殊慈靡知啟處。不任下情。謹附啟事謝聞。謹啟。

謝勅參解講啟

臣統啟。主書周昂。奉宣勅旨。垂參臣今解講。伏以至理希夷微言淵奧。非所能鑽仰。遂以無庸叨茲宣釋。將應讓齒。反降教[10]胄之恩。允宜尚學。翻荷說經之詔。竊以挾八威之策。則神物莫干。服九丹之華。[11]則仙徒可役。臣仰承皇威訓茲學侶。奉揚聖旨洞曉群儒。鼓冶異師陶鈞久滯。方使[12]惠施恧其短長。公孫罷其堅白。[13]王生挫辨既盡神氣。法開受屈永隱東峯。中使曲臨彌光函席。仰戴殊慈不知啟處。不任下情。謹奉啟事謝聞。謹啟。

謝勅賚制旨大涅槃經講疏啟

臣統啟。後[14]閤應勅木佛子。奉宣勅旨。垂賚制旨大般涅槃經講疏一部十帙合目百一卷。寒鄉覩日未足稱奇。採藥逢仙曾何譬喜。臣伏以。六爻所明。至邃窮於幾象。四書所總。施命止於域中。豈有牢籠因果。辨斯寶城之教。網羅真俗。開茲月滿之文。方當道洽大千化均百億。雲彌識種雨遍身田。豈復論唐帝龜書周王策府。何[15]待刊寢[16]槃盂屏黜丘[17]素。甘露妙典先降殊恩。揣己循愚不勝慶荷。不任頂戴之至。謹奉啟[18]謝聞。

謝勅賚制旨大集經講疏啟

臣統啟。宣詔王慧寶。奉宣勅旨。垂賚制旨大集經講疏二帙十六卷。甘露入頂。慧水灌心。似闇遇明。如飢獲飽。伏以非色非欲二界同坊。匪文匪理[19]三乘雲集。四辨言而未極。八聲闡而莫窮。俯應天機垂茲聖作。同真如而無盡。與日月而俱懸。但觀寶舂山獲珠大海。臣實何能恒蒙誘被。張[1]書谷筆豈足陳心。抗袖長言未申歌舞。不任喜荷之至。謹奉啟謝聞。謹啟。

答廣信侯書

[2]晉安王

王白。仰承比往開善聽講涅槃。縱賞山中遊心人外。青松白霧處處可悅。奇峯怪石極目忘歸。加以法水晨流天華夜落。往而忘反。有會昔言。王牽物從務無由獨往。仰此高蹤寸心如結。謹白。

與廣信侯書

[3]晉安王

王白。闊絕音旨每用延結。風嚴寒勁願比怡和。伏承淨名法[4]席親承金口。辭[5]珍鹿苑理愜鷲山。微密祕藏於斯既隆。莊嚴道場自茲彌闡。豈止心燈夜炳。亦乃意蘂晨飛。[6]況思弘明本長內教。[7]今陪十善之車。開八[8]政之路。流[9]波若之水。[10]洗意識之塵。以此春翹方為秋實。王每憶華林勝集亦叨末位。終朝竟夜沐浴妙言。至於席罷日餘退休[11]增省。携手登臨兼展談笑。仰望九層俯窺百尺。金池動月玉樹含風。當於此時足稱法樂。今卷[12]惟之部乘傳一隅。聞慧雨滂流喜躍充遍。徒挹懸河無[13]由承稟。空無所有不瑩情靈。緣[14]癡有愛自嗟難拔。兼下車[15]以來義言蓋少。舊憶已盡新解未餐。既慚口誦復非心辯。永謝寫瓶終慚[16]染[17]疊。況慈雲既被智海亦深。影末波餘希時灑拂。但睽違轉積興言盈瞼。願加敬納。言不[18]定意。謹白。

[19]廣信縣開國侯蕭映。惶恐死罪。信至奉誨。清言兼紙文[20]采巨麗。慰喻綢繆。比日寒霜慘切。伏願興居和悆。民富重殷無過[21]抑損。下官智昏識闇學淺人凡。遂得擁卷璇階親奉教義。耳餐甘露心承制說。天[22]思淵深叡情廣奧。三明一鑒。釋滯義於久迷。四辨既陳。闡難思而頓解。豈漢皇夢[23]邇而梵響復弘。雖晉帝留心而微言始見。每至夕趍瓊筵晨登朱陛。不曾不憶芳林勝集玄圃法座。殿下曳舃寶雲。或從容而問道。施裾博望。乍折角而解[24]頤。于時謬齒末筵預聞清論。親奉話言數陪顏色。至於今者講席。殿下限同分陜。謬頒天獎猶及下官。誰不欽仁。寧無戀德。傾心東注。恒以係仰為先。下官蒙蔽久已仰慕。雖聞妙義愚心難啟。方欲馳[25]鶩枌鄉訪疑下席。忽逢令旨。垂覓波餘。尋讀戰[26]遑俯仰慚恧。庶為[27]恩[28]謔少泰下情。正當慈雲智海。翻以仰屬謝瓶。慚[29]疊實歸庸菲。下官惑緣既積塵累未消。近攝衛乖方遂中途感疾。不得餐承究竟[30]闕聞末品。徒自剋責終關緣運。不審比日何以怡神。披閱儒史無乃損悆。下官每訪西郵備餐令德。仰承觀[31]囑於章華之上。或聽訟於甘棠之下。未嘗不文翰紛綸終朝不息。清論玄談夜分乃寐。春華之[32]客。登座右而升堂。秋實之賓。應虛左而入室。文宗義府於焉總萃。唯此最樂實驗茲辰。下官昔遊梁苑曲蒙眷顧。今者獨隔清顏久睽接仰。傾心已結興言涕欷。唯冀音旨時賜沾及。伏願珍重尋更下承。曲奉恩誨用深銘荷。映死罪死罪。