長壽品

前之三品嚴觀所安，此品存本但改「命」為「長」、移「壽」在下，西方語倒不移亦善，譯人左右應無別意。恐依上文，當知如來即是長壽。或依偈初「云何得長壽」，長只是常，何不用常為名？正言由常樂我淨，獲此長壽，從所得立名故也。今釋長壽為四：一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等，故言長壽。二由物欣長惡短，引令樹善故。三對破偏修無常之拙，明圓勝修之常。四長短相形，是對治門。會非長短之長，故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施。凡十四品，諸問答中長壽為首，從初命品，餘各隨便。其文有勸問、正問，初勸比丘、次勸大眾。初勸有三，佛法至三故；又表佛殷勤故；又初勸除疑、二勸受寄、三勸益物。其上疑既盡，初勸則默；既不堪寄付，次勸則辭；既無化力，後勸則推。初文者，何故偏勸問戒律？河西云：佛法有兩，一經、二律，上已問經，今勸問律。是義不然。經深律淺，既能問經，豈不能問律而待勸耶？觀師云：律是聲聞之本，又是今經之宗。不殺為因，得長壽果，故偏勸問。是亦不然。今案經云「於諸戒律」，是則律儀定道俱名為戒。諸語不一，豈獨律儀？又將下驗上，非偏勸問律。空者慧也，寂者定也，當知勸諸比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦，三諦文明。何者？戒定慧三是入真之梯隥即勸問真，本性空寂即是問中，明了通達即是雙照二諦即勸問俗。又言莫謂如來唯修空寂者，如來既不專修真俗，即是勸問非真非俗第一義諦。

第二再勸，為二：初勸、次辭。勸問戒律初者，一云略耳，具說如上。又取下文意，佛欲寄付，故以戒律而為勸端。次辭者，既於戒律不能問者，即辭不堪。有法、譬、合。法說又三：正辭、釋、結。正辭，辭無智慧，不能問於三號，如文。次釋辭，釋於三號皆不思議，如來境界深微之法允同諸佛，故號如來。我不能問，則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議，窮於甚深微妙禪定，能為一切而作福田，故名應供。我不能問，則辭上明了通達。所演教誨不可思議者，窮於一切言說邊底，示導眾生是道非道，號正遍知。我不能問，則辭上戒律。又釋辭不能問於三諦。諸佛境界，是不能問中；所有諸定，是不能問真；所演教誨，是不能問俗。三結辭中云無智慧者，無三智也。次譬辭，為四：一聲聞不堪寄、二如來不應寄、三聲聞彊受寄、四如來失所寄。初明不堪，言老人者，閻浮果報將盡之年，譬諸聲聞十二緣觀，支支十二，從過至現故百二十。過現滅故老死滅，無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者，正使雖盡，習氣尚存。又無明別惑未侵一毫，故言長病。寢臥床席者，沈空滯寂失遊戲神通。不能起居者，不能入有如不能起，不紹三寶如不能居。氣力虛劣者，無常住命如無氣，無十力雄猛如無力，少真實故名虛，非勝修故名劣，餘命無幾將入灰斷。次「有一富人者」下，譬如來不應付囑。智斷圓滿故言富人。緣事欲行者，適化多務故言緣事，乘如起應故言欲行。以百金者，百句解脫。《漢書》稱一萬為一金，既有百金即是百萬。一句解脫既有一萬解脫以為眷屬，百句解脫即有百萬解脫而為眷屬。或經十年二十年者，有三解：一云十劫、二十劫。二云人中為十、天二十。三云正法為十、像法二十。是義不然。若爾，後時如何得歸會耶？今明通惑為十、別惑二十。逗緣除物通別兩惑，名付家事。受寄者除通別惑，即感我歸。還時歸我者，舊二解：一云只指釋迦，餘方應盡；此土感興，後還猶見我昔法寶。二云彌勒下生猶見釋迦真實之法，法身不異故言歸我。今解：通別惑盡即是還時、即是歸我，此義稍便。三「是老病人」下，聲聞妄受。無繼嗣者，舊二解：一云無善心實男、慈悲心女。二云無受化眷屬紹續其後。今言無常住信心之子。病篤命終者，灰身入滅。四「財主行還」下，如來失所寄，法寶喪失。癡人者，二解：一云受寄者即是癡人，不能籌量妄受人寄。二云能寄者名癡人，假設此言，若遂寄聲聞則是癡人，若不寄者則非癡人。次「世尊」下，合譬。但合妄受喪失，不合前二。合後二中先合第三，次「我今」下合第四。

從「佛告」下，第三勸益物。為三：一勸、二推、三贊。初如文。次推功，為二：先譬、後合。譬又四：一譬歎菩薩。二十五者，即二十五三昧。盛壯端正者，是諸三昧王。多有財寶者，一切三昧悉入其中。父母者，三諦一諦為母，一諦三諦為父，法喜為妻，善心為子，道品為眷屬，十方諸佛即是宗親。次「時有人」下，譬正應付囑，例上釋。三「是時壯夫」下，譬秉持受寄。四其人遇病者，譬不失正法。「世尊」下是合譬，先舉不應、次合應寄。三「爾時佛贊」下，即贊也。無漏心羅漢心者，忘我推功也。二緣者，緣聲聞不能，菩薩則能。或善能問答、或法寶久住利益眾生，悉出上文。

從「爾時佛告一切大眾」下，第二通勸大眾問。佛既普等，若得問人，普皆利益。又對於偏勸，故普勸也。先偏後普，明偏普不定，顯非偏非普。問：比丘寡德，殷勤三勸。菩薩不爾，何俟二三勸耶？答：佛如師子，殺象及兔皆盡其力，終無厚薄，故皆三勸。若爾，菩薩亦應無疑而有辭讓。答：比丘皆無，菩薩皆有。以有問故，故知有疑。是故菩薩則可付囑，以慈心故，故能益他。又例作無而意異，菩薩久解，是故無疑。自謙是退義，稱佛菩薩乃是推功。問：何故約命言不可量，約辯言不可盡，若戒若歸而勸問耶？答：多有所關，略舉四意：一、如來是大富施主，隨其所求而給與之。若問命，即開長壽、金剛身身密等義。若問辯，即開般若四相口密等義。若問歸戒，即開善業。首楞嚴能建大義，百句解脫意密等義，乃至開邪正四倒、四諦、如來性、文字月鳥等義，涅槃施得顯也。二、如來施主方便無量，若問命即開天行，若問辯即開梵行，若問歸戒即開聖行、嬰兒行，歸戒所防即開病行。五行若立，十德自顯，涅槃行明。三、如來施主正法寶城莊嚴無量，如來能問無可問處，如來能答無能問人。百金妙寶初求付託得能問人，問命即常莊嚴，問辯即樂莊嚴，問戒即淨莊嚴，問歸即我莊嚴。能問能答具二莊嚴，雙樹涅槃其義得顯。四、如來施主慈悲無量，憫念邪僻哀憐不善，若能問歸即用常辯攝耶，若能問戒即用常命攝惡，涅槃之用得顯。為此義故，舉此三種以為問端。問：問端通後，亦通前不？答：問命即是常修，問辯即是樂修，問歸戒即是我修。又問命即常法身德，問辯即樂般若德，問歸戒即淨我解脫德。又問命即常命常色常力，問辯即常語，問歸戒即常安。又文云「能如是問，則大利益一切眾生。」即通前通後。問端該廣，籠括若此(云云)。

第二正問，為四：一欲問、二許問、三謙問、四正問。欲問又二：初經家敘起、次自咨發。敘中為四：一敘本位、二敘迹宗、三敘感對、四敘威儀。初本位者，有通有別，菩薩通位、童子別位。論云「十二而能問者，即有四意：一正法非色，不可以人幼而棄於法，重法重人故也；二生比丘善，於菩薩道信念堅固；三折伏高心；四明佛力大。」若依十住，即第九住；若類文殊童子，即十地頂。聖位難知，且用十地釋童子也。次迹宗中言婆羅門者，迹託高宗姓。大迦葉者，寄生貴族，如此間甲族。三以佛神力者，感對也。為決定眾而作上首，感佛威加作對揚主，令五十二眾同飲甘露。非斯大器，孰能為之？四即從座起，敘其威儀。次「而白佛言」下，自咨發者，佛雖通勸，寧許問不？是故有咨。次「佛告」下，佛許，如文。

三從「爾時迦葉」去，是謙問。文為三：初大小為一雙、次高廣為一雙、三借助為一雙。初文者，如來哀憫即大慈悲，大中之大；我以蚊蚋小智，小中之小。以小問大，寧得相稱？次雙者，佛德巍巍明佛威高，師子難伏明其眾廣，如來之身猶真金剛，佛色大故智慧亦大，智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯，我以蚊蚋何能當此？第三雙者，若論巨細不言自絕，今假佛威神、借助智力大眾善根，添我機辯乃能發問。四從「即於佛前」，是正問。舊說三種不同：一分偈、二問數、三因起。初分偈不同者，河西云：前十九偈是問，後四偈請答。又一師云：前二十一行是問，後二行自謙。又一師云：從前至後無非是問。又一師云：從容兩存，後亦非問，乃是迦葉巧致問之餘勢，為諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行十德，安樂性是問師子吼迦葉等(云云)。二問數不同者，梁武三十二問；河西三十四問，靈味亮、冶城素、莊嚴旻並用之；中寺安三十五問；開善三十六問；光宅三十七問。三因起不同者，開善云：一一問皆從純陀哀歎中生。太昌宗云：悉是臨時致問，皆不從前文生。靈根令正云：或有從前生，或不從前生，豈可一例。從前生者，云何得長壽問，從〈純陀品〉生。當知如來即是長壽，生金剛身問，從法身常身金剛身生。願佛開微密，從《哀歎品》祕密藏生。云何得廣大，從迦葉為眾作依止生。有屬當者可從上生。無屬當者不從上生。興皇云：此問不應近自純陀，乃通論釋迦一化教門始自王宮終乎雙樹。何者？文云「生死大海中，云何作船師？」即是問始，即初成道時事。後問「云何捨生死，如蛇脫故皮？」此即問終，是最後涅槃時事。中間施化，法門非一，欲顯發如來方便密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣大，大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈，前十九偈雖即是問，問中有請，唯願大仙說是也。後四偈雖是請，請中有問，安樂性諸行等是也。又開合不同，如初一偈合成兩問、開成四問。云何知天魔一偈，合成一問、開成兩問。若直數云何則有三十二問，若數合偈亦只有三十二問；若數開偈則有三十四問，若數請偈中三問足合偈則有三十五問，若數請中三偈足諸云何亦有三十五問，若數請中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取，致盈縮不同，意在於此。此是事數增減，在人不勞生爭。今依河西數開偈不數請偈，但為三十四問答，盡〈大眾問品〉。言因起遠近者，若謂諸問因上文生，聲聞未曾聞常，聞可生疑；菩薩久聞，何故致疑？又聲聞聞說，疑執已破；菩薩利根，那忽未解？救云：為緣故疑。若爾，則問不因上。又云：菩薩知佛應說此法，承佛神力預為咨問者，佛力無所不至，何乃近在兩品耶？又言：問於一化始終者，與經抗行全不相應。經問長壽之因，佛答往昔至心聽法持不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來，佛在何處聽法？從誰受戒？雙樹之終復聽誰經？為受何戒？若無此事，一化不成。彼為極談。今謂不與文會，故非極談。今試出其意。云何得長壽？此問常果元本之因。佛答云：若業能為菩提因者，至心聽受聞已轉說，我修是業得三菩提，今復為人廣說是義。如此之因蓋非近世，如《法華》中點塵數劫猶不能知。今正問此久遠之因，本若無常，果不應常；本若是常，常不可修。而未能知長壽常果所因云何？若問此義，任運自顯非常非無常之常因，獲得非常非無常之常果。因果常義既顯，果上萬德悉是雙非之因，獲得雙非之果。義雖無邊，一往結撮是問過去本初因果、行位誓願、功德智慧、道品六度等諸法門。若問云何於此經究竟到彼岸？即是問一化始終，現在逗緣所施諸教。何者？若其無初，即無於後。今既問後，任運問初；既問初後，中間可知。當知一化始終，凡對無量機緣，所施言教不可窮盡。雖不可盡，一往結撮是問現世隨他、隨自、隨自他無量法門。若問云何得廣大為眾作依止？即問來世所施方便，引導眾生國師、道士、儒林之宗。住首楞嚴，種種示現無量無邊雖不可盡，一往結撮是問來世權實曲巧，方便誘接荷負度脫等諸法門。略舉三句，示斯問意不出三世，故文云「如是甚深諸佛境界，自利利他無量法門，豈出三世。」若尋古始，元元不窮；若尋現世，廣廣無極；若尋來際，永永無盡。如是乃是囊括古今大明覺道，可謂諸佛之境界，豈只近因兩品，亦非遠由一化。今敘問意宏遠若此，猶懼不會諸佛境界之明文，況諸師所言寧稱佛旨？興皇嘲人云：不知兔角有無而空爭長短，不知諸問進不而爭於問數少多何益？今用河西於問中分二十三偈為兩：前十九偈正作三十四問，後四偈請答。初一行問佛因果。佛修因得果，不可言是現未，強可指於過去。次一行云何於此經，問今教。今教當機而說，不可言是過未，彊可言是現在。云何得廣大下十七行，雖義通三世，上已屬兩世竟，彊可名為未來。何故言彊？大般涅槃非三世攝，非謂菩提有去來今，皆以世間文字彊說之耳。後四偈請答前三意。初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等，前問長壽果，果必有因，因即是行，故知此偈請答過去法門。次一行請答現在，前問云何開祕密，此中請答安樂性。安樂性由來未開，故知是請答現在。後兩偈請答未來，上問廣大依止，此請答未來法門，甚自分明。已列問數結請文竟，次示答文處。云何得長壽，凡四問，此品下文及〈金剛身品〉答。云何於此經究竟到彼岸，〈名字功德品〉答。願佛開微密，〈四相品〉答。云何得廣大為眾作依止、實非羅漢等，〈四依品〉答。云何知天魔凡兩問，〈邪正品〉答。云何諸調御心喜說真諦，〈四諦品〉答。演說四顛倒，〈四倒品〉答。云何作善業能見難見性，並〈如來性品〉答。云何解滿字，〈文字品〉答。云何共聖行，〈鳥喻品〉答。云何如日月太白與歲星，〈月喻品〉答(十五問竟)。云何未發心下有十二問，皆〈菩薩品〉答。云何未發心，夢見羅剎偪令發心答。云何於大眾而得無所畏，三偈答。云何處濁世，四華喻答。云何處煩惱，醫師等十四譬答。生死大海中云何作船師，風王四譬答。云何捨生死如蛇脫故皮，金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)。云何觀三寶，菴羅閻浮樹答。三乘若無性，文殊騰疑，本無偈答。云何諸菩薩而得不壞眾，舉護法因緣答。云何為生盲而作眼目導，如人口爽不知六味答。云何示多頭，常為眾生而作父母答。云何說法者增長如月初，如人有子始生六月答。云何復示現究竟於涅槃，凡七問，皆〈大眾問品〉答。云何復示現究竟於涅槃，放光奉供答。云何勇進者知人天魔道，若有比丘能以如來誓願而發願者於世最勝，不能觀了常者是旃陀羅答。云何知法性而受於法樂，說二十一行偈答。云何諸菩薩遠離一切病，三病人答。云何為眾生演說於祕密，廣釋諸有餘偈，以無餘偈答。云何說畢竟及與不畢竟，用云何名為無餘義耶？云何復名一切義乎？唯除助道常樂我淨善法，其餘一切皆名有餘答。云何而得近最勝無上道，亦取前諸菩薩遠離一切病答。上三種病人得滅罪後近無上道，兼答此問。若有病人若遇不遇悉得差者，此去佛最近；若遇即差、不遇不差，此則次近；若遇不遇皆不差者，此去佛遠。又云取大眾發心、如來授記以答此問。今引十證，明答問竟。一者偈中興問次第而來，長行相對次第而答，故知答問盡。二者偈中設問竟，即自謙云：甚深微妙安樂性等非我所知，請於如來為諸菩薩自演說之。若從此意，知答問盡。三者答若未盡，不應謝恩。答問既竟，時眾得益，起禮燒香散華供養，故知答問盡。四者上來召眾雲集慇懃勸問答，若未竟，寧得倚臥涅槃？既右脇息言，知答問盡。五者付囑文殊，寢而無說，大眾重請。既受請已，加趺融懌方談五行，故知答問盡。六者對告德王，賓主有異，知答問盡。七者師子更問，問人既別，知答問盡。八者文云如來初開涅槃經時說有三種人，三種人乃是答問之末，實非創說之初。今云初開乃是後說之初，非初說之初；既有初說後說不同，知答問盡。九者前問多答卷少，後問少不應答卷多，知答問盡。十者河西面對梵文口決、曇讖指授，殷勤親說十九偈是問後四偈非問，斯人不信，孰可信耶？

「爾時佛讚」下，第三佛答。又二：初讚問、次答問。讚問又二：初讚、次謙。讚又二：先總讚、次別讚，酬其上別總二請。若三十四問是歷法別請，後則總請。先酬總請，故初云善哉善哉。所以須此讚者，世間問答酬往稱美，佛不違世法，是故先讚人。但見年幼不期智深，見問淵玄，方知非淺。又若見佛讚，皆發奇特心，是故須讚。他方來眾見小小菩薩能問大大事，皆生敬伏，是故須讚。又此一一問皆與理合，是故須讚。皆有所擬(云云)。次別讚者，即是別讚三世之問。初讚其問過去法門，有三義：一舉果讚因。言汝未得者，非全不得，乃是因中分證，非是果地究竟，故言未得。二舉甚深密藏讚其所問。汝問長壽，佛以一切種智為命，此之智命果地所證，故言我已得之。已得非始，得已圓滿，唯佛與佛乃能究盡，故云甚深密藏而汝能問，是故讚其所問之法。三讚其被加。其上請云承佛神力，今加而讚之，故言等無有異。坐道場者，讚其問現。其上問云：云何於此經究竟到彼岸？佛即舉三義讚之：一、舉初以成後，讚其巧問該現化之始終，故言我坐道場初成正覺。二、讚其一人以均大眾，故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三、讚其現得大眾加助。其上請云及因大眾善根之力，今明功德句義無異，是為讚問現在法門。從如是問者則能利益無量眾生，是讚問未來。上問言：云何得廣大為眾作依止？此言利益可解(云云)。舊解：坐道場亦曾問者，或言：是《華嚴》中問翻經不盡，其文未來。或言：是偏方不定教，文亦不來。或言：是祕密教，非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐，非方便道場。第二卷云「我已久於無量劫來久已成佛。」亦如《法華》「成佛已來甚大久遠。」昔諸菩薩曾問此義，如今不異，正對過去之問，非一化之始，不應據寂滅道場及偏方祕密。「爾時迦葉」下，第二自謙。佛向讚其上等如來、下齊菩薩。其謙亦兩：一謙所問橫竪不及、二誓聞法頂戴增加。初文者，不能飛過大海，橫不及也。不能周遍虛空，竪不及也。次文云「頂戴」，守護高深；「增加」，守護廣大。何以知然？文中次釋云「願令我得深廣智慧。」

從「佛告迦葉」下，第二正答問。大分為兩：初次第答三十四問、次大眾供養。初答者，初盡此品文是答長壽之問，又兩：初答長壽因、後答長壽果，更釋因果之名。一云：若有因果則墮常義，若無因果則墮斷義。若言開因果之祕故說因果，此語小勝；若為顯涅槃兼言因果，此語最勝。涅槃無因果，方便說因果，從容抑按顯於正法，故言因果。今明若因自是因、果自是果，則墮自性。由因故果、由果故因，則墮他性。因果因緣故因、因果因緣故果，則墮共性。非因非果故因果，墮無因性。皆墮斷常。但以四悉名為因果，顯非因果，故云因果。前文非不明果、後文非不明因，從多從正分此二門。初答因，為三：初誡聽、次正答、三論義。初誡聽者，將說長壽甘露妙藥，若覆器不聞則思修俱失，故須誡眾。《釋論》云「專視聽法如渴飲，一心入於語義中(云云)。」從「如來所得長壽之業」去，是正答。文為五雙：一指果人因人以標業、二指果法因法以勸業、三明自行化他以證業、四開譬合譬以況業、五示果報華報以結業。初果人者，如來。因人者，菩薩。若無此業不名菩薩，佛無此業不名如來。此業成因，因名菩薩；此業成果，果名如來。業若定因不得作果，業若定果不得作因，當知此業非因非果、能因能果。雖能因果，因果叵得，言語道斷心行處滅，如來境界不可思議，精進菩薩亦不能知，豈是凡情闇心圖度？不能已已，輒述所聞。次果法者，菩提也。因法者，三慧也。聽是聞慧、受是思慧、轉為人說即是修慧，若菩提無此業不得成果，三慧無此業不得成因。至高無頂、至廣無涯，多所成就，其相云何？若業能破業，是為破業。從無住業立一切業，是為立業。非破非立而破而立，是為正業。如是正業，不可言三、不可言一，言一則失用、言三則傷體，即體而用、即用而體。即體而用，故言此業能為菩提之因，得菩提果。道前體用廣為人說，道後體用即用而體，非因非果、非自非他。故上文云「以珠力故水即澄清」，豈非即體而用？下文云「大慈大悲名為佛性」，豈非即用而體？三從「善男子我以修習」去，是舉自行化他證成於業。我以修習故得菩提，即證道前體用。今復為人廣說此法，即證道後體用。然我果久成，道前之業非復今時，故知却明過去法門答初之問。

四開譬中，先譬、次合譬。如王子者，似譬道前。王譬菩薩，子譬群生，犯罪譬起惡因，繫獄譬受惡果。憐憫譬天性相關，愛念譬拔惡因，躬至繫所譬拔惡果。夫王子者，剎利種也，罪為獄囚；眾生亦爾，同佛之性，罪業所拘流浪生死，亦有佛性亦無佛性，如王子是囚、囚是王子，為此義故慈悲與拔。「菩薩亦爾」下，合譬。凡舉三法合譬：初、一子地合同體大悲、況即體而用。次、四無量心拔苦因與善因、拔苦果與樂果，大喜慶悅、大捨平等，況用不離體，即用而體。三、四弘誓願遍約四諦。苦諦則通不但四趣，集諦亦通不但十惡，道諦不但戒善，滅諦不但灰斷。弘誓之境囊括則周，故用三法合譬況業。五舉二報結者，聖人以慧為命，智慧自在故壽命長，即譬果報。天上受樂，則譬華報(云云)。

三從「爾時迦葉白佛」去，是論義，凡四番問答。初番，先問、次答。問有三意：一述不解、二謂不應、三正作難。不解者，領長壽業非因非果、非自非他，故言深隱。次不應者，一子之地同體大慈體無愛恚，云何子想？若同子想，即是起愛，起愛云何同體？同體云何起愛？故云不應。三作難者，破戒作逆應須治罰，治罰乖慈，云何等視？等則無罰，云何言治？治偏乖慈，慈之與治二俱乖體，展轉有妨，難從此生(云云)。次佛以一言答其三意，云：我於眾生同一子想。如羅睺羅者，同體之慈。是慈清淨微妙第一，非染愛慈。是慈深隱，非但難解亦復難說。即體而用，不妨等視如羅睺羅。既即體而用，慈亦復然。一言答三，其意在此。然迦葉問菩薩修慈，此問道前；佛以道後果慈答之，云我於眾生亦一子想。舉後答前，前後不異。次從「迦葉復白」去，是第二問答，先問、次答。初問中舉昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子，童子命斷，即昔事也。若承佛力，即如來遣害傷慈縱毒，頓乖一子，即難今義。次佛答中明三世之慈為三：初明童子是昔事，若答此事擬過去慈。童子、金剛二皆是化幻人，幻杵以害幻命，寧有實耶？設權懲惡，正是大悲拔其苦因；假設濟危，正是大慈與其樂果。至慈至巧非一子義，何者是耶？他解：見機猶害五百淨行，尚實有害事。若將此釋，都無所損。次從「迦葉」去，明現世慈。本地指三業行慈。又三：初如來之意於諸眾生生一子想，雖謗法闡提、邪見毀戒悉如一子，況復餘人。心常平等，即意慈也。次從「譬如國王」去，明口行慈，又二：一先舉國憲、次明佛法、後結治罪。初、國之嚴刑以酷為本。二、佛之法網以慈為宗。舉非顯是。佛法有三：若擯，永出眾外。若四羯磨不出眾外，唯不得為羯磨之主。十四知事人，今通名羯磨，而實有輕重。初言驅遣羯磨，即是律中驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落污他家行惡行，佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者，即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬪事鬪構兩頭與人鬪競，至城中訴，乃以詞牒結著衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨，苦惱切勒。置者，即依止羯磨是。施越比丘為人輕薄，數犯可悔罪，數惱僧。佛令與作依止羯磨，令依剛正有德之人住持教示，不令數犯。舉罪者，即律中下意羯磨。欝多羅比丘為質多居士菴羅寺主，恒得好食。居士後時遇優波斯那，於舍供養，不與寺主相知。欝多羅生瞋，語居士言：「飲食雖美，但無胡麻歡喜丸耳。」此居士少年貧時曾為此業，故以[A1]刺之。居士因即說譬，如鷄與烏共生一子，或作鷄鳴或作烏聲，汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國，故以譏之。佛知，令與作下意羯磨，僧中遣一人將是比丘往居士所下意懺悔。不可見，即是三擯。八法之中以明三擯：一不見擯、二不懺擯、三惡邪不除擯，此中無不懺之名。是滅擯一事，教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數數犯罪，諸比丘勸懺悔。答言：「我不見罪。」佛令與不見擯。不懺者還。是車匿數犯，人勸，答云：「我雖見罪，不能懺悔。」佛令作不懺擯。滅即滅擯。未捨惡見，即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道，三諫不從，與作惡邪不除擯。三從「善男子如來所以」去，是結無對治罪之意。使其無復惡因則無惡果，即是大慈施無恐畏。

三從「善男子汝今」下，即是身行慈也。舊云：照人為一、天為二、五道為五。又云：常光為一、非常光為二、面門三、眉間四、通身為五(云云)。從「善男子未可見法」去，明來世行慈。而言比丘糾治者，比丘護法，文為四：一標來世、二明持毀、三譬、四結。初二可見。第三譬中言暴惡者，譬破戒人。會遇重病者，譬所犯彰露。隣王興兵者，譬持戒糾治。病王無力者，毀禁惡止。恐怖修善者，明其得益。譬中有三，三種何異？初為各住各學行非法者，故以隣王為喻。次為同住各學行非法者，故以宅樹為喻。後為同住同學行非法者，故以白髮為喻。又解：斷四住惡解惑相治，如除隣王。斷塵沙惡除體上垢，如除毒樹。斷無明惡同體之惑，如除白髮(云云)。四「若善」下，結。即判真偽。不治毀禁壞亂佛法，佛法中怨。無慈詐親，是彼人怨。能糾治者，是護法聲聞，真我弟子，為彼除惡即是彼親。

從「迦葉白佛」去，第三番問答，先問、次答。問又為二：初非佛旨、次舉事難。初文者，領前能訶責者是我弟子，不驅遣者佛法中怨。此則一是一非、愛憎去取，則無等視一子之心。升沈碩異，故仰非也。次舉事者，若一塗一割等無憎愛，亦應一持一犯咸不賞黜；既賞持黜犯，亦應治割賞塗。塗割既等，持犯應均。若持毀禁，此言則失；若不治刀割，彼言則虛。進退結難。

次佛答，為三：開譬、合譬、況顯。開譬為四：一生諸子、二付嚴師、三囑苦教、四得福無罪。初王大臣者，譬佛菩薩。生育諸子，譬生信者，生信不同故言諸子。形貌端正，譬戒能防色。聰明黠慧，譬定慧防心。二三四者，有人云：一二是出家二眾，三四是在家二眾。此義不然。舊云：若二是小大，若三是三根，四是四部。此亦不然。一是一乘；二是小大，大是一乘；三是三根，上根是一乘；四是四部，四部中有一乘。若爾，一子諸子，皆處處著亦處處有，是則太亂。今以信心為子，生信不同略為四種，謂藏、通、別、圓，各有三學，通皆得論端正黠慧。準下合文以壞法者為子，此不相乖三種信，偏則破壞法性，即是可悲為子；就正信者，可慈為子。次付嚴師者，舊云：四依為師。依下合文，以國王四部為師。此是秉法之人。而秉法者以法為師，下文云「諸佛所師所謂法也。」法有嚴與不嚴，不嚴有三、嚴即圓法。三「而作」下，囑教。君可教詔者，教偏入圓。威儀禮節者，譬圓戒。技藝譬圓定，書數譬圓慧。學圓速成不須苦切，若不速成要當苦治。杖譬於智，藉杖故子死。如由智故偏破，偏破故如三子死，圓立故如一子成。言破偏者非但治毀，三藏通別持毀悉皆苦治。何以故？於藏是持、於圓是犯，通別亦爾。故言雖喪三子，我終不恨。圓子信常，是故不死。未階究竟，故言苦治。舊以四部為四子。杖殺何部？何部不死？合義不成，不會經文，今所不用。次合譬中，如來合王臣，視壞法者合諸子，國王四部合師，三品法合禮節等，應當苦治合杖死，不也者合唯福無罪(云云)。三從「善男子」去，是況顯。王之與師，是子則念非子不念，成就其子不成就他。偏念偏治尚無有罪，況佛平等慈念、平等成就、平等治之而當有罪？故云如來善修平等心。故王之與師偏念偏教尚得福無量，況復如來等念等教寧不獲福？故舉三世功德，善修是現世、長壽是來世、宿命是過世(云云)。