四依品

四者數也，依者憑也。一切世間憑之得益，故言四依。憑有二種：一憑自法取益、二憑他取益。若唯憑法不兼憑人，不名為依。若憑人者，兼得於法。文云「四人出世，護持建立利益義彊。」故立四依，答上云何得廣大為眾作依止問。廣大，法也。得者，人也。直論廣大，亦可依止，未必有人；若得法者，人必有法。上問得法人，今答得法人，故知從人立四依名。又昔人雜真偽，依法簡人；今法混小大，依人簡法。今依正人取正法，故依於四人立四依品。又昔依法簡人，則其人無法，法亦不遍，如捨此就彼以求虛空。今明人即秉法，不捨此就彼，故從四人立四依品，是用四悉檀意以釋品也。問：如來是正人，何不作如來像？四果非正人，那作四果像？答：佛雖正人，其出佛後，故不得作如來之像。四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。問：餘像難者，《楞嚴》何故種種示現？答：通論悉作，別存四果。自有如來為如來、如來為四依、四依為如來、四依為四依，四依為四果、四果為四果、四果不能為四依。雖有諸義今取一塗，即是四依為四果像。問：如來為四依，可得四依為一依不？答：上開一相為四相，合四相為一相，開則百解脫，合則但是如來涅槃。今從涅槃開出四依，合則還是佛為四依。問：何故初令依法，後令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。後無邪人，唯有小法，令依正人簡小法。亦是初人利故依法，今人鈍故依人。究竟而論，人法雙依。文云「依法者是法性，法性即如來。」舊明四依位行不同，地論人：三十心前是弟子位，三十心是師位。初地已上是第二依，皆師位。成論人：十住六心已前是弟子位，七住已上是初依師位。又云十二心已前是弟子位，十三心是初依師位。彼見《華嚴》十三心為主為導為尊為勝。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位，二十心道種終心是初依師位。中論師：十信皆非師位，十住初心去至六住是初依師位，從七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差別為論，初有煩惱無涅槃、後有涅槃無煩惱。無差別論，初後俱有煩惱、俱有涅槃。然地人是別義；《中論》是圓義；《成論》三十心不斷別惑而於中立依，別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依，地上斷別惑作三依者是別義；約十信是初依，三十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義更作通別，通者四十心共作四依；別者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依，餘皆例爾。他明初依有師弟位。今則不爾，四依通是師位，能為世間作依止故；通是弟子位，弘宣佛法故。別論，初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子(云云)。

分此品為八。

　一標名相　二辨利益　三明出時　四論植因　五判罪福　六勸供養　七簡真偽　八會今昔

初文為三：一標章歎、二列數歎、三示相歎。標章者，大涅槃中有四種人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具煩惱性？今明得法多種，初依相似得法，後三分真得法，真似合論皆在涅槃。此中通歎四人自行化他之德。於有佛法處不令他緣擾亂，故言能護。於無佛法處能令興顯，故言建立。有無兩處皆能住持，故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上，故言能多利益。無佛法處能使見聞，故言憐憫。有無兩處雙作依止，今按此句歎益他德。

二從「何等為四」者，列數歎也。具煩惱性名第一者，依別教判即三十心，依圓教判即十信位。此之兩位皆斷通惑，則不得言具煩惱事；皆伏別惑，其事不起其性猶存，故言具煩惱性。次二果名第二者，依別教判初地至六地，若依圓教一塗別判初住至六住。準通共乘，見地至薄地俱未離欲。若準大乘，七地亦有未離肉身(云云)。三果為第三依者，依別教判是八九地，若依圓教一塗別判在八住位。準小乘判不還欲界，準大乘判七地之位不還三界(云云)。第四果可解。若細就圓教判者(云云)。

從「云何名為」去，是示相歎，為二：先示四人相、後總歎德。初文自為四：初人相，為三：一伏道相、二修行相、三位相。初伏道者，煩惱未除，故名為具事。已被伏，但惑體在，故名為性，故是伏道。次修行相者，伏惑行行不出自他，自行不出戒慧二學，化他不出生善破惡，總而言之不出權實二智。善知方便權智也，祕密之法實智也，尋文可見。八大人覺者，出《遺教經》，少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、正慧、不戲論。少欲是道、多欲非道，乃至不戲論是道、戲論非道(云云)。三位相，為三：初以凡簡聖、次以聖簡凡、後以因簡果而定其位。初是凡非聖者，菩薩非佛。非第八人者，用共地釋之，八人是斷道，初依是伏道，故非第八。又從後向前八人地是第八，故言非第八人。

第二依相，亦三：一證相、二行相、三位相。初證相中若得正法者，是斷道證。別惑既除，佛性乃顯，與法相應，修道得故，故云得法。次行相中受持正法者，即從真起行，例如小乘修道之行，亦不出於自行化他。然證道行行心純是法無有非法，故言不淨之物，佛聽畜者，無有是處(云云)。三「是名」下，位相。小難。舊云：未得色無色定。又四忍為論，但得伏順未得無生寂滅。今明若準前人亦應可照，以前簡後是第二人，以後簡前未得第二第三住處。準小乘中，佛為第一、身子第二、阿難第三。此中以後向前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二第三住處，名為菩薩，故是因位已得受記，定當得果。此人斷無明見佛性，緣熟即能八相成道，故言已得受記。古來三釋皆不可解。河西云：後人從初人受名，第四從第三，第三從第二，第二從第一，即名第一人，所以未得第二第三住處。觀師云：合凡聖兩人共作一依，但是初依未得第二第三住處。依增一集初二，二果為第二依人。初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果並有未得，同是功用，故為一依。此解易見，不同諸師。今明若依圓教，初依之人已斷通惑長別三界，豈有第二依未得色無色界住處？若依別教，地前初依亦斷通惑，早過三界，不應以色無色為第二三，亦不應以初果為一住處，斯陀含為第二住處。

第三人相，亦三：一證相、二行相、三位相。初證相乃多略示三業清淨。「不誹謗正法」去是口淨，「及為客塵」去是意淨，「不藏舍利」去是身淨。骨肉所覆法身隱沒，名如來藏。今法身顯，舍利不藏，即是身淨。不論說我者，重明口淨。受身無蟲，重明身淨。臨終不怖，即是意淨。次「阿那含者為何謂」去，明行相，名為不還。如上說者，指第四卷後。不還欲界乃至不還三界，即是往行。能入欲界，不為二十五有過患所污，即是反行。往反利物，即是周旋。三「名為菩薩」去，即判位相。

第四依相，亦三：一證相、二位相、三行相。雖不如前次第，三義是同。初文云斷諸煩惱者，殺通別兩賊，明其因亡。捨於重擔者，不受分段變易兩生，明其果喪。逮得己利，得佛所得。得作已辦者，至第十地。學行窮滿，是名應供。住第十地，即是判位出其處所。三「得自在智」下，即行相。得自在智，即自行相。隨入所樂，即化他行相。欲成佛即成，結自在之智。

「是名四人」去，二總歎四人自行化他功德。

「迦葉白佛」去，第二明依利益。外遣魔邪、內淨結業，至功妙用利益世間。就文為二：初教聲聞降、二不教菩薩降。初番有問答。問為三：初唱不依、二釋不依、三結。唱不依，如文。釋中瞿師羅，翻為美音。佛答為兩：一然問觀察、二正降魔。佛是外緣，內須信智。智照邪非信受正法，於佛尚須信智，況復餘耶。正降魔，為二：初譬、次合。譬為三：初譬魔來、次譬魔降、三譬魔退。偷狗譬魔，舍譬佛法。夜入譬正法衰羸，弟子起無明為夜，六卷云賊狗。次「其家婢使」下，正譬降魔。三乘之中聲聞最劣，譬之婢使。斷命者，五繫繫之，魔偽不行，義如斷命。三「偷狗聞」下，魔退。「汝等」下，合譬。合上三譬，可尋。五繫，二釋：一五尸繫、二繫五處。五尸表五種不淨觀，伏愛魔。五繫表五門觀，伏見魔。見魔是偷，愛魔是狗。

「迦葉白佛」去，是第二不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩：初明依法自足、二明何用依人。佛答為三：初然問、次正答、三贊歎。然問如文。次正答，為三：一法、二譬、三結成。法說又二：初唱兩章門、次雙釋小大。聲聞雖天而肉，不能徹理，為魔所羂，所以須教。菩薩雖肉而佛，遍無不照，魔界即佛，所以不教(云云)。二譬，為三：初譬佛教聲聞、次譬佛不教菩薩、三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。初方便中云勇健譬佛性，怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附佛。四念處如弓，五善根如箭，神通如矟，五繫如羂索。次「又復告言」去，是教三勝念。不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧。「或時有人」去，是破敵。又為三，謂魔來、魔降、魔退。魔無智慧，故言無膽。變為相好，詐作健相。邪定為弓，邪慧為刀，世技為器仗。陣中大呼者，說五諦、六陰、十九界、十三入等。「汝於是等正降如是輩」下，是魔退。「善男子」去，合譬。但合後兩，不合初一。精進堅固，合上教三勝念。「善男子」下，是第二不教菩薩降魔。文為三：初不教降、次釋不降、三譬顯。初聞深經者，聞魔界如即佛界，為此義故不教降也。內乘大乘、外憑佛力，眾魔群盜如螢見日則失威光，此乃釋其不降之意。譬顯可尋。

「復次善男子」下，三譬菩薩教聲聞。有譬有合。譬為四：一魔化聲聞、二聲聞受化、三四依降魔、四聲聞還本復能發心。魔用通力轉變，猶如大龍無慈善心。此弊惡魔攝化聲聞，如欲害人。眼視譬神通，氣噓譬邪。「說次是故」下，聲聞受化。見形者覩其變，聞聲者聞其辯，觸身者惑其術，喪命者失善根。三「有善呪者」下，四依降魔也。善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。四「如是等」下，聲聞還本乃至發心。「聲聞緣覺」下，合譬。備合四譬：先合聲聞受化、次合魔化聲聞、三「學大乘者」下合四依降魔、四「聲聞」去合還本進發。

「復次」去，即是第三結成。為三：初結為聲聞、次結不教菩薩、三雙結兩意。

三「是大涅槃」去，贊歎文。還贊美菩薩人法：初贊現在人法、次贊未來人法。

「爾時佛告」去，是第三明四依出時。是時為用，非時無益。若佛在世正法猶興，飽德豐道何勞助弘？若佛滅後正法衰羸，無醫無藥應須治救，方假四依。文為三：初佛通說時、二迦葉別問、三迦葉料簡。通說時者，佛涅槃後時通正像[1]未，是通說時。次從「迦葉白佛」下，是別問時。有問有答。問為兩：一滅後久近不如法時、二滅後久近如法救時。次從「佛告」去，佛答二問。後四十年者，正法八十年分為前後，即是後四十年。經說不同。一云：正像各千年。一云：各五百年。一云：正法五百，像法一千；或云正法一百，或云八十。蓋由緣有濃淡，致說有賒促。若前四十年，去佛猶近，如法人多；後四十年，去佛小遠，猶有見佛者。如《釋論》優波毱多見年百二十，尼問佛相好、比丘威儀。當知後四十年猶有見佛人也，恐是後非法起時多誹謗故。一解云：正法五百，除四百二十年，取八十年分為前後，前四十年廣行流布，後四十年隱沒於地。一云：不然。佛滅後百一十六年，王作大會，異部起計。優波毱多不能融會，爾時佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方沒於地？當知迦葉阿難持法四十年，與佛在不異；後四十年去聖日遠，已就澆薄。而後文迦葉問佛：去後四十年沒地，何時還出？佛答：正法欲滅，餘八十年，前四十年還出，過此復沒。正當此言正道四百二十年後之興沒。又一解：佛三十成道，若年十歲人悟道者，至佛滅時其年六十，見佛始終，能融會大小。於佛滅後四十年，秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。而不道百三十歲者，年耆根熟不能匡正，故不言之。問：十歲者見佛始，迦葉、阿難佛得道日生，此不見始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦葉是長子，阿難得佛覺三昧，不比餘人(云云)。

次從「善男子」去，答如法人能拔濟者。文為兩：先正答、後歎勸正。答又二：初褒貶小大、二正明救濟。初褒貶，開譬、合譬。開譬為四：一譬大、二譬小、三結貶、四結褒。即此褒中，云粳糧譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬淨。粟稗譬無常等也。合譬，如文。二「善男子」下，正明四依救濟。先譬、後合。譬有三：一敘小乘化、二大乘化、三小受大化。初文者，小乘之人各有眷屬，有所王領，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入無為坑，故言惡處。雖有甘蔗慳惜不啖，懼其有盡者，小化也。專行小行妨於大道，雖有大教，以求有心受持讀誦，譬之慳惜。有所得故，譬懼其有盡。二「有異國王」，是四依救濟。以大法統王，故稱為王。車載者，事解車載，經論與之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。又云：方便智曉，令其得解。興皇云：以身弘道，譬如車載。今明大行訓之，故言車載。三其王得已，即受大化。次「是四種人」下，合譬，但合後兩意。以五種過，合上貪惜積聚。為利是為地獄，有為名譽是鬼，有以解法增長我心是修羅，有為依止故是畜生，有為貿易故是世智辯聰外道業也。次「又善男子」下，歎勸。初歎經、後勸人。王至深山能令深山平坦，譬經至曲見能令曲見大直。地即金剛，譬開小乘理，即大乘理。人即金剛，開小乘人，即大菩薩。

「迦葉白佛」去，第三科簡時。有問有答。問意云：佛滅後四十年隱沒於地，為當永沒？復更興耶？次佛答中云餘八十年者，一云：但正法餘八十年在時，前四十年興，後四十年已即滅。一解云：正法一千五百年，未滅八十，前四十興，後四十滅也。

「迦葉復白佛」下，是第四植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞，況復當徒開演分擘玄毫，指南宣揚卷舒宇宙，非輕悰者所能為之。就文為兩：一問、二答。初問為三：初舉惡時、次索好人、三請答。惡時有四句：正戒、正教雙滅，惡人、惡法俱興。此四句應是五濁亂時。何者？正法滅是見濁，正戒毀是命濁，非法增是煩惱濁，無如法眾生是眾生濁，時是劫濁。索好人有六句：信曰受、不忘曰持、臨文曰讀、背文曰誦、傳文曰寫、傳義曰說，即五種法師。又是三業，受持是意、讀誦說是口、供養書寫是身。於五濁亂時能三業如法者，請答此事。今答，為三：初歎問、次正答、三勸。初如文。次正答中舉九河者，舊解云：值一佛發一願下一沙，雖值多佛不發願不下沙，雖發心不見佛亦不下沙，雖見一佛多發心只下一沙，雖一發心見多佛亦只下一沙。以如此數令滿一恒，是為一恒。熙連與恒河異者，熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東海，四河中大，故異熙連。若就行者，熙連但聞而不謗，一恒加有信樂，二恒加讀誦，三恒說淺義，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分。四恒從惑，取解則難。五恒從解，取解則易。六恒去更深細為難，如仕至太尉則易，至丞相則難。此猶難解。十六分者，譬如世間一十六兩以為一斤。仙慧師云：熙連是弟子位，八恒是師位，兩兩配四依(云云)。開善、冶城云：九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習種性，三恒至五恒是中心性種性，六恒至八恒是後心道種性。亦極難解。若全稱佛法以為一斤，則初依人窮佛法盡，至三四依復何所為？若稱初依以為一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？今明熙連至三恒為初依一分，八分為二依，十二十四為三依，十六為四依。文云「具足解，盡其味(云云)。」三從「若有始發心」去，是勸也。上說九恒值佛窈窈至深，恐時情抑絕，更接引勸之。但令發心，未來必能護持建立。

「善男子有惡比丘」去，是第五明信謗罪福。前熙連已上唯信而已，今熙連已前有信謗罪福，勸福以遮罪。就文為二：初明罪福因果、次勸福結依。初文明為四：初謗相。佛是一切眾生師父，入涅槃時人天悲苦，乃至毒蠆懷仁無不戀仰。惡人獨言滅快，是一惡也。少欲知足受持禁戒威儀具足，名之為僧。其皆放捨，二惡也。大乘之法賢聖之師，其獨拒逆不信三寶，即謗相也。從「善男子汝今應當」去，次明信相。自行生於二世之善，化他滅於二世之惡，互舉一邊即信相也。從「若有不信」去，三明謗人之報。現身去是現報，命終後去是生報，生生常處去是後報。從「若復有人」去，四明信人之報。本所受形去是轉報障，譬如霧露去是轉業障，如人出家去是轉煩惱障。立譬多種。若作大戒譬，譬十地真解。若作十戒譬，譬地前似解。如純陀中意，此中作無戒譬。始自凡夫發心即階十住，雖未斷惑，因中說果，即是轉煩惱障。上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互說耳。二從「或有眾生」去，是勸福結依。此文甚寬，不問弟子非弟子、因善因惡，但能發心聞一偈者，則近菩提因。貪希利養是因三毒發心，況九恒植善四依功德耶？即是能信。始終鑑戒謗者因果。

「善男子汝應供養」去，是第六勸供養。文為二：初勸供養、次論義。初又二：初勸供養、次問答。初文者，夫四依大益九恒因厚，難可遭遇，故勸供養。次問，含二意：云何識田？云何供養？佛答亦二：初正答、次引偈。初文者，建立正法是福田相。河西云：發心持戒、受持大乘、為人解說及護法等，是福田相。今文但明護法，即兼眾事。當捨身命，是供養相，以重奪輕。次偈者，初引事師偈、次引事主偈。二「迦葉白」下，是論義。先問、次答。問有領旨、陳疑、請答。領旨如文。次陳疑為三：初三定、次三難、後三結。從「然出家人」去，是三難。若從昔法皆不應禮，若從今義皆應供養，二旨相違，是故作難。從「如佛言曰」去，是二結，如文。或言三結，取持戒比丘亦名有犯，是結出家不禮在家。二從「佛告」去，答。為二：先略答、次廣答。略文少而意廣。何者？我為菩薩說如此偈，不為聲聞，三三之疑皆遣故也。廣答文多而但專明持禮，於破不言有罪，是為意陜。然答此一條，餘二例遣。二廣答，文為三：一舉時、二設譬、三結。時中又四：一舉時濁、二明救濁、三和濁、四明無罪。初文云「如我上說者」，近指前文。前文是迦葉問詞，被佛印竟即成佛說。正法滅是見濁，毀正戒是命濁，增長非法是煩惱濁，一切賢聖隱是眾生濁，受畜不淨是劫濁。次從「是四人中」去，是救濁，即能救濁者。此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。三見諸比丘者，是惡濁之徒。不紏治者，且和濁光，未得機便。四「善男子」去，結無罪。如此破戒，若年少若在家，應須禮敬供養。次「善男子」去，設譬。又二：先譬、次合。初譬，文為三：一為時作譬、二為同作譬、三為紏作譬。此中既釋持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。秉法主如國王，緣盡謝世如崩亡，儲君譬傳化弟子。熙連一恒植善淺薄故言稺小，此譬正法毀滅之時。旃陀羅者，破法身慧命之種。多饒財寶者，惡業增長。多有眷屬者，破戒徒黨。篡居王位者，破戒統位。此譬破戒增長，非法盛時。國人居士婆羅門者，譬三種持戒之人。上品遠離故投他國，中品不遠不同故言不欲眼視，下品不能自移故言如樹。又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切聖人隱不現時。「守邏諸道」去，明其作威作福。守邏諸道，譬惡比丘置立制網，塞持戒路。七日擊鼓，譬立制網，開放逸門。灌頂師者，外國登位，使七世素貴缾盛四海水灌於王頂，是曰國師，如此間授璽。稱尊號時，譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事如是持。分半國者，烏迴準此僧正，犍和吒準此僧都。互相羯磨秉捉門徒皆無來者，譬持戒人恥入惡眾，不共同事。「復作是言」去，再作威福，非法轉盛。若不肯作羯磨師者，當舉破戒者為主。甘露不死藥者，名聞利養安身之具。是同此等皆譬非法盛時。

二「爾時有一婆羅門子」去，是和同譬。文為四：一童子受慕、二王大歡喜、三諸人瞋怪、四同事日久。婆羅門者，淨行也。童子者，因位也。弱冠，二十盛時。二智英勇，淨行戒也。長髮，慈也。善呪巧慧，我昔為之同事也。次王大歡喜。喜惡化無壅。諸人瞋者，是不見機，持戒者嫌也。三從「爾時童子」下，為紏作譬。文為二：先治惡、次立善。治惡，文為四：一相研定、二求取大法、三弘宣大乘、四正作擯。初研定者，我捨家法息大乘持戒來作王師者，作破戒眾主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。次「童子答言」下，是求大法。不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。言不知者，惡障妙理則是不知。言持去者，不惜破戒之眾，任汝開化。三「是時童子」去，攝來大化也。請諸大臣者，譬其來學者也。諸臣白王者，迷徒得悟，傳化者也。王語師言者，生信求解。四「爾時童子更與餘藥」者，依律苦切對治訶責。王既服已，受治屈折。藥發悶亂者，推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死尸。前大臣白王者，上根悟也。王求藥者，中根悟也。悶絕者，下根悟也。次從「爾時童子立本儲君」去，是立善人。中又為四：一立善、二驅惡、三無犯、四旁歎。初文云立本儲君者，大乘本體還得統立也。師子御座不應升者，第一義空與破戒者不相應也。治國理民者，破戒亂常擾善機民。次「爾時童子復以解藥」去，更說實相懺悔之方。驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。三四如文。

次從「善男子我涅槃後」去，合譬也。但合二，不合時。此初合和同。以方便力，合上我捨家法也。與破戒等同其事業者，合上來作王師。《釋論》明四種僧：破戒僧名同雜僧，應是畜不淨僧，有差僧應是假名僧。從「爾時菩薩」下，二合紏治破戒也。八不淨者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種、手自作食、不受而啖，污道污威儀，損妨處多，故名不淨。

從「爾時菩薩雖復恭敬」去，是第三結成。又二：初結有罪無罪、二結但為菩薩不為聲聞。初中云「雖恭敬」去，明持禮毀無罪，雖受不淨是亦無罪。「何以故」去，釋無罪意。從「以是因緣」去，明持受毀供養亦無罪，如文。次明若乖此說則有罪，若乖此心則有罪。次從「善男子我於經中」者，結為菩薩。又二：先引偈、次判(云云)。

「迦葉白佛」去，第七料簡。為三：先問答、次約法簡、三領解。初中有問有答。問為兩意：一問緩、二問失。只應是一問，佛有兩答，故為二問。「佛言」去，答也。先答失不失，後答緩不緩。初答不失中，先法、次譬。初法者，律中解云：若破戒者，體解俱失。數師云：戒體常在，但是污戒。下文云「失與不失悉是戲論，不解佛意。」今經明四依示同破戒，故無所失。次「善男子如隄塘」下，譬也。又二：先譬、次合。譬中又二意：無治則漏，治則不漏；犯已懺悔則不失，不懺則失。次合二譬，可解。當知菩薩不同隄塘。次於乘緩者，答第一問。舊云：聲聞急戒緩乘，菩薩急乘緩戒。有人云：乘如綱、戒如目，提綱則目正，得中道本戒則自圓。今明不爾，經偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者，聲聞菩薩各有四句，如別記。次約法簡，又三：初約福田簡、次約智簡、三天眼簡。初福田中三：法、譬、合(云云)。問：下梵行使平等施，與此相違。答：各有其意。此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。又此中誡福田，梵行誡施主(云云)。二「復次善男子如迦羅」下，用智簡，先譬、次合。六卷云迦留治牟，皆不見翻。但知是甘毒二果，譬於持犯。女人譬凡愚執事，小兒譬無智施主。問何處得果者，推其根本。笑而捨去，譬知偽棄之。「善男子大眾」下，合譬。受八不淨，合迦羅迦。不受不淨，合鎮頭迦。持毀共住，合二果同林。有優婆塞據教問，次引祇洹為證。次不許同住等，合智者問。從「若有受者自毀誤人」，合上笑而捨去。三從「譬如城」去，約天眼簡，於中二：先譬、後合。雪山譬涅槃常住妙理，藥譬依涅槃立清淨行。賣藥人譬姦狡執事，雜藥譬毀者不別，不別者買譬無智施主。「迦葉」去，合。假名合雜藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者。天眼乃能別，天眼非但別偽因，不應禮施。復能見果，不應禮施。三「迦葉白佛」，是領解。初稱歎、次頂受(云云)。

從「如佛所說」去，是第八會通。昔依四法，今依四人。文有問答。問又二：先舉昔依、次請會。初昔依者，然《阿含》中出次第，依法不依人、依了義不依不了義、依義不依語、依智不依識，與今迦葉所列次第有異。梁武云：此文為定。諸法師云：今經出昔依，以《阿含》為定。或言出經者，誤。或言於昔雖了，望今未了，故了義在後。今且釋《阿含》次第者，昔人無常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了義，是故須依；語若生著，故不須依。了語下義，義體無著，是故須依；識著智解，是故依智。從如是四法非四種人，正請會通。次「佛言」下，答。又為二：先別會、後總會。所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。文為四：初會人法，依法即是依人。二明昔不依人者，不依無法之人。三明今依人者，還是有法之人。四舉下況上。初依法即依人者，人法不異。興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。但今人法不二，昔人即聲聞緣覺，豈依此人？昔法即方便半字，若不悟者亦須破法，若了悟者不除此法。次「若復有」下，明昔不依無法之人。三「如上所說」下，明今依有法之人。又為四：一唱應依、二釋應依、三歎德、四釋歎。四「若有人能」下，舉下況上。明外凡能知佛常，不為利養所轉，尚復可依，況於四人而不依耶？次從「依法者即是法性」去，總會四依。又三：初就今教會、二舉今昔相對會、三結會。初文又二：先會、次結。初還依問次第會之，文自為四：初依法，為三雙：一雙標、二釋釋、三雙結。初依法者即妙有之法，不依聲聞之人，即雙標也。法性者即如來，聲聞者即有為，是雙釋也。雙結，可尋。次文二：初會依義者、覺了即般若、不羸劣即法身、滿足即解脫。昔教解脫具則無身智，身智在則解脫不滿，又不得是三寶。次「不依語」下又二：先明無理之語、後明亂正之語。初文者，「如佛所說貪求無厭」去，有二解：一云此是佛說外道經中之言；二解是佛自說經生凡夫之過，不得依此為行。次「又復唱言」下，是亂正之語。三釋依智不依識。若知法身是常即是真智，若言無常即是識著。四釋了義，為三：一標宗、二歷法、三辨宗。初約一大乘兩緣來望，為了不了。次「又聲聞」下，是歷法，有五雙相對。大小、常無常、大小所說、食不食、滅不滅，可尋。三「聲聞乘」下，辨宗。初辨小、後辨大，各有標、釋、結。次「如是」下，總結。「復次依義」下，第二今昔相對會，通釋前兩依。文句相涉，人謂但三。文為三：初兩依共釋、次釋第三、三釋第四。初共釋，為三：一釋依義兼明依法、次釋不依人、三釋不依語。此初第一，偏明依義。次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。又明依義即是依法，是故無別依法之文，但有不依人，此即第一偏明依義法者。「名常」下，釋法也。後具結二種。「若有說言不可見」下，釋不依人。「若復有人」下，釋不依語。「依智者」下，二別釋第三依。依智不依識，所言識作識受無和合僧者，但有識著作因受識著之果，皆是生死，則無常住一體之僧。三依了義者，別釋第四依，明了不了。若言有四緣得畜八不淨，即是了義：一無檀越、二時饑、三建立、四淨施。解者不同：一云具此四緣方乃得畜；二云隨一皆得；三云前三一一皆得畜之，但須淨施。淨施一事既不可無，是則皆須二緣得畜；若說有時非時皆聽畜者，為不了義。三分即是三藏。「我為肉眼」下，第三結會也。或時肉天兩眼相對，則是障內外。或法慧相對，此論照真俗異。今以肉慧相對者，此論凡聖之殊。