大般涅槃經疏

梵行品

諸師謂梵行四心為體，聖行三品為體，引經云「說四無量是梵天道，名轉梵輪；說四諦是第一義天道，名轉法輪。」又師言：慧定戒為梵行體，七善悉知，知即慧也；四心是十二門禪，即定也；後明持戒得失，即是戒也。若然，與聖行何異？異者，梵是化他，聖是自行。聖以慧為正，戒定相成；梵以戒為正，慧定相成。聖是聖人所行；梵是淨道，道通凡聖。聖先戒後慧，梵先慧後戒。是為梵聖異也。又師言：因果是梵行體。梵者言淨，是涅槃因，能得涅槃，故以因果為梵行體。義皆不然。若四心為體，斯乃梵天道，非大涅槃。若三品為體，雖異聖行，不出二乘，非大涅槃。因果為體者，尚存因果，云何名淨？非大涅槃。若非大涅槃，是誰梵行？名義無取，故皆不用。今言梵者名淨，淨義有三，謂淨淨、不淨淨、非淨淨非不淨淨。云何淨淨？所謂七善、四無量心、三品六念，如是等法悉是出世涅槃淨道。今以梵行遍淨諸淨，文云「誰是一切諸善根本？當言慈是。」是名淨淨。云何不淨淨？「我說是慈有無量門，所謂神通，調象調狂、治眼治創。」慈游世間、悲入湯鑊，慈善根力無所不現，使諸不淨悉皆得淨，是名不淨淨。云何非淨淨非不淨淨，所謂大乘大般涅槃，非因非果、非自非他、非染非淨，畢竟清淨，即是如來常樂我淨。文云「慈若有無是有是無，是聲聞慈。慈若有無非有非無，如是之慈是如來慈。」如來慈者，乃是非淨淨非不淨淨。若此三慈縱橫並別，非妙非淨，即一而三即三而一，不可思議，乃得名為清淨梵行。從三得名，名梵行品。

文為二：初明梵行、次歎經。初梵行為三：先七善、次四心、三持戒。初七善中二：初徵、次釋。釋中三：標、釋、結。標則標章，唱數列名。此七善者，前三通自他、次兩專自行、後兩是化他。若旁正言之，正是化他，旁是自行。釋中二：初明別七善、次明圓七善。別七善中即為七章。初釋知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有標、釋、結。初標如文。次釋中二：先列、次釋。釋中十二部經為十二段。初云修多羅者，舊云無翻，五義訓釋。或云契經，是用此代彼；或云契經是正翻。開善云：但通無別。莊嚴云：有別即是偈頌、長行，引《成論》云「祇夜頌修多羅」。祇夜者，具足應云路伽祇夜，祇夜翻為句亦云頌，開善云等句，莊嚴云等頌，光宅云重頌，是頌長行之偈。受記者，梵云和伽羅那，論云解義經，此翻受記，即授六道三乘等記。伽陀經，一云不等句、二云不等頌、三云直偈，即孤起偈。所言除修多羅者，除別相被頌長行。又言及諸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有長行，無長行者即是孤起。優陀那，論云無頌之長行。經云無問自說因緣，此偈出《法句》。尼陀那，論云本末次第，即因緣經。阿波陀那，論云即譬喻經。伊帝目多伽，論云一竹伊帝目多伽，開善翻如是語，莊嚴翻為本事。言我所說名界經者，各有界別，欲明各有封印，名如是語。闍陀伽，論云本生，然本生、本事不異，即合第九為本生，第八為如是語。開異者，第八名本事，第九名本生。毘佛略者，論云廣，今經方廣，亦云鞞佛略。直廣是小乘中名，方廣是大乘中名。阿浮達磨，即未曾有。優波提舍，即論義，亦云大教，亦云解義，大乘中沒解義名。光宅以前和伽羅那名解義，謂解受記義(云云)。「菩薩若能」下，是第三總結。次釋知義者，即知十二部經所詮之理。今明此解極略，應言解十二部經空平等義，又於一句解無量義，又解畢竟清淨義。若解三義，義勢則周。第三知時，如是時中任布施善即是化他，餘句多是自行。四釋知足下，兩善是自我。五自知者，諦視善不善，如曾子曰「吾日三省吾身。」六「云何知眾」下，兩善皆屬化他。知眾者，應備知十法界眾，文中略舉人及二乘。於一一眾施三業化，但略舉身口。又化他多用身口少用意，是故略之。七知尊卑者，應備知十界尊卑，文亦簡略。不信是闡提，即地獄界，此則極卑。不往僧坊，無事中福德，即餓鬼界。不禮拜是憍慢，即畜生界。不聽法、不受法訓，諂曲很戾，即修羅界。不至心聽，散善不專，即人界。不思義者，雖至心聽，不能思義，是天法界。不能修行，但有聞思，無有修慧，是二乘方便道。淺劣皆卑，但求小乘無大志願，雖復發真此亦為卑，若求大乘此乃為尊，次第相望乃至圓別，是佛菩薩界，如是節節迭為尊卑。

「善男子」去，即第二明圓七善。舉兩譬者，如意珠譬圓生善，甘露譬圓滅惡。一善一切善，無善不備；一滅一切滅，無惡不除，故舉兩譬。先譬、次合。譬可見。次「如是」下，合譬云於人天中最尊最勝。若直以世人天解者，未為允當。於賢聖人天中尊勝，乃應合文。

「善男子是名」下，第三總結。能具七善，即梵行中之一品。

第二明四無量心者，亦名四等。無量從境，四等從心。何者？前境非一，故名無量。在境雖多，我心一相，故名為等。通而為言，境亦名等，心亦無量(云云)。文為二：初明四心、後明心果。初辨四心又二：先明次第四、後明圓四。次第又三：一略標、二論義、三領解。初標如文。次「迦葉」下，論義，先問、次答。問開五難：一難四心應三、二難四心應一、三重難四心應三、四難四心應二、五重難四心應一。合而言之亦成三難：第一與第三難四令三、第二與第五難四令一、第四一難難四令二。且依經文而分五難：第一以兩心無異同能治瞋，應同是一。喜能與樂捨能除癡，是故但三，不應有四。「慈有三緣」下，第二皆同有三，難令唯一，先唱三緣、次釋三心，三緣深淺，但為一義。然約境雖異，緣心無別，如緣貧窮即眾生緣，知此貧人應須衣食即是法緣，若知眾生須知如來受第一樂則無所須即是無緣。能緣既一，不應有四，故只是一緣。五陰名眾生緣者，五陰從何而生？緣所須物而施與之，是名法緣。若緣如來，不須此物，即是無緣。欲明緣境心遍，乃至上緣於佛，況復餘境。「慈之所緣」下，第三舉三緣難。眾生境淺，法空則深，無緣兩無是故極深。既有三緣，寧得有四？只應有三。成論人云：緣生是生空，緣法是法空，緣如來是平等空。此失文意。文云「緣眾生者，緣於父母妻子，願與其樂。」何時云空？「人有二種」下，第四難人有二種，見行利根、愛行鈍根，利人好瞋為教鈍者，十遍不解是故生瞋。為此義故，須修慈悲以捨瞋心。鈍見利者恒生嫉妬，所以令其修於喜捨，即除嫉妬。若爾，只見有二，不應有四。「夫無量者」下，第二以名字離合作難，既言無量，豈得唯四？既其但四，不應無量。若無量者，唯應是一。次如來答，為二：先破定四之執、次答無四之難。初有三：一明教門廣略不定、二明反常不定、三明治惑不定。既其不定、何必須四？初約十二因緣不定為答。或十一乃至二一因緣，隨機利益，不可為定。除生一法者，河西云：薩遮尼揵。聰明鍱腹、頭戴火冠來至佛所，其心高逸不聽佛法，密迹杵擬怖方聽法。其父是梵志、母是尼揵，俱共出家。以從非法父母生故，唯此為恥，餘無所憚。佛將護之，故除生一法，唯說十一。為迦葉說，以辟支根利復無忌諱，具說十二。「善男子如來方便」下，第二反常不定，或謂口密不定。佛實具足常樂我淨，亦說無常不淨。生死實是無常不淨，亦說常樂我淨。「善男子或有眾生」下，第三治惑不定，謂身密不定。作轉輪王施財是捨，與五欲樂是喜，作僕使趨走是慈，訶諫是悲。「善男子是無量」下，第二答無四之問。又二：前總、後別。總又二：初舉二事、次總非前問。舉二事者，前舉體異、次明用異。初體異者，得報不同，慈得遍淨，悲得空處，喜得識處，捨得不用處，處異故治惑不同。「如是無量伴類」下，第二明用異者，貪取人物，慈與人物；瞋與人苦，悲拔人苦；嫉忌人樂，喜與人樂；癡長憎愛，捨亡愛憎。「以是義故」下，二總結前非。非一者，非第二第五。非二者，非第四。非三者，非第一第三。「如汝所說」下，第二別答五問，即為五章。此初答第一治惑難，唯三無四。今明雖同治瞋，瞋有輕重，是故成四。有六復次，如文。「是故迦葉是無量」下，答第二同緣難。治惑不同伴類有四，何得令同？有三緣但共為一。「復以器」下，答第三淺深難，難令有三。今明隨用有四，豈逐行為三？或言器是境。「以行分別」下，答第四據人利鈍難。欲明雖有兩人，而有四行，不得為二。「以無量故」下，答第五名字難，為二：初列四章門、次廣解釋。欲明無量有四句，何妨得有四種無量。「迦葉白佛」下，第三領解，如文。「世尊頗有菩薩」下，第二明不次第即圓四心，又二：初料簡小慈、次顯大慈。此之大小，小亦不小，不可以凡夫為小、二乘為大，二乘為小、菩薩為大。何以故？凡夫二乘俱不住於大涅槃故。今以次第慈為小、不次第慈為大，此兩俱住大涅槃故。有人以似為小、真為大。此亦不然，次第似真俱小，不次第似真俱大。故簡小有兩問答。初問有菩薩住大涅槃，有慈悲心，非是大慈心不？此正問次第梵行。次佛答，為三：一唱有、二釋有、三結有。初倡如文。次釋有中二：先出境、次明觀。初境有九品，冤、親、中人各有三品，或謂中人唯一但七，中人於我無冤無親，不須開三，一往如此。然此中人不無愚智貴賤之殊，故可分三，便成九境，即有九慈。次「是菩薩」下，正明修觀。若全未修，但欲與其三親三樂、三冤三苦、三種中人不與苦樂。若初修慈，於三親中與三品樂，於三中人與三品樂，於三冤人上冤與下樂、中冤與中樂、下冤與上樂。第二修時，上冤與中樂、中下兩冤與其上樂。第三修時，三冤併與上樂，未是親中三種之樂。第四修時，即以中人下樂併與三冤。第五修時，以中人中樂併與三冤。第六修時，以中人上樂併與三冤。第七修時，以三親下樂併與三冤。第八修時，以三親中樂併與三冤。第九修時，以三親上樂併與三冤，是名上冤與增上樂，爾時得名慈心成就。又直取三品樂與九種境，初入觀時三親與三樂，第二時中親與上樂、下親與中樂，第三時下親與上樂，第四時下中人與下樂，第五時下中人與中樂，第六時下中人與上樂，第七時上冤與下樂，第八時上冤與中樂，第九時上冤與上樂，是名慈心成就。今文中但略，有四番入觀。初番三親等與上樂，此總三親以為一番，別開三冤以為三番。若明修觀，實有九品修習不同，而今文中但明三品。「善男子是名得慈」下，第三結有。「世尊何緣」下，是第二番，亦先問、次答。答為三：一倡難成、二釋、三結。初文但。次「何以故」下，釋，先法、次譬。凡舉四譬，如文。惑彊慈弱不得名大，達惑慈成方名大慈。「以是義」下，第三結。「善男子菩薩住初地」下，是第二顯大，明圓四心方是大慈。文為二：一明大慈、二明虛實。初大慈又三：一正明大慈、二明兼用、三明善本。初正明大慈又三，謂倡、釋、結。初倡如文。次釋中意者，上來於上冤與上樂，未於闡提與其上樂。今此圓慈，緣於闡提，但見實相，不見其過故不生瞋，方是大慈。三結如文。

「善男子為諸眾生」下，是第二明慈兼用者。若慈但與樂、悲唯拔苦，則非兼用。今明慈亦拔苦、悲亦與樂。捨中亦二，如文。

「唯四無量心」下，第三明善本，為三。初為六度本、次為發心本、三自相本。

「迦葉白佛」下，第二明虛實。開善謂為實觀。亦先問、次答。問為三：一奪難、二縱難、三遮難。初奪難者又二：先法、次譬。初法者，明雖欲拔苦，實未拔苦，皆是虛言。雖欲與樂，實不得樂，此是假說。次舉譬顯。亦如比丘作假想觀，觀羹為薉而實非薉，雖言與樂實不得樂。「世尊若非虛妄」下，第二縱難。縱有實益，何以不見得安樂者？若實與樂，今佛菩薩無量無邊，何以不見與眾生樂？「若當真實」下，第三遮難。佛若答言是虛無實，如來亦由往昔行慈得為梵主最勝最上，何得無益？是故遮云不得無益，故名遮難。次「佛言善男子」下，答前三難：初答遮難、次答奪難、三答縱難。初答遮難為二：先歎其遮、次正答。答中四偈，為三：初一行明大慈、次一行大悲、三兩行格量。實能與樂，功福無量。「善男子夫修慈者」下，二答奪難。又二：初倡真實，故舉聲聞假想之非，顯菩薩是實。云何知耶？第二廣明是實。又五：一實能轉境、二實能治惑、三實能善本、四實能遍諸法、五實不可思議。初為三：一倡、二釋、三結。初如文。釋中意者，解此有二：一實能轉境、二但能令見。若轉金為土則可實轉，若令眾生為非眾生但能令見。一師云：經云能成，云何二解？菩薩非但能轉金成土，亦轉眾生成非眾生。非眾生者即是草木，轉非眾生成於眾生。若言眾生本來虛妄無所有者，當知眾生有非眾生。若言諸法有安樂性，即非眾生亦是眾生。情與無情、有性無性準此可知。私問：若眾生與非眾生實更互轉，情作無情、無情作情，是義難信；若不實轉，聖力徒施。總而言之，只是諸佛菩薩自既依正，不二而二二而不二，能令眾生亦復如是。此則永轉。若暫轉者，不無斯義，亦令轉者不自覺知。況復慈即如來、如來即慈，慈即佛性、佛性即諸法，敬請後德思之思之。「復次善男子」下，第二明實能治惑。又三，謂倡、釋、結。舊云：四等但是功德，猗樂相伏，非究竟斷。此中四等，即是般若即是能斷。「復次善男子四無量」下，第三明實為善本。又二：先明能為大乘善本、次明能為三乘善本。初又二：初明通為一切善本、次明能為布施之本。初文可見。「善男子菩薩」下，二偏明為布施之本。又五：一正施本、二無相為得、三有相為失、四明一心即四心、五廣發誓願。初明施本，舉八事為下八事作本。「如是施時」下，第二明無相為得。又三：初總、次別、三結。初如文。次別中云不見因果者，施時是因、得報是果，得果是常、不得是斷，菩薩皆不作如此施。三「雖復」下，結，如文。「善男子菩薩若見」下，第三明有相為失，為三：法、譬、合。法如文。譬中，人譬淺行菩薩，箭譬慳起，眷屬請醫譬知識勸施。言且待者，譬不肯時施。我當觀者，取相分別。毒箭誰射，譬分別福田，若持若犯。何箭竹柳，譬分別施物，何物可捨、何物不可。所有毒者，譬執施之人竟不知施。而命終者，既不得施，為慳所蔽，斷善根命。合譬，如文。「復次善男子」下，第四一心即四顯圓慈相，明行施時具有四等。施時生慈及以起悲，施時心喜、施已是捨。「菩薩於慈心中」下，第五廣發誓願。凡有八重。初明施食乃至燈明，初三如文。第四施衣，云離身一尺六寸者，一依理云：裂諸見衣，除十六知見；二依事云：面各四寸，即一尺六。第五施華香中云無戒者，是無戒之戒，非是不受及受不得之無。《華嚴》云「如虛空戒、無所依戒。」《大集》云「無所住戒，見住戒非故。」言無作戒者，非是非色非心之無作，乃是此戒，不作生死涅槃之戒。餘如文。

「善男子一切聲聞」下，第二為三乘本。又三：初明三乘、次一切法、三總結。以此章用慈攝一切法無法不遍，圓慈之義轉更明顯。然善本者，即是利他，利他之中慈悲最勝。初文即是三乘。「菩薩摩訶」下，第二別列一切法。不淨與出入息，即是二甘露門。七方便者，數師云：一不淨、二別相、三總相、四煗、五頂、六忍、七世第一。論師云：一色苦、二色集、三色滅、四色道、五色過、六色味、七色出。三觀處者，謂苦、無常、無我，此小乘名；若大乘者，觀十二因緣苦、業、煩惱以為三觀。又《瓔珞》云明三觀者：二諦觀、平等觀、中道第一義觀(云云)。無爭，有三解：一云慈心成故無爭；二云空解明故無爭；三云隨心覺照與物不爭。本際智者，二解：一空解為本際，故阿若憍陳如名了本際。二以邊際智緣延促自在為本際智。

「以是義」下，第三總結。

「善男子能為善者」下，是第四實遍即是諸善，亦是遍於一切善法，明圓慈轉顯。又二：先明即大乘諸善，一十五句；次明即小乘諸善，有十六句。初十五句，句句中皆結是如來慈。「慈若無常」下，是第二遍小乘善法十六句，亦句句後皆結是聲聞慈。

「善男子慈若有無」下，第五明實不可思議。又四：一歎大慈體、二歎行慈人、三歎詮慈教即大涅槃、四歎說慈主。初歎慈體，舊有三解。一云：眾生慈緣有，法緣緣無，無緣緣非有非無。二云：初地至三地，空心多故是無；四地至七地，有心多故是有；八地至十地，有無並觀，故云非有非無。三云：同據佛果妙有故是有，無生死界故是無，冥真故非有非無。今言不然。緣五陰法，如何是無？若是無者，即應入真。既不入真，何得是無？有若是無，無緣何異？又初地至三地豈一向空？又非有無豈皆佛地？今文歎於行慈之人，但行慈者皆有雙非，不必唯佛，此乃正明梵行中意。若緣淨淨是無，若緣不淨淨是有，若緣非淨非不淨是非有非無，不並不別。又緣於三諦，緣真故無，緣俗故有，緣中故非有非無。《中論》云「因緣所生法，即空即假即中道義。」問：四句是戲論，何以釋經？答：定性四句即是戲論，假名四句非是戲論。

「菩薩住於」下，第二歎行慈人。「是大涅槃」下，第三歎詮慈之教。「諸佛如來」下，第四歎說慈之主。

「迦葉白佛」下，第三追答第二縱難。前難云：慈悲若實，應有利益，故更牒問請答。還復進退兩難：一就實修慈為難。若佛實修，應與眾生，何以眾生不得慈益？若慈不能與眾生益，慈即無用。答又三：初明實有益、二引事證、三結歎不思議。初又三：前倡有益、次「善男子」下釋益、三「以是義故」下結益。初如文。次釋益，若定業不轉則不得益，若不定業則得益也。雖是定業，若修善者還成不定。如定壽八十此不可轉，若中間非橫，慈即益之。云何定業？如初興殺起重毒害，殺時決定，殺後暢快，並起恚心。此業即定，則不能與樂。若不定者，慈能與樂。問：業自不定，自應得樂，何須慈與？答：業雖不定，或轉成定。若得慈益，轉重為輕。見虎豹等自然生怖者，喻行慈者人見生喜。「善男子我說是慈有無量門」下，第二引事為證。凡舉八事，慈運神通以救眾生。初事中文云謂呼是血者，有三解：此是十二年前未制壞色，故純著赤。二云五部不同，十誦一衣三種雜點，五分、四分三隨著一，謂青、泥、木蘭，木蘭赤色。三云三色衣中，一衣即用三色點之，如大豆許，但諸弟子併著點衣，但其點雖小遙望猶赤。次五事，可見。第七事初云憍薩羅舍衛者，或有言是一國異名。或云憍薩是附庸國，其國有賊，故波斯遣兵。「善男子」下，第三結歎。夫無量者不可思議，乃是通歎菩薩所行。不可思議，歎次第慈。諸佛所行，即歎圓慈。是大乘典，即是歎教。皆不思議俱會一圓，言語道斷心行處滅，不可說不可量。