大般涅槃經疏

聖行品下

起卷是如來次廣答所問，破前四執。文為三：一廣破計常、二略破樂淨、三廣破計我常。我是執之端首，故廣破之。初破常，文為三：一明外道理非、二明其言謬、三正答所問。初又三：一明非、二舉過、三結非。初文者，何故名非？橫計有常。常非緣生，緣生無常。然諸外道，有計自然，應不從緣。若自然者，法塵對意而起此計，豈非緣生？是故外道悉是無常。「善男子佛性無生」下，二舉過，即舉是對非。舊云：當果佛性故不生滅，若是緣生即是生滅。此不應然，今是舉正以對邪計。三結非者，正是一道清淨之理佛性之性不生不滅，豈得唯作當果釋耶？以是義故，故須結非。

「善男子是諸外道」下，第二明外道言謬，又為三：一論其言謬、二破其所執、三舉是顯非。初言謬者，以不見佛性三寶真理，故有所說謬而非真；若見此理言即真實。「諸凡夫人」下，第二破執。前文殊舉邪計中第八復次執於大地、形相、衣服及車乘等皆計有常，今破此執。「一切有為」不，第三顯非。

「善男子有為之法」下，第三正答所問，又為三：一雙辨色心兩章門、二偏明心無常、三偏明色無常。舊云：總有三聚，引〈梵行〉云「色法非色法、非色非非色法。」以非色非非色為無作聚。又引〈聖行〉云「白四羯磨然後得者，得於無作。」是義不然，非色非無色乃是中道雙忘兩捨，豈是無作；無作有為，此過非小。白四羯磨然後乃得，此受得戒，不足證於中道無作。何者？作與無作皆有漏善，闡提信作不信無作。若依小乘，無作有漏；若依今意，無作無漏，如向引戒聖行受戒無作為證，何等無作耶？彼救云：若不許有無作義者，不文那云言無作是爭論耶？答：數人云無作是色，論人云無作無色，各執不同致成爭論。我今設云有無作者，終不計於色與無色，況各計耶？又我設云有無作者，終不定執小有大無，則無爭論。又準文，只云「色之與心」，何以強說作與無作？若數人，心是心王，數隨王起。又識是心王，數是想等。色有十一，謂五根、五塵并無教色。論人明五根、五塵、四大為十四色。然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互現一邊，不專一處。「善男子心名無常」下，第二偏明心是無常。又為四：一無常、二破常執、三重明無常、四重破常執。初明無常，為四復次：一攀緣異、二六識異、三六塵異、四相應異。「善男子心若常者」下，第二破執常四復次：一明識不應獨緣、第二六識不應異、第三所因不應異、第四謂名不應異。「復次善男子」下，第三重明無常五復次：一明三聖心異、二三凡夫心異、三三受心異、四三毒心異、五三外道心異。初如文。次三凡心中云在家遠離者，身在家而心離遠。「善男子心若常者」下，第四重破常，正是破於前八復次，文還有八，雖不相對，或破前，或生後不破。私謂：前七破前，後一生後。又出沒不同，沒四謂不破因果、殺生、算數、形相。而賸生後，已作今作、非冤非親及我物他物。最後第八復次總結無常。私謂：是則但有第一破第三專念，第二破第四憶想，第三破第七讀誦，賸有四五六。第七破第五修習，第八生後亦是賸文。名有出沒者，皆是隨宜，非凡所測。「我今於此非色法中」下，第三偏明色是無常。又二：先結前生後；次「是色無常」下，正辨無常，自有十句：一初生異、二時異、三味異、四力異、五形狀異、六果報異、七名字異、八壞合異、九次第生異、十次第滅異，皆舉外對辨，中間或略，前後皆對。

「若無常即是苦」下，第二總破前五復次計樂、三復次計淨。又二：先正破、後指上已答。若無常即是苦，破其計樂。若苦即是不淨，破其計淨。因迦葉上問已答者，有三解。一開善云：前四諦慧聖行，初說苦諦明五陰皆苦。迦葉以設諸難，明有樂緣樂因理應有樂不應皆苦。佛答於下苦中橫生樂想，是已答竟。二冶城云：前〈性品〉中，佛有真我之性，迦葉即十二難責覓現用，佛舉力士額珠等譬答竟。三諸師多用〈長壽品〉末迦葉問世間亦說梵天是常，與佛說何殊？佛答外道皆是竊得此言，如偷牛之喻，故言已答。河西記中云：即是第七卷中已答。觀師云：是〈四倒品〉中具說淨樂等倒，此中不復委悉，但略破樂淨，故指上也。

「復次善男子」下，第三明無我以答前八復次計我。文為二：初總明無我、二正破彼執。初總唱色無色二章、次釋二章。前破常中亦先標次釋，釋之則廣；此中釋章門即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心。「色非我」下，釋初章門中先明色非我。色何故非我？可壞可破故也。「非色之法」下，釋非色章。非色是心，心則無定，從境生故。樂緣觸心，心即便樂；苦及不苦不樂亦爾。既其從緣，故無常無我。「若諸外道」下，二正破所執上有八復次。今有九復次，亦不正相對。今是隨機不同，不破第一造作、第四作業，賸第一專念、第二憶想、第七三法。是則第三破第七、第四破第八、第五破第六、第六破第五、第八破第二、第九破第三。不次第者，但隨舉而破，應無別意。「善男子是諸外道」下，三結過訶責。凡舉兩譬：初小兒、後生盲。初小兒譬行非，生盲譬教非。如嬰孩唐戲終日，不營家業；外道亦爾，無益苦身，不成淨行，故文云「無慧方便」。次如生盲人，徒聞四譬，不識真乳；外道亦爾，闇信韋陀，寧知常樂？故文云「而問他言」(云云)。

「文殊白佛」下，第二明圓慧行。舊云：破迷四諦二諦一諦之著。又云：破前分別心，明畢竟盡淨無所住著。是義不然。前標章說次第五行，戒定兩行尚無破著，何獨慧耶？慧行被破，戒定自破，三行破者即破聖行，聖行破五行亦破，五行若破即無所修，無修即無證，無證則破十功德。此義不然。當知此文明圓慧行。文為四：一發起、二正說、三領解、四結章。初發起中，不稱四二但稱一實。何以知之？昔初教中析法四諦，摩訶衍中相即二諦，先已曾說非為希有，又非無上。今臨涅槃方復更轉一實真諦，是為希有，名為無上，故次第後發起圓慧。正說為二：一明不般示圓慧、二約不更示圓慧。不般又為三：一直示、二約不轉橫歷事示、三約如來虛空豎示。就直示又二：初止其云何、二示其真理。云何有二意：一寄文殊嗟於未達，故言云何；二難文殊為是未達，為發起故，故言云何。次示真理，如文。二「從善男子若計有我」去，明不轉橫歷諸事以示圓慧。明不轉者，凡歷七事，謂非果、非因、非轉、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。三「從善男子轉法輪佛境界」去，是豎結圓慧無非常住。或云：如來約果理，佛性約因理，虛空通因果(云云)。從「善男子語有二種」下，是第二明不更，為二：先明異故不更、次明同故不更。初異故不更者，既其兩異，何得言更？異有八：一語異、二眾異、三根異、四德異、五利益異、六請主異、七所說異、八聲遍異。初轉法輪為五比丘：一陳如、二十力迦葉、三跋提、四頞鞞、五摩男拘利，今總言之。「復次凡有所說」下，二明同故不更。又三：法、譬、結。初法中明同故無更。「譬如」下，譬釋無更。凡三譬：初譬生善滅惡、二偏滅惡、三偏生善，此等義同，是故無更。「是故汝今」下，是第三結無更。

「爾時文殊」下，第三領解發迹。

「爾時世尊」下，第四結初。先對迦葉，中間對文殊，今慧行竟還對迦葉善始令終。

「迦葉白佛」下，是第二釋行名。問：何故戒慧之後俱釋行名，定行無耶？答：初後既釋，中間略無。今文為四：前佛復宗通結竟，今初迦葉問、次則如來別結、三迦葉更問、四如來開結次第五行。此之五行本為五人有病行處說此法門。二乘之人得有修義，即聲聞緣覺如是聞已則能奉行，故名聖行。又有別根性拙度菩薩，約次第修，亦名聖行。若是諸佛世尊之所行者，名為聖行。此結圓行，如來行之，故作不治。遇與不遇悉皆得差，正結此人及此法門。古來不見此結束意，是故不作別圓兩釋。若二乘人及別根性有病行處，聞佛說者修之則差、不修不差，此結次第。

「善男子是菩薩」下，二明慧行果，文為五：一倡地名、二釋地義、三明地體、四明地用、五結下地況上地。初文者，舊明慧果得二地謂無畏地。從初至六地，從七地至法雲，名自在王地。所以得二地果者，慧行斷煩惱，通道疾利。今謂不然，且戒定兩行不斷惑通道，鈍者云何？舊解：不動、堪忍皆是初地一體異名。若其同是戒定之果，何不二地通至法雲？今明只是一地自在往生，乃是無畏用，不應更開。「善男子若有菩薩」去，是第二釋地義。此文與《十地經》合。彼解初地離五怖畏，今文亦然，在名小異，意義則同。「不畏貪恚」下，無不活畏、無死畏。「不畏惡道」下，無惡道畏。「惡有二種」下，無惡名畏。「亦復不畏沙門」下，無大眾威德畏。無死畏即常，無不活惡道畏即樂，無惡名畏即淨，無大眾畏即我。具四德無五怖，是故此地名無畏地。「亦復不畏受二十五有」去，第三明地體，文為三：初出體所入位；次「善男子住無畏」下，出體所證；三「是名」下，結。初如文。次所證者，此地得二十五三昧，名諸三昧王，一切三昧悉入其中；即是中道第一義三昧，總攝諸三昧，所謂俗締三昧、真諦三昧皆來攝屬，故得稱王。一諦三諦即是其體。舊言：二十五三昧斷三界惑，故六地菩薩名無畏地，與羅漢齊。今不用之。若二乘斷二十五有得稱王者，可言其齊；既不是王，何得云齊？文云「聖行者諸佛所行」，非諸聲聞緣覺境界，何得云齊？又六地菩薩斷三界惑，是通菩薩，非此文意。諸師謬用，全不相關。釋二十五三昧，具如《法華玄》文第四卷中。彼釋二十五名具四悉意，雖二十五無非是王，為辨異故立名不同，即世界意。於二十五中，如日光月光等，即為人意。如不退心樂等，即對治意。如常樂等，即第一義意。一一三昧通皆四意：一明諸有過患，所謂三惑。二本法功德，即修三諦三昧。三結行成，即三昧成入於初地。四慈悲破有，謂得入初地，即能現於十法界身，遍入諸有令他破有。古人釋此全無片意(云云)。「善男子菩薩入如是等諸三昧王」下，第四明地用，又二：初明力用自在、次明生用自在。初力用中三雙：一依正為一雙，須彌是依，眾生心是正。二自他為一雙，內他入己、化己為他。三少多為一雙，可見。次生用者，初總生諸處，即十界處。次別生處，即是十界。壞須彌包世界，散合十方而不染，游處地獄而不苦，即地之用。「善男子菩薩成就」去，是第五結下況高，如文。問：是諸菩薩功德悉等，云何復有高下不同？舊云：等中等悉同無別，等中不等故復淺深。興皇釋云：橫論一地具諸功德，豎論則有高下。橫豎亦復何定？亦如一物推倒即橫，捧起即豎(云云)。

「爾時眾中」下，是第二章歎經。經詮聖行，依教奉行，革凡成聖，故可稱歎。文為四：一無垢歎教、二如來述歎、三迦葉自誓、四如來述誓。歎教為二：先經家敘、次正歎教。初經家敘內德外儀。初內中有大威德者，總論無畏地之體用。威是外用、德是內證，備內外德，故言具大威德。大神通者，即歎外用，如自在地有吹山覆海之用。得大總持者，得二十五三昧王，持諸三昧。得無所畏者，備如佛說。上諸功德皆悉具足。即從座起，是敘外儀。「世尊」下，是正歎教，又二：先領佛旨結下況高百千功德、次歎上說次第不次第別圓之教。何故謂佛菩薩不如大乘？大乘是佛母，母能生子則教可尊崇，文云「方等力故能生諸佛」。若就道不自弘、佛能說教，則佛勝於教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所歎，舉自行邊。

「時佛讚言」下，二如來述歎，為三，謂述、釋、結。述如文。釋中法說開譬合譬。開善謂譬五時教，佛合牛，出十二部經指初教；修多羅指般若，言修多羅是法本，般若是行本故；方等指《淨名》、《思益》，稱歎菩薩故；般若是《法華》，法華明平等大慧，大慧只是般若；涅槃可解。又云。般若始在十二年中，終則隣於涅槃，乃在法華之後，引《釋論．畢竟品》為證。若爾，修多羅是《淨名》，方等即《法華》，般若即《般若》。招提云：前三明教，後二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多羅即雜藏，方等即菩薩藏，佛教不出此三故。後二理者，般若是因、涅槃是果，行般若因得涅槃果。興皇云：佛說法即是十二部經，學此十二即了修多羅，知諸法本即達方等，達方等故生於般若，般若生故能了涅槃。觀師云：此並從多之少、從廣至略。初歎十二部，十二部通於小大，此則是總。更別歎修多羅，修多羅又通，更別歎方等。方等未為希有，復別歎般若。於般若中更別歎涅槃一句佛性。如從牛出乳乃至醍醐，則涅槃為最。義皆不然。何者？十二部經通於大小，豈獨是小乘？又十二部謂是初者，小非初說，故不可用。復何故以修多羅為般若，餘經豈無長行耶？復何故以般若為《法華》，名不相應，義云何會？假使以般若隣於涅槃，般若則是第四時教，復違爾五時次第。招提三教兩理者，此文是述其歎教，何故喻理？縱如招提所說，乃歎他經，非歎今教。興皇所說乃生解次第，復非歎教。藏王云：「諸佛雖有無量功德，故不如是大般涅槃。」從教生解，非文所歎。若觀師所說，從廣至略而為最勝。文云「醍醐最上，一切諸藥悉入其中。」廣豈過此？既其是廣，可不被歎？諸師皆欲包括收攝，不覺咫尺，漏失正宗。邯鄲學步，兩無所獲(云云)。今但依經，即如藏王聞佛說於次第之別、不次第圓，次第之教能生漸行菩薩功德，不次第教能生一切諸佛功德。歡喜踊躍雙歎兩教，佛助其喜還述歎之。若次第相生，窮玄極妙更加稱美。牛者即涅槃教主，乳者戒聖行，酪者定聖行，生酥者四諦慧聖行，熟酥者二諦慧聖行，醍醐者一實諦慧聖行。如五味次第宗於醍醐，五行轉深極於一實，故言最勝最上，此即述其歎次第教。若單說實慧，一慧一切慧，慧為法界攝一切慧，不由次第。佛即醍醐，最上最妙，一切諸藥悉入其中，如來即是人醍醐也。一實諦者是法醍醐，醍醐之人說醍醐法。醍醐之法或醍醐人，人之與法一而無二，中間諸法無不醍醐。次第、一實，一而無二，歎五行之一實，即是歎一實之五行。作此釋者，次第歎教二義皆成。若望一期教次第者，從佛出十二部者即指華嚴，華嚴最初是十二部。修多羅者，即三藏中之一藏，物不堪大即為說小。方等之教，折小彈偏歎大褒圓。般若之教，三人同聞專歸一實，引小歸大接偏成圓，及住方便未證小果，許其通學摩訶衍道。大般涅槃尊極之教，已住小果斥廢三修說勝常樂。若爾，何以不說《法華》？《法華》破小果、滅化城，引入寶所，與《涅槃》同。又迦葉如來二萬燈明皆說《法華》以為極唱，不說《涅槃》。今此釋迦惡世垂迹，宜以異名顯於常樂。兩教同極，不言法華意在於此。又前番小熟者，以法華熟之；後番未熟，更以般若洮汰；今涅槃熟之。《釋論》云「般若至法華後」，即此義也。又歎此教與一期教亦不相乖。戒是聖行之首，又戒廣攝如文所說，與華嚴中初照義同；定聖行正與修多羅中定藏義合；四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非，與方等彈訶義合；二諦慧行真俗相即，正與摩訶衍即色即空義合；一實諦慧行即涅槃教。可知一期一經次第皆成，義不相違。「以是義故」下，第三結歎。

「迦葉白佛」下，第三迦葉自誓。文為三：一領旨、二憫他、三自誓。自誓為四：一誓以正報皮骨以為紙筆傳持五行、二誓以依報財力充足飽滿令得宣行、三誓以智力折伏攝受、四誓於同好傾盡三業而宗事之。

「爾時佛讚」下，第四佛述其誓。又為三：一讚、二記、三證。此初，讚也。「汝今」下，是記。記文有三：一記超越行、二記成道果、三記轉法輪。三「乃往」下，引證，一引昔、次證今。初舉昔中有三：一陳菩薩昔行、二者諸天謀議、三者𭛷試陳解。初昔行，如文。「我修如是」下，諸天謀議。二輪者，福慧也。「大仙我當與汝俱往」下，是第三𭛷試。先譬燒、打、磨三試、次合三試者，一說半偈試有智無智，苦知文義未盡即是有智，若不知者即是無智。二示可畏身試有畏無畏，若心堅固不生怖畏，若其浮弱即生怖畏。三從索身試其能捨不捨(云云)。半偈者，但說無常一邊，不說常邊，故言半偈。有為三相，何故但明生滅而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。問：若略，何不略餘字？答：此復有義。住法不顯生滅遷謝，但明始終中間宜略。問：三相遷法那得有住？住即是常，常即不遷，又與無常異。答：言是無常之住，並三相自是無常而有無常之住，亦應有無住之常(云云)。文云「所說空義」，此偈明無常，那得是空？舊解：無常未是空，但是空方便，後云得空。一解：不然。只無常即是空之異名。《大品》云「無常即動相，動相即空相。」《淨名》云「不生不滅是無常義。」今亦無常是不生不滅義。文云「寂滅為樂」者，涅槃之體非生非滅，今此既云寂滅為樂，亦得生滅生已寂滅。生為樂不？答：任道者是例，不任則不例。生起相滅除相，正取除生除滅，是寂滅樂。生是起相，涅槃無生，是故不例。超越十二劫者，《出曜》、《佛藏》等經皆云超九劫。或云：根緣不同，佛為增減說之。「次善男子汝今亦爾」下，證今(云云)。