大般涅槃經疏卷第十三
一切大眾所問品
六卷稱隨喜品,古本稱憂悲歎頌品。六卷取迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜,古本取佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何義以題品目?有二解:文中實無大眾相問之言及以大眾問佛之事,但有化佛受大眾供,即為大眾所問之境。二云如來今日受我供已當入涅槃,我等當復更供養誰?乃是大眾更相慰問。觀師云:迦葉發問,元為大眾;佛是所問。能問所問意在茲品,從此得名,故言大眾所問品。今明文中不載問詞,據答顯問。上明常住不變,今示涅槃之相。相與說反眾問斯義,佛以偈答畢竟常住不入涅槃,從答顯問,故言大眾問品。
文為兩:一次第答問、二歡喜領解。初中,河西云:此品答七問,為四章:初章答示現涅槃問,兼答示人天魔道問;次說偈已下,答知法性問;三釋有餘偈,正答說祕密問,兼答遠離病問及近無上道問;四云何復名無餘義耶,答畢竟問。就初為二:一大眾奉供、二如來受供。奉供又二:一緣起;二獻供緣起,為五:一放光、二欲獻、三人天遮、四重放光、五奉供。而以此為答示現涅槃問者,河西解云:示現涅槃,有三種:一言說示現、二神通示現、三即事示現。即事者,香木酥油受最後食是也。神通者,放光現瑞是也。言說者,告純陀言:「汝欲令我久住世者,宜當速奉最後供養。」即答問意。「爾時天人」下,是第二獻供,又二:初大眾供、次純陀供。初大眾供,又二:一大眾供、二比丘持衣鉢。次純陀供,為四:一辦供、二變土、三悲請、四稱歎。「爾時世尊」下,第二如來受供,又四:一受大眾供、二受純陀供、三大眾興念巨細相容、四大眾悲歎。所以兼答示人天魔道者,河西云:世界嚴淨毛孔化佛,純陀少供普充大眾,凡此殊勝希有大事,能令時會了了覩見,故是兼答示人天魔道問。
「爾時世尊」下,是第二章,答知法性問受於法樂,又二:初正答問、二領瑞結成。初正答問又二:先答知法性問、次答受法樂。初又二:先偈文中正明知法性、後長行褒貶得失。初有二十一行偈,為三:初四行止悲誡聽、次十三行正辨法性、三四行結勸修習。初四行,如文。次十三行,為二:前十二行,二二相對以為六雙,顯法性之理;後一偈總結止悲。然正是十二偈,而後文云十三偈者,兼取總偈。初一雙中初行中云烏與鴟者,此二鳥得共處。若烏鵒與鴟不得共處,鵒即鴝鵒只是鵂鶹,此鳥與鴟烏不可共處。次雙,可見。第三雙中云七葉至臭婆師極香,迦留毒樹,鎮頭甘果。餘三雙,可見。後勸修中云三寶同真諦者,開善云:佛果冥真,真既常絕,果亦常絕。莊嚴云:佛果出真,真所不攝,是常妙絕與真同故,故同真諦。二師猶作偏真釋之。言果出真外復與真同,既同寧出?既出豈同?今明佛僧是人、諦即中道,中道之法即法是人、即人是法,故言三寶同真諦偈。後長行褒貶得失者,莊嚴用此文答示人天魔道問,旃陀羅即是魔道,阿羅漢是人天道。有師不用此釋,羅漢非人、旃陀羅非魔,此但是結前得失之意。知三寶常,堪受供養,如阿羅漢名之為得。若不知常,為害法身,如旃陀羅名之為失。次「爾時人天眾」去,明受法樂因事答問,又二:先受法樂、次伸供養。
「爾時佛告」下,第二領瑞結成,為二:前命迦葉領、次命純陀領。前迦葉文中云復見大眾說十三偈者,一云:佛與大眾各說十三偈。此文是佛說,大眾偈不來。二云:又見大眾屬上句,說十三偈屬佛,不是大眾說十三偈。於命迦葉領中,文為四:一命、二領、三推功在佛、四推菩薩能知。次命純陀亦四:一命、二領、三佛重結、四迦葉隨喜。「世尊一切契經」下,第三章,答上云何為眾生演說於祕密問,兼答遠離一切病得近無上道三問。但有餘之偈,是如來隱覆隨緣之說,非平道顯理究竟之義。今演隱覆令祕顯露,即是酬其上問。而文中明五逆、四重、謗法三種病人罪滅病愈,即是兼答遠離一切病,由病差罪滅得近無上道,兼答兩問意在於此。文為二:初略問答、次廣出七偈。初中,初略標有餘無餘之問、次略答有餘是不了是密無餘是了是顯(云云)。次「純陀白」下,是廣出七偈問答,即為七章,七章或是純陀舉、或是文殊舉、或佛自出(云云)。初一章是純陀請問,文為六:一簡闡提、二取三罪人、三釋取意、四釋簡意、五結偈、六緣起。初簡闡提中有四番問答。初舉偈請釋云何一切布施皆可讚歎?布施持戒可讚,布施破戒云何可讚?次佛答中,除一闡提。第二第三番問答,可見。第四番問何名闡提。次佛答中有三番:初通說四部弟子謗法造重究竟無改,雖非即是,而亦趣向一闡提道;第二番指四重五逆;第三指說言無佛法眾撥無因果。除三番外,施皆可歎。「爾時純陀復白」下,是次問答取三罪人,即四重等。於中三:初一問答略出三相、次廣明四重謗法五逆可滅、後別明誹謗因緣。初略,如文。次廣中,先問、次答中意為三:初明滅惡法、次釋滅惡法、三正明惡滅。初滅惡法者,河西云:有六妙藥,一發菩提心、二慚愧悔過、三守護法、四恭敬護法者、五達罪相、六受持解說大乘經典。此亦六緣,大同小異:一被法服、二慚愧改悔、三生護法心、四供養護法者、五自受持讀誦、六為他說。河西云:發心達罪亦可會此。次「何以故」下,釋中即釋其意,有譬、合、結三。「若有毀謗」下,正明惡滅。應具如前,而今文略,直言還歸正法,舉是舉非。犯五逆者,明五逆可滅,亦舉是舉非。此中三罪皆悉可滅,即是兼答遠離一切病問。既得滅罪,即得近於無上之道。「又善男子犯重罪者」下,第三釋取三罪人意,有法、譬、合。譬為四:一未生解、二已生解、三明護法、四得果報。初譬造罪破戒時。女譬淺行菩薩有生解義,如女懷妊蘊解未發。值國荒亂譬破戒眾。持犯路絕,故言遠至他土。次在一天廟譬生解。天廟譬此經,依經生解。舊邦豐熟,聞持戒功德所得果報。三路經恒河譬護法,斷常邪眾譬恒河,邪辯忉諂譬河水暴急。寧失報命不捨其解,故言不獨濟也。四命終之後,是得果報生天。三「犯四重」下合譬,可尋。四「純陀復言」下,釋簡闡提,先問、次答。答中三:法、譬、合。法中意云施此人不得福也。「譬如有」下譬,既破核竟,種則不生,施一闡提如種破核。然闡提改悔則非闡提,下文云「闡提作佛亦名謗佛,言不作佛亦名謗佛。若言闡提悔而作佛,是不謗佛。」合,如文。五「善男子」下,結偈意。前一切施可稱歎者,是有餘說;今明差別,則無餘說。六「純陀復言」下,是說偈緣起。
「復次善男子如我昔日」下,第二章,佛自舉偈,為三:一佛舉偈、二文殊舉偈反質佛偈、三如來解釋。初文可見。次文殊反質中云方等阿含者,阿含翻法歸,眾法所歸。阿含通小大,小直云阿含,大加方等。三「佛言」下,是佛為釋。
「爾時文殊」下,第三章,文殊重難。於中先難、次「佛告」下佛答。初問中意言九十五種皆趣惡道,聲聞為正即是善道。《華嚴》云「九十六種皆是邪道。」二文云何通?解言:《華嚴》指實行二乘,故不名正。古《百論疏》云「順化聲聞皆是外道。」次佛答,如文。
「爾時世尊」下,第四章,復是佛舉偈,為三:初佛舉偈、次文殊疑、三佛印讚。「爾時文殊」下,第五章,復是文殊舉偈,又二:先文殊說偈、次如來印成。貪愛無明者,舊解云:貪心是內向,喻之如母;無明是外境,喻父。然只是貪愛,豈墮無間?因貪起邪見,是故墮落。此義不然。貪愛無明俱有內外,無明是受身之本如父,貪是枝末煩惱如母。又父是疏緣如無明,母是親緣如貪愛。
「如來復為」下,第六章,如來自舉偈,為三:一如來舉偈、二文殊難、三如來釋。
第七章,文殊自舉偈,又二:先舉偈、次如來違釋。
「爾時迦葉白佛」下,第四章,答云何說畢竟及與不畢竟問。一番問答。答中具騰上意,無餘即是究竟義,云何復名一切義乎即不究竟?佛還酬兩問。唯除助道是無餘義,酬其畢竟問。其餘諸法通餘無餘,酬其復名一切義乎不畢竟義。唯除助道常樂善法者,河西云:助道是因,常樂是果。修萬行因得萬德果,此則無餘。為利根人作真實說,無法不盡故云一切,亦皆無餘;其餘諸法悉是有餘。就有餘中亦有無餘,如為聲聞說四諦,為緣覺說十二緣,稱器取之,故言無餘。興皇云:助道語通,不的是因。今以常為果、善法為因,此果此因並是助道,為緣斥倒。非因非果乃是正道,名無餘義。
「迦葉菩薩心大」下,即是大段第二大眾歡喜領解。初開章為二:一次第答問、二歡喜領解。今答問既竟,次大眾歡喜,文為二:一正領解、二現病結成。初又兩:一迦葉領解、二大眾領解。迦葉領又二:初領解讚歎、次迦葉更問功德。「爾時諸天世人」下,是第二大眾領解,又三:一大眾稱歎勸請、二如來止悲酬請、三大眾供養發心。初文四偈,為三:初一行標請;次兩行釋請,舉出家二人在家一人未至,不應入滅;後一行結請。如來止悲酬請兩行半,為二:初兩行酬請、次半行止悲。但初酬中二人云「阿難多聞士,自然能解了,是常及無常。」六卷云「觀如來兩足,自知常無常。」如來涅槃時,一足黑黮、一足光淨。光淨表法身常住,黑黮表迹應無常。「爾時大眾」下,第三大眾供養發心,又三:一供養、二發心、三進位,可見。
「爾時世尊」下,第二如來結成,又三:一授記、二付囑、三現病。舊云:從付囑下便為〈現病品〉。今則不然,現病為結成前,在此無妨也。背痛者,出《大智論》,昔鹿王為後來跛兔忍死待之,今佛為須跋故背痛也。
現病品
莊嚴名第二周。梁武稱中後。開善答離一切病。興皇兩存,前雖答竟何妨更說,後雖更說何妨答前。觀師兩望,望前是結成前答,望後是生起五行。雖復兩望,望前是旁,望後為正。今皆不然,從此品去是第三涅槃行。其文有二:先明修五行、次明證十德。初文為五:一病行、二聖行、三梵行、四天行、五嬰兒行,今說初行,從此標名,故言現病品。然品題現病而文明無病,此義云何?由前品末授記付囑竟,即云我今背痛舉體皆痛,如彼小兒及常患者,從此義故,題現病品。由現此病,致有三推三請,明如來無病。
就文為四:一明推請、二現無病相、三大眾供養、四廣明無病。初有三推三請:一請說法、二請息惡慢、三雙請二事。三推者,一推自行、二推化他、三推證果。兩三相間,皆先推次請,合成三段,開成六章。初約自行推者,佛萬行悉滿、眾苦屏除,寧當有病?次化他推者,佛自行竟、化他功滿,能斷眾生三毒之病,寧當有病?三證果推者,佛地圓足種智現前,湛然常住,寧得有病?就推自行,文為兩:初明無病因、後明有無病因。偏言四分者、通見思故。五見及疑、別在見諦。通別病因、佛必定無。「有二因緣」下、推有無病因。憐憫是內心、給施是外捨,內救外濟除眾苦惱,即是無病之因。先推竟。次「世尊世人有病」下,是請說法,文為四:一請教弟子;二請大乘;三請教不退,即是生善;四請治惡人,即是滅惡,在文可見。此亦是四悉意也。
「諸菩薩等」下,是推化他,文為二:先明化他除三障、次明化他及以發願。初文三:先標三障、次釋、後結。初標可見。次釋中又三:初釋煩惱障。四句料簡:利而不深、亦深亦利。若數數起妨修道者,名煩惱障。深而不利、不深不利,不數數起,雖是煩惱而不名障。通論四句皆是煩惱,此別分別故爾。七慢,如文。《成論》有大慢為八,但此文略。河西有九慢,謂小中上、等中等,單慢開為兩。小中上者,自恃我解勝他小愚,恒自慢於小者。等中等者,我與他齊,起勝彼心。慢慢者,謂其智解勝一切人,更無及者。大慢者,等中上、上中等。不如慢者,多不如中言我小劣,而實懸殊。我慢者,觀五陰為我,著我所由。邪慢者,實無功勳,自以為有。次釋業障者,決定四趣業能障初果,決定欲界業障第三果,決定色無色業障第四果。此中重惡之病乃是報障,何以釋業?舊二解:一云重惡之病實是報障,而釋業者果中說因;二云五無間業如惡重病,借此為譬。三釋報障云謗法闡提何關報障,亦二解:一云生在謗法一闡提家,豈非報障;二云惡人具二,一是惡業、二是惡報,故雀欲蛇嗔皆先業果。「復次世尊」下,二即是請除惡慢,文為二:初請除愚人之惡見。佛現病生必死想,起斯惡念;後請息外道之慢。
「復次世尊」下,三是推佛證果,身力具足豈當有病?又二:先明身力、次明智力。初身力中,廣舉諸力格量。優鉢羅等象者,此象色青。芬陀利,色赤。二云象行時足下有華,如優鉢羅,因以名之。大拏云:行蓮華上白象,即其證也。又云:雷震時芽上生優鉢羅華,故以為名。餘者例之。鉢建提,此翻堅固。那羅延,此翻金剛。
「如來今者」下,三是雙請說法息惡,先長行略請、後偈廣請。偈有七行,初三行正請、次三行釋請、後一行結請。初正請又二:前一行請起說法、次兩行請除惡慢。初文中,迦葉是佛弟子,何以同彼外道稱佛為瞿曇?解云:凡稱瞿曇亦有所簡,如人瞋喚及以喜喚皆云張王,況復但言瞿曇,聖德豈同外道慢心喚耶?次釋請又二:初一行釋息惡、次兩行釋說法。後結請,可知。「爾時世尊大悲」下,是第二佛示無病相。文為三:一光明利益、二蓮華利益、三化佛利益。而此三意有事有理,事者病色萎悴、健色光悅;今放光晃耀即無病相,蓮華是瑞非是病相。化佛者如來所作,若是病人不能所為,有所為者則非病相。表理者,光從身出表法身,華能含果表解脫,佛是覺慧表般若。三德具足,寧當有病?三章各二:初光明、次利益。初光中云大悲熏心者,佛德無量,何獨大悲?上文請云:三世如來大悲為本,如是慈悲今何所在?今酬此請,故言大悲熏心。前亦放光,不言過百千日,正為現病,非病所能現光破疑。「大悲熏身惠施眾生」下,明利益。二「爾時世尊心無疑慮」下,是蓮華利益,亦為二:初辨蓮華、次「是諸光明」下利益。華益之處,遍於三塗彌見其華,以表解脫明矣。八寒地獄,前四從聲、後四從色。罪人初入見是華池,起愛即往,從見得名。或言只是地獄,色如四華。擘字應作劈裂讀之。三「如是一一華」下,化佛利益,亦為二,如前(云云)。
「爾時一切天龍」下,是第三大眾供養勸請。勸請意者,向謂臥病恐即涅槃,今見光相知未入滅,是故請法。先供、後請。初文中云建陀者,河西云:一肩鬼,使人肩痛。優摩陀,能令人醉鬼。阿婆摩羅,令人狂鬼。二「說偈」下,是勸請,十五行并少長行,分為二:初十四行正請、次一行并長行經家敘事。初文三:初兩行標請、次十行釋請、後兩行結請。初如文。次十行為五:初本誓故請、次墮惡故請、三下愚不知故請、四施甘露法故請、五療病故請。次結請,如文。二「是諸大眾」下,是經家敘事,為二:初請已默止、次請聲所至。至淨居者,色頂有形,有耳識故;無色不爾,故不至彼。〈序品〉中云有頂(云云)。例世間天,生天淨天,應言生淨居、無漏淨居、第一義淨居(云云)。
「爾時佛告」下,品中第四,廣說無病,又二:一明如來無病、二舉病行對辨。初文為三:一明無病、二舉往證今、三云現病是方便密語。此初,歎迦葉。迦葉是請首,是故歎之。善哉是總歎;四句是別歎,歎得,歎離,離外惡緣及內惡因,得內善因及外善緣。二「善男子我於往昔」下,明我久無此病。過去無量者,是舉昔證今。三「如言如來」下,現病是方便密語。凡舉十二事密語,初十一事是舉類、後一事合無病。「迦葉世有三人」下,是第二舉有病對無病。如此之人可得有病,佛不如此,豈得有病?又為二:先明三病人、次明五病人。此中三病人異前三人,前三人不差,今三人不差、差差、差,初是三種罪人,次是二乘小道,三是聞經菩薩。初法、譬、合,後二皆有譬,合。合第三人云為諛諂利養誑他故,受持是典,與前碩異。寧當不受不持不用、破戒讀誦,此乃與奪之意。初列三病人,不差者即開出三不,差差者未開,差者即開出怖畏利養等六事。約五法師合三十種中者,後更開五種病人,都合三十八種(云云)。二「迦葉有五種人」下,還成上第二病人。既言遇緣可差、不遇緣死,即是四果緣覺,此等帶病修行,故言有病行處。菩薩在因,亦應例此。如此之人可言有病,佛斷惑盡即無復病。初果斷三結者,我見、疑、戒取。人天七反者尚略,廣則十四二十八。此文八萬劫成菩提,下文八萬劫發菩提心,須會釋之。三果斷五下結,即欲界煩惱。更以貪、瞋足我見疑戒取,為五下分(云云)。羅漢或出有佛世、或出無佛世、故非獨一之行。辟支決定出無佛世、故名獨一之行。
聖行品上
次第、釋名、枝本、說不說、次第者,河西明前略廣門說涅槃果,五行修涅槃因,十德聚功獎勸行因。舊云:五行辨因,十德明果。開善云:五行明有行,十德明空行。義皆不然。河西以望果行因,文乃承躡,義不相干。何者?前明圓極之果,五行是梯隥之因。方圓非類,於義不允。若舊以五行是因,不應言佛之所行故名聖行。若十德是果,復不應言菩薩修行大涅槃經得十事功德。又且五行非圓因、十德非極果,不成次第。開善五行是有,是亦不然,聖行是開空法道,梵行修十一空住平等地,天行是第一義理,嬰兒行不來不去,病行是如來密語,豈可偏據有行義耶?言十功德是空義者,是亦不然,十是數法,昔所不得不聞不知,今得聞知,以聞一句半句見少佛性,何獨偏據空行耶?今明次第者,上因食論不食,廣明大般涅槃施竟。今因病何不病,病有三種:一不可治、二應須治、三不用治。不可不用皆不須方,一須用治。治又為兩:一者次第、二不次第。服此方法名為修行,修故有證,證十功德。功德是不病,不病故體顯,體顯故見性,見性故遍法界。用攝惡攝邪,攝惡邪竟,付囑焚身分布舍利。若取斯義,善成次第。
次釋名者,文云「聖者諸佛菩薩之所行故」,故名聖行。此含兩意:菩薩所行即次第行,諸佛所行即非次第。乃是復有一行是如來行,通稱聖行,其義未顯,今當別釋。何者?聖名為正,菩薩所行前淺後深,真不知俗、俗不知中,偏而非正,但通稱聖行,未為別意。若復有一行是如來行,一行一切行、一智一切智,故知圓行名正名聖。故上文云「是大乘經名為佛乘」。如是佛乘最勝最上,圓根性人行於佛乘,修如來行。《法華》云「佛子行道已,來世成正覺。」即此義也。經文有兩:通釋、別釋。人多從通,不識別意。今從別釋名,故名聖行。梵行者,梵者淨也,涉有同塵塵不能染,就功能立名。天行者,就諦理立名。嬰兒行者,就譬喻立名。病行者,就所治立名。如來行者,就圓人立名。通稱行者,不住名行,自證不著、令他不住,故稱為行。文列五行一行,而聖行在初,從初立名,故稱聖行品。
枝本者,有人言:病是根本,從病開四。是義不然。彼見病行其文在前而言是本。此是讀文,何關推義。何者?病同他惡乃是枝末,云何以末而為本耶?文云「菩薩住於大般涅槃,專心修習五種之行。」則涅槃為本,言涅槃者即是天行。緣於涅槃自修名聖行,緣於涅槃化他名梵行,涅槃理顯乘理自進名天行,乘理化物同善名嬰兒行,同惡名病行。豈不以天行為本,而棄本從末?有師言:五行通是病行,引文云「是五種人有病行處,唯佛無病。」是義不然。五人有病,修於聖行以治自病,何能病行?唯佛無病,能作病行。若五行次第從淺至深,則病行居後。若論一行即是五行,則一病行備於五行。迦葉推佛,佛因無病,即是聖行。推果無病,即是天行。大悲熏心,即是梵行。如彼小兒,即嬰兒行。及常患者,即是病行。一即具五名為圓行,是如來行。餘之四行亦復如是。若判通別,亦以天行為通,餘行則別。雖作此釋,不可一向(云云)。有師言:五行為因,一行為果。是義不然。俱稱為行,云何偏判?有師言:五行別、一行總,一五五一束散之異。其理乃爾,其行不然。諸佛境界非是二乘菩薩所知,上能束散於下,下不能卷舒於上(云云)。
此品列五行名,說三不說二。何者?天行是眾行眾聖之本,其意可見,故遙指雜華。私謂:以雜華中自始之末偏圓菩薩事理行願因果義足,不可卒備,不如指經以令因指往尋,覩彼廣文不逾一理。初住已上天之行故,故名天行。行即天故,故名天行。為天修行,故名天行。因天行進,故名天行。遠指於天,故名天行。有通有別,思之可知。病行前已現說道後自彰,故不說二,但說於三。私云:既不說二,還成現品未有。若爾,應云結前起後。病無病相,結前說常,酬迦葉請。說行因果,起後不然,則云說四不說一也。
就文為三:初雙標五一、次雙釋五一、後單結五行。標中先標次第行,為四:一標人,謂菩薩;二標所緣法,謂大涅槃;三列名,即次第五行;四結勸,謂治之即差、不治不差,是故勸也。標不次第行,為三:一標行名,謂復有一行;二標不次第人,謂如來也,以如來因行即因人也;三標不次第法,謂大乘《大涅槃經》,大乘即圓因,涅槃即圓果,即因而果具足無缺,是為一行一切行。不結勸者,是人必差,是故不勸。問:五一兩行俱緣涅槃,是義云何?答:同緣涅槃,立行有異。一緣涅槃次第立行,從淺至深;一緣涅槃,即以涅槃為行。於一一行無非涅槃,而有偏圓;他不見此,而作因果束散之說,謬濫多矣。
大般涅槃經疏卷第十三
【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-19
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