大般涅槃經疏

梵行品之四

起卷是第二歎經滅惡之能。惡即闡提四重五逆，皆能滅之。舊解：闍王是實逆，經力能滅。非無此義，而《密迹經》云「闍王是方便示現滅逆之方。」例知調達破僧定非實破，亦如善星示為闡提實非闡提，那提犯重亦非實犯。此經威力能除重惡，令實犯者決定歸依，即顯梵行令不淨淨。梁武不見，謂此段文非經次第，名為客品。若得不淨淨意，正是梵行，不名客品。

就文為二：前明起惡、次明滅惡。初起惡文為三：一惡因，即喜行殺戮具口四惡，其心熾盛具十惡因。二惡緣，純以惡人而為眷屬。「貪著現世」去，是三正明造惡因。「害父已」去，是第二明滅惡，又三：一滅惡因、二滅惡緣、三正滅惡。初滅惡因又四：一深生悔熱、二深信因果、三母以藥塗、四深自鄙悼。「時有大臣」下，是第二滅惡緣，又二：先明惡人為緣、後明善人為緣。問：為惡可以惡人為緣，今論滅惡何用惡人？答：惡人勸惡，不從惡教，亦滅罪緣。若爾，善人勸善不從善勸而作惡者，善人亦是作惡緣耶？一往亦例，如大涅槃亦名甘露亦名毒藥。二往不例，原佛本心不為眾生作煩惱緣，汝不受勸自是惡緣，惡勸不受於汝成善，亦由於汝，當知一切皆由自心。惡人緣，約六臣為六章，各為四別：一臣來朝白、二王報答、三奏王明滅罪處、四倡歸依。舊或云：世王是實，此即不可或言是應，或法界用。然此皆是聖人權謀，世王開逆，方便顯經威力能滅諸惡。刪闍耶者，《淨名》云夜，輕重音耳。此是刪詩定禮之字，借音。胝者，丁尼切。阿耆多是名，翅舍是敝壞衣，欽婆羅是古貝衣。穽有二音，一靜、二淨，多用淨音。字有二體，一阜邊、二穴下，多用穴下。

「爾時大醫」下，第二明善人緣，又二：一兄、二父。初為四：一耆婆問、二王答、三勸往佛所、四羞恥未從。初文者，耆婆此翻固活，童子生時一手把藥囊、一手把針筒，昔誓為醫，善能治他，從德立號翻為固活，菴羅女之子。

第二王以偈答，偈有十七行半并少長行，分為三：初十一行半偈汎明安眠者、次六行汎明不安眠者、第三少長行正明王不得安眠。初文又四：初四行明佛得安眠、次五行半明菩薩得安眠、三一偈結佛、四一偈結菩薩。初就佛中二：初兩偈明離生死得涅槃、次兩偈明離惡過得常住。但佛實無眠，以無煩惱住安樂性，義說安眠。「心無有取著」下五行半，明菩薩得安眠。三四如文。「眾生無明冥」下，第二辨不得安眠，又二：初三行法說、次三行譬說。太子未紹位者，即是先帝已崩、嗣主未立，四方未寧不得安眠，非謂東宮不得安眠。「耆婆我今」下，第三少長行，正自明不得眠，又二：初標、次釋。初標又二：初標病重、次言無醫。「何以故」下，釋此兩事，又二：先釋病重、次釋無醫。「耆婆答言」下，第三耆婆慰喻，勸往佛所。文為二：初酬前兩意、次勸往佛所。初酬王意者，又二：初明王罪輕、次示王醫藥。初文又四：一王有五德故輕、二他無五德故重、三結無五德是一闡提、四結王有五德非一闡提。初有五德中但四，略無近善友一事者，以下望上，上理應有。然耆婆正當善友之事，故讓不言。言四德者，一王有慚愧、二王能懺悔、三王能發露。發露與懺悔大勢相似不無小異，懺是懺謝、悔是悔愆。言發露者，向人說過。四明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言，若定信者即是善友，為未定故但言其四。「若有眾生」下，第二明他無五德故罪重。造罪即無發露德，覆藏不悔無懺悔德，魯扈抵突無慚愧德，不見因果無信心德，不能諮啟無知識德。「云何罪人」下，第三就無五德結一闡提。「大王今者」下，第四就王有五德結非一闡提。「如王所言」下，第二示王醫藥，文為二：初示良醫、次示妙藥。初示良醫中言字悉達多者，此翻成利。「善知眾生諸根」下，第二示於妙藥，藥即勝法妙藥。良醫灼然在近，云何言無藥？文為二：一明知根；次從「去此十二由旬」是明說法。又二：初總、次別。初文是總說法，次若有若無是別說法。別說又二：初約二法、次約三法。初二法者，無有即二諦有為無為，是煩惱、涅槃。有漏無漏即四諦，煩惱果亦是若集、善法果亦是道滅。「若色法非色法」下，次說三種法，色、非色、非色非非色。數人云：色是十一種色，非色即是心心數法，非色非非色即是十四不相應行。論人云：色是十四種色，非色只是心法，非色非非色即是無作。觀師云：色是色法，非色是心，非色非非色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨只是俗諦，豈成中道？今明不爾。前明二諦，次明三諦。色即俗諦，非色即真諦，非色非非色即是中道第一義諦。自作自受，可解。自作他受，下文云「無有我作、他人受果。」兩文相害，各各有據。今且明自作他受。他云：如因諸人發心，令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生，眾生得樂，亦是他受。今明不爾。自作自受，自從假入空。自作他受，從空出假。無作無受，即是中道。諸文例然。下文云「若於佛所聞無作無受罪即除滅」，故是中道。

「王今且聽」下，第二勸往佛所。又三：一廣引昔十三事勸、二明佛心平等勸、三格量福德勸。次第者，昔為惡者，眾皆見佛得除。佛心平等，不厚昔薄今。初列十三事，又二：先正列事、次「大王若能」下總結證意。次「大王諸佛世尊」下，第二明佛心平等不隔也。三「大王假使」下，第三格量福勝。

「爾時大王答」下，是第四鄙恥未肯信從。

「爾時空中」下，第二父王為緣，文為四：一空中出聲、二王反問、三父王說實、四世王悲毀。初文為三：一佛法將滅故勸。「大王汝今」下，二明罪重必招地獄故勸。「大王我定知」下，三雙結兩事勸令急往。二王反問、三父王實答、四世王悲毀，皆如文。問：父王已死，何由出聲？答：為二。一云父王得道，雖殺不死，是故能勸；二云非是本父，乃是諸聖託為父言。

梵行品之五

起卷是第三正明滅罪。又二：前為住世、後為滅罪。前文又二：一為住世、二論義。論義中二：先問、次答。答為二：一正答、二密語。初答意者，同在雙林之眾咸知不滅，唯世王謂滅，故須云為。「善男子如我」下，第二明如來密語，又三：一倡密語、二解釋、三結歎。唱密語，如文。解有六番：初明此語多含，即是通為一切。二云不為無為。無為三解：一云八地已上是無為眾生；二云登地已上真證乃是無為；三云此文自說無為者非眾生也，當知佛果方乃稱為無為眾生，又說理內眾生皆是無為。然非但眾師不同，經亦不定。文云為者為一切，又云為五逆，五逆與一切不同。又云為未發心者，下文又云汝於毘婆尸佛已曾發心，發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性具煩惱人，又云闍王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者寧不見性？他云夫密語者所解不同，今謂如來密語豈可定作深淺遠近？「如來密語」下，第三結歎不可思議。

「爾時世尊」下，第二正為滅罪。文為二：先身、次心。故云先治王身然後及心。以其前言無有良醫治身心者，是故放光治身、說法治心。初治身，文為二：先放光、次論光。初放光，如文。次「王覺創愈」下，是第二問答。論光有五文，於中又二：初四番論光、後一番解月愛。初四番中各有問答，前三如文，最後番亦先問次答。答中七子中一子遇病者，三解：一云通譬六道眾生，以有罪者譬於一子；二云六住菩薩并外凡為七，外凡是病者；三云四果支佛菩薩為六，合取外凡為七。一子遇病，即譬外凡起惡者是。今明不爾。文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切眾生皆是吾子，如前諸解，或進或退收義不盡。今取圓家七方便根性為七子，子之中起逆過者心則偏重(云云)。六住，二解：一云即真解六地；二云似解六心。後番解月愛，先指如來所入三昧、次問、次釋出，於中皆先舉月為喻。凡六番，如文。「王語耆婆」，第二滅其心罪，又二：先明滅罪緣、次正滅罪。初文為四：一自未發、二受勸而往、三如來稱歎、四至佛所。初明未發，有二番問答：一王不能發，耆婆勸往。第二番論一闡提，先問、次答。答中先譬、次答。初譬中為四：一闡提斷善、二根緣感佛、三善不可生、四而為說法。就初文又二：先明起五鈍、後明起五利。初又二：初起惡、次失善。初又二：初總起惡、後別明五鈍。初總中兩句：初是病，譬闡提有重惡。次句云夜夢者，譬無明心。升一柱殿，譬闡提斷現未善盡，唯有過去少善所感報身，譬如大殿唯有一柱將頹不久。次「服酥油脂」下，別起五鈍。夫愛使黏膩譬若酥油，貪欲浸潤譬之於脂，在口為服、在身為途，意通身口。臥灰食灰譬起瞋使，瞋體碎裂躁急譬之如灰。發瞋運身如臥灰，縱毒在口如食灰，意通身口。攀上枯樹譬於起慢，自舉陵人如上樹。何不攀上茂華之樹？若賢聖自高可譬茂華，以惡自高故言枯樹。「或與獼猴」下，譬起疑疑使不定，如獼猴騰擲。從枝至枝捨一取一，譬疑心求理，計有計無、或我無我。又獼猴似人而實非人，譬疑謂得理實不得理。「沈水沒泥」下，譬於無明，輕者如沈水，重者如沒泥。「墮墜樓殿」下，第二明失善。又二：先失三品、次失三乘。初文者、墜樓譬失慧。樓是高觀，譬於智慧升出照達，而今墜者是失慧品。高山譬失戒品，樹木譬失定品。次象馬牛羊譬失三乘。案此之意，應有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言，但是文略。「身著青黃」下，第二起利使，又二：初起利使、二雜起惡緣。初身著衣譬起我見，如人計我四種不同，婆羅門計黃、剎利計赤、毘舍計青、首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中而生樂心、於無勝中而生勝想，譬之喜笑。烏鷲狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬邪見。吞啖善根齒髮墮落譬邊見，即斷常兩邊，今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取，即持狗戒。狗為信首，故言枕狗。私謂：全計五陰，故云臥糞穢中。「復與亡者」下，第二雜起惡緣值惡知識。亡即死人譬斷善盡。私謂：四儀動運無生善處，故云行住坐起。善纔欲生，邪念尋起，故云携手。以邪自資，故云食啖。蛇譬多瞋。私謂：心所行處常與瞋俱，故云滿路而從中過。被髮女人，譬多愛人。樹葉為衣，譬無慚愧人。乘壞驢車，譬惡法自運。正南者，三解：一云南是離地、北是坎地，去坎就離，譬失善起惡；二云就諸方為語，北是上方，譬斷善人從上墜下；三云天子南面殺活自在，此人邪見判無因果。此心自在身病轉增，譬諸惡向重。

「以病增故」下，第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸家親屬者，三解：一云過去戒善感此人身，唯此善在，譬之親屬；二云闡提斷過現善盡，而當善方生，皆應作佛，名未生善以為親屬；三云不然，自有善感佛、自有惡感佛，闡提無善但以惡感，惡為親屬。即是遣使請醫形體缺短者，若以善為使，此善為惡所瘵，故云缺短。將若惡為使，此惡道理自是痤陋，善根微弱故言缺，信不具故故言短。私云：信等不具故云根不具足。頭蒙塵土者，五住所覆。著敝壞衣者，被無慚愧。載故壞車者，藉先世善感此人身殘缺善根。私云：冥機冥叩，故云語醫速疾。上車者，立望感應。

「爾時良醫」下，第三觀善不可生。又二：初觀察、二許應。初又二：一一往觀機、二重觀察。初觀機不得善根，佛未欲捨，故重更觀。二「復作是念」下，即是重觀，又二：先觀現世、二觀過去。現在為三：一觀日譬上根、次觀星譬中根、三觀時譬下根。時言夜者，最下闡提；星劣於日，中品闡提。雖復三品，俱斷善根。初觀日中，四日譬四倒、六日六蔽、八日八邪、十二日撥無十二因緣亦十二我見、十四日撥無十四諦。十四諦出《華嚴》十四相差別示成事生起盡無生，說入道如來智等。二觀星之中，凡占六星，譬受六師教。三觀時中凡占五時，或云斷於五乘善根。「復作是念」下，第二觀過去善根，觀二世善皆無善根。從「思惟是已」下，第二許應，又二：一許應、二正應。初許應又二：初正許應、二更觀察。初文云與使俱者，一往許應感應道交，故言與俱在路。「復念」下，第二更觀察，又二：初觀現在、次觀未來。初現在中云二小兒者，即是斷常有無等。見持火滅者，火無光用，譬失慧品。斫樹木，譬定盡。曳皮革，譬失戒品。闡提雖受，既不遵承，猶如枯皮。遺落物者，出世善盡，唯有憐愛妻子之善，聖人所棄。空器者，雖有身器，無道可受。沙門獨行，譬出世法獨一無侶。復見虎狼是啖肉獸，譬現在惡食善都盡。「復於前路」下，第二觀未來，又二：一觀未來因、次觀未來果。前路者，次此身後亦未生善。「復聞南方」下，觀未來果，即三塗報。鳥獸聲，譬聞受苦之聲。「爾時即入」下，第二正應，又二：先正應譬、次更觀察。初譬即入宅，捨本地入生死，故言入病人舍。「見彼病人」下，第二更觀察，又二：先觀現在、後觀過去。現在為四：一三毒、二五根、三十使、四三業。初三毒者，寒凝結譬癡，熱躁變譬貪，略無瞋。次骨節疼痛譬五根，骨節是身根、目赤是眼根、耳聲是耳根、咽喉是舌根，略無鼻根。三「其色正黑」下，是十使。黑色，譬無明使。頭不自勝，譬慢使。欲將慢，自舉而不得高。體枯無汗，譬瞋使。無有潤澤便利不通，譬斷常二見。身卒肥大，譬我見。四「語聲不調」下，譬三業，語聲是口業、舉體斑駁即身業、其腹脹滿即意業。「醫見是已」，第二更觀過去，又二：先檢根緣，既云昨來，豈非過去？次根緣對，凡五句：初一失出世善，後四失世間善。一失信三寶之善、二失惠施之善、三失少食無廉讓之善、四失弊惡之善、五失慈孝之善。既云三寶，知是出世；餘是世間，四善如文。本性弊惡今和善者，但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛烈，失護法之善。「醫聞是已」下，第四為說法，又三：第一說法、第二息化、第三絕應。說法為二：初一往為說、二窮源重說。初文者，嗅之譬一往為說。知七香五臭，七香譬七漏、五臭譬五欲。「觸身」下，第二譬窮源之說。轉復相近，如觸身唯見三毒。「語瞻病者」下，第二息化。遽務者，更餘方化。明當更來者，現在無善，化緣已息，且遙指將來。恣意勿禁，非佛教所制。「明日使到」下，第三絕應。使到，譬復更感佛。善既不生，故言我事未訖。「大王世尊」下，第二合譬，文為三：一正合、二簡闡提、三住三塗救拔。此初正合，略合大意。若望前譬，唯合後兩不合前二。初合第四而為說法、次合第三觀善不可生。「闡提輩」下，第二料簡闡提。而此中言現在生或後世生，若即事為言，三世皆無；若方將遠望，有生善義。又二：初因時教化、次果時濟拔。「譬如淨人」下，第三往三塗拔救也。「王語耆婆」下，第二受勸而往，如文。

「爾時佛告」下，第三如來稱歎，又為四：一王歎疑、二佛為決定、三持一切問、四佛答。初言疑者，疑於佛智能除不能除，疑已罪可除不可除。次「我今」下，佛作決定，以能除智除可除罪。三「爾時」下，持一切問。佛說一切無定，云何為王而作定說？四「佛言」下答。王自謂可除不可除？我為其除，除其不定為定。

「爾時大王」下，第四到佛所，又四：一王來至；二佛慰問，總喚猶惑，別喚欣喜；三迦葉騰述；四王獻供，如文。

「爾時彼告」下，第二正是滅罪，為二：前略說法、次廣說法。初略，文又二：初略說、次領解。略說又三：初許誡、次正說、三結。正說中，先標二十事、次釋。釋中為十雙：初明無無漏真法、次明無有漏似解，此真似為一雙。次初通明有生死惡因、後明墮三塗惡果為一雙。三初明無道前智慧方便、次明無道前修定之力為一雙。四初明四倒生死唯苦無常、後明不脫八難倒難為一雙。五冤讎為一雙。六初不免三塗苦果、後不免苦因子果兩縛為一雙。七無始無終為一雙。八空有為一雙。九因果為一雙。十癡逸為一雙。今約三諦釋二十觀。一無無漏無善根者，此無真諦中真似之法生死未調。深坑怖畏者，此俗諦中因果有畏。兩句佛性者，此無中道道前慧定方便。四倒是煩惱道，八難是苦道，冤家諸有是業道(云云)。「凡夫之人」下，第三結得失。作二十種觀者為得、不觀為失，如文。「阿闍世言」下，第二領解。

「世尊自我招殃」下，第二廣說，又三：一世王起執、次佛廣破、三王奉教行。初起執有四：一執重罪、二執父王、三執無辜、四執定墮堅執，此四妨於入道，故須破之。「佛告」下，第二佛破，又三：初別破、次總破、三結勸。初別破，即破上四執，但不次第。初破第四定墮，又三：初正破者，殺無定相，如《普賢觀》云「一切諸罪業，皆從妄想生。端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」若達妄想則罪業釋然，無業故無墮。次世王領。三如來述成。「大王如汝所言」下，第二破第二父王之執。雖雙牒父王無辜，而先破父王，先明因緣假有故無父、次明念念生滅故無父。初中以於諸法推求撿覓父不可得。若就世諦天性尊重，父子炳然；若就真空諸法平等，無有差別。既無父子之殊，寧有能殺所殺之色？色有十種者，即五根五塵，乃至應有四大，文略。亦是相攝五塵成四大，四大成五根。四大成五根即是四大攝十色，五塵成四大即十色攝四大，故不廣說。「雖可見縛」下，第二明念念生滅故無罪。「大王一切眾生」下，第三破其第一定重之執，混高下之心、泯分別之見。「大王頻婆」下，第四破其第三無辜之執，又二：先引昔事、次牒執破之。「大王眾生狂惑」下，第二總破，又三：初舉四狂等，袪其定執實有。次「如王宮中」下，破其無慈不等。三「譬如涅槃」下，破其滯邊失理。初四狂中二：先法、次譬。法中，貪狂猛盛倒亂尤甚，藥狂迷悶衝突水火，呪狂被詛縱橫非法，業狂業持令其失心。王無三狂，但有貪狂，貪狂所作，貪之過耳。次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。初舉醉人譬。若本時相瞋，寄酒後罵者，不名為醉。若從此義，作罪得罪；若其醉後全無所知都無避就，如此作罪，是則無罪。「王今」下合，王亦如是，猶如醉人。次「大王譬如幻師」下，次舉幻化等九譬破其實有，皆先譬、次合。初譬正舉幻化以破實有。「如王宮中」下，第二破其無慈不等。重死者，何人重死而輕生？今不言故重於死。莫問人獸，皆以死苦為重，故言保命重死人獸無異。若就結戒者，人犯重、獸犯輕，此就往業善惡別論，不可相類。若就施食，此就施心同緣實相故等，此復別論。「大王譬如涅槃」下，第三破其滯邊失理。又二：先舉涅槃為譬、次將殺來合譬。凡三番合，如文。三番破竟，結勸其觀(云云)。「大王色是無常」下，第三結勸觀行，又二：先勸作無常等觀、次「若殺無常」下勸作常樂等觀。

「爾時阿闍世」下，第三奉行，又二：前明觀行、次辨發心。初觀行，為三：一正作觀、二諮佛、三自慶。初文中明作無常又作常。何者？若不作常，不解無常，觀常無常達非常非無常。二「作是觀已」，即是諮佛。三「世尊我昔曾聞」下，歡喜自慶，又三：初明蒙佛覆廕、次「須彌山王」下明仰同佛解、三「我見世間」下正是自慶。無根信者，本時五根未立，今遂得信，故曰無根。「世尊我若不遇」下，第二辨其發心，又三：一偏明王發心、二夫人眷屬發心、三辭退。王發心，又三：一王發心、二如來印、三王重發心。二「爾時摩伽陀國」下，通明王及眷屬發心，又三：一發心、二供養讚歎、三如來述成。正發心，又三：一國人、二王夫人、三王慶喜。國人發心令王罪輕者，以是滅罪之疏緣故。何以故？由眾生病故菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。若依此文，從毘婆尸佛所發心不墮。若依《世王經》，已於七十二億佛所發菩提心。「說是語已」下，第二供養讚歎，又二：初少長，行身業供養；次偈，口業供養。偈有十五行半，為二：初九行半稱歎、次六行發願。就九行半又三：前七行半歎口密、次一行歎意密、三一行歎身密。初口密又三：初三行歎實語、次一行半歎軟語、三三行歎義語。實語對虛語、軟語對麁語、義語對綺語，應有和合語對兩舌語，無者文略。又實語兼和合語。二「如來為一切」下一行，歎意業大慈之德。「世尊大慈悲」下一行，歎身為物示現。「我今得見佛」下，第二六偈發願懺悔，即五悔意：初一行明迴向、次一行明勸請、次一行隨喜、次一行明懺悔、後兩行發願。初行願悉發始心、次行終見佛性。「爾時世尊」下，第三述成，又三：一述其現世；二「汝昔已於」下，述其過去；三「從今已往」，述其未來，亦是勸修。《世王經》中明佛為說、文殊為說，王之重罪如須彌山一切皆滅，所不滅者如芥子許，猶入賓吒地獄，雖復在中而無苦痛。又為授記成佛，名惟首陀惟沙耶，此言淨其所朗。三辭退，如文。天行，縣指《雜華》。