成實論卷第九
[10]十善道品第一百一十七
十善業道,所謂離殺乃至正見,是十事戒律儀所攝,一時得禪無色律儀所攝,亦一時得離名善業道,即是無作。
問曰:餘禮敬布施等福是善業道,何故但說離名業道耶?答曰:以離勝故。是十種業於施等為勝。所以者何?以布施等所得福報,不及持戒,如十歲人以離殺因緣增益壽命。又十不善業是實罪,故離名實福。[11]又後三善業是眾善之本,是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有離鞭杖等,先後合說故,一切諸善皆在中攝。
過患品第一百一十八
問曰:不善業有何過患?答曰:以不善業故受地獄等苦。如經中說:殺生因緣故墮地獄,若生人中則受短命,如是乃至邪見。又以不善業[12]因緣故久受苦惱,如阿鼻地獄過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有大利益,如屠獵師等終不以此業而得尊貴。汝意或謂以壞賊因緣而得富貴,是事先三業品中已答。又行不善者,受呵[13]㥽等諸苦惱分,又令他人得所惡事名為凶暴,是故應離此不善業。又經中說:殺有五失,人所不信、得惡名聞、遠善近惡、死時[14]生悔、後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行不善業染污人心,世世積集久則難治。又行不善者從冥入冥,流轉三塗永不得出。又行不善者空受人身,如採藥雪山而收毒草,是為極愚。如是以十善道乃得人身,但不行善尚為大失,況起惡業。又行不善者,雖自愛身而實不自愛,雖自護身實非自護,以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊,自令苦故。又若行不善則自賊[15]身,況他人耶。又行不善業,今雖不現,果報則著,是故雖少亦不可不信,如毒雖少亦能害人,如債雖少漸漸滋息。又為惡於人,人常不忘,是故為[16]作雖久遠亦不可信。又行不善者名[17]為失樂,以行不善故失人天樂,不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍,現受心悔等苦,後則受惡道苦。又不善業果,飛虛隱海無得脫處,如金[18]鎗追佛。又一切不善皆由癡起,故有智者不應隨也。又經中說:放逸如怨,能害善法,故不應隨。又不善業,諸佛菩薩、應真賢聖、五通神仙及明罪福者無不呵毀,故不應造。又現見惡心熾盛則情志迷亂惱悶痛苦、面色變異人不喜見,況起身口。以此等緣故知不善有無量[1]患。[2]
[3]三業輕重品第一百一十九
三業中何者為重?身業耶、口業耶、意業耶?
問曰:有人言,身口業重,非意業也。所以者何?身口業定實故,如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事,如人發心殺此眾生,要以身口能成其事,非但意業得殺生罪,亦非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身口但意業者則無果報,如人發心我當布施,而實不與,則無施福。又非但隨願事得成辦,如人發願為大施會,而實不與,則無會福;若心業大者應得施福,然則業報錯亂。又[4]比尼中無意犯罪,若意業大,何故不犯?又若發心便得福者,福則易得,行者何故捨此易業而為施等難行業耶?又若然者,則福無盡,如人但空發心,竟無所用,何所盡[5]也?以財物有量故福可盡。又不但發心能損益他,如飢渴眾生要須飲食,非心業[6]能除。又世間人衰利[7]大甚,以心輕躁難制伏故,無惡不起則己受重衰;若發善心欲造福業則己獲大利,是[8]則過甚。又若意業大,發心欲殺生則墮地獄,如是雖久集戒等復何所益?又行持戒等諸善功德無有安隱。所以者何?但一發心便得罪故。又經中說:身口業麁故先斷,斷麁煩惱故得心定。[9]又發婬心則為婬已便應犯戒;若發心不名婬者,離此婬心更有何法名為婬耶?[10]有所起作業皆由身口,不以意業,如欺他人必由口業得妄語罪。又如先說四種因緣得殺生罪,謂有眾生、有眾生想、有欲殺心、斷其命,以四事成罪,當知不以意業為重。又如佛言:若小兒從生習慈,能起惡業思惡業耶?故知[11]但身口[12]業惡,非意業也。答曰:汝言身口業重非意業者,是事不然。所以者何?經中佛說:心為法本,心尊心[13]導,心念善惡,即言即行。故知意業為重。又意差別故身口業有差別,如上中下等,離心無身口業。又經中說:故起作業必應受報。又說七種淨福,三種但用意業,此七淨福於財福為勝。又慈是意業,經說慈心得大果報。如經說:我昔七歲修集慈故,於七大劫不還此間。故知意業為重,則能遍覆一切世界。又意業為重,如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身口業,如行善者將命終時生邪見心則墮地獄,行不善者死時起正見心則生天上,當知意業為大。又經中說:於諸罪中邪見最重。又說:若人得世間上正見,雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝身口業,如《和利經》中說:外道神仙起一瞋心,即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處,皆是仙人瞋心所作。又意業能即得果報,如經中說:若是人今死,即入地獄、即生天上,如[14]𥎞鉾離手。又[15]此意業積集垢法乃至入阿鼻地獄,積集善法乃至泥洹。又心有報故身口得報,以不故業無果報故。[16]又不離意業有身口業報,若意依身口行善不善名身口業,離身口業意業有報,離意業身口無報,故知意業為重,非身口業。汝雖言身口業定實,如五逆罪皆身口所作故名重者,是事不然,以思重事重故業重,非身口重故[17]重。又以心決定故業則定實,如但以心力入正法位,亦以心力能具逆罪;若無心者,雖殺父母亦無逆罪,故知身口無力。汝言身口能辦事者,是亦不然,以事訖名辦,若奪他命已得殺生罪,非起身口業時,事訖時要須心力,是故非身口也。汝言但空發心無果報者,是事不然,如經中說:發強心故即生天上、[18]即入地獄。云何言意業無果報耶?汝言非但以願能成事者,是亦不然。又人深發善心勝大會福。汝言意無犯罪,是亦不然,若發惡心即時得罪,如佛說有三種罪,身口意罪,故知但發惡心不得無罪,但不結戒,以難持故。麁罪持戒能遮,細罪定等能除。汝言罪福易者,是事不然,人以心力薄故捨易為難。如慈心等其福甚多,非布施也,但以眾生智力劣弱不能行慈等意業,故為施等,以[19]離華香等諸供養[20]等具淨心難得。故汝言福無盡者,亦以此答,是人若有智力則能得無盡善法。汝言意業無所損益,是事不然,以身口業皆為意業所導故不名勝,以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心[21]者。所以者何?以行慈力故風雨順時百穀成熟,如劫初時粳米自生,至十歲人時是事皆無,云何言慈心無利益耶?又行慈者能盡一切不善業根,由不善業有諸衰惱,云何言行慈無大利益?若一切眾生行慈心者盡生善處,一切自然不須加功,故知慈福最為深厚。又或時以慈布施利益眾生,或但以慈利。又行慈者,眾生若觸其身,若入影中皆得快樂,當知慈福勝於施等。汝言衰利太甚,是先已答,謂以意力損益眾生,故知意業為重。汝言久集戒等無所益者,是亦不然,[1]以意淨故則持戒淨;若意不淨戒亦不淨,如[2]七種婬經中說。又戒清淨得大果報,如經說持戒者所願隨意,謂戒淨故。又若淨持戒得安隱心,非餘法也。汝言身口業麁故先斷,是事不然,以微細善得大果報,如禪定中思。汝言若發婬心便應犯戒,是事不然,若人意業不淨則戒亦不淨,又得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身口者,皆以總答,謂身口業法異、意業法異,身口業要由[3]作成,如以四因緣成殺生罪,不離心業。又世間眾生謂身口業惡,意業不爾。又意業不加於人,亦不可得有。又先說罪福相。以[4]是故但意業重,非身口也。
明業因品第一百二十
論者言:已略說諸業。業是受身因緣,身為苦性,故應滅之。欲滅此身,當斷其業,以因滅[5]故果亦滅。故[6]知因形有影,形滅則影滅。是故若欲滅苦,當勤精進斷此業因。
問曰:從業受身是事應明。所以者何?或有人言身從[7]波羅伽提生,有言從自在天生,或言從大人生,或言從自然生,是故應說因緣。云何知從業生耶?答曰:是事已種種因緣破,當知從業受身。又萬物有種種雜類,當知因亦差別,如見粟麥等異知種不同。自在天等無差別故,當知非因;業有無量差別,故受種種身。又諸善人皆信因業受身。所以者何?是人常行施戒忍等善法,離殺生等諸不善法,故知從業受身。又若因業受身,是則可返,得真智故邪智則斷,邪智斷故貪恚等諸煩惱斷,諸煩惱斷故能起後身業亦斷,是則可返;自在等因中則不可返,以自在等不可斷故,故知從業受身。又現見果與因相似,如從麥生麥、從稻生稻,如是從不善業得不愛報、從善業得愛報;自在等因中無此相似,是故業為身本,非自在等。又今現見萬物皆從業生,以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦,善業因緣受名聞利養等樂,隨意愛語者得隨意受報,故知從業受身,非自在等。又世間人自知萬物從業因生,故起稼穡等業,亦為施戒忍等諸福德業,無有閑坐而從自在望所欲者,故知從業得報。又若人雖說因自在等,而猶依諸業,謂自苦身及受齋等,故知以業為因。又若事不現應隨他教,謂聖人所行,一切賢聖皆依戒等善法,知從業因有世間故;若離戒等亦無聖人,無有聖教違背業者,故知從業受身。又行戒等諸善業故,能成神通變化等事,故知以業為因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多,故知由瞋惱等有諸惡道,如樹上見果知樹是因,故知業為身本。又惡道中癡等力強,當知煩惱是惡道因,一切不善皆由癡故。又生諸惡道多、生善處少,眼見殺等惡行者多、行善者少,故知殺等事是惡道因。又殺等事,善人所呵棄而不為,善人必知殺等有惡果故呵棄不為,若知無惡果,何故棄耶?又諸善人心若起惡即勤制止,以懼惡報故,當知殺等必有惡報;若不爾者,應隨意所作是最為樂,則殺可食眾生、奪他財物、[8]婬犯他妻是亦[9]皆樂,以懼來世苦故遠離斯事,故知從業有身。又修習正智盡有漏業則不受身,故知業是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業,修正智故業則不集,故知業為身因,身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不復起,以不起故則無有身。智者如是思惟則欲知四諦,故知業為身因。又若因緣不具則不受身,如地乾種焦則一切[10]牙不生,如是識處地無愛水潤、業種為真智所焦,後身牙則不生。智者知是事故,欲乾識處地、焦[11]業種子,則勤加精進,故知業是受身因緣。業論竟。
集諦聚中煩惱論[12]初煩惱相品第一百二十一
論者言:已說諸業諸煩惱,今當說垢心行名為煩惱。
問曰:何謂為垢?答曰:若心能令生死相續是名為[13]垢。此垢心差別,為貪恚癡等。是垢名為煩惱,亦名罪法,亦名退法,亦名隱沒法,亦名熱法,亦名悔法,有如是等名。是垢心修集則名為使,非但垢心生時名使。煩惱名貪、恚、癡、疑、憍慢及五見,此[1]十差[2]別有九十八使。貪名喜樂三有,亦喜樂無有是名為貪,如經中說:欲愛、有愛、無有愛無有名斷滅。眾生為苦所逼,欲[3]滅陰身以無為樂。
問曰:喜樂是受相非貪相也,如經中說今喜後喜義,言今世受樂後亦受樂。又說今憂後憂義,言今世受苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜,佛答有子則憂,如是等答曰貪為喜分。如經中說:受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪,喜盡故貪盡。當知貪為喜分,是則無咎。何以知之?如經中說:集諦者,謂渴是也。何謂為渴?謂欲得後身是渴。何相?謂依止貪欲得種種。
問曰:若說欲得後身是渴相者,何故復說依止於貪欲得種種?答曰:更有渴相。若言欲得種種是總相說,欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種種,[4]謂渴欲得水等是,非集諦所攝。若依止貪欲得後身,是渴名集諦所攝。
問曰:若渴亦是喜、貪亦是喜,何故說依止貪耶?答曰:初生名渴,增長名貪,故言依止。如經中說喜繫世間,是故喜即是貪。又經中說:除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜,憂即是瞋。如說瞋為憂,則知亦說喜為貪。是故十八意行中不說煩惱但說諸受,故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂,離瞋不能受苦,離癡不能受不苦不樂。何以知之?第三受中說。凡夫人於此受中,不知集、不知滅、不知味、不知過、不知出,故於不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法,故常於不苦不樂受中為無明使使。無明使者,即是不知性受行也,如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受,增長明了名為煩惱。又下軟心名受,即此心增上名曰煩惱。
貪相品第一百二十二
論者言:是貪九結中通三界繫名為愛。於七使中分為二種,欲貪、有貪。所以者何?有人於上二界生解脫相,是故佛說是處名有,有名為生,若無貪則不生,是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱,盡欲貪名得解脫,故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛,是故別說是貪。於十不善道及四縛中名為貪欲,貪欲名欲得他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲,欲欲名欲。[5]於五欲三不善根中名為貪不善根,貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非[6]法名為惡貪,如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物,若未死眾生欲食其肉,若欲婬母女姊妹師婦出家人及己[7]妻非道,是名惡貪。若己物不欲捨是名為慳。[8]即[9]此貪,若實無功德欲令人謂有是名惡欲,若實有功德欲令人知是名發欲。若[10]欲得多施多物是名多欲。若得少施少物,求好無厭,名不知足。若深著種[11]姓家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養,名為四愛。又是貪二種,一欲貪、二具貪。又有二種,一我貪、二我所貪,一緣內、二緣外,上二界貪一向緣內。又有五種,一色貪、二形貪、三觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。又於三受中貪,樂受中有欲得貪、有守護貪,[12]苦受中有不欲得貪、有欲失貪,不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分,如《大因經》中說。因愛求隨所欲事,如人為此事所苦則求異事,如說樂者不求、苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取,若心決定是名因籌量故欲愛,因欲愛故貪著,貪著名深愛,貪著因緣取,取名為受,因[13]受生慳,因慳守護,因守護故備受鞭杖[14]力矟等,是名九分。又有九分,是貪隨時故,有[15]上中下,下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此貪世間分為十種,如見好色初發心言是、次生欲、三發願、四念、五隨學所作、六忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶死,是名貪相。
貪因品第一百二十三
問曰:是貪云何生?答曰:若於女色等緣中生邪憶念,若色若形若觸、若威儀語言,則貪欲生。又若不守護眼耳等門,則貪欲生。又於飲食不知節量,則貪欲生。又親近女色則貪欲生,又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生,於不淨中生淨想故。又由惡知識故貪欲生,如淨潔衣以[1]裏垢污。又與多欲人[2]共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念,則為貪所牽,如圓瓶無制、如華無[3]貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵,謂婬女沽酒屠兒舍等,如鷹鵽喻。又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢,又從久遠來[4]習貪成使,是則易生。又於女色等緣憙取相取了,取相名[5]手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相,取了名分別[6]男子形狀差別,如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱,隨逐所緣不能制伏,則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨,則漸增長,從下生中、從中生上。又於貪欲中但見利味不知其過,則貪欲生。又以時節故貪欲生,如春時等。又以方處故貪欲生,如有處所從久遠來多習婬欲。又有隨身故貪欲生,如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生,如服藥等。[7]又得淨妙隨意五欲則貪欲生,謂見好花池園林敷榮清冷流泉、鮮雲電光香風來扇,若聞眾鳥哀聲相和,及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生,如清淨施者則能好喜淨妙五欲,罪人則好不淨。又以隨類故貪欲生,如人欲人。又深著假名則貪欲生,是人於內生士夫相,外生女相及衣服怨親等相。又未得[8]空心,內見眾生外見色等則貪欲生。又若貪使未盡,愛緣現前,於中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。
貪過品第一百二十四
問曰:貪欲有[9]何過故欲斷耶?答曰:貪欲實苦,凡夫顛倒妄生樂想;智者見苦,見苦則斷。又受欲無厭,如飲醎水隨增其渴,以增渴故,何得有樂?又受欲故諸惡并集,以刀杖等皆由[10]貪故。又[11]經說:貪罪輕而難捨。於瞋恚故名為輕罪,其實是重。又貪為後身因緣,如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說苦因為愛。又說比丘應[12]深思惟,所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣,身因於愛。又說揣食中有喜有貪,是故識於中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於不淨中行,如女人等。是女人身心不淨,如糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行,如經中說:譬如狗齩血塗枯骨[13]唌唾合故想謂為美。貪者亦爾,於無味欲中,邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或於去來事中而生貪欲,故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何?如富貴處少、散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦,謂求時苦、守護時苦、用時亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等,是求時苦、守時恐怖畏失故苦、現在無厭故苦。又歡愛[14]會少、別離苦多,故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患,一味少過多、二諸結熾盛、三至死無厭、四聖所呵棄、五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流、遠離泥洹。有如是等無量過患,當知欲為多過。又諸煩惱生皆因於貪,如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦,如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說:貪愛為繫,如黑白牛自不相繫但以繩繫,如是眼不繫色、色不繫眼,貪欲於中繫。若緣是繫則無得解脫。又經中說:眾生為無明所[15]蓋、愛結所繫,往來生死無有本際。又經說:貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷,斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色,無色則苦滅,乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊,而眾生不見其惡。又貪欲常於軟美門中行,故名深惡。又眾生心喜起貪欲,乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心,謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生,若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合,一切世間所樂各異,貪[16]欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛為味,如說色中味著,謂因色生若喜若樂;若[17]無貪則不味,不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何?眾生皆以貪著欲樂、禪定樂故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂,如說隨所離欲轉得深樂。又說若欲得諸樂,當捨一切[18]欲,捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂,當捨離少樂,捨離少樂故能得無量樂。又說智者更無別利如離貪愛心,隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲[19]違害善法。所以者何?深貪著者則不顧戒及種[20]姓教法、威儀名聞,不受教化、不見衰患、不觀罪福,如狂如醉不知好醜,亦如盲人不見福利,如說:貪欲不見利、貪欲不識法,[1]猶盲闇無[2]智,以不除貪故。又說:貪欲為大海,無邊亦無底,波浪[3]旋澓深,惡蟲及羅剎,如是諸嶮難,無人能[4]度者;但住淨戒[5]舡,得正見風力,佛為大舡師,能示諸正道,如所說修行,是者則能度。又諸煩惱中,無有想分別,味如貪欲者。又此貪欲最為難斷,如經中說:二願難斷,一得、二壽。
問曰:貪欲有如是過,云何當知貪欲者相?答曰:多貪欲者,喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞、到婬女家飲食聚會,憙大眾集及諸戲具,憙隨愛語心常歡喜,面色和澤先意問訊,含笑語言難忿易悅,多憐愍心身體便疾,性多躁動自深著身,如是等名多貪欲相。是相皆與繫性相順,是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何?所貪愛事必當離散,離散因緣必有憂苦,如說:天人皆樂色貪色喜色著色,是色壞時憂悲心悔,受想行識亦如是。又佛於處處經中說種種喻呵此貪欲,謂能害慧命故說為毒,在心即苦故名為刺,能斷善根故名為刀,能燒身心故[6]說為火,能生諸苦故名為怨,從心中生故名[7]內賊,以難拔故名為深根,能污名聞故名淤泥,障善道故名曰妨礙,內疼惱故名箭入心,起諸惡故名不善根,注生死海故名為河,劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患,是故應斷。
斷貪品第一百二十五
問曰:貪欲有如是過,當云何斷?答曰:以不淨觀等遮、無常觀等斷。
問曰:有人覺無常故更增貪欲,此事云何?答曰:若人能知一切無常,則無貪欲,如經中說:善修無常想故,則能破壞一切[8]欲貪色無色貪、一切戲[9]掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦,苦因緣貪,此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死,是[10]貪則斷。又若得淨樂,則捨不淨樂,如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過,是則能斷,過如先說。又多聞等慧增長故能斷貪欲,以智慧性破煩惱故。又善[11]因緣具足則貪欲斷,謂淨持戒等。十一定具,後道諦中當說。又色智等法智等諸方便,佛為大醫、諸同學為給使、正法為藥、自如說行為將息,則貪欲病斷。如有知病人,三事具足病則時愈。
問曰:如經中說,以不淨除貪[12]法。何故說不淨等及無常等耶?答曰:一切佛法皆為破諸煩惱,然各有勝力,初以不淨遮貪,後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲,是多人所知,貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說,諸經中亦說餘法能斷。如是因緣則貪欲斷。
瞋恚品第一百二十六
論者言:瞋恚相者,若瞋此人欲令失滅,願使他人打縛殺害,一向棄捨永不欲見,是瞋名波羅提伽,義言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人,名違欣婆,義言中瞋。有瞋不欲捨離,或從憎愛妻子中生,名拘盧陀,義言下瞋。有瞋常染污心,名為摩叉,義言不報恨。有瞋在心不捨,[13]要欲還報,名憂[14]波耶呵,義言報恨。有瞋急執一事,種種教誨終不欲捨,如師子渡河取彼岸相至死不轉,名波羅陀[15]含,義言專執。有瞋見他得利心生嫉妬,名為伊沙。有瞋常憙諍訟,心口剛強,名三藍[16]披,義言忿諍。有瞋若師長教戒而返拒逆,名頭和遮,義言[17]佷戾。有瞋若得少許不適意事則心惱亂,名阿羼提,義言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙,不能和顏先意語言,名阿婆詰略,義言不悅。有瞋於同止中常憙罵詈,名阿搔羅[18]沽,義言不調。有瞋以身口意觸惱同學,名為勝耆,義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物,名登單那[19]他,義言難可。是瞋二種,或因眾生、或不因眾生,因眾[20]生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九,無事橫瞋是為第十。是名瞋相。
問曰:瞋云何生?答曰:從不適意苦惱事生,又不能正知苦受性故則瞋恚生。或從呵罵鞭[21]打等生,或與惡人同事則瞋恚生,如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生,如樹枝條為風所動。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生,或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生,或憙念他過故瞋恚生,如九惱中說。或隨時節故瞋恚生,如十歲人等。或以種類故瞋恚生,如毒蛇等。或以方處故瞋恚生,如康衢國等。又先說貪生因緣,與此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛及深著物,如是等緣則瞋恚生。
問曰:是瞋有何等過?答曰:經中說瞋為重罪於貪欲故,名為易解而實難解,但不如貪久隨逐心。又瞋為兩惱,我自燒惱而後燒人。又瞋定為地獄,以從瞋起業多墮地獄故。又瞋能壞善福,謂施戒忍是三皆從[1]慈等生,瞋與慈相違故名能壞。又從瞋起業皆受惡名。又從瞋起業,後皆心悔。又瞋恨者無憐愍,故名曰凶暴,眾生常苦而復瞋惱,如瘡如火。又經中自說瞋過,謂多瞋者形色醜陋、臥覺不安心常怖畏、人所不信等。
問曰:多瞋恚者有何等相?答曰:心口剛強常不歡悅,頻蹙難近面色不和,易忿難解、常憙恚根,憙於諍訟、嚴飾兵器,朋黨惡友、[2]憎惡善人,為人麁獷、不諦思慮、少於慚愧,有如是等名瞋恚相。是相皆為憎惡他人,是故應斷。
問曰:當云何斷?答曰:常修慈悲喜捨,瞋恚則斷。又見瞋過患是則能斷,又得真智瞋恚則斷,又以忍力故瞋恚則斷。
問曰:何謂忍力?答曰:若能忍他呵罵等苦,是人得善法福,亦不得從不忍生惡,是忍辱力。又行忍者名為沙門,以忍辱為道初門故。沙門法者,怒不報怒、罵不報罵、打不報打。又若比丘能忍,則應出家法。又瞋恚者非出家人法,出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗,而[3]瞋心同,則非所宜。又若行忍者,則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何?為瞋恚者欲惱害人而返自害,所有身口加惡於人,自所得惡過百千倍。故知瞋為大自損減,是故智者欲令自[4]他得免大苦及大罪者應當行忍。
問曰:云何能忍呵罵等苦?答曰:若人善修無常,了達諸法念念生滅,罵者受者皆念念滅,是中何處應生瞋[5]也。又善修空心故能忍辱,作如是念:諸法實空,誰是罵者?誰受[6]罵者?又事若實則應忍受,我實有過,前人實語,何故瞋耶?若事不實,彼人自當得妄語[7]報,我何故瞋?又若聞惡罵,當作是念:一切世間皆隨業受報,我昔必當集此[8]惡業,今應償之,何故瞋耶?又若聞惡罵,當自觀其過由我受身,身為苦器,故應受罵。又行忍者作如是念:萬物皆從眾因緣生,是惡罵[9]苦從耳識意識音聲等生,我於此中自有二分,他人唯有音聲,是則我罪分多,何故瞋耶?又我於此聲取相分別故生憂惱,即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何?是瞋等[10]過非眾生咎,眾生心病發故不得自在,如治鬼師治鬼著者,但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法,故不計他語,又念:諸佛及眾賢聖尚不免罵,如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱,何況[11]我等薄福人耶。又作此念:世間多惡,不奪我命已為大幸,況打罵耶?又作是念:此惡罵等於我無苦,易可忍受。如佛教比丘,若鐵鋸解身尚應忍受,何況罵耶。又此行者常厭生死,若得毀罵則證驗明了,轉增厭離捨惡行善。又是人,知不忍辱後受苦報,作如是念:寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧:我為大人世尊弟子、修行道者,云何當起所不應作身口業耶?又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力,是故[12]能忍。
無明品第一百二十七
論者言:隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲,是中實無我無我所,但諸法和合假名為人;凡夫不能分別故生我心,我心生即是無明。
問曰:經中佛說不知過去世等名為無明,何故但說我心是耶?答曰:是過去等中,多人錯謬故,說是中不知名為無明。又經中解明名義,謂有所知故名為明。知何等法?謂色陰無常如實知無常,受想行識陰無常如實知無常。與明相違,名為無明。然則不明如實,故名無明。
問曰:若不明如實名無明者,木石等法應名無明,以不明如實故。答曰:不然。木石無心不能分別過去世等,無明能分別,故不同木石。
問曰:無明名無法,如人目不見色,無不見法,是故但明無故名為無明,無別法也。答曰:不然。若無無明於五陰中妄計有人,及瓦石中生金想者,名為何等?故知邪分別性[13]名無明,非明無故名無明也。又從無明因緣,有諸行等相續生,若無法者云何能生?
問曰:若非明名無明者,今但除明,一切諸法盡是無明,是故不以一法名為無明。答曰:是無明自相中說,不說餘法。如言不善,即說不善體,不說無記;無明亦爾。又雖稟人形,無人行故說名非人。如是此明雖有分別,不能實知,故說無明;木石不爾。
問曰:若說無色無對無漏無為皆是餘說,無明何故不如是耶?答曰:或有此理,不善等中則不如是。
問曰:有人言,但以明無故名無明,如[1]室無光明則名為闇。答曰:世間有二種語,或明無故說名無明、或邪明故說名無明。明無故說無明者,如世間言盲不見色、聾不聞聲。邪明故說無明者,如夜見杌樹生人想、見人生杌樹想。又若人不能實知是事,故名不知。又邪心名煩惱是諸行因緣,阿羅漢斷故,無有無明因緣諸行。若非明名無明者,今阿羅漢無佛法中明,應名無明;若有無明,非阿羅漢。當知別有無明體性,邪心是也。[2]是邪是無明分為一切煩惱。所以者何?一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心皆為盲冥,如說貪欲不見法、貪欲不見福,能受此貪者,皆名[3]為盲冥;恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行,而經中說從無明生行,故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明,但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明,未見空者常是邪明,故知無明分為一切煩惱。
問曰:無明云何生?答曰:若聞思邪因則無明生,如有陀羅驃、有有分者、有精神、諸法不念念滅無、有後身、音聲及神是常、草木等有心,[4]欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生,謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行,是四邪因故無明生。又生餘煩惱因緣,皆是生無明因。又從無明因故無明生,如從麥生麥、從稻生稻,如是隨計眾生則無明生。又經中說:從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名,謂見有[5]人先生人念,後明了故名為無明,是二先後相助相生,如從樹生果、從果生樹。
問曰:無明有何等過?答曰:一切衰惱皆由無明。所以者何?從無明生貪等煩惱,從[6]煩惱起不善業,從業受身,受身因緣得種種衰惱。如經中說:[7]謂無明所覆、愛結所繫,受諸有身。又《師子吼經》中說:諸取皆以無明為本。又偈說:所有諸惡處,若今世[8]後世,皆無明為本,故從貪欲起;一切煩惱過,皆由無明有,以從無明生,一切煩惱故。[9]凡夫以無明故,受[10]五陰不淨無常苦空無我,何有智者受此諸苦?又正思惟故能捨五陰,如經中說:若知我心,是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛,明因緣故解。又世間眾生以無明力故,貪求少味不見多過,如蛾投火、如魚吞[11]鉤。眾生亦爾,現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見,說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善,不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄,邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師,真淨行者及聖弟子等,諸外道輩不能別知,如真寶珠盲者棄之,此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事皆由無明,一切利益成就增長皆由於明,若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄,而生貪著,故失色力壽命等事,當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷,貪等不爾。又貪心中無恚,恚心中無貪,無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強,如經中說:無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本,若無無明則諸業不集不成。何以知之?諸阿羅漢無眾生相、無無明故諸業不能集成,業不集故識等諸分不能復生,故知無明是諸苦[12]本。又現見貪著此不淨身,亦於無常中生常想,猶[13]若空[14]捲以誑小兒,亦如幻師能現前誑人令見土為金。又俗言,愚人現以罪加而可以言誑,世間亦爾,眼見不淨而為其所誑。又諸心法念念盡滅,取相故生,色滅盡已癡故取相,於聲等中亦復如是,是故難解。此皆無明之過。
問曰:多無明人有何等相?答曰:是人於畏處不畏、[15]憙處不憙,憎惡善人、愛樂惡人,倒取人意常憙[16]反戾堅執邪事,少於慚愧不顧嫌疑,不能悅彼亦自難悅,不能親附亦難親近,愚騃無識,好弊垢衣、樂處黑闇及不淨處,自大自貴憙輕蔑人,不以道理自顯功德,過不知過、利不識利,不好淨潔亦無威儀,拙於語言常憙恚恨,僻取他教而深貪著,學誦難得、既得易失,設有所得不能解義,設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明,故知無明有無量過,是故應斷。
問曰:當云何斷?答曰:善修真智則無明斷。
問曰:知陰界等亦名真智,經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀?答曰:諸外道輩多於因、物中謬,因中謬故說自在天等為世間,因物中謬故說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法,此二則斷。
問曰:因緣名無明藥,何故二種說耶?答曰:欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明,但重無明名邪見,邪見以因緣斷,故二種說;貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬,如聞瓶名則心生疑,為色等是瓶、為離[1]色更有瓶耶?如是為五陰是人、為離五陰更有人耶?若心決定則墮二邊,所謂斷、常。身即是神、[2]異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生、因色香味觸成,如是色等諸陰為人,能如是知則能捨離從名生癡。是名字能覆諸法實義,如《天問經》說:名勝一切法,更無能過者,是名字一[3]法諸法皆隨。又說:見世間集則滅無見,見世間滅則滅有見。又說:諸行相續故,說五陰生死。此皆無明過患,觀因緣則滅。又經中說:若人見因緣,是人即見法,若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡,是人則實見佛,不隨他教。是故以正智故則無明盡,正知因緣法故能得正智。又略說八萬四千法藏中,所有智慧皆除無明,以無明是一切煩惱根本,亦助一切煩惱故。如是因緣,則無明斷。[4]
成實論卷第九
校注
[0306010] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0306011] 又【大】,入【宋】【元】【明】【宮】 [0306012] 因【大】,業因【宋】【元】【明】【宮】 [0306013] 㥽【大】,責【宋】【元】【明】【宮】 [0306014] 生【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 [0306015] 身【大】,其身【宋】【元】【明】【宮】 [0306016] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0306017] 為失【大】,不樂【宋】【元】【明】【宮】 [0306018] 鎗【大】,槍【宋】【元】【明】【宮】 [0307001] 患【大】,過患【宋】【元】【明】【宮】 [0307002] 卷第九終【宋】【元】【明】【宮】 [0307003] 卷第十首【宋】【元】【明】【宮】,造號宋本元本宮本俱無,譯號宋元明宮俱如首卷 [0307004] 比【大】*,毘【宋】【元】【明】【宮】* [0307005] 也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0307006] 能【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0307007] 大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】 [0307008] 則過【大】,過則【宋】【元】【明】【宮】 [0307009] 又【大】,又若【宋】【元】【明】【宮】 [0307010] 有【大】,又【宋】【元】【明】【宮】 [0307011] 但【大】,但是【宋】【元】【明】【宮】 [0307012] 業【大】,發【宋】【元】【明】【宮】 [0307013] 導【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0307014] 𥎞鉾【大】,竄矛【宋】【元】【明】【宮】 [0307015] 此【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0307016] 又【大】*,有【宋】【元】【明】【宮】* [0307017] 重【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0307018] 即【大】,即下【宋】【元】【明】【宮】 [0307019] 離【大】,雜【宋】【元】【明】【宮】 [0307020] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0307021] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0308001] 以【大】,所以者何【宋】【元】【明】【宮】 [0308002] 七【大】,此七【宋】【元】【明】【宮】 [0308003] 作【大】,作者【宋】【元】【明】【宮】 [0308004] 是【大】,是相【宋】【元】【明】【宮】 [0308005] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0308006] 知【大】*,如【宋】【元】【明】【宮】* [0308007] 波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0308008] 婬犯【大】,若婬【宋】【元】【明】【宮】 [0308009] 皆【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0308010] 牙【大】*,芽【宋】【元】【明】【宮】* [0308011] 業【大】,〔-〕【元】【明】 [0308012] 初【大】,〔-〕【明】 [0308013] 垢【大】*,垢心【宋】【元】【明】【宮】* [0309001] 十【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0309002] 別【大】,別故【宋】【元】【明】【宮】 [0309003] 滅【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】 [0309004] 謂渴【大】,渴謂【宋】【元】【明】【宮】 [0309005] 於【大】,欲於【宋】【元】【明】【宮】 [0309006] 法【大】,法行【宋】【元】【明】【宮】 [0309007] 妻【大】,婦【宋】【元】【明】【宮】 [0309008] 即【大】,慳即【宋】【元】【明】【宮】 [0309009] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0309010] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0309011] 姓【CB】【宋】【元】【明】【宮】,性【大】 [0309012] 苦【大】,若【宋】【元】 [0309013] 受【大】,愛【宮】 [0309014] 力【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】 [0309015] 上中下【大】,下中上【宋】【元】【明】【宮】 [0310001] 裏【大】,裹【宋】【元】【明】,畏【宮】 [0310002] 共【大】,共同【宋】【元】【明】【宮】 [0310003] 貫【大】,實【明】 [0310004] 習貪成【大】,常習貪欲故成貪【宋】【元】【明】【宮】 [0310005] 手【大】,取手【宋】【元】【明】 [0310006] 男子【大】,男女【宋】【元】【明】【宮】 [0310007] 又【大】,又若【宋】【元】【明】【宮】 [0310008] 空【大】,定【宋】【元】【明】【宮】 [0310009] 何【大】,何等【宋】【元】【明】【宮】 [0310010] 貪【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0310011] 經【大】*,經中【宋】【元】【明】【宮】* [0310012] 深【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0310013] 唌【大】,涎【宋】【元】【明】【宮】 [0310014] 會【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】 [0310015] 蓋【大】,蓋覆【宋】【元】【明】【宮】 [0310016] 欲【大】,故【宋】【元】【明】 [0310017] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0310018] 欲【大】,欲樂【宋】【元】【明】【宮】 [0310019] 違【大】,為【宋】【元】【明】 [0310020] 姓【大】,性【宋】【元】【明】 [0311001] 猶【大】,猶如【宋】【元】【明】【宮】 [0311002] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0311003] 旋【大】,漩【宋】【元】【明】【宮】 [0311004] 度【大】*,渡【宋】【元】【明】【宮】* [0311005] 舡【大】*,船【宋】【元】【明】【宮】* [0311006] 說【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0311007] 內【大】,為內【宋】【元】【明】【宮】 [0311008] 欲【大】,貪有【宋】【元】【明】【宮】 [0311009] 掉【大】,調【宋】【元】【明】【宮】 [0311010] 貪則【大】,則貪【宋】【元】【明】【宮】 [0311011] 因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0311012] 法【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】 [0311013] 要【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0311014] 波耶【大】,婆那【宋】【元】【明】【宮】 [0311015] 含【大】,言【宋】【元】【明】,舍【宮】 [0311016] 披【大】,波【明】【宮】 [0311017] 佷【大】,很【宋】【元】【宮】,狠【明】 [0311018] 沽【大】,治【宋】【元】【明】【宮】 [0311019] 他【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】 [0311020] 生【大】,生生【宋】【元】【宮】,生者【明】 [0311021] 打【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】 [0312001] 慈【大】,慈心【宋】【元】【明】【宮】 [0312002] 憎【大】,又憎【宋】【元】【明】【宮】 [0312003] 瞋【大】,瞋恚【宋】【元】【明】【宮】 [0312004] 他【大】,利【宋】【元】【明】【宮】 [0312005] 也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0312006] 罵【大】,是罵【宋】【元】【明】【宮】 [0312007] 報【大】,罪【宋】【元】【明】【宮】 [0312008] 惡【大】,罵【宋】【元】【明】【宮】 [0312009] 苦【大】,業【宋】【元】【明】【宮】 [0312010] 過【大】,罪過【宋】【元】【明】【宮】 [0312011] 我等【大】,於我【宋】【元】【明】【宮】 [0312012] 能【大】,應【宋】【元】【明】【宮】 [0312013] 名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0313001] 室【大】,實【宋】【元】【明】,直【宮】 [0313002] 是邪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0313003] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0313004] 欲【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0313005] 人【大】,人心【宋】【元】【明】【宮】 [0313006] 煩惱【大】,貪等煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0313007] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0313008] 後【大】,若後【宋】【元】【明】【宮】 [0313009] 凡【大】,又凡【宋】【元】【明】【宮】 [0313010] 五【大】,此五【宋】【元】【明】【宮】 [0313011] 鉤【大】,釣【宋】【元】 [0313012] 本【大】,根本【宋】【元】【明】【宮】 [0313013] 若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0313014] 捲【大】,拳【宋】【元】【明】【宮】 [0313015] 憙【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0313016] 反【大】,返【宮】 [0314001] 色【大】,色等【宋】【元】【明】【宮】 [0314002] 異身異神【大】,身異神異【宮】 [0314003] 法【大】,切【宋】【元】【明】【宮】 [0314004] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1646 成實論
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