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成實論

成實論卷第九

[10]十善道品第一百一十七

十善業道所謂離殺乃至正見是十事戒律儀所攝一時得禪無色律儀所攝亦一時得離名善業道即是無作

問曰餘禮敬布施等福是善業道何故但說離名業道耶答曰以離勝故是十種業於施等為勝所以者何以布施等所得福報不及持戒如十歲人以離殺因緣增益壽命又十不善業是實罪故離名實福[11]又後三善業是眾善之本是故施等諸善皆業道所攝又是業道有離鞭杖等先後合說故一切諸善皆在中攝

過患品第一百一十八

問曰不善業有何過患答曰以不善業故受地獄等苦如經中說殺生因緣故墮地獄若生人中則受短命如是乃至邪見又以不善業[12]因緣故久受苦惱如阿鼻地獄過無量歲壽命不盡又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善又未曾見不善業有大利益如屠獵師等終不以此業而得尊貴汝意或謂以壞賊因緣而得富貴是事先三業品中已答又行不善者受呵[13]㥽等諸苦惱分又令他人得所惡事名為凶暴是故應離此不善業又經中說殺有五失人所不信得惡名聞遠善近惡死時[14]生悔後墮惡道又殺生因緣樂少苦多又行不善業染污人心世世積集久則難治又行不善者從冥入冥流轉三塗永不得出又行不善者空受人身如採藥雪山而收毒草是為極愚如是以十善道乃得人身但不行善尚為大失況起惡業又行不善者雖自愛身而實不自愛雖自護身實非自護以起自惱業因緣故又是人遇身猶如怨賊自令苦故又若行不善則自賊[15]況他人耶又行不善業今雖不現果報則著是故雖少亦不可不信如毒雖少亦能害人如債雖少漸漸滋息又為惡於人人常不忘是故為[16]作雖久遠亦不可信又行不善者名[17]為失樂以行不善故失人天樂不樂樂者愚之甚也又行不善者苦劇可愍現受心悔等苦後則受惡道苦又不善業果飛虛隱海無得脫處如金[18]鎗追佛又一切不善皆由癡起故有智者不應隨也又經中說放逸如怨能害善法故不應隨又不善業諸佛菩薩應真賢聖五通神仙及明罪福者無不呵毀故不應造又現見惡心熾盛則情志迷亂惱悶痛苦面色變異人不喜見況起身口以此等緣故知不善有無量[1][2]

[3]三業輕重品第一百一十九

三業中何者為重身業耶口業耶意業耶

問曰有人言身口業重非意業也所以者何身口業定實故如五逆罪皆因身口所造又身口能成辦事如人發心殺此眾生要以身口能成其事非但意業得殺生罪亦非但發心得起塔寺梵福德也又若無身口但意業者則無果報如人發心我當布施而實不與則無施福又非但隨願事得成辦如人發願為大施會而實不與則無會福若心業大者應得施福然則業報錯亂[4]比尼中無意犯罪若意業大何故不犯又若發心便得福者福則易得行者何故捨此易業而為施等難行業耶又若然者則福無盡如人但空發心竟無所用何所盡[5]以財物有量故福可盡又不但發心能損益他如飢渴眾生要須飲食非心業[6]能除又世間人衰利[7]大甚以心輕躁難制伏故無惡不起則己受重衰若發善心欲造福業則己獲大利[8]則過甚又若意業大發心欲殺生則墮地獄如是雖久集戒等復何所益又行持戒等諸善功德無有安隱所以者何但一發心便得罪故又經中說身口業麁故先斷斷麁煩惱故得心定[9]又發婬心則為婬已便應犯戒若發心不名婬者離此婬心更有何法名為婬耶[10]有所起作業皆由身口不以意業如欺他人必由口業得妄語罪又如先說四種因緣得殺生罪謂有眾生有眾生想有欲殺心斷其命以四事成罪當知不以意業為重又如佛言若小兒從生習慈能起惡業思惡業耶故知[11]但身口[12]業惡非意業也答曰汝言身口業重非意業者是事不然所以者何經中佛說心為法本心尊心[13]心念善惡即言即行故知意業為重又意差別故身口業有差別如上中下等離心無身口業又經中說故起作業必應受報又說七種淨福三種但用意業此七淨福於財福為勝又慈是意業經說慈心得大果報如經說我昔七歲修集慈故於七大劫不還此間故知意業為重則能遍覆一切世界又意業為重如意業報故壽八萬大劫又意業勢力勝身口業如行善者將命終時生邪見心則墮地獄行不善者死時起正見心則生天上當知意業為大又經中說於諸罪中邪見最重又說若人得世間上正見雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道又意業力勝身口業如《和利經》中說外道神仙起一瞋心即滅那羅于陀國如檀特等諸嶮難處皆是仙人瞋心所作又意業能即得果報如經中說若是人今死即入地獄即生天上[14]𥎞鉾離手[15]此意業積集垢法乃至入阿鼻地獄積集善法乃至泥洹又心有報故身口得報以不故業無果報故[16]又不離意業有身口業報若意依身口行善不善名身口業離身口業意業有報離意業身口無報故知意業為重非身口業汝雖言身口業定實如五逆罪皆身口所作故名重者是事不然以思重事重故業重非身口重故[17]又以心決定故業則定實如但以心力入正法位亦以心力能具逆罪若無心者雖殺父母亦無逆罪故知身口無力汝言身口能辦事者是亦不然以事訖名辦若奪他命已得殺生罪非起身口業時事訖時要須心力是故非身口也汝言但空發心無果報者是事不然如經中說發強心故即生天上[18]即入地獄云何言意業無果報耶汝言非但以願能成事者是亦不然又人深發善心勝大會福汝言意無犯罪是亦不然若發惡心即時得罪如佛說有三種罪身口意罪故知但發惡心不得無罪但不結戒以難持故麁罪持戒能遮細罪定等能除汝言罪福易者是事不然人以心力薄故捨易為難如慈心等其福甚多非布施也但以眾生智力劣弱不能行慈等意業故為施等[19]離華香等諸供養[20]等具淨心難得故汝言福無盡者亦以此答是人若有智力則能得無盡善法汝言意業無所損益是事不然以身口業皆為意業所導故不名勝以隨力所起是則為勝又諸利益皆由行慈心[21]所以者何以行慈力故風雨順時百穀成熟如劫初時粳米自生至十歲人時是事皆無云何言慈心無利益耶又行慈者能盡一切不善業根由不善業有諸衰惱云何言行慈無大利益若一切眾生行慈心者盡生善處一切自然不須加功故知慈福最為深厚又或時以慈布施利益眾生或但以慈利又行慈者眾生若觸其身若入影中皆得快樂當知慈福勝於施等汝言衰利太甚是先已答謂以意力損益眾生故知意業為重汝言久集戒等無所益者是亦不然[1]以意淨故則持戒淨若意不淨戒亦不淨[2]七種婬經中說又戒清淨得大果報如經說持戒者所願隨意謂戒淨故又若淨持戒得安隱心非餘法也汝言身口業麁故先斷是事不然以微細善得大果報如禪定中思汝言若發婬心便應犯戒是事不然若人意業不淨則戒亦不淨又得罪福異結戒法異汝言所起作業由身口者皆以總答謂身口業法異意業法異身口業要由[3]作成如以四因緣成殺生罪不離心業又世間眾生謂身口業惡意業不爾又意業不加於人亦不可得有又先說罪福相[4]是故但意業重非身口也

明業因品第一百二十

論者言已略說諸業業是受身因緣身為苦性故應滅之欲滅此身當斷其業以因滅[5]故果亦滅[6]知因形有影形滅則影滅是故若欲滅苦當勤精進斷此業因

問曰從業受身是事應明所以者何或有人言身從[7]波羅伽提生有言從自在天生或言從大人生或言從自然生是故應說因緣云何知從業生耶答曰是事已種種因緣破當知從業受身又萬物有種種雜類當知因亦差別如見粟麥等異知種不同自在天等無差別故當知非因業有無量差別故受種種身又諸善人皆信因業受身所以者何是人常行施戒忍等善法離殺生等諸不善法故知從業受身又若因業受身是則可返得真智故邪智則斷邪智斷故貪恚等諸煩惱斷諸煩惱斷故能起後身業亦斷是則可返自在等因中則不可返以自在等不可斷故故知從業受身又現見果與因相似如從麥生麥從稻生稻如是從不善業得不愛報從善業得愛報自在等因中無此相似是故業為身本非自在等又今現見萬物皆從業生以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦善業因緣受名聞利養等樂隨意愛語者得隨意受報故知從業受身非自在等又世間人自知萬物從業因生故起稼穡等業亦為施戒忍等諸福德業無有閑坐而從自在望所欲者故知從業得報又若人雖說因自在等而猶依諸業謂自苦身及受齋等故知以業為因又若事不現應隨他教謂聖人所行一切賢聖皆依戒等善法知從業因有世間故若離戒等亦無聖人無有聖教違背業者故知從業受身又行戒等諸善業故能成神通變化等事故知以業為因又地獄等諸惡趣中瞋惱等多故知由瞋惱等有諸惡道如樹上見果知樹是因故知業為身本又惡道中癡等力強當知煩惱是惡道因一切不善皆由癡故又生諸惡道多生善處少眼見殺等惡行者多行善者少故知殺等事是惡道因又殺等事善人所呵棄而不為善人必知殺等有惡果故呵棄不為若知無惡果何故棄耶又諸善人心若起惡即勤制止以懼惡報故當知殺等必有惡報若不爾者應隨意所作是最為樂則殺可食眾生奪他財物[8]婬犯他妻是亦[9]皆樂以懼來世苦故遠離斯事故知從業有身又修習正智盡有漏業則不受身故知業是其本又阿羅漢雖有諸有漏業修正智故業則不集故知業為身因身因滅故身亦滅又知四諦故依諦煩惱永不復起以不起故則無有身智者如是思惟則欲知四諦故知業為身因又若因緣不具則不受身如地乾種焦則一切[10]牙不生如是識處地無愛水潤業種為真智所焦後身牙則不生智者知是事故欲乾識處地[11]業種子則勤加精進故知業是受身因緣業論竟

集諦聚中煩惱論[12]初煩惱相品第一百二十一

論者言已說諸業諸煩惱今當說垢心行名為煩惱

問曰何謂為垢答曰若心能令生死相續是名為[13]此垢心差別為貪恚癡等是垢名為煩惱亦名罪法亦名退法亦名隱沒法亦名熱法亦名悔法有如是等名是垢心修集則名為使非但垢心生時名使煩惱名貪憍慢及五見[1]十差[2]別有九十八使貪名喜樂三有亦喜樂無有是名為貪如經中說欲愛有愛無有愛無有名斷滅眾生為苦所逼[3]滅陰身以無為樂

問曰喜樂是受相非貪相也如經中說今喜後喜義言今世受樂後亦受樂又說今憂後憂義言今世受苦後亦受苦又如天問中言有子則喜佛答有子則憂如是等答曰貪為喜分如經中說受因緣愛樂受中貪使揣食中有喜有貪喜盡故貪盡當知貪為喜分是則無咎何以知之如經中說集諦者謂渴是也何謂為渴謂欲得後身是渴何相謂依止貪欲得種種

問曰若說欲得後身是渴相者何故復說依止於貪欲得種種答曰更有渴相若言欲得種種是總相說欲得後身是別相說離欲人亦有欲得種種[4]謂渴欲得水等是非集諦所攝若依止貪欲得後身是渴名集諦所攝

問曰若渴亦是喜貪亦是喜何故說依止貪耶答曰初生名渴增長名貪故言依止如經中說喜繫世間是故喜即是貪又經中說除滅貪憂諸不善法是中貪即是喜憂即是瞋如說瞋為憂則知亦說喜為貪是故十八意行中不說煩惱但說諸受故知喜分是貪又凡夫離貪不能受樂離瞋不能受苦離癡不能受不苦不樂何以知之第三受中說凡夫人於此受中不知集不知滅不知味不知過不知出故於不苦不樂受中無明使使是凡夫人常不知此五種法故常於不苦不樂受中為無明使使無明使者即是不知性受行也如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚又若初來在心名受增長明了名為煩惱又下軟心名受即此心增上名曰煩惱

貪相品第一百二十二

論者言是貪九結中通三界繫名為愛於七使中分為二種欲貪有貪所以者何有人於上二界生解脫相是故佛說是處名有有名為生若無貪則不生是故別說有貪非但欲貪或謂但欲貪是名煩惱盡欲貪名得解脫故佛說禪無色中亦有有貪佛示彼中有微細縛是故別說是貪於十不善道及四縛中名為貪欲貪欲名欲得他物於五蓋及五下分結中名為欲欲欲欲名欲[5]於五欲三不善根中名為貪不善根貪不善根名能生長諸不善法是貪若非[6]法名為惡貪如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物若未死眾生欲食其肉若欲婬母女姊妹師婦出家人及己[7]妻非道是名惡貪若己物不欲捨是名為慳[8][9]此貪若實無功德欲令人謂有是名惡欲若實有功德欲令人知是名發欲[10]欲得多施多物是名多欲若得少施少物求好無厭名不知足若深著種[11]姓家屬名色財富少壯壽等名為憍逸若貪四供養名為四愛又是貪二種一欲貪二具貪又有二種一我貪二我所貪一緣內二緣外上二界貪一向緣內又有五種一色貪二形貪三觸貪四威儀語言貪五一切貪又色聲香味觸貪名五欲貪又於六觸生愛名六塵貪又於三受中貪樂受中有欲得貪有守護貪[12]苦受中有不欲得貪有欲失貪不苦不樂受中有癡貪又此貪有九分如《大因經》中說因愛求隨所欲事如人為此事所苦則求異事如說樂者不求苦者多求是貪增長名求求時若得名為得愛因得則籌量是可取是不可取若心決定是名因籌量故欲愛因欲愛故貪著貪著名深愛貪著因緣取取名為受[13]受生慳因慳守護因守護故備受鞭杖[14]力矟等是名九分又有九分是貪隨時故[15]上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上又此貪世間分為十種如見好色初發心言是次生欲三發願四念五隨學所作六忘慚愧七常在目前八放逸九狂癡十悶死是名貪相

貪因品第一百二十三

問曰是貪云何生答曰若於女色等緣中生邪憶念若色若形若觸若威儀語言則貪欲生又若不守護眼耳等門則貪欲生又於飲食不知節量則貪欲生又親近女色則貪欲生又受諸樂則貪欲生又以愚癡故貪欲生於不淨中生淨想故又由惡知識故貪欲生如淨潔衣以[1]裏垢污又與多欲人[2]共事故則貪欲生又於身等四法生妄憶念則為貪所牽如圓瓶無制如華無[3]又若懈怠不勤修善則貪欲得便又於非行處行則為貪所侵謂婬女沽酒屠兒舍等如鷹鵽喻又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢又從久遠來[4]習貪成使是則易生又於女色等緣憙取相取了取相名[5]手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相取了名分別[6]男子形狀差別如是取已憶念分別則貪欲生又思量心弱隨逐所緣不能制伏則貪欲生又若生貪欲忍受不捨則漸增長從下生中從中生上又於貪欲中但見利味不知其過則貪欲生又以時節故貪欲生如春時等又以方處故貪欲生如有處所從久遠來多習婬欲又有隨身故貪欲生如年少無病資生具足又以力能故貪欲生如服藥等[7]又得淨妙隨意五欲則貪欲生謂見好花池園林敷榮清冷流泉鮮雲電光香風來扇若聞眾鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等又以業因緣故貪欲生如清淨施者則能好喜淨妙五欲罪人則好不淨又以隨類故貪欲生如人欲人又深著假名則貪欲生是人於內生士夫相外生女相及衣服怨親等相又未得[8]空心內見眾生外見色等則貪欲生又若貪使未盡愛緣現前於中生邪憶念如是等因緣則貪欲生

貪過品第一百二十四

問曰貪欲有[9]何過故欲斷耶答曰貪欲實苦凡夫顛倒妄生樂想智者見苦見苦則斷又受欲無厭如飲醎水隨增其渴以增渴故何得有樂又受欲故諸惡并集以刀杖等皆由[10]貪故[11]經說貪罪輕而難捨於瞋恚故名為輕罪其實是重又貪為後身因緣如說愛因緣取乃至大苦聚集又說苦因為愛又說比丘應[12]深思惟所有諸苦何由而有當知皆以身為因緣身因於愛又說揣食中有喜有貪是故識於中生當知愛為受身因緣又是貪常於不淨中行如女人等是女人身心不淨如糞塗毒蛇能螫能污又此貪欲常癡中行如經中說譬如狗齩血塗枯骨[13]唌唾合故想謂為美貪者亦爾於無味欲中邪倒力故謂為受味又如段肉等七種譬喻有人或於去來事中而生貪欲故知常癡中行又眾生以貪欲因緣樂少苦多所以者何如富貴處少散壞時多又愛欲者為樂因故備受諸苦謂求時苦守護時苦用時亦苦如稼穡商賈征伐仕進等是求時苦守時恐怖畏失故苦現在無厭故苦又歡愛[14]會少別離苦多故知欲為多過又如佛說愛欲有五種患一味少過多二諸結熾盛三至死無厭四聖所呵棄五無惡不造又此貪欲常令眾生順生死流遠離泥洹有如是等無量過患當知欲為多過又諸煩惱生皆因於貪如貪身故起諸煩惱又愛使不拔則數數受苦如毒樹不伐則常害人又貪能令眾生荷負重擔又經中說貪愛為繫如黑白牛自不相繫但以繩繫如是眼不繫色色不繫眼貪欲於中繫若緣是繫則無得解脫又經中說眾生為無明所[15]愛結所繫往來生死無有本際又經說貪斷故色斷乃至識斷此貪以無常等觀故斷斷此貪欲則心得解脫色貪斷則無色無色則苦滅乃至識亦如是故知貪欲為堅固縛又貪欲如賊而眾生不見其惡又貪欲常於軟美門中行故名深惡又眾生心喜起貪欲乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起又此貪欲種種因緣能縛人心謂父母兄弟姊妹妻息及財物等又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生若貪禪定則生上界又此貪欲能為和合一切世間所樂各異[16]欲和合猶如乾沙得水相著又生死中以貪愛為味如說色中味著謂因色生若喜若樂[17]無貪則不味不味則能速斷生死又此貪欲與解脫相違所以者何眾生皆以貪著欲樂禪定樂故不樂解脫又隨斷貪分即變為樂如說隨所離欲轉得深樂又說若欲得諸樂當捨一切[18]捨一切欲故得畢竟常樂若欲得大樂當捨離少樂捨離少樂故能得無量樂又說智者更無別利如離貪愛心隨心離貪愛則滅諸苦惱又此貪欲[19]違害善法所以者何深貪著者則不顧戒及種[20]姓教法威儀名聞不受教化不見衰患不觀罪福如狂如醉不知好醜亦如盲人不見福利如說貪欲不見利貪欲不識法[1]猶盲闇無[2]以不除貪故又說貪欲為大海無邊亦無底波浪[3]旋澓深惡蟲及羅剎如是諸嶮難無人能[4]度者但住淨戒[5]得正見風力佛為大舡師能示諸正道如所說修行是者則能度又諸煩惱中無有想分別味如貪欲者又此貪欲最為難斷如經中說二願難斷一得二壽

問曰貪欲有如是過云何當知貪欲者相答曰多貪欲者喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞到婬女家飲食聚會憙大眾集及諸戲具憙隨愛語心常歡喜面色和澤先意問訊含笑語言難忿易悅多憐愍心身體便疾性多躁動自深著身如是等名多貪欲相是相皆與繫性相順是故難斷又一切貪欲究竟皆苦所以者何所貪愛事必當離散離散因緣必有憂苦如說天人皆樂色貪色喜色著色是色壞時憂悲心悔受想行識亦如是又佛於處處經中說種種喻呵此貪欲謂能害慧命故說為毒在心即苦故名為刺能斷善根故名為刀能燒身心故[6]說為火能生諸苦故名為怨從心中生故名[7]內賊以難拔故名為深根能污名聞故名淤泥障善道故名曰妨礙內疼惱故名箭入心起諸惡故名不善根注生死海故名為河劫盜善財故名為賊貪欲有如是等無量過患是故應斷

斷貪品第一百二十五

問曰貪欲有如是過當云何斷答曰以不淨觀等遮無常觀等斷

問曰有人覺無常故更增貪欲此事云何答曰若人能知一切無常則無貪欲如經中說善修無常想故則能破壞一切[8]欲貪色無色貪一切戲[9]掉憍慢無明又若人能見世間皆苦苦因緣貪此貪則斷又若人常念我必應受生老病死[10]貪則斷又若得淨樂則捨不淨樂如得初禪則捨欲愛又見貪欲過是則能斷過如先說又多聞等慧增長故能斷貪欲以智慧性破煩惱故又善[11]因緣具足則貪欲斷謂淨持戒等十一定具後道諦中當說又色智等法智等諸方便佛為大醫諸同學為給使正法為藥自如說行為將息則貪欲病斷如有知病人三事具足病則時愈

問曰如經中說以不淨除貪[12]何故說不淨等及無常等耶答曰一切佛法皆為破諸煩惱然各有勝力初以不淨遮貪後以無常智斷又以不淨除麁貪欲是多人所知貪使細故以無常斷又但一經中作如是說諸經中亦說餘法能斷如是因緣則貪欲斷

瞋恚品第一百二十六

論者言瞋恚相者若瞋此人欲令失滅願使他人打縛殺害一向棄捨永不欲見是瞋名波羅提伽義言重瞋有瞋但欲毀罵鞭打他人名違欣婆義言中瞋有瞋不欲捨離或從憎愛妻子中生名拘盧陀義言下瞋有瞋常染污心名為摩叉義言不報恨有瞋在心不捨[13]要欲還報名憂[14]波耶呵義言報恨有瞋急執一事種種教誨終不欲捨如師子渡河取彼岸相至死不轉名波羅陀[15]義言專執有瞋見他得利心生嫉妬名為伊沙有瞋常憙諍訟心口剛強名三藍[16]義言忿諍有瞋若師長教戒而返拒逆名頭和遮義言[17]佷戾有瞋若得少許不適意事則心惱亂名阿羼提義言不忍有瞋言不柔軟常喜頻蹙不能和顏先意語言名阿婆詰略義言不悅有瞋於同止中常憙罵詈名阿搔羅[18]義言不調有瞋以身口意觸惱同學名為勝耆義言惱觸有瞋常憙彈呵好呰毀物名登單那[19]義言難可是瞋二種或因眾生或不因眾生因眾[20]生名為重罪又上中下分別九品又因九惱分別為九無事橫瞋是為第十是名瞋相

問曰瞋云何生答曰從不適意苦惱事生又不能正知苦受性故則瞋恚生或從呵罵鞭[21]打等生或與惡人同事則瞋恚生如屠獵師等或智力劣弱故瞋恚生如樹枝條為風所動或久集瞋使乃至成性故瞋恚生或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生或憙念他過故瞋恚生如九惱中說或隨時節故瞋恚生如十歲人等或以種類故瞋恚生如毒蛇等或以方處故瞋恚生如康衢國等又先說貪生因緣與此相違則瞋恚生又計我心憍慢熾盛及深著物如是等緣則瞋恚生

問曰是瞋有何等過答曰經中說瞋為重罪於貪欲故名為易解而實難解但不如貪久隨逐心又瞋為兩惱我自燒惱而後燒人又瞋定為地獄以從瞋起業多墮地獄故又瞋能壞善福謂施戒忍是三皆從[1]慈等生瞋與慈相違故名能壞又從瞋起業皆受惡名又從瞋起業後皆心悔又瞋恨者無憐愍故名曰凶暴眾生常苦而復瞋惱如瘡如火又經中自說瞋過謂多瞋者形色醜陋臥覺不安心常怖畏人所不信等

問曰多瞋恚者有何等相答曰心口剛強常不歡悅頻蹙難近面色不和易忿難解常憙恚根憙於諍訟嚴飾兵器朋黨惡友[2]憎惡善人為人麁獷不諦思慮少於慚愧有如是等名瞋恚相是相皆為憎惡他人是故應斷

問曰當云何斷答曰常修慈悲喜捨瞋恚則斷又見瞋過患是則能斷又得真智瞋恚則斷又以忍力故瞋恚則斷

問曰何謂忍力答曰若能忍他呵罵等苦是人得善法福亦不得從不忍生惡是忍辱力又行忍者名為沙門以忍辱為道初門故沙門法者怒不報怒罵不報罵打不報打又若比丘能忍則應出家法又瞋恚者非出家人法出家人法忍辱是也又若比丘形服異俗[3]瞋心同則非所宜又若行忍者則為已具慈悲功德又修忍者能成自利所以者何為瞋恚者欲惱害人而返自害所有身口加惡於人自所得惡過百千倍故知瞋為大自損減是故智者欲令自[4]他得免大苦及大罪者應當行忍

問曰云何能忍呵罵等苦答曰若人善修無常了達諸法念念生滅罵者受者皆念念滅是中何處應生瞋[5]又善修空心故能忍辱作如是念諸法實空誰是罵者誰受[6]罵者又事若實則應忍受我實有過前人實語何故瞋耶若事不實彼人自當得妄語[7]我何故瞋又若聞惡罵當作是念一切世間皆隨業受報我昔必當集此[8]惡業今應償之何故瞋耶又若聞惡罵當自觀其過由我受身身為苦器故應受罵又行忍者作如是念萬物皆從眾因緣生是惡罵[9]苦從耳識意識音聲等生我於此中自有二分他人唯有音聲是則我罪分多何故瞋耶又我於此聲取相分別故生憂惱即是我咎又忍辱者不咎他人所以者何是瞋等[10]過非眾生咎眾生心病發故不得自在如治鬼師治鬼著者但瞋於鬼不瞋病人又是人勤行精進貪集善法故不計他語又念諸佛及眾賢聖尚不免罵如巧罵婆羅門等種種罵佛如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱何況[11]我等薄福人耶又作此念世間多惡不奪我命已為大幸況打罵耶又作是念此惡罵等於我無苦易可忍受如佛教比丘若鐵鋸解身尚應忍受何況罵耶又此行者常厭生死若得毀罵則證驗明了轉增厭離捨惡行善又是人知不忍辱後受苦報作如是念寧受輕罵勿墮地獄又是人深懷慚愧我為大人世尊弟子修行道者云何當起所不應作身口業耶又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力是故[12]能忍

無明品第一百二十七

論者言隨逐假名名為無明如說凡夫隨我音聲是中實無我無我所但諸法和合假名為人凡夫不能分別故生我心我心生即是無明

問曰經中佛說不知過去世等名為無明何故但說我心是耶答曰是過去等中多人錯謬故說是中不知名為無明又經中解明名義謂有所知故名為明知何等法謂色陰無常如實知無常受想行識陰無常如實知無常與明相違名為無明然則不明如實故名無明

問曰若不明如實名無明者木石等法應名無明以不明如實故答曰不然木石無心不能分別過去世等無明能分別故不同木石

問曰無明名無法如人目不見色無不見法是故但明無故名為無明無別法也答曰不然若無無明於五陰中妄計有人及瓦石中生金想者名為何等故知邪分別性[13]名無明非明無故名無明也又從無明因緣有諸行等相續生若無法者云何能生

問曰若非明名無明者今但除明一切諸法盡是無明是故不以一法名為無明答曰是無明自相中說不說餘法如言不善即說不善體不說無記無明亦爾又雖稟人形無人行故說名非人如是此明雖有分別不能實知故說無明木石不爾

問曰若說無色無對無漏無為皆是餘說無明何故不如是耶答曰或有此理不善等中則不如是

問曰有人言但以明無故名無明[1]室無光明則名為闇答曰世間有二種語或明無故說名無明或邪明故說名無明明無故說無明者如世間言盲不見色聾不聞聲邪明故說無明者如夜見杌樹生人想見人生杌樹想又若人不能實知是事故名不知又邪心名煩惱是諸行因緣阿羅漢斷故無有無明因緣諸行若非明名無明者今阿羅漢無佛法中明應名無明若有無明非阿羅漢當知別有無明體性邪心是也[2]是邪是無明分為一切煩惱所以者何一切煩惱皆邪行故又一切煩惱覆蔽人心皆為盲冥如說貪欲不見法貪欲不見福能受此貪者皆名[3]為盲冥恚癡亦如是又從一切煩惱生諸行而經中說從無明生行故知一切煩惱皆名無明又不見空者常有無明但垢無明是諸行因緣又邪明故說無明未見空者常是邪明故知無明分為一切煩惱

問曰無明云何生答曰若聞思邪因則無明生如有陀羅驃有有分者有精神諸法不念念滅無有後身音聲及神是常草木等有心[4]欲成如是等邪執則無明生或從邪因故無明生謂親近惡友聽聞邪法邪念邪行是四邪因故無明生又生餘煩惱因緣皆是生無明因又從無明因故無明生如從麥生麥從稻生稻如是隨計眾生則無明生又經中說從邪念因緣則無明生邪念即是無明別名謂見有[5]人先生人念後明了故名為無明是二先後相助相生如從樹生果從果生樹

問曰無明有何等過答曰一切衰惱皆由無明所以者何從無明生貪等煩惱[6]煩惱起不善業從業受身受身因緣得種種衰惱如經中說[7]謂無明所覆愛結所繫受諸有身又《師子吼經》中說諸取皆以無明為本又偈說所有諸惡處若今世[8]後世皆無明為本故從貪欲起一切煩惱過皆由無明有以從無明生一切煩惱故[9]凡夫以無明故[10]五陰不淨無常苦空無我何有智者受此諸苦又正思惟故能捨五陰如經中說若知我心是邪顛倒則不復生故知以無明因緣故縛明因緣故解又世間眾生以無明力故貪求少味不見多過如蛾投火如魚吞[11]眾生亦爾現貪少味不顧多過又外道經典所生邪見說無罪福等皆是無明又諸惡道皆因不善不善皆是無明又邪見起業多墮地獄邪見皆由無明故生又佛為世尊一切智人三界大師真淨行者及聖弟子等諸外道輩不能別知如真寶珠盲者棄之此皆無明過也又一切眾生所有衰惱敗壞等事皆由無明一切利益成就增長皆由於明若增長無明究竟必墮阿鼻地獄如劫初人不知味是虛妄而生貪著故失色力壽命等事當知皆由無明忘失諸利又此無明但真智斷貪等不爾又貪心中無恚恚心中無貪無明在一切心中及不修慧人無明常在心中又諸煩惱中無明最強如經中說無明罪重亦難除解又無明是十二因緣根本若無無明則諸業不集不成何以知之諸阿羅漢無眾生相無無明故諸業不能集成業不集故識等諸分不能復生故知無明是諸苦[12]又現見貪著此不淨身亦於無常中生常想[13]若空[14]捲以誑小兒亦如幻師能現前誑人令見土為金又俗言愚人現以罪加而可以言誑世間亦爾眼見不淨而為其所誑又諸心法念念盡滅取相故生色滅盡已癡故取相於聲等中亦復如是是故難解此皆無明之過

問曰多無明人有何等相答曰是人於畏處不畏[15]憙處不憙憎惡善人愛樂惡人倒取人意常憙[16]反戾堅執邪事少於慚愧不顧嫌疑不能悅彼亦自難悅不能親附亦難親近愚騃無識好弊垢衣樂處黑闇及不淨處自大自貴憙輕蔑人不以道理自顯功德過不知過利不識利不好淨潔亦無威儀拙於語言常憙恚恨僻取他教而深貪著學誦難得既得易失設有所得不能解義設有所解則復邪僻如是等相皆由無明故知無明有無量過是故應斷

問曰當云何斷答曰善修真智則無明斷

問曰知陰界等亦名真智經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀答曰諸外道輩多於因物中謬因中謬故說自在天等為世間因物中謬故說有陀羅驃有有分等觀因緣法此二則斷

問曰因緣名無明藥何故二種說耶答曰欲攝餘智故若觀陰界入等亦破無明但重無明名邪見邪見以因緣斷故二種說貪恚亦如是又世間多於瓶等名字中謬如聞瓶名則心生疑為色等是瓶為離[1]色更有瓶耶如是為五陰是人為離五陰更有人耶若心決定則墮二邊所謂斷身即是神[2]異身異神亦如是若人知瓶從眾緣生因色香味觸成如是色等諸陰為人能如是知則能捨離從名生癡是名字能覆諸法實義如《天問經》說名勝一切法更無能過者是名字一[3]法諸法皆隨又說見世間集則滅無見見世間滅則滅有見又說諸行相續故說五陰生死此皆無明過患觀因緣則滅又經中說若人見因緣是人即見法若見法即見佛如是若人能斷從名生癡是人則實見佛不隨他教是故以正智故則無明盡正知因緣法故能得正智又略說八萬四千法藏中所有智慧皆除無明以無明是一切煩惱根本亦助一切煩惱故如是因緣則無明斷[4]

成實論卷第九


校注

[0306010] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0306011] 又【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0306012] 因【大】業因【宋】【元】【明】【宮】 [0306013] 㥽【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0306014] 生【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0306015] 身【大】其身【宋】【元】【明】【宮】 [0306016] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0306017] 為失【大】不樂【宋】【元】【明】【宮】 [0306018] 鎗【大】槍【宋】【元】【明】【宮】 [0307001] 患【大】過患【宋】【元】【明】【宮】 [0307002] 卷第九終【宋】【元】【明】【宮】 [0307003] 卷第十首【宋】【元】【明】【宮】造號宋本元本宮本俱無譯號宋元明宮俱如首卷 [0307004] 比【大】*毘【宋】【元】【明】【宮】* [0307005] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0307006] 能【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0307007] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0307008] 則過【大】過則【宋】【元】【明】【宮】 [0307009] 又【大】又若【宋】【元】【明】【宮】 [0307010] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0307011] 但【大】但是【宋】【元】【明】【宮】 [0307012] 業【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0307013] 導【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0307014] 𥎞鉾【大】竄矛【宋】【元】【明】【宮】 [0307015] 此【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0307016] 又【大】*有【宋】【元】【明】【宮】* [0307017] 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0307018] 即【大】即下【宋】【元】【明】【宮】 [0307019] 離【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0307020] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0307021] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0308001] 以【大】所以者何【宋】【元】【明】【宮】 [0308002] 七【大】此七【宋】【元】【明】【宮】 [0308003] 作【大】作者【宋】【元】【明】【宮】 [0308004] 是【大】是相【宋】【元】【明】【宮】 [0308005] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0308006] 知【大】*如【宋】【元】【明】【宮】* [0308007] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0308008] 婬犯【大】若婬【宋】【元】【明】【宮】 [0308009] 皆【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0308010] 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宮】* [0308011] 業【大】〔-〕【元】【明】 [0308012] 初【大】〔-〕【明】 [0308013] 垢【大】*垢心【宋】【元】【明】【宮】* [0309001] 十【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0309002] 別【大】別故【宋】【元】【明】【宮】 [0309003] 滅【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0309004] 謂渴【大】渴謂【宋】【元】【明】【宮】 [0309005] 於【大】欲於【宋】【元】【明】【宮】 [0309006] 法【大】法行【宋】【元】【明】【宮】 [0309007] 妻【大】婦【宋】【元】【明】【宮】 [0309008] 即【大】慳即【宋】【元】【明】【宮】 [0309009] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0309010] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0309011] 姓【CB】【宋】【元】【明】【宮】性【大】 [0309012] 苦【大】若【宋】【元】 [0309013] 受【大】愛【宮】 [0309014] 力【大】刀【宋】【元】【明】【宮】 [0309015] 上中下【大】下中上【宋】【元】【明】【宮】 [0310001] 裏【大】裹【宋】【元】【明】畏【宮】 [0310002] 共【大】共同【宋】【元】【明】【宮】 [0310003] 貫【大】實【明】 [0310004] 習貪成【大】常習貪欲故成貪【宋】【元】【明】【宮】 [0310005] 手【大】取手【宋】【元】【明】 [0310006] 男子【大】男女【宋】【元】【明】【宮】 [0310007] 又【大】又若【宋】【元】【明】【宮】 [0310008] 空【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0310009] 何【大】何等【宋】【元】【明】【宮】 [0310010] 貪【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0310011] 經【大】*經中【宋】【元】【明】【宮】* [0310012] 深【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0310013] 唌【大】涎【宋】【元】【明】【宮】 [0310014] 會【大】貪【宋】【元】【明】【宮】 [0310015] 蓋【大】蓋覆【宋】【元】【明】【宮】 [0310016] 欲【大】故【宋】【元】【明】 [0310017] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0310018] 欲【大】欲樂【宋】【元】【明】【宮】 [0310019] 違【大】為【宋】【元】【明】 [0310020] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0311001] 猶【大】猶如【宋】【元】【明】【宮】 [0311002] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0311003] 旋【大】漩【宋】【元】【明】【宮】 [0311004] 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宮】* [0311005] 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宮】* [0311006] 說【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0311007] 內【大】為內【宋】【元】【明】【宮】 [0311008] 欲【大】貪有【宋】【元】【明】【宮】 [0311009] 掉【大】調【宋】【元】【明】【宮】 [0311010] 貪則【大】則貪【宋】【元】【明】【宮】 [0311011] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0311012] 法【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0311013] 要【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0311014] 波耶【大】婆那【宋】【元】【明】【宮】 [0311015] 含【大】言【宋】【元】【明】舍【宮】 [0311016] 披【大】波【明】【宮】 [0311017] 佷【大】很【宋】【元】【宮】狠【明】 [0311018] 沽【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0311019] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0311020] 生【大】生生【宋】【元】【宮】生者【明】 [0311021] 打【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0312001] 慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宮】 [0312002] 憎【大】又憎【宋】【元】【明】【宮】 [0312003] 瞋【大】瞋恚【宋】【元】【明】【宮】 [0312004] 他【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0312005] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0312006] 罵【大】是罵【宋】【元】【明】【宮】 [0312007] 報【大】罪【宋】【元】【明】【宮】 [0312008] 惡【大】罵【宋】【元】【明】【宮】 [0312009] 苦【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0312010] 過【大】罪過【宋】【元】【明】【宮】 [0312011] 我等【大】於我【宋】【元】【明】【宮】 [0312012] 能【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0312013] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0313001] 室【大】實【宋】【元】【明】直【宮】 [0313002] 是邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0313003] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0313004] 欲【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0313005] 人【大】人心【宋】【元】【明】【宮】 [0313006] 煩惱【大】貪等煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0313007] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0313008] 後【大】若後【宋】【元】【明】【宮】 [0313009] 凡【大】又凡【宋】【元】【明】【宮】 [0313010] 五【大】此五【宋】【元】【明】【宮】 [0313011] 鉤【大】釣【宋】【元】 [0313012] 本【大】根本【宋】【元】【明】【宮】 [0313013] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0313014] 捲【大】拳【宋】【元】【明】【宮】 [0313015] 憙【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0313016] 反【大】返【宮】 [0314001] 色【大】色等【宋】【元】【明】【宮】 [0314002] 異身異神【大】身異神異【宮】 [0314003] 法【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0314004] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
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