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成實論

成實論卷第十一

[3]雜問品第一百三十八

論者言一切煩惱多十使所攝是故當因十使而造論十使者無明疑及五見

問曰十煩惱大地法所謂不信懈怠[4]忘憶散心無明邪方便邪念邪解[5]調放逸是法常與一切煩惱心俱此事云何答曰先已破相應但心法一一生是故不然又此非道理何以知之或有不善心與不善信俱或有不善心而無信精進等亦如是故知非一切煩惱心中有此十法又汝說睡掉在一切煩惱心中是亦不然若心迷沒爾時應有睡不應在[6]調戲心中有如是等過

問曰欲界中具十煩惱色無色界除瞋餘殘一切是事云何答曰彼中亦有嫉妬等何以知之經中說有梵王語諸梵言汝等勿詣瞿曇沙門汝但住此自得盡老死邊是名嫉妬有嫉妬故亦應有瞋又經說梵王捉一比丘手牽令出眾謂言比丘我亦不知四大何處無餘盡滅如是以諂曲心誑諸梵眾是名諂曲若言我是尊貴造萬物者是名憍逸如是等彼間亦有[7]有如是等惡煩惱故當知亦有不善有論師言若貪父母及[8]和尚阿闍梨等是名善貪貪他物等名不善貪[9]不為損益他人名無記貪瞋不善法及惡知識等是名善瞋若瞋善法及瞋眾生名不善瞋若瞋非眾生物名無記瞋若依慢斷慢是名善慢輕他眾生名不善慢無明等亦如是又論師言若善不名煩惱

問曰欲界身見說名無記所以者何若身見是不善一切凡夫皆生我心不可令盡墮地獄故說無記是事云何答曰身見是一切煩惱根本云何名無記耶又此人[10]為他人說有神我爾時云何當名無記邊見亦如是

問曰若轉人邪見令墮疑中此人是不善耶答曰此人非是不善所以者何寧墮疑中不入邪定

問曰有人言欲界繫煩惱一切能使欲有相續色無色界繫亦如是是事云何答曰但愛能令諸有相續以先喜後生故又說愛為苦集亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生邪見等中無如是義經中雖說慢因緣生亦先慢後愛故生瞋亦如是故知皆以愛故諸有相續

問曰諸煩惱中幾見諦斷幾思惟斷答曰無明二種見諦斷思惟斷餘六但見諦斷

問曰學人亦有我心故知不示相身見分學人未斷答曰是慢非見見名示相

問曰有人言[11]諂曲等但思惟斷是事云何答曰是皆二種亦見諦斷亦思惟斷何以知之如尼延子等見佛弟子得供養故生嫉妬心是嫉妬見道則滅故知見諦所斷有人先於佛弟子慳惜不施得見道故便能施與是慳則見諦斷如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷如須陀洹墮地獄等因緣及第八世受身諂曲等亦見諦斷

問曰諸煩惱幾見苦斷幾見集滅道斷幾思惟斷答曰先說見諦所斷六使四種見苦斷見集滅道斷餘四使五種

問曰身見邊見但見苦斷戒取二種見苦見道斷是事云何答曰諸煩惱實見滅諦時斷是故身見等不應但見苦斷又身見於四諦中謬五陰無常從因緣生我非無常不從因生五陰有滅而我無滅道與我見相[12]是故身見四種所斷邊見亦四種斷所以者何行者見苦從集生則滅斷見見由道得滅則滅常見戒取亦四種有因有果是故見苦時知戒是苦不以此得淨是見苦斷知戒是苦因不以此得淨是見集斷以邪見謗泥洹謂以此見得淨是見滅斷以此謗道是見道斷如見取依邪見故四種戒取亦應如是

問曰若爾者不名九十八使

答曰諸使隨地斷不隨界故不限九十八也

問曰貪慢及除邪見餘四見皆三根相應除苦根憂根瞋恚亦三根相應除樂根喜根無明五根相應邪見疑四根相應除苦根覆罪嫉但憂根相應是事云何答曰先已破無相應故後當說五識中無煩惱故又汝法中貪喜根相應慳則不爾是無因緣慳是貪分故如是憍慢不與憂根相應亦無因緣故知汝等所說皆自憶想分別

問曰有人言見苦所斷五見疑及貪不相應無明及集諦所斷邪見見取疑及貪不相應無明是名遍使餘非遍此事云何答曰一切是遍所以者何一切皆共相因相緣故又於己邪見中生貪所謂無苦乃至無道貪著此見而以自高若聞說苦則生憎恚又此貪能緣滅諦瞋亦能憎恚泥洹亦以泥洹生自高心道亦如是當知餘使亦有能遍又欲界繫煩惱能緣色界如以貪喜樂以瞋憎惡以彼法自高亦以之為勝非欲界也如欲界煩惱能緣色界色界見等煩惱亦能緣欲界果無色界亦如是又此煩惱皆能總相別相所以者何貪亦能總相染四天下又《長爪經》說一切忍是貪一切不忍是瞋一切不忍是貪一切忍是瞋亦以此煩惱自高是煩惱皆能起身口業所以者何經中說生如是見說如是事謂有神等又此一切煩惱皆在第六識中五識中無所以者何想行第六識故一切煩惱皆從想生若不爾身見等亦應在五識中所以者何以眼見色謂我能見疑慢等亦如是

問曰經中說六愛眾云何言五識中無煩惱耶答曰如六意行皆在意識中但以眼等開導故名六意行是事亦爾又意識中所有分別因緣五識中無故知五識中無煩惱也

斷過品第一百三十九

問曰有人言諸煩惱九種下中上下下下中下上中下中中中上上下上中上上智亦九種是煩惱先斷上上後斷下下以下下智斷上上煩惱乃至以上上智斷下下煩惱是事云何答曰以無量心斷諸煩惱所以者何經中佛說譬如巧匠手執斧柯眼見指處雖不能分別日日所盡若干分數但見盡已乃[1]能知其盡比丘亦爾修行道時雖不分別知今日所盡若干諸漏昨日所盡若干分數但盡已乃知漏盡故知以無量智盡諸煩惱非八非九

問曰依止何定斷何煩惱答曰因七依處能斷煩惱如經中佛說因初禪漏盡乃至因無所有處漏盡又離此七依亦能盡漏如《須尸摩經》中說離七依處亦得漏盡故知依欲界定亦得盡漏

問曰見諦所斷煩惱不應依無色定斷以此行者壞色相故答曰是事先答謂無色定能緣於色

問曰為先從初禪次第離欲至二禪等為一時耶答曰應當次第以離初禪欲生二禪等故

問曰欲界中亦有次第耶答曰諸煩惱念念滅故亦應次第又如炎摩天抱則成欲兜率陀天執手成欲化樂天以口說成欲他化自在天相視成欲當知欲界煩惱亦漸次盡有人言以福德因緣於彼中生不以斷煩惱故以所欲妙故成有差別又根鈍故抱乃成欲根轉利故視則成欲

問曰有人言思惟所斷煩惱漸次斷先欲界繫後色無色界繫見諦所斷則一時斷是事云何答曰隨諦所斷而實一切煩惱見滅諦斷是事先說所謂見諦所斷身見等煩惱皆見滅諦斷[2]煖法來以無常等行觀五陰相始斷煩惱見滅乃盡

問曰觀欲界繫苦能斷欲界結集亦如是如欲界乃至非想非非想處亦如是觀欲界滅能斷三界結道亦如是是事云何答曰滅智能斷煩惱是故汝說不然

問曰經中說觀五陰無常等故得須陀洹果乃至阿羅漢果汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶答曰是觀五陰智生滅合觀故能斷結使如經中說比丘觀是色是色集是色滅又當說見法識法則煩惱斷可知見滅諦故諸煩惱盡又五陰是苦於中生諸煩惱若見五陰滅以為寂滅安隱如是則苦想具足故知見諸陰滅則煩惱盡如說因諸法無體性依一捨心斷無體性即是滅若行者見色無體性乃至識無體性則深得離又三解脫門皆緣泥洹以此解脫門能斷煩惱無餘方便故知但無為緣道能斷煩惱是故汝所說斷煩惱法是事不然論者言諸煩惱有如是等無量分別門以求解脫者應當知所以者何以知是縛過故得解脫如人識怨故能遠離如知嶮道故能得避煩惱亦如是又煩惱縛甚為微細過於毘摩質多羅阿修羅王縛乃至有頂眾生[3]常為[4]惱縛是故應知其過又眾生乃至有頂猶還退墮皆以不能見知煩惱過故又不斷結故生增[1]上慢自謂已斷後則疑悔是故應知諸煩惱過勿為所誑又若眾生捨離淨妙泥洹之樂反貪鄙弊欲樂有樂皆是諸煩惱過若斷煩惱則得大利故應知見諸煩惱過[2]有障解脫法所謂煩惱若不斷煩惱終無解脫因緣所以者何諸煩惱是身因緣隨煩惱有身隨身有苦是故[3]求離苦者應勤精進斷諸煩惱

明因品第一百四十

問曰煩惱為身因緣是事應明所以者何有諸外道不信此事或言是身無因無緣猶如草木自然而生或言萬物是大自在等諸天所生或言萬物從世性生或言微塵和合故生說如是等是故應明答曰從業有身是事先成是業從煩惱生故以煩惱為身因緣

問曰云何知因煩惱有業答曰隨假名心名為無明假名心者能集諸業故知煩惱因緣有業又阿羅漢諸業不集不成故知諸業由煩惱成如經中佛說若人得明捨離無明是人能起[4]福業罪業無動業不不也世尊又無無漏業故知但隨假名者能起諸業無漏心不[5]隨假名故不起[6]又學人無行如經說學人還而不行滅而不作作相是行行名為業又無漏心非行相故無無漏業是故一切諸受身業皆因煩惱生又斷煩惱者不復受生故知有身皆因煩惱

問曰一切眾生皆以無煩惱生後時乃起如人生時無齒其後乃生答曰不然有煩惱者隨所有相謂啼哭等生時現有故知皆與煩惱共生又現見眾生多生廁等中不生[7]槃石等中當知貪著香味等故於是中生故知由煩惱生

問曰地獄等中不應得生所以者何無人貪樂地獄等故答曰眾生以癡力故[8]於顛倒心生將命終時遙見地獄謂是華池以貪著故則於中生如經中說[9]人迮閙中死欲得寬處於鳥中生若渴死者生為水[10]若凍死者生熱地獄中[11]渴死者生寒氷地獄中若貪著婬欲生鳥雀中若貪飲食則生為死屍中虫又因所貪著故造諸惡諸惡因緣強受果報又貪著身故諸業能生果報所以者何貪著己身愚癡力故憍慢等諸煩惱生從此能集成業以業力故生諸道中

問曰若以煩惱因緣有身斷煩惱者五陰不應復得相續答曰是身本由煩惱故生煩惱雖盡以勢力故身猶不斷如以杖轉輪雖暫廢杖[12]輪猶不止

問曰若以先業煩惱勢故有身斷煩惱者以先業煩惱勢故亦應受身答曰要以取相故識能住是人先業勢盡今善修無相解脫門故不受後身又如[13]熱石上諸種不生如是以智慧火熱諸識處則識種不生後相續斷又諸行因緣不具足故不復相續如經中佛說識為種子業行為田貪愛為水無明覆蔽以此因緣則受後身阿羅漢是緣不具故無後身當知煩惱因緣受生又無煩惱者有知苦等心今受生者不見有此等心故知無煩惱者不能受生

問曰須陀洹等有苦等心而生時亦不見有答曰諸阿羅漢智慧力強一切煩惱不能勝故將命終時能障受生須陀洹等智力不爾故不應為喻又汝說如齒後漸漸生煩惱亦爾是事不然所以者何[14]阿羅漢無漏智慧燒煩惱故不應[15]復生如焦種子不能復生又現見今世從煩惱生身如從貪欲身色變異瞋恚亦爾故知後世五陰亦從煩惱生

問曰亦見從飲食等因緣有五陰生而不名飲食為受身因緣答曰飲食假心能生色等煩惱不爾更無所假而生色等故知煩惱為身因緣又現見鳥雀等多欲毒蛇等多瞋猪等多癡當知此諸眾生必[16]當修集此婬欲等諸煩惱故於是中生

問曰生處法爾非先修集煩惱因緣答曰若爾則婬欲等無因是事不可當知從先修集因緣故有又貪恚等煩惱熾盛則為殺等諸罪以此罪故現受鞭杖繫縛等苦煩惱若薄則得持戒修善等利因此戒善現得名聞利養等樂如現世衰利皆因煩惱故知來世亦當如是

問曰若因煩惱有身則斷生死往來所以者何以煩惱盛故墮惡道中既受罪身煩惱更增永無脫因如是不應得生善處若受福身為福轉增則亦不應復生惡處如是則無生死往來答曰是人雖墮惡處或得善心雖生善處或起惡心是故生死往來不斷又隨貪等煩惱減少隨生好處隨貪等多隨生惡處如猪犬等隨減煩惱生善處者如以煩惱薄故能行布施持戒等福生六欲天斷婬欲故得勝禪樂斷色染故得勝定樂一切結盡則得無比泥洹樂故知此身因煩惱有又現見眾生樂弊國土及諸惡人弊止住處皆由貪著故知生死中眾生所住亦由貪著如蛾貪明色故為燈所焚是貪著不從智生所以者何此蛾不知火是苦觸故投其中如是眾生墜後身苦皆以無明因緣貪愛故生如魚吞鉤麞鹿逐聲皆以貪著故致死又如人以貪著故遠到異方而不能[1]當知皆以煩惱故生又如樹根不拔其樹猶生如是貪根不拔苦樹常在如佛說樹根不拔雖斷猶生貪使不拔數數受苦又是身不淨無常苦空無我自非無明何有智者貪受此[2]猶如盲人可以垢衣誑為寶飾如是為無明所盲則能受多過患不淨五陰又以我心故受身雖苦而不能捨若無我心則能遠離如舍利弗說清淨持戒得道者死時歡喜猶破毒器故知煩惱因緣有身又有以無智故貪著此身如以畫篋盛滿不淨隨未開時則可愛樂開則臭穢又如毒蛇滿闇室中燈未照時[3]即生樂著見則捨離眾生亦爾[4]墮有無明則樂世間若生明時心則厭離如是貪愛為身根本所以者何以貪愛故求求有二種欲求有求求現在諸欲是名欲求更求後身是名有求故知貪[5]愛是身之本又若著五陰則生身見謂言是我名我語取因此取故生餘三取取因緣有有因緣生當知煩惱是身根本又是身皆苦於此苦身生樂想倒以此樂倒則生倒愛以此倒愛能受後身故知貪愛因緣有身又此身以食因緣故住著揣食故不過欲界如業品中說貪香味故廁等中生以著觸故胞胎中生著溫涼觸故卵生濕生俱不過欲界[6]三種觸生三種受故說觸因緣受意思食亦如是發後身願我當作此無見知識為[7]貪愛本能致後身如是四食皆由貪愛一切眾生皆以食存故知愛因緣生又四生卵生胎生濕生化生以愛婬欲故卵生胎生貪香味等故受濕生隨其所愛故起殷重業則[8]受化生故知四生差別皆由貪愛又四種受身有能自殺他不能殺如是等四皆以貪愛差別故有故知貪愛因緣有身又四識處隨色識住依色緣色以喜為潤受想行亦如是而不說識是識處以識時無煩惱故故知煩惱因緣有身又十二因緣皆由無明所以者何隨假名心名為無明因此無明起福行罪行及不動行欲安樂眾生是名福行苦惱眾生是名罪行攝心慈悲等名為不動行隨此諸業識住後身依識生名色六入此四是先世業煩惱果報復因此愛生愛是業煩惱能生後世生老死等如是十二有分相續皆以無明為本故知煩惱因緣有身又生死無始何以知之經中說從業因緣有眼等根因愛有業因無明有愛無明因邪憶念邪憶念還因眼緣色從癡故[9]故知生死輪轉無始若說因自在天等則非無始是事不可故知煩惱因緣有身又滅盡煩惱則得解脫又眾生身種種雜類若因自在等則不應雜以煩惱業有多種故身亦[10]不一又二十二根因六根生六識是中有男女根是諸法相續不斷故名為命是命以何為根所謂業也是業因於煩惱煩惱依受故以五受為根如是展轉生死相續依信等根能斷相續如是二十二根往來生死故知皆以煩惱有身又求解脫者生戒解脫解脫知見品此何所用皆為滅諸煩惱知者見其利故依此諸品故知煩惱因緣有身又諸煩惱次第滅盡斷三結得須陀洹果貪欲等薄得斯陀含果欲界結盡得阿那含果諸禪定中亦如是次第一切都盡得阿羅漢果如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸[11]若因自在天等則不應漸滅故知煩惱因緣有身又貪等煩惱諸善人皆求斷滅必當見貪等因緣今世後世得衰惱事是故求斷若不爾則不求斷若人說身因自在等是人亦求斷貪欲等故知貪[12]欲等因緣有身又智者知以智慧而得解脫可知以無智故縛故知煩惱因緣有身又佛[13]處處經中說貪喜盡故得正解脫所以者何眼色等不名為縛貪喜為縛破貪喜故心得正解脫正解脫心能入泥洹故知煩惱因緣有身又以空無相無作而得解脫故知煩惱因緣有身所以者何觀諸法空即無相可得以滅相故不願後身是故以空名解脫門相違則縛以此等故由煩惱有身是事已明集諦聚竟[1]

[2]滅諦聚[3]初立假名品第一百四十一

論者言滅三種心名為滅諦謂假名心法心空心

問曰云何滅此三心答曰假名心或以多聞因緣智滅或以思惟因緣智滅法心在煖等法中以空智滅空心入滅盡定滅若入無餘泥洹斷相續時滅

問曰何謂假名答曰因諸陰[4]所有分別如因五陰說有人因色香味觸說有瓶等

問曰何故以此為假名耶答曰經中佛說如輪軸和合故名為車諸陰和合故名為人又如佛語諸比丘諸法無常苦空無我從眾緣生無決定性但有名字但有憶念但有用故因此五陰生種種名謂眾生人天等此經中遮實有法故言但有名又佛說二諦真諦俗諦真諦謂色等法及泥洹俗諦謂但假名無有自體如色等因緣成瓶五陰因緣成人

問曰若第一諦中無此世諦何用說耶答曰世間眾生受用世諦何以知之如說畫火人亦信受諸佛賢聖欲令世間離假名故以世諦說如經中佛說我不與世間諍世間與我諍以智者無所諍故有上古時人欲用物故萬物生時為立名字所謂瓶等若直是法則不可得用故說世諦又若說二諦則佛法清淨以第一義故智者不勝以世諦故愚者不諍[5]又若說二諦則不墮斷常不墮邪見及苦邊樂邊業果報等是皆可成又世諦者是諸佛教化根本謂布施持戒報生善處若以此法調柔其心堪受道教然後為說第一義諦如是佛法初不頓深猶如大海漸漸轉深故說世諦又若能成就得道智慧乃可為說實法如佛念言羅睺羅比丘今能成就得道智慧當為說實法譬如[6]熟癰壞之則易生則難破如是以世諦智令心調柔然後當以第一智壞又經中說先知分別諸法然後當知泥洹行者先知諸法是假名有是真實有然後能證滅諦又諸煩惱先麁後細次第滅盡如以髮毛等相滅男女等相以色等相滅髮毛相後以空相滅色等相如以[7]榍出榍故說世諦又以世諦故得成中道所以者何五陰相續生故不斷念念滅故不常離此斷常名為中道如經中說見世間集則滅無見見世間滅則滅有見以有世諦則可見集見滅故說世諦又以世諦故佛法皆實謂有我無我等門[8]若世諦[9]故有[10]我無咎以第一義故說無我亦實又以世諦故有置答難若就實法則皆可答又若見實有眾生是大癡冥若言實無亦墮癡冥所以者何此有無見則為斷常令諸行者得出有邊復墮無邊若無世諦何由得出又若人未得真空智慧說無眾生是名邪見[11]以無眾生受生死故故名邪見若得空智說無眾生是則無[12]如經中說阿羅漢比丘尼語惡魔言汝以何為眾生但空五陰聚實無眾生又說是身五陰相續空無所有[13]化如幻誑凡夫[14]目為怨為賊如箭如瘡苦空無我但是生滅[15]壞敗之相

問曰俱是無所有心何故或名邪見或名第一義耶答曰若人未生真空智慧有我心故聞說無我即生恐懼如佛言若凡夫人聞空無我更不復作則大驚怖故知未得空智有我心故怖畏泥洹則為邪見得真空智知本來無則無所畏又此人未得真空見無所有則墮惡見謂斷見邪見若是人先以世諦故知有我信業果報後觀諸[16]法無常生滅相漸漸證滅無我心即滅貪心若聞說無所有則無過咎故說世諦又有外道謗佛瞿曇沙門破真實神是故佛言我以世諦說有眾生我解正見中說有眾生往來生死是名正見但凡夫以邪念故於實無眾生中說言實有破此邪念不破眾生如瓶等物以假名說是中非色等是瓶非離色等別有瓶如是非色等諸陰是眾生亦不離色等陰別有眾生如因色等過假名如是以滅相過色等以譬喻故令義易解猶如畫燈亦名為燈而實無燈用如是雖說有瓶非真實有雖說五陰非第一義

假名相品第一百四十二

問曰云何知瓶等物假名故有非真實耶答曰假名中示相真實中無示相如言此色是瓶色不得言是色色亦不得言是受等色又燈以色具能照觸具能燒實法不見如是所以者何識不以異具識受亦不以異具受故知有具是假名有又因異法成名假名有如因色等成瓶實法不因異成所以者何如受不因異法成又假名多有所能如燈能照能燒實法不見如是所以者何如受不能亦受亦識又車名字在輪軸等中色等名字不在物中有如是差別又輪軸等是成車因緣是中無車名字然則車因緣中無車法而因此成車故知車是假名又如以色等[1]名得說色等以瓶等名不得說瓶等故知瓶等是假名又有假名中心動不定如人見馬或言見馬[2]或言見馬身或言見皮或言見毛或言聞箏聲或言聞[3]弦聲或言嗅華或言嗅華香或言甞酪或言甞酪味或言觸人或言觸人身或言觸人臂或言觸人手或言觸人手指或言觸指節意識於眾生等中動謂身是眾生心是眾生色等是瓶離色有瓶如是等實法中心定不動不得言我見色亦見聲等又可知等中不可說亦名為有是為假名如瓶等故知瓶等是假名有所以者何色等法不名可知等中不可說又如色等法自相可說瓶等自相不可說故知是假名有或有說假名相是相在餘處不在假名中如經中說業是智者不智者相若身口意能起善業是名智者身口意起不善業名不智者身業口業依止四大意業依心此三事云何名智者不智者相故知假名無有自相又假名相雖在餘處亦復不一如說人受苦惱如矟入心惱壞是色相又受是受相亦於人中說如佛說智者愚者俱受苦樂而智者於苦樂中不生貪恚取多少等相是想相亦於人中說如說我見光明見色作起是行相亦於人中說如說是人起作福行亦起罪行及不動行識是識相亦於人中說如說智者識法如舌甞味是故若在餘處說亦說多相是假名相色等相不在餘處亦無多相又若法為一切使使是假名有實法不為使使以諸使使人故又假名中無[4]知生先於色等中生知然後以邪[5]想分別言我見瓶等[6]又瓶中知要待色等所以者何因色香味觸謂言是瓶實法中知更無所待又假名中生疑[7]杌耶人耶色等中不生疑為色為聲

問曰色等中亦有疑有色耶無色耶答曰不然若見色終不疑是聲更以餘因緣故疑有色無色如聞說色空而復見色則生疑言為有為無若見滅諦此疑則斷

問曰滅諦中亦有疑為有滅[8]耶無滅耶答曰於所執中生疑非滅諦中若聞執有滅亦執無滅於中生疑為有為無是人爾時不見滅諦所以者何見滅諦[9]者無復有疑故知生疑處是假名有又於一物中得生多識是假名有如瓶等實法中不爾所以者何色中不生耳等諸識又多入所攝是假名有如瓶等是故有人說假名有四入所攝實法不得多入所攝又若無自體而能有作是假名有如說人作而人體業體實不可得又所有分別是怨親等皆是假名非實法有所以者何若直於色等法中不生怨親等想又來去等斷壞等燒爛等所有作事皆是假名非實法有所以者何實法[10]不燒不壞故又罪福等業皆假名有所以者何殺生等罪離殺等福皆非實有又假名有相待故成如此彼輕重長短大小師徒父子及貴賤等實法無所待成所以者何色不待餘物更成聲等又不假空破是假名有如依樹破林依根莖破樹依色等破根莖若以空破是實法有如色等要以空破又隨空行處是假名有隨無我行處是實法有又有四論一者一二者異三者不可說四者無是四種論皆有過咎故知瓶等是假名有一者[11]味香觸即是瓶異者離色等別有瓶不可說者不可說色等是瓶離色等有瓶無者謂無此瓶是四論皆不然故知瓶是假名

破一品第一百四十三

問曰此一等四論有何過耶答曰一論過者謂色等法相各差別若為一瓶是則不可又色等一一不名為地和合云何有地所以者何若一一馬不名為牛云何和合為牛

問曰如一一麻不能成聚和合能成如是色等一一不能成地[1]合能成答曰不然所以者何麻聚是假名有一等是實法中論云何為喻又色香味觸是四法地是一法四不應為一若四為一一亦應為四是事不可故知色等不即是地又世間皆說地色地香地味地觸不見有言是色色要以異法相示如某人舍等

問曰此不以異法相示即以自法自示如石人手足所以者何離手足更無石人如是雖不離色等是地亦以自體自示有何咎耶答曰若說地以色等自示無有此理汝雖說石人喻是喻不然所以者何若示石人手時以餘身為石人又空中亦可[2]有說如說石人身時爾時石人更無有餘而亦得說如佛說是身中有髮毛血肉等離此髮等更無有身是髮等所依止處雖無別依處而亦可說故知說石人者亦是妄說汝若以石人成地亦無地也汝經中說有色香味觸是地是地即無如身故知色香味觸非即是地又諸求那中不得相示不得言[3]色有香但得言地有色味香觸故知非一又色等心地心各異故知色等非地又色等名異地名亦異

問曰心異名異皆和合中有異答曰若心與名但和合故有和合但是名字然則地但有名字無一論也又地可以一切根知何以知之人作是念我見地嗅地嘗地觸地若色香味觸是地不應但色中生地想謂我見地香等亦如是而實但色中生地想故知非色等是地假名字因緣一分中亦可說假名名字如人伐樹亦言伐樹亦言伐林又諸求那邊陀羅驃異是中所有因緣以是因緣不成一論又僧佉人說五求那是地是亦不然所以者何如先說聲離色等念念滅相續更生非成四大因故知非一切四大盡有[4]

破異品第一百四十四

問曰異論中有何等過答曰離色等法更無地也何以知之不離色香味觸生地心但於色等法中生心所以者何如色異聲等異不待聲等而生色心若離色等別有地者亦應不待色[5]等生地心而實非不待是故無別有地

問曰非不待餘法要待色相而生色心答曰破總相品中當說離色無別色相是故不然又異地等法無根能知故知無別地等

問曰地等以二根可取謂身根眼根何以知之眼見知是瓶以身根觸亦知是瓶是故汝言無根取地是事不然答曰若爾是瓶則四根取亦以鼻根嗅泥舌根嘗泥

問曰鼻根舌根不能取瓶所以者何闇中不能分別若嗅瓶若嗅瓫若嘗瓶若嘗瓫答曰雖不能分別瓶瓫而於泥中生知謂嗅泥嘗泥又若埋[6]瓶出口若見若觸不能定知是瓶是釜為是破瓦故知眼根身根亦不應取瓶又於闇中雖生瓶心不能分別金瓶銀瓶故知眼根身根亦不能取瓶又鼻根舌根能取花果乳酪等法眼根身根則不能取如雖見華等不能分別[7]香臭美惡及甘酢等是故若謂眼根身根知陀羅驃而鼻根舌根不知無有是事如鼻根舌根不[8]得異陀羅驃而亦有分別眼根身根亦如是雖無異陀羅驃而亦得分別又五根中無有取假名知故知假名非眼身鼻舌諸根所得第六根中有[9]知能知假名所以者何意識能緣一切法故又眼若能見色見非色者亦應能見聲等若爾則不復須耳等諸根是事不可是故不以眼根身根[10]取陀羅驃

問曰以色了陀羅驃則眼能見非一切異色法皆可[11]答曰以色了瓶是事不然所以者何誰作瓶色但是和合是故非色了瓶又若以可見法了餘法令可見者以瓶等不可見法了色色亦應是不可見又瓶應二種亦可見亦不可見以為可見不可見法所了故又若要以色等法了故眼等根可知者色相不應是眼根所知所以者何汝法因色[12]相故色可見是色相更無有相然則色相應不可見是故不然又若以色了故可見者一切諸根盡應知陀羅驃耳根亦應知虛空以聲了故又應以身根知風以觸了故而汝法不然是故無此了法

問曰餘法不能為了但色能作了答曰不然是中無有因緣但色能為了而餘法不能如汝說大多陀羅驃是中色可見如是則因色故得色應當以色相了色然後可得不但色能為了若如是說猶不離先過又異時生色心異時生瓶心是故縱色能了於瓶何益又如盲人習瓶量故雖失眼根觸亦如瓶是故非但色能為見因又盲人身根亦能知風是故非但色了故能生知又汝經中亦說觸來觸身非地水火當知不可見相是風此亦不然所以者何盲人知此風時亦不知此觸[1]為可見為非可見又人眼見數量等法是中無有色了有聞香亦得知非香法甞味亦能知非味法是故要以色了陀羅驃然後可知是事不然

問曰若色了於見中非因者若數量等法在不可見陀羅驃中及風亦應可見答曰我法離色更無餘法可見故知隨法中有色生則眼能見眼見色已即生瓶想若法中無色生是中雖有眼不生異瓶想是故若離色等別有瓶者無此理也

破不可說品第一百四十五

問曰不可說論中有何等過答曰實法無有於一異中不可說者所以者何無有因緣譬喻以此知不可說色等法實有故非不可說也又諸法各有自相如惱壞是色相更無異相云何名不可說又隨識差別故法有差別如以眼識知色不知聲等是故此中無不可說又色是色入所攝非聲等攝若汝欲令有不可說者色是色是可說色是非色是不可說聲等亦如是又諸法有次第數若不可說則諸法無數所以者何第一第二不相異故故知實無不可說法但於假名中為一異故說不可說

破無品第一百四十六

問曰無論中有何等過答曰若無則無罪福[2]等報[3]縛解等一切諸法又若執無所有是執亦無以無說者聽者故又有無等論皆以信故說若信[4]見知若信比知若隨經書若說無所有則不在此三中汝意或謂我隨經書是事不然經書意亦難解或時說有或時說無云何取信若信比知要先現見然後比知又瓶等法今現見有以能生心故隨能生心則有此法故非無也又今瓶瓫等現有差別若一切無何有差別汝意或謂以邪想故有分別者何故不於空中分別瓶等又汝若謂以癡故生物心者若一切無此癡亦無何由而起又汝意謂一切法無是知何緣得生諸知不以無緣而生以知物故名知[5]知不應言無又若都無者[6]今一切人應隨意所為而諸善人皆樂布施持戒忍等善法遠離不善法故知非無又瓶等法今現可知而汝言現在皆無以無法故亦不應信經書然則何因緣故說一切無故一切無是事應明若不能以因緣明者他人所執自然應成他論成故汝法則壞若有因緣可成則不名為無

立無品第一百四十七

說無者言汝雖以言說破空然諸法實無以諸根塵皆不可得故所以者何諸法中無有有分可取是故一切法不可取不可取故無汝若謂有分雖不可取諸分可取者是事不然諸分中不生心所以者何麁瓶等物可取故又分不作有分所以者何因有分故說分有分無故分亦無又無陀羅驃求那無分是故無分又若見細分則應常生分心不生瓶心所以者何若常念分終不應生瓶心又若先憶分後生瓶心則瓶心應久乃生而實不久生故不念分又若見瓶不生分別分心即生瓶心又無一切分所以者何一切分皆可分析壞裂乃至微塵以方破塵終歸都無又一切諸法究竟必生空智是故第一義中諸分皆無又若說分者則破二諦所以者何若人說無有分但有諸分則無去來見斷等諸業如是則無世諦汝以第一義為空第一義中亦無諸分故知但說諸分則不入二諦不入二諦故無又若法可過即為是無如因分過有分亦更因餘分過先分以可過故無此分論又色等亦無所以者何眼不能見細色意不能取現在色是故色不可取又眼識不能分別是色意識在過去不在色中故無有能分別色者無分別故色不可取又初識不能分別色第二識等亦復如是[7]故無有能分別色者

問曰眼識取色已後以意識憶念是故非無分別答曰眼識見色已即滅次生意識是意識不見色不見云何能憶若不見而能憶者盲人亦應憶色而實不憶是故意識不能憶也

問曰從眼識生意識是故能憶念答曰不然所以者何一切後心皆因眼識生皆應能憶又終不應忘以從彼生故而實不然故知意識亦不能憶如憶[1]虛妄取色瓶等萬物亦皆虛誑無而妄取是故無一切物又若說眼見為到色見為不到能見若到則不能見眼無去相是事先明若不到而見應見一切處色而實不見故知非不到能見

問曰色在知境則眼能見答曰何名知境問曰隨眼能見時名為知境答曰若眼不到亦名知境者一切處色應盡是知境是故到與不到俱不能見故知色不可見又若先有眼色後眼識生是眼識則無依無緣若一時則不名眼色因緣生識一時無相因故又眼是四大若眼能見耳等亦應能見同四大故色亦如是又是眼識應若有處若無處二俱有過所以者何若眼識依眼是則有處若物無處則不得依止若汝謂識於眼少分處生若遍生若二眼中一時生識則有處有處則有分如是則以眾識而成一識有如是過亦有多識一時生過又一一識分不能識有分者應識而實無有[2]有分有如是過若無處則不應依眼

破聲品第一百四十八

說無者言一語尚無所以者何心念念滅聲亦念念滅如說富樓沙是語不可聞所以者何隨聞富識不聞[3]聞樓識不聞沙無有一識能取三言是故無識能取一語故知聲不可聞又散心聞聲定心則不能聞定心所知是實是故聲不可聞又是聲若到不到俱不可聞[4]不可聞故無聲又有人說耳是虛空性以其無物故名虛空是故無耳無耳故無聲又聲因緣無是故無聲聲因緣者謂諸大和合是和合法不可得所以者何若諸法體異則無和合若無異體云何自合設在一處亦念念滅是故不得和合

破香味觸品第一百四十九

香不可取所以者何以鼻識不能分別是瞻蔔香是諸餘香意識不能聞香是故意識亦不能分別是瞻蔔香

問曰雖不能分別是瞻蔔香但能取香答曰不然如人不得瞻蔔樹以愚癡故生瞻蔔樹心如是不得香體以愚癡故而生香心又如先說香若到不到而取二俱有過是故無香味亦如是觸亦無所以者何微塵等分中尚不生觸知如先說是故無觸[5]

[6]破意識品第一百五十

意識亦不能取法所以者何意識不能取現在色香味觸先已說過去未來則無是故意識不取色等

問曰若意識不知色等法應知自體答曰法不自知所以者何現在不可自知如刀不能自割過去未來無法故亦無餘心是故意識不能自知

問曰若人知他心時則意識能知心法答曰如人心不自知亦作是念言我有心於他心中亦復如是又若未來法無亦能生知他心若如是有何咎又意能緣法則有多過如意到緣[7]及意識不到[8]不應憶色等以此過故意識不知法

破因果品第一百五十一

說無者言若有果應因中先有求那而生先無求那而生二俱有過如兩手中先無聲而能有聲酒因中先無酒亦能生酒車因中先無車而能成車故非因中先有求那而生果也汝若謂因中先無求那而生果者[9]如無色風之微塵應能生色若爾風則有色金剛等中亦應有香又現見白縷則成白[10]黑縷還成黑疊若因中先無求那而生果者何故白縷但能成白不成黑耶故非因中先無求那而成果也理極此二而俱有過是故無果又若因中有果則不應更生有云何生若無亦不應生無云何生

問曰現見作瓶云何無果答曰是瓶若先不作云何可作以其無故若先已作云何可作以其有故

問曰作時名作答曰無有作時所以者何所有作分已墮作中所未作分墮未作中故無作時又若瓶有作應若過去未來現在過去不作[11]已失滅故未來不作以未有故現在不作以是有故有因作者故有作業成是中作者實不可得所以者何頭等身分於作無事故無作者無作者故作事亦無又因於果若先若後若一時皆不然所以者何若先因後果因已滅盡以何生果如無父云何生子若後因先果因自未生云何生果如父未生何能生子若因果一時則無此理如二角並出不得言左右相因理極此三而皆不然是故無果又此因果若一若異二俱有過所以者何若異則應離縷有疊若一則縷疊無差又世間不見有法因果無別又若有果應自作他作共作無因作是皆不然所以者何無有法能作自體若有自體何須自作若無自體何能自作又不見有法能作自體故不自作他作亦不然所以者何眼色於生識無事故不他作又無作[1]故一切諸法無有作者如種不作是念我應生[2]眼色亦不作是念我等應共生識是故諸法無有作想共作亦不然有自他過故無因作亦不然若無因亦無果名若四種皆無云何有果若有應說又此果應若先有心作若先無心作若先有心作胎中小兒眼等身分誰有心作自在天等亦不能作先已說業亦無心於作是業在過去中云何當有心作是故業亦無心若先無心作云何苦他者得苦樂他者得樂有現作業中亦以心分別應如是作不應如是作若無心作云何有此差別是故先有心無心是皆不然如是等一切根塵皆不可得是故無法

世諦品第一百五十[3]

答曰汝雖種種因緣說[4]法皆空是義不然所以者何我先說若一切無是論亦無亦不在諸[5]法中如是等破空汝竟不答猶故立空是故非無一切諸法又汝所說無根無緣等是事非我等所明所以者何佛經中自遮此事謂五事不可思議世間事眾生事業因緣事坐禪人事諸佛事是事非一切智人不能思量決斷但諸佛有能分別法智聲聞辟支佛但有通達泥洹智慧於分別諸法智中但得少分諸佛於一切法一切種本末體性總相別相皆能通達如人舍宅等物易壞難成如是空智易得正分別諸法智慧難生

問曰如佛坐道場所得諸法相如佛所說當如是說答曰佛雖說一切法不說一切種以不為解脫故如佛說諸法從因緣生不說一一所從因緣但說要用能滅苦者彩畫等諸色伎樂等諸音諸香味觸無量差別不可盡說若說亦無大利故佛不說如是等事不得言無又如人不知分別彩畫等法便言其無汝亦如是所不能成事而便說無是事於[6]智者則有不知者為無如生盲人言無黑白我不見故不可以不見故便無諸色如是若不能以[7]自緣成故便言無一切法又諸佛世尊一切智人我等所信佛說有五陰故知色等一切法有如瓶等以世諦故有[8]

成實論卷第十一


校注

[0323003] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0323004] 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0323005] 調【大】掉【宋】【元】【明】【宮】 [0323006] 調戲【大】戲掉【宋】【元】【明】【宮】 [0323007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0323008] 和尚【大】和上【宋】【元】【明】【宮】 [0323009] 不【大】若不【宋】【元】【明】【宮】 [0323010] (墮為神我)八字【大】說有神我他人隨【宮】 [0323011] 嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】【宮】 [0323012] 違【大】違法【宋】【元】【明】【宮】 [0324001] 能【大】〔-〕【宮】 [0324002] 煖【大】*暖【宋】【元】【明】【宮】* [0324003] 常【大】尚【明】【宮】 [0324004] 惱【大】煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0325001] 上【大】土【明】 [0325002] 有【大】*又【宋】【元】【明】【宮】* [0325003] 求【大】欲求【宋】【元】【明】【宮】 [0325004] 福業罪業【大】罪業福業【宋】【元】【明】【宮】 [0325005] 隨【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0325006] 業【大】業也【宋】【元】【明】【宮】 [0325007] 槃【大】磐【宋】【元】【明】【宮】 [0325008] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0325009] 人【大】入【元】【明】 [0325010] 虫【大】*蟲【明】* [0325011] 渴【大】暍【宮】 [0325012] 輪【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0325013] 熱【大】磐【宮】 [0325014] 阿【大】諸阿【宋】【元】【明】【宮】 [0325015] 復【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0325016] 當【大】當先【宋】【元】【明】【宮】 [0326001] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0326002] 苦【大】衰苦【宋】【元】【明】【宮】 [0326003] 即【大】*則【宋】【元】【明】【宮】* [0326004] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0326005] 愛【大】愛現在諸欲是名欲求更求後身是名有求故知貪愛【宋】【元】【明】【宮】 [0326006] 三種【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0326007] 貪【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0326008] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0326009] 生【大】故【宋】 [0326010] 不【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0326011] 滅【大】*減【宋】【元】【明】【宮】* [0326012] 欲【大】〔-〕【宮】 [0326013] 處【大】說【宋】【元】 [0327001] 卷第十二終【宋】【元】【明】【宮】 [0327002] 卷第十三首【宋】【元】【明】【宮】 [0327003] 初【大】〔-〕【明】 [0327004] 所有【大】有所【宋】【元】【明】【宮】 [0327005] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0327006] 熟癰【大】癰熟【宋】【元】【明】【宮】 [0327007] 榍【大】*楔【宋】【元】【明】【宮】* [0327008] 若【大】若以【宋】【元】【明】【宮】 [0327009] 故【大】故說【宋】【元】【明】【宮】 [0327010] 我【大】我則【宋】【元】【明】【宮】 [0327011] 以【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0327012] 咎【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0327013] 化如幻【大】幻如化【宋】【元】【明】【宮】 [0327014] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0327015] 壞敗【大】敗壞【宋】【元】【明】【宮】 [0327016] 法【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0328001] 名【大】名字【宋】【元】【明】【宮】 [0328002] 尾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0328003] 弦【大】絃【宋】【元】【明】【宮】 [0328004] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】* [0328005] 想【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0328006] 又【大】有【宋】【元】【明】 [0328007] 杌【大】𣐎【元】 [0328008] 耶【大】耶為【宋】【元】【明】【宮】 [0328009] 者【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0328010] 不【大】*不可【宋】【元】【明】【宮】* [0328011] 味香【大】*香味【宋】【元】【明】【宮】* [0329001] 合【大】合則【宋】【元】【明】【宮】 [0329002] 有說【大】說有【宋】【元】【明】【宮】 [0329003] 色【大】色是【宋】【元】【明】【宮】 [0329004] 聲【大】聲也【宋】【元】【明】【宮】 [0329005] 等【大】等而【宋】【元】【明】【宮】 [0329006] 瓶【大】盆【宋】【元】【明】【宮】 [0329007] 香【大】知香【宋】【元】【明】【宮】 [0329008] 得【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0329009] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0329010] 取【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0329011] 見【大】見也【宋】【元】【明】【宮】 [0329012] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0330001] 為【大】為是【宋】【元】【明】【宮】 [0330002] 等【大】業【宮】 [0330003] 縛解【大】解脫【宋】【元】【明】【宮】 [0330004] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0330005] 知【大】故【元】【明】【宮】 [0330006] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0330007] 故【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0331001] 虛妄【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0331002] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0331003] 樓【大】樓識【宋】【元】【明】【宮】 [0331004] 不【大】俱不【宋】【元】【明】【宮】 [0331005] 卷第十三終【宋】【元】【明】【宮】 [0331006] 卷第十四首【宋】【元】【明】【宮】 [0331007] 及意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0331008] 緣【大】緣及意【宋】【元】【明】 [0331009] 如【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0331010] 疊【大】*㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0331011] 已失【大】以失【宋】【元】【宮】以先【明】 [0332001] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0332002] 牙【大】芽【元】【明】 [0332003] 二【大】〔-〕【宮】 [0332004] 法【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0332005] 法【大】信【宮】 [0332006] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0332007] 自【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0332008] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
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