[2]滅諦聚[3]初立假名品第一百四十一

論者言：滅三種心名為滅諦，謂假名心、法心、空心。

問曰：云何滅此三心？答曰：假名心或以多聞因緣智滅、或以思惟因緣智滅，法心在煖等法中以空智滅，空心入滅盡定滅、若入無餘泥洹斷相續時滅。

問曰：何謂假名？答曰：因諸陰[4]所有分別，如因五陰說有人，因色香味觸說有瓶等。

問曰：何故以此為假名耶？答曰：經中佛說如輪軸和合故名為車，諸陰和合故名為人。又如佛語諸比丘：諸法無常苦空無我，從眾緣生無決定性，但有名字、但有憶念、但有用故。因此五陰生種種名，謂眾生人天等。此經中遮實有法，故言但有名。又佛說二諦，真諦、俗諦。真諦謂色等法及泥洹，俗諦謂但假名無有自體，如色等因緣成瓶、五陰因緣成人。

問曰：若第一諦中無此，世諦何用說耶？答曰：世間眾生受用世諦。何以知之？如說畫火人亦信受。諸佛賢聖欲令世間離假名，故以世諦說。如經中佛說：我不與世間諍，世間與我諍，以智者無所諍故。有上古時人欲用物故，萬物生時為立名字，所謂瓶等。若直是法，則不可得用，故說世諦。又若說二諦則佛法清淨，以第一義故智者不勝，以世諦故愚者不諍。[5]又若說二諦則不墮斷常、不墮邪見及苦邊樂邊，業果報等是皆可成。又世諦者是諸佛教化根本，謂布施持戒報生善處。若以此法調柔其心，堪受道教，然後為說第一義諦。如是佛法初不頓深，猶如大海漸漸轉深，故說世諦。又若能成就得道智慧，乃可為說實法。如佛念言：羅睺羅比丘今能成就得道智慧，當為說實法。譬如[6]熟癰壞之則易、生則難破。如是以世諦智令心調柔，然後當以第一智壞。又經中說：先知分別諸法，然後當知泥洹。行者先知諸法是假名有、是真實有，然後能證滅諦。又諸煩惱先麁後細次第滅盡，如以髮毛等相滅男女等相，以色等相滅髮毛相，後以空相滅色等相，如以[7]榍出榍故說世諦。又以世諦故得成中道。所以者何？五陰相續生故不斷、念念滅故不常，離此斷常名為中道。如經中說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅，故說世諦。又以世諦故佛法皆實，謂有我無我等門，[8]若世諦[9]故有[10]我無咎，以第一義故說無我亦實。又以世諦故有置答難，若就實法則皆可答。又若見實有眾生是大癡冥，若言實無亦墮癡冥。所以者何？此有無見則為斷常，令諸行者得出有邊復墮無邊。若無世諦，何由得出？又若人未得真空智慧，說無眾生是名邪見，[11]以無眾生受生死故故名邪見。若得空智，說無眾生是則無[12]咎。如經中說，阿羅漢比丘尼語惡魔言：汝以何為？眾生但空五陰聚，實無眾生。又說：是身五陰相續，空無所有，如[13]化如幻誑凡夫，[14]目為怨為賊、如箭如瘡，苦空無我但是生滅[15]壞敗之相。

問曰：俱是無所有心，何故或名邪見、或名第一義耶？答曰：若人未生真空智慧，有我心故，聞說無我即生恐懼。如佛言：若凡夫人聞空無我更不復作，則大驚怖。故知未得空智，有我心故，怖畏泥洹則為邪見；得真空智，知本來無則無所畏。又此人未得真空，見無所有則墮惡見，謂斷見邪見；若是人先以世諦故知有我，信業果報，後觀諸[16]法無常生滅相，漸漸證滅無我心即滅貪心，若聞說無所有則無過咎，故說世諦。又有外道謗佛，瞿曇沙門破真實神，是故佛言：我以世諦說有眾生。我解正見中說有眾生往來生死，是名正見。但凡夫以邪念故，於實無眾生中說言實有，破此邪念不破眾生。如瓶等物以假名說，是中非色等是瓶，非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生，亦不離色等陰別有眾生。如因色等過假名，如是以滅相過色等，以譬喻故令義易解。猶如畫燈亦名為燈，而實無燈用。如是雖說有瓶，非真實有，雖說五陰非第一義。

假名相品第一百四十二

問曰：云何知瓶等物假名故有非真實耶？答曰：假名中示相，真實中無示相。如言此色是瓶色，不得言是色色，亦不得言是受等色。又燈以色具能照、觸具能燒，實法不見如是。所以者何？識不以異具識，受亦不以異具受，故知有具是假名有。又因異法成名假名有，如因色等成瓶，實法不因異成。所以者何？如受不因異法成。又假名多有所能，如燈能照能燒，實法不見如是。所以者何？如受不能亦受亦識。又車名字在輪軸等中，色等名字不在物中，有如是差別。又輪軸等是成車因緣，是中無車名字，然則車因緣中無車法而因此成車，故知車是假名。又如以色等[1]名得說色等，以瓶等名不得說瓶等，故知瓶等是假名。又有假名中心動不定，如人見馬，或言見馬[2]尾、或言見馬身、或言見皮、或言見毛，或言聞箏聲、或言聞[3]弦聲，或言嗅華、或言嗅華香，或言甞酪、或言甞酪味，或言觸人、或言觸人身、或言觸人臂、或言觸人手、或言觸人手指、或言觸指節。意識於眾生等中動，謂身是眾生、心是眾生，色等是瓶、離色有瓶。如是等實法中心定不動，不得言我見色亦見聲等。又可知等中不可說亦名為有，是為假名如瓶等故，知瓶等是假名有。所以者何？色等法不名可知等中不可說。又如色等法自相可說，瓶等自相不可說，故知是假名有。或有說假名相，是相在餘處不在假名中，如經中說：業是智者不智者相，若身口意能起善業是名智者，身口意起不善業名不智者。身業口業依止四大、意業依心，此三事云何名智者不智者相？故知假名無有自相。又假名相雖在餘處，亦復不一，如說人受苦惱如矟入心，惱壞是色相。又受是受相，亦於人中說，如佛說：智者愚者俱受苦樂，而智者於苦樂中不生貪恚取多少等。相是想相，亦於人中說，如說我見光明、見色作。起是行相，亦於人中說，如說是人起作福行亦起罪行及不動行。識是識相，亦於人中說，如說：智者識法如舌甞味。是故若在餘處說，亦說多相，是假名相；色等相不在餘處，亦無多相。又若法為一切使使，是假名有；實法不為使使，以諸使使人故。又假名中無[4]知生，先於色等中生知，然後以邪[5]想分別言我見瓶等。[6]又瓶中知，要待色等。所以者何？因色香味觸謂言是瓶。實法中知更無所待。又假名中生疑，如[7]杌耶人耶？色等中不生疑為色為聲。

問曰：色等中亦有疑，有色耶無色耶？答曰：不然，若見色終不疑是聲，更以餘因緣故疑有色無色，如聞說色空而復見色，則生疑言為有為無？若見滅諦，此疑則斷。

問曰：滅諦中亦有疑，為有滅[8]耶無滅耶？答曰：於所執中生疑，非滅諦中。若聞執有滅亦執無滅，於中生疑為有為無？是人爾時不見滅諦。所以者何？見滅諦[9]者無復有疑，故知生疑處是假名有。又於一物中得生多識，是假名有，如瓶等。實法中不爾。所以者何？色中不生耳等諸識。又多入所攝是假名有，如瓶等，是故有人說假名有四入所攝；實法不得多入所攝。又若無自體而能有作，是假名有，如說人作，而人體業體實不可得。又所有分別是怨親等，皆是假名，非實法有。所以者何？若直於色等法中，不生怨親等想。又來去等、斷壞等、燒爛等所有作事，皆是假名，非實法有。所以者何？實法[10]不燒不壞故。又罪福等業皆假名有。所以者何？殺生等罪、離殺等福皆非實有。又假名有，相待故成，如此彼輕重長短大小、師徒父子及貴賤等。實法無所待成。所以者何？色不待餘物更成聲等。又不假空破，是假名有，如依樹破林、依根莖破樹、依色等破根莖。若以空破是實法有，如色等要以空破。又隨空行處是假名有，隨無我行處是實法有。又有四論：一者一、二者異、三者不可說、四者無，是四種論皆有過咎，故知瓶等是假名有。一者，色[11]味香觸即是瓶。異者，離色等別有瓶。不可說者，不可說色等是瓶、離色等有瓶。無者，謂無此瓶。是四論皆不然，故知瓶是假名。

破一品第一百四十三

問曰：此一等四論有何過耶？答曰：一論過者，謂色等法相各差別，若為一瓶是則不可。又色等一一不名為地，和合云何有地？所以者何？若一一馬不名為牛，云何和合為牛？

問曰：如一一麻不能成聚，和合能成，如是色等一一不能成地，和[1]合能成。答曰：不然。所以者何？麻聚是假名有，一等是實法中論，云何為喻？又色香味觸是四法，地是一法，四不應為一。若四為一，一亦應為四，是事不可，故知色等不即是地。又世間皆說地色地香地味地觸，不見有言是色，色要以異法相示，如某人舍等。

問曰：此不以異法相示，即以自法自示，如石人手足。所以者何？離手足更無石人。如是雖不離色等，是地亦以自體自示，有何咎耶？答曰：若說地以色等自示，無有此理。汝雖說石人喻，是喻不然。所以者何？若示石人手時，以餘身為石人，又空中亦可[2]有說，如說石人身時，爾時石人更無有餘，而亦得說。如佛說是身中有髮毛血肉等，離此髮等更無有身。是髮等所依止處，雖無別依處而亦可說，故知說石人者亦是妄說。汝若以石人成地，亦無地也。汝經中說：有色香味觸是地。是地即無如身，故知色香味觸非即是地。又諸求那中不得相示，不得言[3]色有香，但得言地有色味香觸，故知非一。又色等心、地心各異，故知色等非地。又色等名異、地名亦異。

問曰：心異名異皆和合中有異。答曰：若心與名但和合故有，和合但是名字。然則地但有名字，無一論也。又地可以一切根知。何以知之？人作是念：我見地、嗅地、嘗地、觸地。若色香味觸是地，不應但色中生地想謂我見地，香等亦如是，而實但色中生地想，故知非色等是地。假名字因緣，一分中亦可說假名名字，如人伐樹亦言伐樹亦言伐林。又諸求那邊，陀羅驃異是中所有因緣，以是因緣不成一論。又僧佉人說，五求那是地。是亦不然。所以者何？如先說，聲離色等念念滅相續更生，非成四大因，故知非一切四大盡有[4]聲。

破異品第一百四十四

問曰：異論中有何等過？答曰：離色等法更無地也。何以知之？不離色香味觸生地心，但於色等法中生心。所以者何？如色異聲等異，不待聲等而生色心。若離色等別有地者，亦應不待色[5]等生地心。而實非不待，是故無別有地。

問曰：非不待餘法，要待色相而生色心。答曰：破總相品中當說，離色無別色相，是故不然。又異地等法無根能知，故知無別地等。

問曰：地等以二根可取，謂身根、眼根。何以知之？眼見知是瓶，以身根觸亦知是瓶。是故汝言無根取地，是事不然。答曰：若爾，是瓶則四根取，亦以鼻根嗅泥、舌根嘗泥。

問曰：鼻根舌根不能取瓶。所以者何？闇中不能分別，若嗅瓶若嗅瓫、若嘗瓶若嘗瓫。答曰：雖不能分別瓶瓫，而於泥中生知，謂嗅泥嘗泥。又若埋[6]瓶出口，若見若觸，不能定知是瓶是釜、為是破瓦？故知眼根身根亦不應取瓶。又於闇中雖生瓶心，不能分別金瓶銀瓶，故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法，眼根身根則不能取，如雖見華等不能分別[7]香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅驃，而鼻根舌根不知，無有是事。如鼻根舌根不[8]得異陀羅驃而亦有分別，眼根身根亦如是，雖無異陀羅驃而亦得分別。又五根中無有取假名知，故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有[9]知能知假名。所以者何？意識能緣一切法故。又眼若能見色見非色者，亦應能見聲等。若爾，則不復須耳等諸根。是事不可，是故不以眼根身根[10]取陀羅驃。

問曰：以色了陀羅驃則眼能見，非一切異色法皆可[11]見。答曰：以色了瓶，是事不然。所以者何？誰作瓶色？但是和合，是故非色了瓶。又若以可見法了餘法令可見者，以瓶等不可見法了色，色亦應是不可見。又瓶應二種，亦可見、亦不可見，以為可見不可見法所了故。又若要以色等法了故眼等根可知者，色相不應是眼根所知。所以者何？汝法因色[12]相故色可見，是色相更無有相，然則色相應不可見，是故不然。又若以色了故可見者，一切諸根盡應知陀羅驃。耳根亦應知虛空，以聲了故；又應以身根知風，以觸了故。而汝法不然，是故無此了法。

問曰：餘法不能為了，但色能作了。答曰：不然。是中無有因緣但色能為了而餘法不能。如汝說大多陀羅驃。是中色可見。如是則因色故得色，應當以色相了色然後可得，不但色能為了。若如是說，猶不離先過。又異時生色心、異時生瓶心，是故縱色能了，於瓶何益？又如盲人習瓶量故，雖失眼根，觸亦如瓶，是故非但色能為見因。又盲人身根亦能知風，是故非但色了故能生知。又汝經中亦說，觸來觸身，非地水火，當知不可見相是風。此亦不然。所以者何？盲人知此風時，亦不知此觸[1]為可見為非可見。又人眼見數量等法，是中無有色了。有聞香亦得知非香法，甞味亦能知非味法，是故要以色了陀羅驃然後可知，是事不然。

問曰：若色了於見中非因者，若數量等法。在不可見陀羅驃中及風，亦應可見。答曰：我法離色更無餘法可見，故知隨法中有色生則眼能見，眼見色已即生瓶想。若法中無色生，是中雖有眼，不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者，無此理也。

破不可說品第一百四十五

問曰：不可說論中有何等過？答曰：實法無有於一異中不可說者。所以者何？無有因緣譬喻以此知不可說，色等法實有故，非不可說也。又諸法各有自相，如惱壞是色相，更無異相，云何名不可說？又隨識差別故法有差別，如以眼識知色，不知聲等，是故此中無不可說。又色是色入所攝，非聲等攝。若汝欲令有不可說者，色是色是可說，色是非色是不可說；聲等亦如是。又諸法有次第數，若不可說則諸法無數。所以者何？第一第二不相異故。故知實無不可說法，但於假名中為一異故說不可說。

破無品第一百四十六

問曰：無論中有何等過？答曰：若無則無罪福[2]等報、[3]縛解等一切諸法。又若執無所有，是執亦無，以無說者聽者故。又有無等論皆以信故說，若信[4]見知、若信比知、若隨經書，若說無所有，則不在此三中。汝意或謂我隨經書，是事不然，經書意亦難解，或時說有、或時說無，云何取信？若信比知，要先現見然後比知。又瓶等法今現見有，以能生心故，隨能生心則有此法，故非無也。又今瓶瓫等現有差別，若一切無，何有差別？汝意或謂以邪想故有分別者，何故不於空中分別瓶等？又汝若謂以癡故生物心者，若一切無，此癡亦無，何由而起？又汝意謂一切法無，是知何緣得生？諸知不以無緣而生，以知物故名知，是[5]知不應言無。又若都無者，[6]今一切人應隨意所為。而諸善人皆樂布施持戒忍等善法、遠離不善法，故知非無。又瓶等法今現可知，而汝言現在皆無，以無法故，亦不應信經書。然則何因緣故說一切無？故一切無，是事應明。若不能以因緣明者，他人所執自然應成。他論成故，汝法則壞。若有因緣可成，則不名為無。

立無品第一百四十七

說無者言：汝雖以言說破空，然諸法實無，以諸根塵皆不可得故。所以者何？諸法中無有有分可取，是故一切法不可取，不可取故無。汝若謂有分雖不可取諸分可取者，是事不然，諸分中不生心。所以者何？麁瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何？因有分故說分，有分無故分亦無。又無陀羅驃，求那無分，是故無分。又若見細分，則應常生分心，不生瓶心。所以者何？若常念分終，不應生瓶心。又若先憶分、後生瓶心，則瓶心應久乃生；而實不久生，故不念分。又若見瓶不生分別分心即生瓶心，又無一切分。所以者何？一切分皆可分析壞裂乃至微塵，以方破塵終歸都無。又一切諸法究竟必生空智，是故第一義中諸分皆無。又若說分者，則破二諦。所以者何？若人說無有分但有諸分，則無去來見斷等諸業，如是則無世諦。汝以第一義為空，第一義中亦無諸分，故知但說諸分則不入二諦，不入二諦故無。又若法可過即為是無，如因分過有分，亦更因餘分過先分，以可過故無此分論。又色等亦無。所以者何？眼不能見細色、意不能取現在色，是故色不可取。又眼識不能分別是色，意識在過去不在色中，故無有能分別色者，無分別故色不可取。又初識不能分別色，第二識等亦復如是，[7]故無有能分別色者。

問曰：眼識取色已後以意識憶念，是故非無分別。答曰：眼識見色已即滅，次生意識，是意識不見色，不見云何能憶？若不見而能憶者，盲人亦應憶色；而實不憶，是故意識不能憶也。

問曰：從眼識生意識，是故能憶念。答曰：不然。所以者何？一切後心皆因眼識生，皆應能憶，又終不應忘，以從彼生故；而實不然，故知意識亦不能憶。如憶[1]虛妄取色，瓶等萬物亦皆虛誑無而妄取，是故無一切物。又若說眼見，為到色見、為不到能見？若到則不能見，眼無去相，是事先明。若不到而見，應見一切處色；而實不見，故知非不到能見。

問曰：色在知境則眼能見。答曰：何名知境？問曰：隨眼能見時名為知境。答曰：若眼不到亦名知境者，一切處色應盡是知境。是故到與不到俱不能見，故知色不可見。又若先有眼色、後眼識生，是眼識則無依無緣。若一時，則不名眼色因緣生識，一時無相因故。又眼是四大，若眼能見，耳等亦應能見，同四大故；色亦如是。又是眼識，應若有處、若無處，二俱有過。所以者何？若眼識依眼是則有處，若物無處則不得依止。若汝謂識於眼少分處生、若遍生、若二眼中一時生識則有處，有處則有分，如是則以眾識而成一識。有如是過，亦有多識一時生過。又一一識分不能識，有分者應識，而實無有[2]有分。有如是過。若無處，則不應依眼。

破聲品第一百四十八

說無者言：一語尚無。所以者何？心念念滅、聲亦念念滅，如說富樓沙，是語不可聞。所以者何？隨聞富，識不聞[3]樓；聞樓，識不聞沙。無有一識能取三言，是故無識能取一語，故知聲不可聞。又散心聞聲，定心則不能聞，定心所知是實，是故聲不可聞。又是聲若到不到俱不可聞，[4]不可聞故無聲。又有人說，耳是虛空性，以其無物故名虛空。是故無耳，無耳故無聲。又聲因緣無，是故無聲。聲因緣者，謂諸大和合。是和合法不可得。所以者何？若諸法體異則無和合，若無異體云何自合？設在一處，亦念念滅，是故不得和合。

破香味觸品第一百四十九

香不可取。所以者何？以鼻識不能分別是瞻蔔香、是諸餘香，意識不能聞香，是故意識亦不能分別是瞻蔔香。

問曰：雖不能分別是瞻蔔香，但能取香。答曰：不然。如人不得瞻蔔樹，以愚癡故生瞻蔔樹心。如是不得香體，以愚癡故而生香心。又如先說，香若到不到而取，二俱有過，是故無香。味亦如是。觸亦無。所以者何？微塵等分中尚不生觸知，如先說，是故無觸。[5]

[6]破意識品第一百五十

意識亦不能取法。所以者何？意識不能取現在色香味觸。先已說，過去未來則無，是故意識不取色等。

問曰：若意識不知色等法，應知自體。答曰：法不自知。所以者何？現在不可自知，如刀不能自割。過去未來無法故，亦無餘心，是故意識不能自知。

問曰：若人知他心時，則意識能知心法。答曰：如人心不自知，亦作是念言：我有心。於他心中亦復如是。又若未來法無亦能生知他心，若如是有何咎？又意能緣法則有多過，如意到緣[7]及意識不到[8]緣，不應憶色等。以此過故，意識不知法。

破因果品第一百五十一

說無者言：若有果，應因中先有求那而生、先無求那而生，二俱有過。如兩手中先無聲而能有聲，酒因中先無酒亦能生酒，車因中先無車而能成車，故非因中先有求那而生果也。汝若謂因中先無求那而生果者，則[9]如無色風之微塵應能生色。若爾，風則有色，金剛等中亦應有香。又現見白縷則成白[10]疊、黑縷還成黑疊，若因中先無求那而生果者，何故白縷但能成白不成黑耶？故非因中先無求那而成果也。理極此二，而俱有過，是故無果。又若因中有果，則不應更生，有云何生？若無亦不應生，無云何生？

問曰：現見作瓶，云何無果？答曰：是瓶若先不作，云何可作？以其無故。若先已作，云何可作？以其有故。

問曰：作時名作。答曰：無有作時。所以者何？所有作分已墮作中，所未作分墮未作中，故無作時。又若瓶有作，應若過去未來現在，過去不作[11]已失滅故，未來不作以未有故，現在不作以是有故。有因作者故有作業成，是中作者實不可得。所以者何？頭等身分於作無事故無作者，無作者故作事亦無。又因於果，若先、若後、若一時，皆不然。所以者何？若先因後果，因已滅盡，以何生果？如無父云何生子。若後因先果，因自未生，云何生果？如父未生何能生子。若因果一時，則無此理，如二角並出，不得言左右相因。理極此三而皆不然，是故無果。又此因果若一若異，二俱有過。所以者何？若異，則應離縷有疊；若一，則縷疊無差。又世間不見有法因果無別。又若有果，應自作、他作、共作、無因作。是皆不然。所以者何？無有法能作自體，若有自體何須自作，若無自體何能自作。又不見有法能作自體，故不自作。他作亦不然。所以者何？眼色於生識無事，故不他作。又無作[1]相，故一切諸法無有作者。如種不作是念：我應生[2]牙。眼色亦不作是念：我等應共生識。是故諸法無有作想。共作亦不然，有自他過故。無因作亦不然，若無因亦無果名。若四種皆無，云何有果？若有應說。又此果應若先有心作、若先無心作。若先有心作，胎中小兒眼等身分誰有心作？自在天等亦不能作。先已說，業亦無心於作。是業在過去中，云何當有心作？是故業亦無心。若先無心作，云何苦他者得苦、樂他者得樂？有現作業中亦以心分別，應如是作、不應如是作。若無心作，云何有此差別？是故先有心無心，是皆不然。如是等一切根塵皆不可得，是故無法。

世諦品第一百五十[3]二

答曰：汝雖種種因緣說[4]法皆空，是義不然。所以者何？我先說，若一切無，是論亦無，亦不在諸[5]法中。如是等破空，汝竟不答，猶故立空，是故非無一切諸法。又汝所說無根無緣等，是事非我等所明。所以者何？佛經中自遮此事，謂五事不可思議，世間事、眾生事、業因緣事、坐禪人事、諸佛事。是事非一切智人不能思量決斷，但諸佛有能分別法智。聲聞辟支佛但有通達泥洹智慧，於分別諸法智中但得少分。諸佛於一切法一切種本末體性總相別相皆能通達。如人舍宅等物易壞難成，如是空智易得，正分別諸法智慧難生。

問曰：如佛坐道場所得諸法相，如佛所說當如是說。答曰：佛雖說一切法，不說一切種，以不為解脫故。如佛說諸法從因緣生，不說一一所從因緣，但說要用能滅苦者。彩畫等諸色、伎樂等諸音、諸香味觸無量差別不可盡說，若說亦無大利，故佛不說如是等事，不得言無。又如人不知分別彩畫等法，便言其無。汝亦如是，所不能成事而便說無。是事於[6]智者則有，不知者為無，如生盲人言無黑白，我不見故。不可以不見故便無諸色，如是若不能以[7]自緣成故，便言無一切法。又諸佛世尊一切智人我等所信，佛說有五陰，故知色等一切法有，如瓶等以世諦故有。[8]

成實論卷第十一