定相品第一百五十六

問曰：汝說心住一處是三昧相。三昧與心為一為異？答曰：三昧與心不異。有人說，三昧與心異，心得三昧則住一處。雖有此言，是義不然。若心得三昧能於緣中住者，是三昧亦住緣中，亦應更因餘三昧住，如是無窮是事不可。若是三昧自然住者，心亦如是，不應因三昧住。是故若言三昧異心，於義無益。又受想等諸心數法亦於緣中住，此復更因何法故住？是事應說。若受想等各有三昧，即同先過。又經中但說一心是三昧相，不說心得三昧故住，故知不然。又言一心則不明餘法，如先說，隨心樂處於此緣住。當知心邊無別三昧，隨心久住名為三昧。

問曰：是三昧為有漏、為無漏？答曰：三昧二種，有漏、無漏。世間諸禪定是有漏，入法位時諸三昧名無漏。所以者何？是時名為如實知見。爾時二種亦名三昧，亦名為慧，攝心故名三昧，如實知故名慧。攝心有三種，善、不善、無記，是中以善攝心為三昧，非不善、無記。此三昧亦有二種，一是解脫因、一非解脫因，解脫因者名為定根。有論師言，但無漏定名為定根。是語不然，若有漏無漏能為解脫因者，皆名定根。是三昧隨住緣故分別三種，小、大、無量。心少時住，若見小緣，[6]是為小；餘二亦爾。又隨時故有三種相，制相、發相、捨相。心退沒時應用發相，心掉動時應用制相，心調適時應用捨相。如金師治金，或炙或漬或時捨置，若常炙則消、常漬則生、若常捨置則不調柔。行者心亦如是，若動不制則常散亂，若沒不發則復懈怠，若適不捨則還不適。又如調馬，若疾則制、若遲則策、若調則捨，行者調心亦復如是。又此三昧有三種方便，入定方便、住定方便、起定方便。如法入定是入定方便，在定不動是住定方便，如法起定是起定方便。

問曰：云何得此三種方便？答曰：行者取自心相，如是制、如是發、如是捨，則能入定，住、出亦爾。

問曰：但直取定何用方便？答曰：若不生此三種方便，則有過咎，不得隨意，欲入則起、欲起還入，有此等過。又以利為損、以損為利，如見少淨色及少光明謂得大利，若念無常苦空等心不得樂反謂為損。

問曰：行者何故或有得定或不得耶？答曰：得定因緣有四，[1]一今世勤習、二前身有緣、三善取定相、四聞隨定法。又修定四種，一常勤習而不一心行、二一心行而不常修習、三亦常[2]修習亦一心行、四不常習不一心行。又有四種，有多善少慧、有少善多慧、有多善多慧、有少善少慧。於此中第三行者必能得定，第四必不能得，第一第二若調等則得。

三三昧品第一百五十七

問曰：經中說三三昧，一分修三昧、共分修三昧、聖正三昧。何者是耶？答曰：一分修者，若修定不修慧、或修慧不修定。共分修者，[3]若修定亦修慧，是世間三昧，在[4]煖等法中。聖正三昧者，若入法位能證滅諦，則名聖正。何以知之？如長老比丘說行者以定修心，因慧能遮煩惱；以慧修心，因定能遮煩惱；以定慧修心，因性得解脫，性謂斷性離性滅性。又若定慧一時具足，故名聖正，如以定慧得解脫名俱解脫。

問曰：有人言，一分修者，若因三昧能見光明不見諸色，若見諸色不見光明。共分修者，謂能見色亦見光明。聖正者，謂學無學所得三昧。是事云何？答曰：無有經說：唯見光明而不見色，經中但說我本曾見光明亦見諸色，今失光明亦不見色。又汝應說因緣，何故能見光明而不見色？如是等故，汝說非也。

問曰：又經中說三三昧，空、無相、無願。是三三昧云何差別？答曰：若行者不見眾生亦不見法，是名為空。如是空中無相可取，此空即是無相。空中無所願求，是空即名無願。是故此三一義。

問曰：若爾，何故說三？答曰：是空之能，謂應修空。修空得利，謂不見相。不見相故無相，無相故不願，不願故不受身，不受身故脫一切苦。如是等利皆以修空故得，是故說三。

問曰：有論師言，若三昧以空無我行是名為空，若行無常苦因集生緣道如行出是名無願，若行滅[5]正妙離是名無相。是事云何？答曰：汝言行無常苦名無願者，此則不然。所以者何？佛常自說：若無常即是苦，若苦即是無我，知無我則不復願。故知亦以空故不願。若說行因集生緣名無願者，此或可爾。所以者何？經中說：見所有生相皆是滅相，則生厭離。又道中不應有無願行。所以者何？願是愛分。如經說：上中下願，道中不生貪愛。是故不應有無願行。又經中說：五陰滅故名滅。當知隨無五陰是名為空，空即是滅，是中無願以[6]愛身故願，故知此三一義不應差別。

問曰：又經中說三三昧，空空、無願無願、無相無相。何者是耶？答曰：以空見五陰空，更以一空能空此空，是名空空。以無願厭患五陰，更以無願厭此無願，是名無願無願。以無相見五陰寂滅，更以無相不取無相，是名無相無相。

問曰：有論師言，是三三昧名有漏。是事云何？答曰：此非有漏。所以者何？是時無漏能使故。又此三昧於空等勝，云何當是有漏？

問曰：若空等三三昧實是智慧，何故名三昧耶？答曰：諸三昧差別故。又三昧能生如實知見，故名三昧，果中說因故。

問曰：有論師言，是空空等三三昧，但無學人得，非餘人。是事云何？答曰：學人亦應得。所以者何？行者應證有漏無漏一切法滅，是故學人亦應當證無漏法滅。

四修定品第一百五十八

有修定為現在樂、有修定為知見、有修定為慧分別、有修定為漏盡。若三昧能得現在樂，謂第二禪等。何以知之？佛說第二禪，謂從三昧生喜樂為名，[7]不為餘法，如入舍衛城為飯食故。

問曰：初禪亦有喜樂，何故不說有現樂耶？答曰：初禪雜諸覺觀，能散心故，不說現樂。

問曰：第二禪亦有喜等能亂心法，何故名樂？答曰：先滅諸覺深攝心故，說喜等為樂。但以行苦故，一切名苦。又初禪中苦麁，二禪等中苦細，苦細故得名為樂。

問曰：第二禪等亦有後世樂行，何故但說為現在樂？答曰：如為阿闍世王說現在沙門果。又以近故說，又為破五欲樂故說現在樂。若人貪著五欲樂故不得諸禪，為是故說：汝等若能離五欲樂，當得勝現在樂。又諸佛不讚受後身故，不說後樂。又世間人言在家人樂，非出家人，是故佛說此是出家人現在樂也。又是四修定皆為現樂，以初受名故獨說現樂。

問曰：若是四修定能成種種利，何故但說此四利耶？答曰：利有二種，世間利、出世間利。第二修定為世間利，所謂知見，知名八除入、十一切入等利，見名五神通等利。所以者何？是利眼見故名為見，是事因取光明故成，故為知見。說光明相二，是出世間利。以慧分別五陰，名慧分別，故經中說。慧分別者，行者若生諸受諸覺諸想皆能別知。別[1]知受者，[2]謂觸因緣受。無有受者、別知覺者，此計我覺，云何[3]令無？謂分別男女等假名想。破此想故則無諸覺，如[4]經說：諸覺何因？所謂為想。故知但破想故則無諸覺。諸覺無故，諸受亦無。故知破[5]假名故名慧分別，以慧分別故得漏盡。如經中說：行者觀五陰生滅相，故能證陰滅。故知一切世間出世間利皆攝在四中。

問曰：有論師言，第四禪中能得阿羅漢果無礙道，名為漏盡。是事云何？答曰：是中無有差別因緣，但第四禪中無礙道名為漏盡非餘，是故不然。又修定為三種利，一為現樂、二為知見、三為斷結。或說為二，如說為畢竟盡故、善清淨故、生死盡故、分[6]利種種性故。是有眼者說道，[7]是中前三說斷，後一說知，佛於此中不說現樂。[8]

[9]四無量定品第一百五十九

慈悲喜捨。慈名與瞋相違善心，如善知識為善知識常求利安。行者亦爾，為一切眾生常求安樂，是故此人與一切眾生為善知識。

問曰：何謂善知識相？答曰：常相為求今世後世利益安樂，終不相違求無益事。行者亦爾，但為眾生求安樂事，不求非安樂事。悲名與惱相違慈心。所以者何？亦為眾生求安樂故。

問曰：瞋惱有何差別？答曰：心中生瞋念，欲撾打害此眾生。從瞋起身口業，則名為惱。又瞋為惱[10]因，懷瞋心者必能行惱。喜名嫉妬相違慈心，妬名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切眾生得增益事生大歡喜，如自得利。

問曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心，差別三種。所以者何？不瞋名慈，有人雖[11]能不瞋，而見苦眾生不能生悲。若能於一切眾生中深行慈心，如人見子遭急苦惱，爾時慈心轉名為悲。或有人於他苦中能生悲心，而不能於他增益事中生歡喜心。何以知之？有人見怨賊苦尚或生悲，見子得勝己事[12]而不能喜。行者見一切眾生得增益事，生歡喜心如己無異，是名為喜。故知慈心差別為悲喜。

問曰：何所捨故名捨？答曰：隨見怨親則慈心不等，於親則重、於中不如、於怨轉薄，悲喜亦爾。是故行者欲令心等，於親捨親、於怨捨怨，然後於一切眾生慈心平等，悲喜亦爾。故經中說：為斷憎愛修習捨心。

問曰：若爾，則無別捨心，但以心平等故名為捨。

答曰：我先說慈心差別為悲喜等，又慈心以下中上法故有三種，能令此三平等故名為捨，如說以上慈心修習[13]二禪。

問曰：以何方便得此慈心？答曰：後當說瞋恚過患，知此過患已[14]常修慈心。又見慈心利益功德，如經中說：行慈心者臥安覺安、不見惡夢，天護人愛，不毒不兵、水火不喪。如是一切從瞋生業無如之何，聞此利益故能修習。又行者生念：我起瞋恚自受果報，非餘人受，故應不瞋而修慈心。又行者思量：我以少惡加人則自受多惡，百[15]陪不啻，故應離惡。又經中說五種除瞋因緣，常當憶念。又瞋恚非是行者所宜。又當念前人利益善事，除捨惡事則瞋恚息。又當觀前人本末因緣，此人先世或為我母，懷妊生育為我勤苦，或為我父兄弟妻子，云何當瞋？又念：來世或當為我父母兄弟，或作羅漢緣覺諸佛，云何可瞋？又見惡人以行惡故兩世受苦，是故不瞋。又深觀前人體性善惡，若惡人加[16]惡何故生瞋？如火燒人不應瞋也。又見前人為煩惱所逼不得自在，猶如鬼著，何為生瞋？又隨以何因緣修習忍辱，應念此法則瞋恚息、慈心增長。忍功德者，謂行者生念：我若瞋他即為凡鄙，與彼無異，是故應忍。如佛說偈：譬如調象，能堪刀箭，我亦如是，能忍諸惡。又偈說：惡口罵詈，毀辱瞋恚，小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈，毀辱瞋恚，大人堪受，如花雨象。是故應忍。又以此惡事迴為功德，以從諸惡成功德故。又行者知此眾生愚癡無識，猶如嬰兒，不應瞋也。以此方便能修慈心。

問曰：云何修悲？答曰：行者見諸眾生樂少苦多，故生悲心：我當云何於苦眾生更加諸苦？又見眾生深貪著樂，則生念言：我今云何斷他所願？故生悲心。又見苦眾生以現苦故苦，見樂眾生以無常故苦，是故一切眾生皆有苦分，或早或晚無得脫者，以是因緣故生悲心。

問曰：云何修喜？答曰：行者見嫉他利者是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我應與眾生樂，他今自得則是助我，故應生喜。又見此嫉妬空無所益，不能損他，但反自害。又如經說嫉妬之過，欲離此過故生歡喜。

問曰：云何行捨？答曰：見不等心過欲，令心等，是故行捨。又行者見貪恚心過，故修行捨。

問曰：是無量心在何地中？答曰：皆在三界。

問曰：有論師言，從三禪以上無喜根。是事云何？答曰：我不說喜心是喜根性，但為利他，心喜不濁，故名為喜。是四無量皆是慧性。

問曰：云何於無色[1]界有四無量心？以色相故分別眾生，彼中壞裂色相，云何當有？答曰：無色眾生亦可分別，如經中說：當作有色及無色等。又經中說：修慈極遠得遍淨報，修悲極遠得空處報，修喜極遠得識處報，修捨極遠得無所有處報。故知無色中亦有無量。

問曰：一一地中有一無量心，非想非非想處無耶？答曰：一切處有一切，但修上慈故生遍淨處，以諸業生相似果報故。謂求樂眾生者還得樂報，悲亦如是。由有身故多集諸苦，虛空中無色故，識處心於緣中深樂住故。捨極無所有處者，行者為想所疲惓故入無所有處。非想非非想處亦無量，但以細微不了故不說。又一切處有一切，隨多故說，遍淨中慈最上故，如是等。又諸禪定中，四無量心受果報勝，以眾生緣故。

問曰：有論師言，是四無量但緣欲界眾生。是事云何？答曰：何故不緣餘眾生耶？應說因緣。佛於無量經中說，行者慈心普覆四方上下一切眾生。色無色界眾生亦有無常敗壞墮諸惡趣，何故不緣？

問曰：有論師言，但生欲界行者能現入無量。是事云何？答曰：一切處生皆能現入。

問曰：若彼中生亦能現入，則福不應盡，常生彼中。答曰：如彼中亦現入禪等，諸餘善法而亦有退沒，慈等亦爾。

問曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是業，雖有退因緣而不速退，如欲天等雖有善業亦生惡道，是事亦爾。

問曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，諸惡不加，亦為諸天所守護故。

問曰：經說與慈俱修覺意，有漏無漏云何俱修？答曰：是慈與覺意相順，如經中說：若人一心聽法則能斷五蓋修七覺意，不可聽法亦修覺意。又經中說：汝等比丘修習慈心，我保汝得阿那含果。慈心雖不斷結，先以慈心集諸福德，智慧利故得聖道慧能斷諸結，故說修慈得阿那含。與慈修覺亦復如是。

問曰：阿羅漢斷眾生想，云何行無量心？答曰：阿羅漢雖入慈心，不能集成慈業，以不受生故。

問曰：諸佛世尊大悲云何？答曰：諸佛世尊有如是不思議智，雖知諸法畢竟空，而能行大悲深於凡夫，但不得定眾生相。

問曰：悲與大悲有何差別？答曰：悲名但心憐愍，能成辦事故名大悲。所以者何？菩薩見眾生苦，為盡此苦勤修精進，又於無量劫修習所成，故名大悲。又以智眼見眾生苦，決定發心要當除滅，故名大悲。又多所利益故名大悲，亦無障礙故名大悲。所以者何？悲心或念他惡故生障礙，大悲於種種深惡通達無礙。又悲心或有厚薄不等，一切平等故名大悲。又自捨己利但求利他故名大悲，悲不如是，是名差別。如是慈等於佛皆名為大，但以悲能救苦是故獨說。

五聖枝三昧品第一百六十

經中說五聖枝三昧，謂喜、樂、清淨心、明相、觀相。喜是初禪，二禪喜相同，故名為一枝；第三禪以離喜樂別為一枝；第四禪中清淨心名第三枝。依此三枝能生明相、觀相。是明相與觀相為因，能壞裂五陰、觀五陰空，故名觀相。能至泥洹，故名為聖。

問曰：經中說聖五智三昧。何者是耶？答曰：佛自說行者作是念：我此三昧聖清淨，是名初智。此三昧非凡夫所近，是智者所讚，是第二智。此三昧寂滅妙離故得，是第三智。此三昧現在樂、後得樂報，是第四智。此三昧我一心入一心出，是第五智。佛示定中亦有智慧，非但繫心。行者修習定時若生煩惱，於中生智除此煩惱，欲令三昧為聖清淨，是名初智。聖清淨者，謂非凡夫所近，是智者所讚。非凡夫者，謂諸聖人以得智故不名凡夫。此智能破假名，是第二智。薄諸煩惱貪等煩惱滅故名寂滅，寂滅故妙，離諸煩惱故得名為離，得此皆是離欲道，是第三智。隨證煩惱斷，得安隱寂滅，離熱樂故名現樂後樂。現樂名離煩惱樂，後樂謂泥洹樂，是第四智。行者常行無相心，故常一心出入，是第五智。是故若未生此第五智[1]者應生，若生即得三昧果。

六三昧品第一百六十一

問曰：經中說六三昧，有一相修為一相、有一相修為種種相、有一相修為一相種種相、種種相修亦如是。何者是耶？答曰：一[2]相者應是禪定，禪定於一緣中一心行故。種種相應是知見，知諸法種種性故，於五陰等諸法中方便故。

問曰：云何一相修為一相？答曰：若人因定還能生定者是。一相修為種種相者，若人因定能生知見者是。一相修為一相種種相者，若人因定能生禪定及五陰方便者是。種種相修亦如是。

問曰：有論師言，一相修為一相者，若人因第四禪證阿羅漢果是也。一相修為種種相者，若人因第四禪證五神通者是。一相修為一相種種相者，若人因第四禪證阿羅漢果及五神通者是。種種相修為種種相者，若人因五枝三昧證阿羅漢果及五神通者是。餘二亦爾。是義云何？答曰：應說因緣，何故第四禪及阿羅漢果是一相五枝三昧，及五神通名種種相？又五枝不可為依，五枝三昧是四禪明相觀相，云何依此得阿羅漢果？所以者何？要依一禪得阿羅漢果，又亦不應依明相得阿羅漢果，是故非也。

問曰：有人說，六種入定，順入、逆入、逆順入、順超、逆超、逆順超。是事云何？答曰：有論師言，行者欲趣滅盡定故，次第入出諸禪，是故不應若逆若順若逆順及超越等。五種入出得何利耶？行者欲至滅盡定，必應次第入，亦應次第起。又若得上地，何故更入下地？下地刺棘。如人不復樂小兒戲，又如人[3]以巧不復樂拙，是事亦應如是。又若說超越，是事不然，經中但說次第入諸禪定。行者若能超至第三，何故不能超至四五？若言力勢齊此，如人登梯，可超一桄、不能超二。此喻亦不必定，[4]又大力人能至四桄，亦[5]有能[6]越百步，是故不然。經中雖說佛入泥洹時逆順超越入諸禪定，此經與正義相違，不可信受。雖有此言，是義不然。所以者何？若說行者趣滅盡定，但應順入，不須五種。行者若欲直趣滅定，是則不須。若[7]欲自試心於禪定中能自在不退，故逆順出入超越。如人乘馬，若對敵陣則不須[8]盤，若欲調[9]習，[10]於閑時[11]則可。若言下地刺棘不應入者，不以下地勝後便入，以是行者所行道故。若言如人不樂小兒戲者，或以因緣為小兒戲，如老伎人終日舞戲，非情所樂，為教習故。如是聖人逆順出入超越諸禪，欲示天人及諸神仙諸禪定中自在力故。又佛入泥洹時，欲以深妙禪定熏修舍利，故自在入出逆順超越。又人見佛入無餘泥[12]洹，則厭惡一切諸有為法，是故佛現珍愛此法。汝言此經違正義者，是事不然。汝言何故不能超至四者，菩薩藏中說超越相，從初禪起入滅盡定，從滅盡定起乃至入散心中，以心力大故能如是。

七三昧品第一百六十二

論者言：有七依，依初禪得漏盡，乃至依無所有處得漏盡。依名因此七處得聖智慧，如說攝心[13]能生實智。有人但得禪定謂之為足，是故佛言此非足也，應依此定更求勝法，謂盡諸漏，故說為依。

問曰：云何依此禪定得盡諸漏？答曰：佛說行者隨以何相何緣入初禪，是行[14]者不復憶念是相是緣，但觀初禪中所有諸色若受想行識，如病如癰如箭，痛惱無常苦空無我，如是觀時心生厭離解脫諸漏。乃至無所有處亦如是，但三空處無色可觀。行者見欲界憒亂、初禪寂滅，然後乃得。是故佛言：勿念初禪寂滅樂相，但觀初禪五陰八種過患。餘依亦爾。

問曰：欲界何故不說依耶？答曰：《須尸摩經》中說，除七依更有得聖道處，故知欲界亦有。

問曰：有人言，依初禪邊未到地得阿羅漢果。是事云何？答曰：不然。若未到地有[A1]依，是則有過。若能得未到地，何故不入初禪？是故不然。

問曰：非想非非想處何[1]故不說依耶？答曰：彼中不了，定多慧少，故不說有依。七想定[2]即七依也。

問曰：佛何故說七依名七想定？答曰：外道無真智，故但依止想，一切依止皆為想所污不為解脫，故名想定。聖人能破壞想，但依此定直取漏盡，故名為依，如說行者觀此諸法如病如癰等。非想非非想處亦以想不了，故不說想定。

八解脫品第一百六十三

論者言：經中說八解脫，初內色想觀外色，行者以此解脫[3]破壞諸色。何以知之？第二解脫中說內無色想觀外色，以破內色故言內無色想，故知行者於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中，內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞，故不見內外色，是名色空。如《波羅延經》中說：壞裂色相斷滅諸欲，內外無見，我問是事。四解脫中說心識空，如《六種經》中說：若比丘於五種中深生厭離，餘但有識。當知是中四解脫壞裂諸[4]識。第八解脫一切滅盡。所以者何？若滅色滅心，則有為都滅，是名阿羅漢果。以如是次第乃得滅盡，是名八解脫。有人言，初二解脫是不淨，第三解脫名淨。此事不然。所以者何？是名解脫，無有以不淨觀而得解脫，淨觀亦無解脫，但以空觀能得解脫。又外道能得淨不淨觀，而不名得解脫。

問曰：外道亦能壞裂色相，此事云何？答曰：外道以信解觀[5]破壞色相，非空觀也。所以者何？如用信解觀，見身已死，棄之塚間，[6]虫[7]狩食等。

問曰：外道離色得無色定，應有無色解脫。答曰：外道雖有無色定，以貪著故不名解脫。聖人因無色定，能觀四陰病等八事，故名解脫。

問曰：汝說滅定是阿羅漢果，此事不然。所以者何？學人亦名得八解脫。汝說滅定名為漏盡，然則學人應得漏盡。答曰：經中總相說滅，不分別言是心滅、是煩惱滅。如經中說：二種滅，一滅、二次第滅。二種泥洹，一現在泥洹、二究竟泥洹。亦說二種安隱，一安隱、二第一安隱。得安隱者亦二種，一[8]得安隱、二得第一安隱。是故學人所得非真實滅。又經中說：若比丘能入滅定，一切事訖。若滅定非[9]羅漢果，則不應說一切事訖。

問[10]曰：學人實不得八解脫耶？答曰：經中說學人得九次第定，不說得滅盡。行者若得滅盡，而不能入諸禪定，名慧解脫。若能入諸禪定，而不得滅盡，是名身證。若二俱得，名俱解脫。所以者何？諸漏是一分障，禪定法是一分得，解脫二分名俱解脫。

問曰：諸次第中滅、諸解脫中滅，有異耶？答曰：名同而義異。次第中滅名心心數滅，解脫中滅名諸煩惱滅。如經中說：諸行次第滅，謂入初禪語言滅，入二禪覺觀滅，入三禪喜滅，入四禪樂滅，入空處色相滅，入識處空相滅，入無所有處識相滅，入非想非非想處無所有想滅，入滅盡定諸想受滅。於此諸滅更有勝滅，所謂行者於貪恚癡心厭得解脫。

問曰：云何知次第中心心數滅、解脫中諸煩惱滅？答曰：滅名雖同，義應有異。次第中說想受滅，解脫中說無明觸受滅。所以者何？從假名生受，破假名則滅，次第中不爾。諸經中如是差別，若直說行者得滅盡則一切事訖，當知為證泥洹時諸煩惱滅，不說心心數滅。

問曰：若八解脫是滅煩惱法，則一切阿羅漢悉皆應得。答曰：皆得，但不能入；若得[11]諸禪定則能得入。問曰：行者若無禪定，云何能得身心空及盡諸煩惱？答曰：是人有定而不能證，更有如電三昧，因是三昧得盡煩惱。如經中說：我見比丘欲取衣時有煩惱，取衣已即無煩惱。如是等。所以者何？心如電、三昧如金剛，真智能破煩惱。[12]又此義，佛第三力中說，所謂諸禪解脫三昧入垢淨差別如實知，於中禪名四禪。有人言，四禪、四無色定皆名為禪，解脫名八解脫，三昧名一念中如電三昧，入名禪解脫三昧中得自在力。如舍利弗說：我於七覺中能自在出入。故知慧解脫阿羅漢有諸禪定，但不能入，深修習故能自在入。

問曰：阿羅漢何故有不深修習諸禪定者？答曰：是人得道，所作已辦，樂行捨心，故不善習。若無捨心，則入定無難。如經中說：行者善修四如意足，能吹雪山令為塵末，何況死無明耶！故知八解脫中說漏盡滅，非入定滅。又經中說：有明性、有空性、有無邊虛空性、有無邊識性、有無所有性、有非想非非想性、有滅性。因闇故有明性，因不空故有空性，因色故有無邊虛空性，因無邊虛空性故有無邊識性，因無邊識故有無所有性，因無所有故有非想非非想性，因五陰故有滅性。若不能破壞五陰假名相，是名為闇；若能破壞五陰假名，則名明性。如佛教一比丘：汝於空諸行中，當觀諸行空，[1]自調伏心。如人持燈入空室中所見皆空，行者取色證此色滅，是名空性。外道因無邊虛空處得離色，乃至因非想非非想處離無所有處。因諸陰有滅性者，行者[2]所有思量、所有作起皆滅為妙，是名因諸陰有滅性。

問曰：是諸性依何[3]定得？答曰：經中說，明性乃至非想非非想性，皆以自行入定故得，謂行緣有為道故得。所以者何？[4]緣色初智是名明性。第二性亦取色，取已分別令空，如是乃至非想非非想性、滅性。入滅[5]性，一切有為法空故[6]得，是中滅盡諸有[7]為故，故知此中說滅名為漏盡泥洹。

問曰：此諸解脫[8]在何地[9]中？答曰：行者欲破壞色，或依欲界繫[10]定、或依色界[11]定能得色空，一切地中能得心空。

問曰：此解脫，幾有漏、幾無漏？答曰：是空性故，一切無漏。

八[12]勝品第一百六十四

初勝處，內色想見外色少若好若醜，於是諸色勝知勝見，故名勝處。第二內色想見外色多，第三內無色想見外色少，第四內無色想見外色多，第五內無色想見外青色青形青光，如憂摩伽花、如真青染波羅[13]㮈衣，第六見黃、第七見赤、第八見白。行者見如是等無量諸色。所以者何？非但有此青等四色，以略說故，有八勝處。行者若能以空壞裂諸色，爾時名為勝處。

問曰：誰能得此？答曰：是佛弟子，非餘人也。

問曰：是八勝處在何地中？答曰：在欲色界。

問曰：為有漏、為無漏？答曰：先是有漏，以空壞色則名無漏。

問曰：何故此法獨名勝處？答曰：此是行者所貪著處，是故佛為弟子說名勝處，示勝此緣故。

[14]初禪品第一百六十五

九次第定，四禪、四無色定及滅盡定。初禪者，如經中說：行者離諸欲諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪。

問曰：應但說初禪相，何故乃說離諸欲耶？答曰：有人謗言，世間無有能離欲者，以世人皆處五欲中故，無人眼不見色、耳不聞聲、鼻不嗅香、舌不知味、身不覺觸，故說離欲。[15]欲名欲心，非是色等，如說色等諸物不名為欲。何以知之？有精進者，色等猶在而能斷欲。又經中說：色等是分不名為欲，是中貪心則名為欲。若生貪心則求諸欲，求欲因緣故有貪恚鞭杖殺害惡法隨逐，如《[16]火因經》中說因愛生求等，故知離貪欲，故名為離欲。有人言，離色等五欲名為離欲，離惡不善法名離五蓋。初禪近散亂心故名有覺。又此行者定力未成，散亂心發故名有覺。如經中說：我行有覺有觀行。當知佛說散心為覺，是覺漸微攝心轉深則名為觀。隨定成就，心不多散，是時名觀。是觀隨逐行者至禪中間，若離覺觀得喜名離生喜，是喜初得能利益身故名為樂。是離覺觀喜住一緣中，是名為禪。是禪為覺觀所亂，故得異身果報，以[17]下中上差別故，有梵眾天、梵輔天、大梵天。

問曰：若離覺觀喜名初禪者，則不復以五枝為初禪。若離覺觀，與第二禪有何差別？又經中說：初禪有覺有觀，猗樂異、喜亦異。若喜即是樂，則七覺意中不應別說猗覺意也。答曰：汝言初禪無五枝，是事不然，不說五枝是初禪性，初禪近地有此覺觀故名為枝。

問曰：若近地有法數為枝者，初禪亦近五欲，則應說為枝。答曰：五欲不名為近，此行者心已離故。又初禪次第不起欲心。又五欲不住為初禪枝。枝名為因，因即是分，如聖道分集會具等。覺觀亦爾，是初禪因。若行者定心於緣中退，還取定相攝心於緣憶念本相，是名覺觀。故知覺觀是初禪因。第二禪中定心已成，是故不以覺觀為因，亦二禪次第不生覺觀。若汝說初禪與覺觀俱，是亦不然，從初禪起次生覺觀，以[18]雜覺觀故名為俱。如與弟子俱行，雖小相遠亦名為俱。又此地中有生因緣，故名有覺觀。如鬼病人，雖不發時亦名為病。是人為鬼所污，有緣還發故名為病。又樂受即是喜，但差別說。亦從猗別說為樂，如經中說得身猗則受樂。

問曰：若爾，[1]初禪何故說五枝耶？答曰：隨時說五，如七覺意得時節故名十四覺意。是中說有身猗心猗，而實無身猗，但心樂故身亦受樂。喜亦如是，初來在身名為喜，樂喜初得相故名為樂，後但名喜以時異故。又無別猗法，但喜生時身心無麁重法，柔軟調適，故名曰猗。如病四大滅，無病四大生，是人名樂，猗亦如是。又於除滅中亦說名猗，如經中說：諸行次第滅，如入初禪語言滅，乃至入滅盡定諸想受滅，是故無別猗法。若說初禪與覺觀相應，是亦不然。所以者何？經中說：行者若入初禪則語言滅，覺觀是語言因，云何有語言因而語言滅？若謂覺觀猶在但語言滅[2]者，若人在欲界心不語言時亦名為滅。

問曰：若初禪中無覺觀者，應名為聖默然。而佛但說二禪為聖默然，不說初禪。故知初禪應有覺觀。

答曰：以近覺觀故不說默然，非覺觀相應故不說也。又經中說：初禪有音聲刺，故不說默然。

問曰：初禪何故以音聲為刺？答曰：初禪住定心，弱如花上水。第二禪等住定心，強如漆漆木。又觸等亦名為初禪刺，以觸能令起初禪故。二禪等不爾。所以者何？以初禪中諸識不滅故，第二禪等五識滅故。[3]