[1]苦諦聚中想陰品第七十七

問曰：何法為想？答曰：取假法相故名為想。所以者何？如經中說：有人少想、有人多想、有人無量想、無所有想。而實無此多少等諸法，故知想者取假法相。是想多在顛倒中說，如說無常中常想顛倒、苦中樂想顛倒、無我中我想顛倒、不淨中淨想顛倒，亦於信解觀一切入等中說。[2]又以想三種差別取緣，謂怨、親、中人，於是緣中次生三受，受生三毒，故想有過。想有過故佛說應斷，如說眼見色莫取[3]想，故知取假法相是名為想。

問曰：取假法為想，[4]此義不然。所以者何？此想能斷煩惱。如經中說：善修無常想故，能[5]斷一切欲染色染及無色染，一切戲掉我慢無明。故知非但取假法想，取假法想則不應能斷諸煩惱。答曰：此實[6]智慧，以想名說。如說受者於一切得解脫，亦說以意斷諸[7]煩惱。又如說以不黑不白業能盡諸業，亦說信能[8]渡河、一心渡海、精進除苦、慧能清淨，而實以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名說。又經中說以慧為刀，如說聖弟子以智慧[9]刃斷諸[10]煩惱，故[11]知慧能斷結非是想也。又三十七聖道品中不說想名，故[12]不斷結。又經中說知者見者能得漏盡，非不知見者。又三無漏根中說，未知欲知根、知根、知已根，皆以知為名。又佛說慧為慧品、解脫知見品。又說無禪不智、無智不禪。又《次第[13]經》說：持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧為名。又三學中慧學最勝，亦說智慧具足、解脫知見具足。又七淨中[14]說知見淨。又佛說正知一切法故，名無上智[15]慧，想無如是說。又理應用慧斷諸煩惱，不[16]是想也。所以者何？如《大因[17]緣經》說：若義入修多羅，不違法相、隨順[18]比尼，是義應取。又說於正義中置隨義語，於正語中置隨語義，故經雖說無常想等能斷諸結，理應是慧。又說無明是煩惱根，離無明故慧得解脫，[19]故以慧斷諸煩惱。

問曰：汝言諸想取假法相，以何為相？答曰：有人以假法為相，假法有五：一過去、二未來、三名字、四者相、五者人。是事不然。所以者何？人因五陰成，相無成因故非假名。

問曰：今相義云何？答曰：緣即是相。何以知之？如說師子獸王[20]立河此岸，取彼岸相，截流而渡，若不相當則還此岸，至死不捨。是經中以樹木等為相。又說比[21]丘示相，是中亦以衣等為相。又說世尊現如是相。又說宰人因王食故取所嗜相。又說明旦是日出相。又說三相，所謂攝相、發相、捨相。是中即以攝等為相，隨念何法心繫在緣是名攝相。又諸天退時先五相現，是中即以五法為相。故知不以假法為相，亦非行陰所攝。又舍利弗取富樓[22]那面貌等相。又經中說眼見色不取相。又法印中說：若比丘自見斷色聲等相，我未說是人得清淨知見。以此故知緣即是相，非假法也。

問曰：緣非是相。所以者何？無相三昧亦有緣故。又說見色已不取相。若緣是相，云何取色而不取相？答曰：相有二種，有過[23]相、無過相，遮過相故說見色不取相。無相者緣亦有過，後滅諦中當廣說，謂滅三心故名無相。初入行者非一切相盡是過也，若取攝相發捨相等是則無過。又涅槃名無法，故不應為難。如說若取法相不能為污，取假名相則生煩惱。所以者何？取怨親等差別相故生憂喜等，從此能生貪恚等過。故知取假法相是名為想也。

苦諦聚受論中受相品第七十八

問曰：云何為受？答曰：苦、樂、不苦不樂。

問曰：何謂為苦？何謂為樂？云何名為不苦不樂？答曰：若增益身心是名為樂，損減身心是名為苦，與二相違名不苦不樂。

問曰：此三受無決定相。所以者何？如即一事，或增身心、或為損減、或俱相違。答曰：是緣不定，非受不定。所以者何？如即一火，或時生樂、或時生苦、或時能生不苦不樂，從緣生受是則決定；即此一事以隨時故，或為樂因、或為苦因、或為不苦不樂因。

問曰：以何時故此緣能為苦樂等因？答曰：隨能遮苦，於是時中則生樂相，如人為寒所惱，爾時熱觸能生樂相。

問曰：是熱觸過增還能為苦，非復是樂，故知樂受亦無。答曰：世俗名相故有樂受、非真實義，隨是人喜熱觸時亦為增益。又遮先[1]苦，爾時是中則生樂相；若離先苦，是熱觸則不能為樂，故非實有。

問曰：汝言但以名相故有樂者，是事不然。所以者何？經中佛自說三受。若實無樂，云何說[2]三？又說色若定苦，眾生於中不生貪著。又說何等為色中味，所謂因色能生喜樂。又說樂受，生時樂、住時樂、壞時苦；苦受，生時苦、住時苦、壞時樂；不苦不樂受，不知苦不知樂。又樂受是福報、苦受是罪報，若實無樂受，罪福但有苦果，而實不然。又欲界中亦有樂受，若實無樂受，色無色界不應有受，而實不然。又說樂受中貪使，若無樂受貪何處使？不可說苦受中貪使，故知實有樂受。答曰：若實有樂受，應說其相，何者為樂？而實不可說，當知但以苦差別中名為樂相。一切世界從大地獄上至有頂皆是苦相，為多苦所惱，於小苦中生此樂相。如人為熱苦所惱，則以冷觸為樂。是故諸經作如是說，無所妨也。

問曰：亦可說世間一切皆樂，於微樂中而生苦[3]相；若不爾者，亦不得言於微苦中生樂想也。答曰：苦受相麁，故不可以微樂為苦。又樂雖微，亦非惱相。所以者何？不見有人受微樂故舉手大呼。[4]又受轉微故名寂滅相，猶如上地轉轉寂滅。是故說微樂中生苦相者，但有是語；凡夫愚人於微苦中妄生樂相，則有道理。

行苦品第七十九

諸受皆苦。所以者何？衣食等物皆是苦因，非樂因也。何以知之？現見衣食過增，則苦亦增，故名苦因。又手痛等苦可以相示，樂相不然。又衣食等物皆為療病，如人不渴，飲不生樂。又人為苦所惱，於異苦中而生樂相，如人畏死以刑罰為樂。又鞭杖刀矟諸苦因緣皆是決定，樂因不然。又一切所須究竟苦故，當知先有後時乃覺，如屐漸盡。又於女色等中先生樂相，後還[5]憎惡，故知以邪憶想生此樂相，離邪憶想還見其過。又女色等皆是乾[6]消病等苦因，故非樂也。又離欲時皆捨此緣，若實是樂，何故捨耶？又人隨生樂處，[7]後即此事還生苦心，故知非樂。又身為苦[8]田非樂田也，如野田中嘉苗難[9]殖而穢草易生，如是身田眾苦易集而虛樂難生。又人於苦中先起樂倒、後生貪著，樂若少實不名為倒，如常我淨少、實亦無，樂亦如是，俱顛倒故。又人於辛苦中而生樂心，如擔重易肩故知無樂。又經中佛說當觀樂是苦，觀苦如箭入心，不苦不樂當觀無常念[10]生念滅。若定有樂，不應觀苦。當知凡夫於苦取樂，是故佛說：隨凡夫人生樂相處，汝當觀苦。又此三受皆苦諦攝，若實是樂，苦諦云何攝？又苦為真實、樂相虛妄。何以知之？以觀苦心能斷諸結，非樂心也，故知皆苦。又一切萬物皆是苦因，猶如怨賊。怨賊二種，或即能為苦、或初雖軟善後則害人。萬物亦爾，或初便生善、或後反為害，故知皆苦。又眾生得欲無厭，如飲醎水不足故苦。又無所求欲乃名為樂，求[11]故名苦，不見世間有無求者，故知無樂。又一切眾生身苦心苦常隨逐，故知身為苦。又身如獄常有[12]䩭鎖。何以知之？以滅此身乃名解脫，䩭鎖故苦。又一切物漸漸次第皆可鄙惡，如地獄等身、冬夏等時、小兒等根、知寒暑等相，待後皆憎惡，當知皆苦。又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀賊、詐親善賊，及空聚落壞聚落賊、大河此岸，種種諸苦皆常隨逐，故知皆苦。又知眾生身諸苦隨逐，謂生苦、老苦、[13]痛苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、違願等苦常與相隨故，[14]故身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集，故知身為眾苦因緣。又[15]亦五道眾生行四威儀皆無有樂。所以者何？如經中說：色是苦受，想行識是苦。若色生時，當知即是老病死等諸衰惱生，受想行識亦復如是。又身常[16]怱務，以身口意造作眾事，造作眾事皆名為苦。又諸賢聖以身盡為悅，若實[17]為樂，云何失樂而生歡悅？故知皆苦也。

壞苦品第八十

問曰：汝雖以多因緣明苦，而人猶貪樂，隨得所欲[18]以為樂。答曰：是先已答，凡夫倒故於苦取樂。又癡惑所[19]害，云何可信？雖得所欲亦應觀苦。所以者何？是皆無常壞時生苦。如經中佛說：天人愛色、樂色、貪色，是色壞時生大憂苦，受想行識亦復如是。以壞敗故當知亦苦。又人受虛妄樂便生貪著，以貪著因緣生守護等過，故當觀樂甚於苦也。又樂為苦門，以貪樂故從三毒起不善業，墮地獄等受諸苦惱，當知皆以樂為根本。又一切合會皆別離相，離所愛時深受諸苦，不由不愛，故知樂者甚過於苦。又樂具之生皆為欺誑眾生令墮諸苦，如食野禽為魚沈餌，皆以取故，樂物亦然，[1]故應觀苦。又於樂受中得少味故獲無量過，猶如魚獸所味至寡其患甚多，故應觀苦。又樂受是煩惱生處。所以者何？以貪身故則欲所須，欲因緣故恚等煩惱次第而生。又樂受是生死根本。所以者何？因樂生愛，如經中說愛為苦本。又一切眾生有所造作無不為樂，故名苦本。又樂受難捨甚於桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者何？以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生苦，求時欲苦，[2]失時[3]憶苦，得時無厭如海吞流是亦為苦。又樂受是不疲倦因。所以者何？眾生求樂因時，雖經嶮難以為樂，故心不懈倦，是故智者應當觀苦。又樂受名起諸業因。所以者何？以貪樂故能起善業，為現樂故起不善業，亦是一切受身之因。所以者何？取樂生愛，愛故受身。又樂受與涅槃相違。所以者何？眾生貪著生死樂，故不樂[4]泥洹。又未離欲者愛此樂受，愛因生苦，故知樂受是眾苦本。又經中說二求難斷，一謂得求、二謂命求。求隨意諸欲，是名得求。求得壽命受此諸欲，是名命求。此二求[5]皆以樂受為本，是故智者難斷[6]應斷，謂能如實觀樂受相。又樂受味亦能染污，未得離欲大智人心，以難斷故甚於苦受。又樂受味是貪等因，若無樂受則無所貪。又樂受味真智能斷。所以者何？世間諸智要取上地味、能捨下地，故知樂受甚過於苦。又眾生心縛在生處，乃至畜生亦貪惜身，當知皆以樂受味故。是故應觀樂受為苦。

辯三受品第八十一

問曰：已知一切皆苦，今以何差別故有三受？答曰：即一苦受，以時差別故有三種：能惱害者則名為苦；既惱害已，更求異苦以遮先苦，以願求故大苦暫息，爾時名樂；憂喜不了，不願不求，爾時名為不苦不樂。

問曰：不苦不樂不名為受。所以者何？苦樂可覺，不苦不樂不可覺故。答曰：是人為三觸所觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸，以有因故當知有果。如人熱極，得冷觸覺樂，得熱觸覺苦，得不冷不熱觸覺不苦不樂故知有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不能生受，是事不然。所以者何？人覺此觸不冷不熱，覺知所緣即名為受，云何言無？又緣有三差[7]別，怨、親、中人，於親生喜、於怨生憂、於中生捨，故知想分別故有此三受，以緣[8]別故起此三想。又緣有三種，為益、為損、或俱相違，有樂、不樂、有俱相違，亦有貪處、瞋處、癡處，有喜、不喜、有俱相違，有福果、罪果、有不動果，是諸緣中隨生三受，故知有此不苦不樂受。又可適心處是名樂受，違逆心處是名苦受，不逆不順名不苦不樂[9]受。又世八法，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，凡夫於失等四法違逆其心，於得等四法以為可適，必當應有離欲聖人能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非[10]無。

問曰：若以觸等因緣故有三受者，則一切心行皆名為受。所以者何？所有心行在於身中，皆是苦、樂、不苦不樂。答曰：如是，一切心行皆名為受。所以者何？經中說十八意行，是中[11]但是一意有十八差別，謂六喜行、六憂行、六捨行，以想分別故有苦分、樂分、捨分，[12]故知一切心行無非受也。又經中說諸受皆苦，故知心行在於身中皆名為苦。又說若色生即是苦生。云何色名為苦？以苦因故，故知緣及諸根但能生苦。是故一切心行皆名為受，以行苦故，一切諸行應觀是苦；以壞苦故，應觀樂受為苦；苦苦即苦。是三種苦，皆從眾緣和合故生，念念滅故聖人觀苦。是故一切心行皆名為受。

問曰：無漏諸受亦是苦耶？答曰：亦苦。所以者何？無漏諸受，聖人亦次第捨。從初禪來乃至證一切滅，是[13]皆有苦。又有漏禪樂、無漏禪樂有何差別？隨有漏禪，以[14]我因故苦；無漏諸禪亦以此苦。又若聖人住無漏心深厭一[15]切，故無漏心生則深生厭患，如睫入目。凡夫不知，皆以[16]苦為樂。聖人智深[17]妙故厭離有頂，甚於餘人厭患欲界，故無漏苦喻於有漏。又諸聖人得無漏心，但向[18]涅槃。所以者何？是人爾時明見一切有為法苦，若無漏受樂則應喜樂，不應復生向泥洹心。

問曰：若諸心行皆名受者，云何別有諸心等法？答曰：即是一受，緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異，但識緣時是行名心。此等如先說，是一切法在身中時，有利益等諸差別故，故名為受。又多以心能起煩惱，爾時名受。如經中說：樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中無明使。是故想分別緣中，喜等法名受。所以者何？是時能生諸煩惱故。

問曰：若一一受中三煩惱使，何故定說樂受中貪使？答曰：苦受中不應貪使。癡一切處使，以癡力故。於苦中生樂想，不知見事故得苦生瞋；不苦不樂受細故不覺貪瞋。所以者何？是人於此中不生苦樂想故。不知見事故，但生癡使。又於捨緣中[1]若貪瞋不行，凡夫於中謂能勝緣。是故佛言：汝不勝此緣，以未覺故貪瞋不行。如經中說：凡夫所有色中生捨皆依止色，若[2]勝此緣，於我增益、若作損減，還生貪瞋故，知未勝[3]緣。又不苦不樂受其相寂滅，如無色定，以寂滅故煩惱細行，凡夫於中生解脫想，是故佛說此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了，若知此緣苦樂[4]則了，爾時則生貪瞋。

問曰：若覺此緣則生苦樂相，是故但應有苦樂受。答曰：是人有時於此緣中，不生樂心、不生苦心，是故不但有苦樂也，如先說皆是苦而有三差。

問曰：汝言覺知此緣還生樂想。云何覺知？不可以無明覺知。答曰：是人於此緣中先取相，故於此緣中若無明使、若貪瞋使。

問曰：但於苦樂中生癡。如經中說：是人於諸受，不如實知集滅味過出等。以不知故，於不苦不樂中[5]說無明使使。是故但於苦樂中起無明使，非不苦不樂中。答曰：此經自說於諸受不如實知集滅味等故，不苦不樂中無明使使。

問曰：雖有是說，此義不然。云何於苦樂不知集滅等故，不苦不樂受中無明使使？所以者何？於餘事不知，餘事中[6]使。是故此經應如是說，是人於不苦不樂受中不知集等故，不苦不樂受中無明使使、若不苦不樂受中無明不使。答曰：是人於不苦不樂受中生三種心，寂滅想、不苦不樂想故生不苦不樂心，若以邪智取相則生樂心，若取上地樂味則生苦心。是故經中說諸受多語。所以者何？一切諸受皆無明所使，是不苦不樂受隨時故有三種差別。又若未通達苦集等，爾時於苦受中生樂想，亦生不苦不樂想，是故說不知諸受集等故無明使使，但不苦不樂受中多無明使使。

問受品第八十二

問曰：經中說是人受樂受時，如實知我受此樂受。如實知何受耶？過去未來受不可得受，現在受不得自知。答曰：此經意說人受，是故無過。又樂等受來在[7]身，以意能緣，故亦無咎。又於樂具中說樂等名，世間亦有因中說果故。又是人先受樂受，然後取相，故名受樂受時如實知。

問曰：為以受者故名受、可受故名受？若以受者名受，則受與樂等異，而經中說樂受、苦受、不苦不樂受。若以可受名受，誰受之者？以受故名受。答曰：於緣中說樂，如火苦火樂，是故以覺知緣，故名為受樂。又眾生受此受故，名可受為受。

問曰：眾生不名為受，經中說受為受。答曰：名義如是，有相則有作，假名中有相，是苦樂不苦不樂在身則心能覺，故說受為受。

問曰：經中說諸受中順受觀行者，爾時云何生苦、樂、不苦不樂相？是人爾時不皆生苦相耶？答曰：是人未得一切皆苦，但憶念三受。

問曰：若用意識修四念處，云何說身樂？答曰：於一切受中應如是繫念，是身樂、是心樂。又修念處時身中生樂相，繫念是中故名身樂。

問曰：若一切受皆是心法，何故說身受？答曰：為外道故說。外道謂諸受依神，故佛說諸受依止身心。

問曰：何者是身受？答曰：因五根所生受是名身受，因第六根所生受是名心受。

問曰：是受云何名垢？云何名淨？答曰：諸煩惱名垢，是煩惱所使受是名為垢，煩惱所不使受是名為淨。

問曰：云何苦受名淨？答曰：斷煩惱人苦受，是名為淨。又與煩惱相違苦受，是名為淨。

問曰：已說垢淨，何故更說依貪依出，貪[8]即煩惱、出即是淨？答曰：先總說垢，今更別說貪為垢因。如經中說：有垢喜、有淨喜、有淨中淨喜。垢喜者，因五欲生喜。淨喜者，謂初禪喜。淨中淨喜，謂二禪喜。若受但為泥洹，是名依出，是故更說。

問曰：五根中何故苦受樂受各分為二，而捨受不耶？答曰：憂喜要以想分別生，苦樂不必由想分別，捨受想分別微故不為二。

問曰：第三禪中意識所受何故名樂，不說喜耶？答曰：是樂深厚遍滿身心故名為樂，喜但能遍心不能遍身，故三禪中[1]佛差別喜說身受樂。

問曰：是三受中何者能生深厚煩惱？答曰：有論師言，樂受能生。所以者何？先[2]已說壞敗等因緣受大苦故。又論師言，苦受能生。所以者何？眾生為苦所逼，以求樂故深起煩惱。又種種樂少苦能勝，如人具足受五欲時，蚊蚋所侵則生苦覺，色等五欲樂不如是。又如存百子樂，不如喪一子苦。又生死中苦受相多，樂受不爾。所以者何？多有眾生在三惡趣，生天人少。又不須加功自然得苦，加功求樂有得不得，猶如田中穢草自生，嘉苗不爾。又因苦受起重罪業。所以者何？苦受中有瞋[3]使，經中說瞋為重罪。[4]又論師言，不苦不樂能生。所以者何？是中有癡使，癡是一切煩惱根本。又此受細微，是中煩惱難覺知故。又此受是眾生本性，苦樂為客。又此受遍在三界，餘二不爾。又此受是長壽因，貪此受故壽八萬大劫，久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所以者何？是中生寂滅相、泥洹相故，不復能得真實泥洹。又此受以聖道能過，如說因離性得解脫，苦受樂受以世間道亦能得過。又此受窮生死邊斷相續時斷，是故能生深厚煩惱。

五受根品第八十三

問曰：樂根為在何處，乃至捨根在何處耶？答曰：苦樂在身，隨所得身，乃至四禪；餘三在心，隨所得心，乃至有頂。

問曰：如經中說，憂根初禪中滅、喜根三禪中滅、樂根四禪中滅、捨根滅盡定中滅。是故汝說不然。答曰：若汝信此經者，則苦根應在初禪；而汝法中初禪實無苦根，是故不應信此經也。

問曰：色無色界深修善法，應無憂苦。答曰：三界皆苦，上二界中雖無麁苦亦有微苦。何以知之？四禪中說有四威儀，隨有威儀皆應有苦。又色界有眼耳身識，此識中所有受名為苦樂，從一威儀求一威儀故知有苦。又經中問：[5]色有何味？所謂因色生樂生喜。色中有何過？謂所有色無常苦敗壞相。色界有色故，有味心有過心，故有苦樂。又行者於諸禪定亦貪亦捨，必以樂受因緣故貪、苦受因緣故捨，故知有苦樂也。又佛說聲等是初禪刺，覺觀是二禪刺，乃至非想非無想處有想受[6]刺。刺名苦義，故知一切有苦。又一切五陰皆名為苦，正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦，上二界受亦有惱害，何故非苦？如欲界說病等八行，色無色界同說八行，何故無苦？又色界說光明優劣，故知色界業亦差別，業差別故必應當有得苦報業。又經說：此中有嫉妬等煩惱，如有梵天語諸梵言：此處是常，汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天來難問佛。又經中說：入第四禪斷不善法。又經中亦說是中有邪見煩惱。是等煩惱即是不善，應得苦報，何故無苦？又論師說，一切煩惱皆是不善。是中云何無苦受耶？又經中說：諸天人愛色、樂色、貪色、著色。是諸天人愛樂貪著色故，是色敗壞則生憂苦，乃至識亦如是。故知一切未離欲人皆有憂喜。又愛緣生喜，離此愛緣必生憂悲，凡夫無智，何能有力得所愛緣而不生喜、失不生憂？如經中說：唯得道者，將命終時無憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自說：不憂不喜一心行捨，是應羅漢功德。又六捨行唯聖所行，非凡夫也。凡夫或時行捨，皆以未能知見緣故。如經中說：凡夫色中所有捨心，皆依[7]止色，貪色不離。故知凡夫無捨心也。又經中說樂受中貪使。若彼無樂受，貪何處使？汝意或謂，不苦[8]不樂中貪使使。經無說處。又上地中轉寂滅樂大利身心，如說是天一坐千劫；若苦行者於諸威儀不能久住，如經中說安坐七日受解脫樂。又是中猗樂第一，如經中說猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意或謂[9]猗受樂異。是事不然，所有利益事來在身則名為樂，是故猗樂不異受樂。

問曰：若上界定有苦樂憂喜，云何得與禪經相順？答曰：此經違害法相，若捨何咎。又此中樂行寂滅不[10]善，不能發起麁貪麁恚，是故說名無苦[11]樂。又此中苦樂細微不了，無有刀[12]杖等苦喪親等憂，是故名無。如說色界無寒無熱，是中亦有四大，云何當言無寒無熱耶？如說三禪眾生一身一[1]想，是中亦有光明差別，如說若行禪者不能善除睡眠戲調則光明不淨。又少智人名為無智，又如世人以食中少醎名為無醎，如是彼中憂喜不了，故名為無。又汝等說彼中無覺，佛經中說想因緣覺。是中有想，云何無覺？故知覺法乃至有頂為麁覺故，說二禪滅，是故上[2]二界中亦有苦樂等。受陰竟。[3]

[4]苦諦聚行陰論中思品第八十四

經中說思是行陰。

問曰：何等為思？答曰：願求為思，如經中說：下思、下求、下願。

問曰：以何故知求名為思？答曰：經中說作起故名為行，[5]受陰作起是[6]名求，如[7]經說作起皆依於愛。又經中說：如一束麥置四衢道中，六人來打，有第七人復更來打。比丘！於汝意云何？是為熟不？熟已。世尊！佛言：癡人亦爾，常為六觸入之所打，如是打時復思後身，是為至熟。當知求即是思。又說：意思食應觀如火聚。火何所喻？是人求後身，後身如火，常生諸苦故。又經中說：我即是動處亦是戲論、作起依愛，隨有我處則有動念戲論、作起依愛。若作起法說名依愛，當知求即是思。又說：若小兒從生習慈，能起惡業思[8]惡業不？不也。世尊！是義名求欲造惡業。又說業者若思、思已，是中思是意業，思已是身口業。思已名為求已。又《和利經》中說尼延子斷冷水受[9]煖水，死時求冷水，竟不得而死，生意著天。是則以思冷故生，故知求即是思。

問曰：汝言求是思者，此是愛相，非是思也。所以者何？《有因有緣經》中說：癡人所求即是愛也。又《[10]大因經》中說：因愛故求等。又經中說：苦者多求，樂者不求。又說：若人欲[11]行五欲，欲即是求。又說愛因緣取，先求後取，求即是愛。是故汝以求為思，是事不然。又汝言願是思者，是亦不然。所以者何？《和利經》中說不思造業，業則不重。不思名不先知，世間亦以知為思，如言：云何智者能為是事？誰有思者當作是事？此語義名智者，故知知即是思。答曰：願名為集，欲分願名思。如人願言：我未來世得如是身。

問曰：若欲分願[12]是思者，則無無漏思。又思為愛因，如經中說：若知見意思食，即知見斷三愛。故知思是愛因。答曰：汝言無無漏思，我亦不說有無漏思。所以者何？作起行相故名為思，無漏法無起作相，故思是作起，非滅法也。又汝言思是愛因，是亦不然。所以者何？思為愛果，亦是愛分，非愛因也。以果斷故說因斷，謂意思食斷故三愛斷。行等因緣眾皆以是答，故知愛分是思。愛有二種，有因、有果，因名愛、果為求，求即是思。

問曰：若因時名愛、果時名思，則思非愛[13]分。所以者何？若法在因相異、在果相異，故知思非愛分，如有因有緣。經中說癡人所求即名為愛，愛者所作即名為業。是故思[14]墮業相，故與愛異。[15]若人貪此事，故求是事，是故從貪生求，求即是思，是故貪為思因。答曰：我先說愛分是思，愛分即是愛，但愛初起名貪，貪已名求。又汝言願者，是事不然。所以者何？願是思分，先願名業，後業[16]回向。

問曰：思與意為一為異？答曰：意即是思。如法句中說：惡心所作所說皆受苦果，善心亦爾。故知意即是思。若意非[17]即是思，何者為意業？意業名意行緣中，是故思即是意。雖總相說意行名思，而思多在善不善中說。是思有眾多分，若人為他眾生求善求惡，爾時名思；若求未得事，爾時名求；若求後身，爾時名願。故知一思以種種名說。

觸品第八十五

識在緣中是名為觸。以三事和合名觸，是非觸相。所以者何？根不到緣，是故根緣不應和合，以此三事能取緣故名為和合。

問曰：別有心數法[18]名觸。所以者何？十二因緣中說觸[19]因緣受，又說觸為受想行等因。若法無者，云何為因？故知有此心數法名為觸。又《六六經》中說六觸眾，又經中說應觀無明等觸。若說成假法諸因，不應復別說假法。又經中有二種觸，一三事和合觸、二三事和合故觸，故知觸有二種，一有自體、二是假名。如日珠牛糞三事異火，月珠異水，地等異[20]牙。如是觸異眼等，有何咎耶？又如諸比丘和合不異比丘，諸陰和合不異諸陰，二木和合不異二木，二手和合不異二手，眾病和合不異眾病，觸亦如是不異眼等，復有何咎？答曰：我先說心能取緣爾時名觸，是故心時為因識生，然後受等法生。《六六經》中亦說爾時名觸，是有道理。又我等不受此二種觸，常言三事和合名觸。設復有是二種觸，經違法相故亦應棄捨，是[1]觸引經非因。又若是觸異如水火者，作亦應異；而實不見別有異作，故知此觸不異三事。又若觸是心數，則與餘心數異。所以者何？觸是諸心數緣而觸，非觸緣以生異，故非心數法。

問曰：以觸勝故觸緣心數，非觸緣觸，如受緣愛，非愛緣受。答曰：觸有何勝相而餘心數無？應說其相。而實不可說，是故非因。受是初時，愛是後時，故受緣愛，非愛緣受。又若觸是別心數法，應說其相；而實不可說，當知不異。又佛於異法中亦說觸名，如說若有苦惱來觸人身，又說受樂觸不放逸、受苦觸不瞋。此於受中說觸名字。又佛語箭毛鬼言：汝觸麁澁不可近身。如世間說火觸是樂，亦說觸為食，亦言手觸，此等皆於身識所知事中說觸名字。又餘處說盲不觸色，亦於色等緣中說觸名字。是觸語不定故，非別有此心數法。若說觸是心數，則與觸相[2]相違。所以者何？佛說三事和合[3]故名觸，故知實無別心數法，若法來在身皆名為觸。又隨能與受等心數作因，爾時與名為觸。

念品第八十六

心作發名念。此念是作發相，故念念能更生異心。又說念相能成辦事，如經中說：若眼內入不壞色、外入在現前，是中若無能生異心念者，則眼識不生。

問曰：諸識知皆以念力生不？答曰：不也。所以者何？諸識知生不必定。或以作發力生，如強除欲等。或以根力故生，如明目者能察毫端。或以緣力故生，如遠見燈不見其動。[4]或善習故生，如工巧等。或以諦取相故生，如所著色。或法自應生，如劫盡時禪。或以時節故生，如短命眾生惡心。或以生處故生，如牛羊等心。或隨身力故生，如男女等心。或隨年故生，如小兒等心。或以疲倦故生，或以業力故生，如受諸欲。或以定力故生，如繫心一處知識增長。或以[5]畢定故生，如次無礙道必生解脫。或以久厭故生，如厭辛苦則思甜味。或隨所樂故生，如對色等或樂觀色不喜聽聲，青等亦爾。或以細軟故生，如毛入目則生苦心，餘處不然。或以苦滅故生，如除目患則食得味。或以滅障故生，如除欲等則知其過。或[6]漸次故生，如因下生中、因中生上，或隨所[7]偏故生。

問曰：若一切知識皆次第相屬，何故說無能生異心念耶？答曰：為外道故。外道等說神意合故知識生，為破此語，示諸知識屬次第緣，故如是言。若[8]無能生異心念者，知識不生。所以者何？以次第緣故則知識有因，一一而生。又隨所偏處一一識生，譬如伐樹隨傾而倒。又先說諸識不一時生，以是因緣故知諸識一一次第生。又諸識法應次第而生，不待神意和合。如外物[9]根莖枝葉華實次第而生，內法亦如是，一一知識次第而生。是念二種，一正、[10]二邪。正謂順理，如說正問正難，是名可答有理難問。又問諸法實相、無常性等，是名為正。又隨所能成，故名為正。故知隨順道念、真實念等名為正念。又隨[11]人時念名為正念，如多欲人不淨觀為正念，心沒時發相為正念。與此相違名為邪念。正念能生一切功德，邪念能起一切煩惱。

欲品第八十七

心有所須是名為欲。所以者何？經言欲欲，以須諸欲故名欲欲。又經中說：欲為法本。以欲求故得一切法，故名法本。又說：若諸比丘深欲我法，法則久住。若一心所須，名為深欲。又如意足中言欲三昧、精進三昧、心三昧、思惟三昧。隨心所須名欲，是欲法以精進助修集定慧，從此四事所須皆得，名如意分。又說汝欲飛去。[12]有一比丘常好讀誦，是人修禪得阿羅漢，不復讀誦。有天問言：汝常好誦，今何故不[13]誦？比丘言：我本未離欲，故須欲經書，今離三界不復須也。所有經書禪定智慧，聖人皆說是可捨法。故知以須為欲，因所須故貪於諸欲，是名貪欲。

喜品第八十八

[14]若心好樂是名為喜。如說眾生性類相從，喜惡隨惡、好善從善，是名為喜。

問曰：性不名喜。所以者何？佛知眾生種種諸性是性智力，知種種喜是欲智力，故知性喜各異。答曰：久修集心則名為性，隨性生喜，是故知久集[1]心名性智力，[2]智隨性生喜名欲智力。故說眾生隨性[3]相從，長集惡心則好喜惡，久集善心則喜樂善。若寒者喜熱，是現在因緣，不從性生。是為性喜差別。

信品第八十九

必定是信相。

問曰：必定是慧相，必定名斷疑，是名慧相。答曰：未自見法，隨賢聖語，心得清淨，是名為信。

問曰：若然者，自見法已不應有信。答曰：然，阿羅漢名不信者，如法句中說：不信者不知恩者名為上人。又經中說：世尊！我於是事，隨佛語信。若自見法心得清淨，是名為信。先聞法，後以身證，作如是念：此法真實諦不虛誑。心得清淨，是名為信。在四信中，譬如病人先信師語服藥差病，然後於師生清淨心，是名為信。是信二種，一從癡生、一從智生。從癡生者，不思善惡，於富蘭那等惡師所[4]生淨心。從智生者，如四信中於佛等生淨心。是信三[5]種，善、不善、無記。

問曰：是不善信即是煩惱，大地中不信法非是信也。答曰：非不信法。信是淨相，是不善信亦是淨相。若不爾，則不善受不應名受；而實不然，故有三種差別。若信在根數隨順解脫，在三十七品則定是善。

勤品第九十

心行動發是名為勤。常依餘法，若[6]憶念、若定，於中發動一心常行，是名為勤。勤有三種，善、不善、無記。若在四正勤中是名為善，餘不名善行者。若信不善過患、善法利益，然後生勤為斷不善、集善法故，故次信根說精進根。是勤入善法中名曰精進，能為一切利益之本。以此精進助[7]憶等法，能得大果，如火得風多所焚燒。

憶品第九十一

知先所更是名為憶。如經中說：久遠所更能憶不忘，是名為憶。

問曰：此憶在三世中。所以者何？經中說憶一切皆宜。又此憶在四憶處，是四憶處亦三世緣，何故但說緣過去耶？答曰：此言皆宜，非為三世。若心掉沒則憶隨二處，是名遍行。汝言四憶處三世緣者，是中慧能現在緣，非是憶也。是故如來先說憶名，解則說慧。

問曰：云何異識所更異識能憶？答曰：憶法如是於自相續生滅法中即生異識還自能緣。又知識法爾，異識所更異識能知，如[8]眼識[9]識色、意識能知。又他人所[10]更、他人能知，如諸聖人乃至宿命餘身所更，憶力故知。

問曰：若知先所更名為憶者，今識等法皆應名憶。所以者何？是法亦行先所更故。答曰：識等法亦說是憶，如佛語薩遮尼延子言：汝憶本事當答。又說：若憶先戲樂則煩惱發。故識等法憶本事，故亦名為憶。是憶從取相生，隨法取相是則憶生，異則不生定慧，定慧品中當說。

覺觀品第九十二

若心散行數數起生是名為覺。又[11]散心中亦有麁細，麁名為覺，以不深攝故名麁心。如經中說，佛言：我行有覺觀行。是故初禪未深攝故名[12]有覺觀。散心小微則名為觀。是二法者遍在三界，以是心之麁細相故。又散亂心名為覺觀，以此相故應一切處。又未現知事以比[13]智知，思量應爾不爾，是名為覺。是故思量未現知事，故有正覺、邪覺之名。離分別思量則名正見。是三種知，邪覺是顛倒思惟，謂無常中常等；正覺是未得真智以比相知，是行者在達分善根中是說名忍。如是等餘順道比知名為正覺。是中若離憶相分別名現在知，於此覺中思惟籌量，以此因緣故如是、此因緣故不如是，是名為觀。

問曰：有說覺觀在一心中。是事云何？答曰：不然。所以者何？汝等自說喻，如打鈴，初聲為覺，餘聲為觀。又如波喻，麁者為覺，微者為觀。是時方異，故不應一心。又五識無分別故，無有覺[14]觀。

餘心數品第九十三

若不行善、或邪行善，名為放逸，無別一法名為放逸[15]也。爾時心行名為放逸，與此相違名不放逸。若善心行名不放逸，亦無別法。又心隨不善名為放逸，隨順善法名不放逸。善根者不貪不恚不癡，以思量為首，能無貪著名為不貪。以慈悲為首，不生忿怒是名不瞋。以正見為首，不謬不錯是名不癡。無一別法名為不貪。有人言：無貪名不貪。是事不然。所以者何？無貪名無法，無法云何與法為因？無瞋無癡亦如是。又與三不善根相違，故但說三。憍慢等亦應是不善根，以略故說三不善根，不善品中當說。無記根者，有人說四，謂無記愛、見、慢、無[1]明。[2]有人說三，愛無明慧。是非佛所說。隨無記心何因緣生，名此因緣為無記根。又身口業多從無記心起，故無記心名無記根。心行時能令身心安靜，除滅麁重，爾時名猗。種種心時名捨：若諸受中不了心行名捨；諸禪中離苦樂、任放心行名捨；七覺中不沒不動平等心行名捨，離憂喜得平等心名捨；四無量中離憎愛心名捨。如是隨難種法相違故，則有無量心數差別。[3]

成實論卷第六