[7]根假名品第四十五

問曰：眼等諸根與四大為一為異？答曰：從業因緣，四大成眼等根，是故不異四大。又佛分別眼，作如是言：眼肉形中所有堅依堅，名為地種。故知諸根即是四大。所以者何？但分別堅等更無有眼，佛欲令人知眼空故，作如是說；若不爾，應眼中別有堅等。若堅等中別有眼，雖分別堅等，則無所益，是故諸根不異四大。[8]又《六種經》中說：六種是人。若諸根異四大，則眼等不名成人因緣。因色等成四大，聲亦是成人因緣，但六種中假名為人，故知諸根不異四大。又比丘問佛：何等為眼？佛答：因四大成色，不可見有對，是名為眼。故知不異四大。是比丘利根有智，於眼等根深生疑，世間皆知見色是眼，乃至亦知觸是身，是比丘於眼[9]等中生有無疑。所以者何？或有諸師說五性為五根，或說一性。是比丘欲試觀佛法故問佛，佛欲示五根皆屬四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不可見有對。若法有實，則非因成，因假名法更成假名，如因樹成林。

問曰：或有人言，色成就名為眼。是實云何？答曰：若成就不成就。四大從業因生，名眼等根。若不爾，是比丘於眼等根中疑終不可斷。所以者何？佛為說眼等諸根因四大造，是故此比丘知無實眼法，故知眼等不異四大。又佛處處分別四大，示眼空故，如說以慧不戲論者。謂觀此身分別六種，堅依堅名為地等，如是厭離五種。但有一識，亦如屠牛喻。《象步喻經》中分別四大更無有眼，若別有眼應更分別。又和蹉等諸論議師亦作是說，以無過故應當信受。

問曰：五根與四大異。所以者何？眼等眼等入攝，四大觸入所攝。又眼等為內入，四大為外入。眼等為根，四大非根。又眼等是造色成就，四大不爾。故知諸根非是四大。答曰：隨因緣故，即事異說。如信等五根，亦名行陰。若四大從業生，眼等所攝，亦名內入，亦名為根。又四大即是成就，如輪等成車，輪即是車，是事亦爾。

問曰：不然。如心清淨名為信，信異心異，是事亦爾。答曰：不然。如因清水珠，水即為清，水清即是水。如是得信珠，則心池淨，是心淨即是心。又我等於此論中，不說從心有異信，是故此喻非也。又根是假名，於成假名因不得言異。

問曰：亦不得言一。答曰：四大成就中假名為根，亦不但名四大為根，故知諸根不異四大。

分別根品第四十六

問曰：是諸根中，何大偏多？答曰：無有偏多。

問曰：若諸大等，何故有能見色、有不能者？答曰：皆從業生，從業生屬眼，四大力能見色，餘根亦爾。

問曰：若從業生，何故不以一根遍知諸塵？答曰：此業五種差別。有業能為見因，如施燈燭得眼根報，聲等亦爾；業差別故，根力有異。

問曰：若是業力，何假諸根？但應從業[1]力識能取諸塵。答曰：不然。現見無根則識不生。所以者何？如盲者不見、聾者不聞，現見事中因緣無用，此非難也。又法應爾，若無諸根則識不生，外四大等無根[2]而生，法應假此。又以諸根嚴眾生身，故從業生，如以得穀因緣業故穀生，亦假種子[3]牙莖枝葉次第而生，此亦如是。

問曰：心何故不爾？如眼識以眼為根，亦因次第滅心，心但以次第滅心為根，更無有如眼等根處，應說因緣。答曰：定有五塵、定有五識，心不如是。又心法應爾，但以次第滅心為根，更不須餘。如過去未來法雖無，而意能緣。心[4]法如是，此事亦然。又是事與汝法同，汝法色等塵中，識待根而生、待次第滅心，意識得生。

問曰：若意識更無根者，為依何處？答曰：依四大身。

問曰：無色界復何所依？答曰：無色界識無所依，法應如是無依而住。所以者何？[5]相差別故。意識能知有無，若有色則依，無色亦能住，故無色界亦無依而住。又眾緣合故識生，如經中說：因意緣法則意識生。此何所依？非如人依壁等，一切諸法皆住自性。

根等大品第四十七

問曰：諸外道說，五根從五大生。是實云何？答曰：無也。所以者何？虛空無故，是事已明。是故不從五大生也。

問曰：諸外道言，眼中火大多。所以者何？[6]似業因故，因施明得眼。如經中說：施衣得色、施食得力、施乘得樂、施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明能見，[7]離明則不見，故知火大多。又火能遠照，眼有光故，能遠對色。又言，人死眼還歸日，故知日為本性。又眼定能見色，色屬火故，還見自性。如是虛空、地、水、風等，隨根遍多。人死耳根還歸虛空，耳定能聞聲，聲屬虛空。餘亦如是。[8]是故根中諸大，應有多少。答曰：汝言似業因者，是事不然。所以者何？或見有果不似業因，如說施食得五事報。又若眼中明多，則應不假外明，如燈燭等。又若眼假外明故名火多者，則耳等根中空等亦應多，不假外空等；而實假外，是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明了，則應水多。又火能壞眼，如日光等，若是自性不應自壞，故知非火[9]多也。又天眼離明亦能見色，是故眼不屬火。又月明中亦得見色，月非火性。又眼法能爾，或有眼待明能見、有不待明而見。如眼得空等因緣，雖不到色而能遠見。眼法如是，不應憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見者，若離虛空憶念及色，亦不能見，則虛空等亦應皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄鵂等禽、猫狸等獸，不假外明亦能得見，故非火多。又火是明照，常有熱相，眼不如是。若[10]汝言眼有光明能遠對色，是事已破，眼無光故。若言還歸於日，眼則是常。又日等非根，眼何故[11]歸？又若日死，日根及日復何所歸？是故不然。又上天死時，眼何所歸？上無日故。又虛空無作，則無所歸。又諸根無去，以有為法念念滅故。汝言眼定能見色，色屬火故，還見自性，是事不然，無用因故；聲屬空等亦如是。是故汝言於五根中諸大偏多，是事已破。

問曰：有論師言一根一性，地中求那多故，有香能發香知；水火風中有味色觸故，能發味色觸知。是實云何？答曰：我先說不定。地中有香，餘物亦有，是故非因。又諸大合生，不見有地離水等者。若地有香故能發香知，亦應發色等知，以地中具四求那故。

問曰：香但是地，有鼻屬地，故[12]獨能知香。答曰：地之求那但是地有，鼻應盡知。又水但有冷觸、火但有熱觸，應以舌眼能知，而實不然。又無陀羅驃故，則無有根。又諸根力用，[1]謂與塵合故[2]知生。和合已破，則無根用，是故無有一性為根。

根無知品第四十八

問曰：諸根為到塵故知、為不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知塵，則可一時遍知諸塵；而實不能，是故以識能知。汝心或謂根待識共知、不離識知者，是事不然，無有一法待餘法故能有所作。若眼能知，何須待識？又若根能知，應當分別是為根業、是為識業。

問曰：照是根業，知是識業。答曰：此非分別。云何名照？汝法中耳等諸根非是火性，不應能照。若諸根於識如燈者，今諸根更應有照者如燈，則照復有照，如是無窮。若更無照者但根能照，亦應無根但識能知，是故照非根業。又根非能知，如燈能照而不能知，必能為識作依，是名根業。是故但識能知，非諸根也。若有識則知、無識則不知，如有火則熱、無火則無熱，當知從火有熱。

問曰：經中說：以眼見色，不應取相；耳等亦爾。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又經中說：我諸弟子於微細事能知，如眼所見。若眼不能見，佛諸弟子則無所見。是事不可，是故諸根定能取塵。又以根取塵、以識分別，是則根識有異。答曰：經中佛自說，眼是門，為見色故。是故眼非能見。以眼為門，識於中見，故[3]說眼見。

問曰：亦說意是門，為知法故。可以意為門，而非知乎？答曰：意亦以次第滅心為門，是故意不能知，意識能知。又經中佛說：眼欲好色。[4]眼是色[5]法，無分別故，實不欲也，是識欲耳。又佛說：眼所識是色。識能識色，眼實不識。又世間人以世俗故說眼能見、耳能聞，佛亦隨說。何者？但色可見，餘不可見；佛亦說見貪欲等過。又世間言月盡，佛亦隨說。如貧賤人字為富貴，佛亦隨名。佛意不欲與世間諍，如摩伽羅母等。是故當知，隨世語故佛說眼見。

問曰：世間何故作如是語？答曰：隨眼識所因，於是因中說名為見。如說彼人見、此人見。如說人作罪福等，諸佛天神見。又如說以左眼見、右眼見。又說以日明見、月明見。或虛空見、或向中見、若門中見。如煮物中，言此人[6]煮、彼人煮。或言以草木薪煮、牛糞煮、油煮[7]酥煮、火煮日煮，實是火煮，餘假得名。如是但識能見，眼得其名。又是語不盡，應言以眼[8]門見色。又眼是人所用具，人是假名作者，應有用具。又因眼識見，名為眼見。如床上人笑，名為床笑。又眼繫識業故中說識業，如手足等繫在於人，是中人業名為手業。又眼識因眼，因中說果，如言某人燒某聚落，如言食金名[9]食為命，草為牛羊，是皆因中說果。如是從眼生識，能見色故，名為眼見。又識近眼見色，便名眼見，如牧牛近水便言在水。又以眼故分別眼識，是故眼中置眼識業，如杖婆羅門。又眼能成眼識，是故於中說眼識業，如財物損減名人損減、財物增長名人增長。又眼識與眼和合故能見，名為眼見，如木與人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又諸法互說，如慧業於受等中說。又應言以眼識見色，略中語故但言眼見。又如藥石隨一受名。汝言若不能見何以名根？今當答[10]此，眼等五法勝餘色等，故名為根。

問曰：眼等五法與餘色等，此十法俱不知塵，如離眼等則識不生、若離色等識亦不生，以何為勝？答曰：以諸根故，識得差別，名眼識、耳識等。如鼓與桴合而有音，以鼓勝故，名曰鼓音。如地與穀等合而生牙，以穀勝故，名為穀牙。諸識亦爾，隨所依處得差別名，不以緣故。若說色識，則容生疑為是眼識、為是緣色意識？又根中有識，塵中無識。又於眼等中生我癡心。又識所依處，是根非塵。又在自身數中，名根非塵。又是人所用具，名根非塵。又根是眾生數，非塵。又根不通利則識不明，若根清淨則識明了。又以[11]諸根上中下故，識隨差別。以此等緣故名為勝。又根是不共，一塵可得多人共有。又根與識一業果報，塵不如是。又根是因、塵是緣。所以者何？以根異故識有差別，不以塵故。如種是因、地等是緣，隨種異故互有差別，因勝緣故得名為根。汝言我弟子於微細事如眼所見，是隨俗語，世間人眼中說見，故言如眼所見。如佛說偈，明達近智，如舌知味，舌雖不知，不同瓢杓。意依於舌生舌識故，言舌知味。依眼生識名為眼見，故言佛弟子如眼所見。汝言以根取塵，以識分別，是事已答，根無知故。又汝等不說根思惟知我有差別相，是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等諸諦無本性故，則應皆無。汝法本性變為大等，本性法無，是事已說，是則無根。

根塵合離品第四十九

問曰：汝言識能知非根知，是事已成。今為根塵合故識生、為離故生耶？答曰：眼識不待到故知塵。所以者何？月等遠物亦可得見，月色不應離[1]香而來。又假空與明故得見色，若眼到色則間無空明，如眼篦觸眼則不得見。當知眼識不到而知。耳識二種，或到故知、或不到而知。耳鳴以到故知，雷聲則不到而知。餘[2]三識皆到根而知。所以者何？現見此三根與塵和合故可得知。意根無色故，無到不到。

問曰：汝言眼色不到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是光能去見色。光是火物，眼從火生，火有光故。又若不到能見，何故不見一切色耶？以眼光去有所障礙、不遍到故，不見一切。又經中說：三事和合故名為觸。若不到者，云何和合？又五根皆是有對，以塵中障礙故名有對。鼻香中、舌味中、身觸中、眼色中、耳聲中，若不到則無障礙。又現在五塵中知生，是故五識到故能知。若不到能知，亦應知過去未來色，而實不知。又眾緣合故知生，是故眼光去與塵合，以光到色故名和合。聲亦以到耳故聞。所以者何？人在遠處小語則不聞，若聲如色不到而知，小聲亦應可聞，而實不聞，故知以到故聞。又聲可遠聞，若不到聞，則無遠近。又聲以壁障則不可聞，若不到可聞，雖障亦應聞。又聲遠聞則不了、近聞則了，若不到而聞，則無差別，以到耳故；有是差別，故知音聲到故可聞。又聲順風則了、逆風不然，故知到故可聞。又聲可盡聞，若不到而聞，不應盡聞。如色不到而見故不盡見，故知聲不同色，若不到可聞則與色同。如色一分見，餘亦待明故見，聲亦應爾；而實不然，是故不到不聞。汝言耳等根塵不到而知，是事不然，聲香味觸應來到根；若令根去，是事不然，以耳等根無光明故，但一火大有光，是故不去。又聲若厚濁物及[3]水等障，耳亦得聞，若有光根不能如是，故知耳根無光。又耳於闇中亦能知塵，若有光根，闇則不知。又有光根，待方能知。能見一方、不能一時遍知諸方，如人東向則見東方色，不見餘方。又說意能去，是故到塵能知。如經中說：是心獨行遠逝，寢藏無形。又是心散行，如日光照。又是心[4]常動，如魚失水。又是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遙見杌樹，疑謂是人。若光到者，何故生疑？又太近眼則不得見，如眼著藥篦則不能見，故光雖去，以太近故亦不應見。又眼離明則不能見，太近則明壞。又若光到彼，何故見麁不能細辯？又見色中有方差別謂東西方色，亦有遠近差別。若眼到故知則無差別。所以者何？香味觸中無是差別，是故眼光不到而知。又眼光若先見已，復何用去？若先不見，去何所趣？又近色遠色一時俱見，去法不爾，是故眼光不去。又若眼光去，中道應見諸色；而實不見，故知不去。又光去者，光則離身，不名為根，如指斷離身則無身覺。又不見有眼能捨自依，以無比類則為非因。又此眼光無能見者，則為是無。

問曰：有此眼光，以日光明映故不見，如日光中眾星不現。答曰：若爾，夜則應見。

問曰：色法要假外明乃可得見，夜無外明所以不見。答曰：若此光晝夜俱不可得，是則竟無可見。

問曰：猫狸鼠等、諸夜行虫，眼光可見。答曰：是可見色住猫等眼中，如螢火虫明色在身，非是光也。又如夜行虫闇中能見，人不能見，然則但彼有光，餘物則無，法自應爾。又汝言若不到能見，應見一切色者，若色在知境是則可見，如經中說：若眼不壞，色在知境，如是則見。

問曰：云何名在知境？答曰：隨色與眼合時，名在知境。

問曰：若眼不到，有何合時？答曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能見、或不能見，如眼到日能見日輪，而不見日業。我亦如是，眼雖不去，若色在知境，是則能見；若不在知境，則不能見。

問曰：眼光遠去，以勢極故不見日業。答曰：若以勢極故不見細業者，日輪量麁，何故不見？是事不然。又若光到彼能見者，何故見遠日輪，而不[1]見[2]巴連弗等近國邑耶？若汝意謂巴連弗等不在知境故不見者，我眼不到，亦以色不在知境故不能見。

問曰：已知諸色在知境故可見，今云何可見？云何不可見？答曰：世障故不見，如過去未來色。映勝故不見，如日光明蔽諸星宿及珠火明等。不顯故不見，如夜中火可見，餘不可見。地勝故不見，如以初禪眼不見二禪色。闇障故不見，如闇中瓶。神力故不見，如鬼等身。厚濁障故不見，如山外色。遠故不見，如餘世界。太近故不見，如自眼𥇒。次未至故不見，如光中塵可見，光外則不見。細故不見，如樹杌似人不可分別。多相似故不見，如一粒米投大聚中，又如一烏入烏群中。與上相違，名在知境。

問曰：云何名眼壞？答曰：風熱冷等眾病所壞。若風壞眼，則見青黑[3]轉旋等色。若熱壞眼，則見黃赤火焰等色。若冷壞眼，則多見白池水等色。若勞壞眼，則見樹木動搖等色。疲倦壞眼，則見色不了。偏[4]按一眼，則見[5]二月。鬼等所著，則見怪異。罪業力故，則見惡色。福業力故，見淨妙色。熱氣壞眼，則見焰等色。又眾生得眼不成就故，見不[6]具足。又眼生膚翳，蔽故不見。若眼根壞故不見，是名眼壞。與上相違，名為不壞。耳等諸根，亦應隨義分別。

問曰：已知五塵在知境故可知，法塵云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初禪心不知二禪已上法。根勝故不知，如鈍根心不知利根心中法。人勝故不知，如須陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知，如有意識於此法無力，以是意識不知此法。如攝心意識所知法，亂心意識所不能知。如辟支佛意力所知法，聲聞意力所不能知。佛意力所知法，聲聞辟支佛意力所不能知。如上品法，下品意識所不能知。[7]又細微法塵不可得知，如阿毘曇中說：何等心可念？謂了了者。先所經用者可念，非不經用者。如生死人，先所用法能念，未用則不念。聖人若經用、若不經用，聖智力故皆悉能知。又勝塵故知，如用色界心知欲界法。又[8]倒障故不知，如身見心緣五陰不見無我，無常苦亦如是。又力障故不知，如鈍根人利根障故令心不知。與上相違，名在知境。

問曰：云何名意壞？答曰：狂顛鬼著、憍逸失心，或酒醉、或藥迷悶亂心、或有貪恚等煩惱熾盛放逸壞心，如[9]述婆伽捕魚師等。或[10]那若婆病能破壞心。又老病死亦能壞心。若心在善法、若不隱沒無記法中，是名不壞。如是等因緣故，雖有諸塵而不能知。是故汝言若不到能見，何故不見一切色者，是事不然。又汝言三事和合故名觸者，隨根知塵時則名為觸，不必相到。所以者何？意根亦說三事和合，是中不以相到故名為觸。又汝言以相到故名有對者，是事不然，[11]以說非對相故。又汝言現在知生者，第六識亦有，但知現在，如他心智。又汝言眾緣合故知生者，第六意根中已答，謂隨所[12]知時名為和合。又因意緣法，意識生；此言則空，以不到故，又以決定故名和合。眼識但依眼，不依餘亦不無依，但緣色不緣餘亦非無緣，乃至意識亦如是。[13]

[14]聞聲品第五十

汝言人在遠處小語則不聞，故知聲到耳者，是事不然。所以者何？如汝言人在遠處語，從聲有聲，相續轉微更不復生，是故不聞。我亦如是，耳雖不到，聲小故不聞。又如汝眼光雖去，但見日輪，不見日業。我亦如是，耳雖不到，聲麁故可聞，細則不聞。又[15]汝言眼光雖遠去，不能至百千萬由旬，雖能徹見水精等障，壁等障則不見，能見日輪而不見日業。我耳亦如是，聲雖不到，麁故能聞而不能細辯。又汝言順風則了，是事不然。所以者何？則無有人能逆風聞。如香逆風則不可聞，聲亦應爾，逆風不應少聞；而實可聞，是故知聲不到而聞。若聲可少聞，以風障故。又聲不可如香為風所吹，何用分別逆順風耶？又汝言聲可盡聞，故知來到不同色者，是事不然。所以者何？聲法應盡聞，色法不爾。萬物皆有同相異相，是可知塵故同，知盡不盡故異，不以到不到故異。又鈴聲於鈴中可聞。何以知之？如人欲聽鈴音，則以耳就鈴。又聲是求那，是故不去，以諸求那無作業故。

問曰：從聲相續生聲求那，如水中波，名為聲去。答曰：是聲與波何以相喻？水相鼓扇則有波生，今聲中更有何聲能生異聲？若汝意謂聲能生異聲者，何故不即於本處生不餘處生？水水相擊故有波生。若說言人是聲造耳即應是說者，而實不可，是故知聲不說而去。又若鈴聲轉相續生，而鈴非無聲，若聲如波相續生者，[1]先水無波，如是從鈴有聲，鈴應無聲；而實不然，故知聲在鈴中。又捉鈴則聲止故，知聲常依鈴。若聲依鈴亦離鈴者，捉鈴時依鈴聲應滅、離鈴聲應在。又現語言中無有如鈴相續生者。又聲中有方差別謂東西方聲，亦有近聲遠聲，若聲到耳則無是差別。又若聲來者，則天耳無用。所以者何？百千世界聲云何能來？又如射聲能中聲處，若聲到耳應自射耳；若不爾者，不名射聲。又若遠近聲，可俱得聞。又聲念念滅故不生異聲，不見念念滅法能有所生，是故聲不生異聲，如念念滅業不生異業，聲亦如是，念念滅故不生異聲。若聲生異聲，業亦應生異業；然則業不生業，此言則壞。又汝法中聲與異聲[2]相違，[3]名不同處。若聲與異聲同處，則不[4]各相違。若不同處，則前聲滅已後聲自生，是故聲不生異聲。又聲是一法，云何能生異聲？不見一物有能生者。

問曰：如合是一能生成物，聲亦如是，雖是一法能生異聲。答曰：汝見合法是一能有所生，聲亦然者色亦為一應生異色，香味觸亦如是。然則陀羅驃或有五性三性二性，又同業故聲與業同相，如說雖聲求那滅與業同，如[5]以指彈刀刀動名業，即亦有聲動不離刀。聲亦如是，以手捉刀，則聲[6]動俱止，故知業不生異業，聲亦不應更生異聲。如汝分別，從初業勢更生後業，如是亦應從初聲生勢，從勢生後諸業，是中無有[7]異。因業能生勢，而聲不能。又業滅故，不名因陀羅驃。所以者何？先業滅已，後陀羅驃生。聲亦如是，先聲滅已，後聲自生，後聲不應有因。若汝猶謂前聲生異聲者，則聲不名念念滅。所以者何？是聲生時是第一念，生異聲時是第二念，異聲生已是第三念，前聲滅時是第四念，故非念念滅也。又聲云何與異聲相違？為如毒與毒藥相違、藥與病相違耶？若不爾，則鈴不應有二聲。若一念中鈴有二聲，則千念中亦應有二聲。又如無求那、陀羅驃與火合故生，求那滅本黑色更生赤色。聲亦如是，前聲滅已異聲更生。若不爾，應一念中鈴有二聲；而實無二，是故不然。又若從聲生異聲者，則不隨因；而實從鈴生聲，[8]則是隨因。又此異聲應[9]作鈴聲，又此異聲終不應斷，無斷因故。

問曰：從是初聲轉生微聲，是故有斷。答曰：何故轉生微聲？隨打勢著，隨著有初聲，第二聲分等亦隨著差別故有，以無打因故著勢則[10]折，著勢折故聲則轉微。又若因聲生異聲者，亦應因色生水鏡中色，如是水月鏡像即名為色，然則衛世師經一切皆壞。又汝等說從離生聲，是事亦無。所以者何？不從手離生聲，合故有聲。以刀竹等諸分相著，離時相[11]掁是故有聲。又我等不說從合生聲。所以者何？指與空合則不生聲，若指不相掁亦不生聲，是故不從合生。但四大若合若離則有聲生，如諸大業常在諸大，不捨而去。

聞香品第五十[12]一

問曰：汝言香至鼻聞，是亦不然。所以者何？如聲可遠聞，香在遠處亦可得聞。汝意若謂從是香物相續生香因，聲相續中已說其過。答曰：香云何可聞？

問曰：[13]微華分去，香亦依去。答曰：不然，若華分去，華分是色，應當可見；而實不見，故知不去。

問曰：是華分色微故不見。答曰：香亦細微，不應得聞。

問曰：香勢大故可聞，如羹中興渠雖不見色但聞其香。答曰：今現見隨華分色亦聞其香，細分中色何故不見？又若燒華其香更增，色但有滅，故香非華分。又若香是華分，亦應少聞；而實不然。又若華分去，華應損減，而實不減。何以知之？如一斤欝金，常有香去而常一斤。

問曰：所損微故，不可得知，如水瓶中去一渧水不覺其減。答曰：若常損者，華尚應無，況不覺減。又若華常減，則不可見聞，以常減故。念念生滅，念念滅故，應生異陀羅驃，況不更生異求那耶。而實是華可得見聞，故知華分不去。

問曰：若但香去，香亦應盡，以常損故。又香無分故，[1]便應都盡。

答曰：我等不使華分隨風，亦不令風吹華香去，但因華香中更生異香，因此香風復生香風，來至鼻聞，故無斯咎。何以知之？如聞麻中香非華分香，以華熏故。若是華分，何能熏麻？故知此香不在華分。又此華香，若摩若搦、若著熱中，其香則滅；若在麻中則不可滅。又此華香，但在油中、不在滓中，故非華分。又此香久在麻[2]中，華中不爾，故非華分。

問曰：若非華分，是何物香？答曰：是名麻香，因華而生，不得離麻。如是因華香風更生異香，是事已明。復次或有熱風冷風可覺，是中水火色不可見，當知風中更生異觸，非吹水火分去。若風中熱觸屬火、冷觸屬水，則不冷不熱觸應當屬地。如水火色不可得者，地色亦應細故不可得。若爾，風則無觸，是即為過。他人亦可得說，如風與水火合故有冷熱觸，如[3]是風與地合故有不冷不熱觸，是中無有決定因緣。水分火分得隨風去，而地分不去，如汝經中[4]有觸觸身而非地水火，故知風是不可見相。以此言故，三觸於風或客非客。所以者何？是三種觸，若非見相則是風[5]有。汝意若謂見水火中有冷熱觸故非是風分，如是見地中有不冷不熱觸故亦不應是風分。若先別有風觸不與地合，應言是觸屬風；而初不見，云何當知不冷不熱但是風觸非地分耶？又我等亦說色香味觸但是地物，非水等有。汝意若謂見水等中有色等者，與地合故，於水等中見非水等有，如水中熱相。是中無決定因，水與火合故有熱相，與地合故無色等相。初不曾見別有水等不與地合，若曾見者可言是色屬水非是地有，亦應如是分別水等。

問曰：何故風中得生異香，而不能生異色味[6]觸？答曰：風法應爾。法有種種不可思議，餘物得生異色味觸。如華熏麻生辛苦味，乳浸阿摩勒即為甘果，燕支熏摩頭樓伽子種生赤葉，青雜雌黃則成綠色，青赤色合變為紫色。如是等，於異物中生異色味。

問曰：汝說風中更生異香，是事不然。所以者何？如無風室中得聞遠香。又香可逆風聞，如波[7]梨質多天樹，故知風中不生異香，但應因香更生異香。答曰：緣有二種，香若風中則更生香風，若無風則因香生香，斯有何咎？汝先言香可遠聞故應不到，是事不然。所以者何？不同色故。若不至而聞，則與色同，不到而聞。又遠覩香煙則不得聞，到時乃聞，故知不到不聞。又無天鼻故，故知到聞。若不到而聞，應有天鼻，如天眼耳。

覺觸品第五十二

問曰：觸亦應不到可知。所以者何？[8]日觸遠住故。答曰：日觸云何可知？

問曰：火分從日邊來，到身乃知。答曰：若從日有火分來，日沒時火分應在；而實不在，故知不來。

問曰：日雖沒而熱猶在，以觸故知。答曰：若爾，火則無色，汝經中無無色火，是即為過。

問曰：是中有細微色。答曰：火色多而觸少，如見燈色未覺其觸。

問曰：觸定到乃知耶？答曰：定到[9]故知。所以者何？如因香風中有異香生，如是因日更有火生。

問曰：日沒火色何故不見？答曰：或有火但觸無色，如日沒熱，如熱病人火依於身，如溫室中火滅餘熱湯中火等，皆有觸無色。是故火或有色無色，應當信受。

意品第五十三

汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生滅，如風如業，念念滅法則無去相。又意去者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知已，復何用去？若不知已，去為何所趣？又若心在眼，云何復得到耳？若心生念我當到耳，則為念耳。若欲聞聲，即是念聲。若心在眼不得生念，餘根亦爾，故意不去。又若人先見城國邑等，今隨本念，不知現在，故意不去。又若法去者，應先近後遠，而今遠近俱念，故知不去。又若法去者，中道應知諸塵，如人行道中知色等物，而意不爾。又如心能知無，謂過去未來兔角龜毛蛇足風色赤鹽香等，亦知俱不到故，故知不去。又若心到緣，則不應有無知疑知邪知；而實有之，故知不到。又心緣泥洹，若心到者則以有為到無為中，是則不然；還出無為入有為中，是亦不然。又若生[10]心有後世，心即到後世，此身應死，不得復還，是故不去。又心念未來即到未來，不可以現在法為未來也；又心念過去即在過去，不應以去來法為現在也，故知不去。又從欲心面生異色，恚等亦爾。若心到異處，色不應異，故知不去。又心在緣中名之為受，是受三種，若苦、若樂、不苦不樂。若心到異處，此則無受，故知不去。又心依於身，如經中說心依名色，故不離身到餘處去。又身合識故名為身，若心在異處，身則無識，緣與識合便名有識，是故不去。

問曰：夢中心至餘方。答曰：不然。如夢中所作失不淨等，是皆在身，心顛倒故謂在餘方，而實不去。又夢中所為皆是虛妄，如人夢飲竟不除渴。又夢行欲等不名為墮，故知夢中意亦不去。又心但在曾所見聞覺知法中，不行異法，若去到者，亦應知異法。

問曰：神使意去能到餘方。答曰：是事後破神品中當廣分別。故意不去。[1]

成實論卷第四