成實論卷第二
[8]立論品第十三
今欲論佛法饒益於世間。佛以大悲[9]心為廣利益一切世間,故說是法無所齊限。如或有人但為婆羅門故說解脫經,佛所說經皆為度脫四品眾生,乃至畜生亦不限礙。
問曰:不應造論論佛語也。所以者何?若佛自論可名為論;若佛不論餘不能論。所以者何?一切智人意趣難解,不知何所為故而說是事,若不得佛意妄有所說則為自傷。如經中說:二人謗佛,一以不信,憎[10]惡故謗;二雖有信,於佛所說不能諦受亦名謗佛。設有真智,不知佛意尚不能得論佛所言,況未得者而欲造論論佛意耶。所以者何?如異論經中,佛為[11]觸故說如是事,諸比丘等種種異論皆不得佛意。又如長老摩訶迦旃延語諸比丘:如伐大樹,棄捨根莖但取枝葉;汝等亦爾,捨離如來而問我耶?若摩訶迦旃延於論議中自喻枝葉,何況餘人能解佛語?又佛問舍利弗:云何學人?云何數法人?三問不答。又佛為一切諸法根本,[12]唯佛能解,餘人不[13]能。又阿難白佛:遇善知識,於得道中則為半利,亦有道理。所以者何?以二因緣正見得生,一從他聞、二自正念。佛語阿難:但善知識,則為具足得道利[A1]已。又如佛言:若我為人有所說法,是人不得我意故生諍訟。[14]今諸論師各有所執,或言過去未來有法、或有言無,當知如是諸論師等不解如來隨宜所說故生諍訟。又如阿難為三摩提說諸所受皆名為苦,爾時佛語諸比丘言:汝觀阿難髣像是義。
又諸論者謂,阿羅漢應先受供養。比丘不知,便往問佛。佛言:於我法中前出家者應先受供養。飲食麁事猶尚不能知,[15]況如來意說微妙法。以此等故,不應造論。答曰:不然。所以者何?有因緣故能知他意。如偈中說:能知說者意所趣向,亦知說者欲說何事。有二種道,聖道、世間道,後當廣說。以此道故知說者意。[16]又異論經中,佛亦盡聽。又迦旃延等大論議師,得佛意故,佛皆讚善。又優陀夷比丘、曇摩塵那比丘尼等造佛法論,佛聞即聽。又佛法深妙,解者造論,不解則止。如是其餘佛為諸法根本等問,悉[1]以通答。又應造論。所以者何?若經造論,義則易解,法則久住。又佛聽造論,如經中說,佛語比丘:隨所造論,應善受持。是故於修多羅中取義立論別為異部,故應造論。又佛為種種可度眾生說世間等諸論[2]議門,如莎提等不能解故其心迷亂,莎提等比丘說生死往來常是一識。佛如是等種種說法,若無論議云何可解?以是等緣故應造論。
論門品第十四
論有二門:一世界門、二第一義門。以世界門故說有我,如經中說:我常自防獲,為善自得善,為惡自得惡。又經中說:心識是常。又言:長夜修心,死得上生。又說:作者起業,作者自受。又說:某眾生生某處等。如是皆以世界門說。第一義門者皆說空無,如經中說:此五陰中無我我所,心如風焰念念生滅,雖有諸業及業果報,作者受者皆不可得。如佛以五陰相續因緣說有生死。又有二種論門:一世俗門、二賢聖門。世俗門者,以世俗故說言月盡,月實不盡。如摩伽羅母說兒婦為母,其實非母。如經中說:舌能知味,以舌識知味,舌不能知。如[3]槊刺人言人得苦,是識知苦非人受苦。如貧賤人字為富貴,佛亦隨人名為富貴。又佛呼外道名婆羅門,亦名沙門。又如剎利、婆羅門等,佛亦隨俗稱為尊貴。又如一器隨國異名,佛亦隨名。又如佛言:是吾最後觀毘耶離。諸如是等隨世語言名世俗門。賢聖門者,如經中說:因緣生識,眼等諸根[4]猶如大海。又如經說:但陰界入眾緣和合,無有作者亦無受者。又說一切苦,如經中說:世間言樂,聖人說苦;聖人說苦,世間言樂。又諸所說空無相等名賢聖門。又有三時論門,若於此事中說名為色,若[5]色曾有、當有、今有,皆名為色。識亦如是,若[6]識曾知、當知、今知,皆名為識。如此等名三時論門。又有若有論門,苦有觸必因六入,非一切六入盡為觸因;若有愛必因於受,非一切受盡為愛因。或說具足因,如觸因緣受。或說不具足因,如受因緣愛,不說無明。或復異說,如經中說:心歡喜身得猗,三禪無喜亦有身猗。又說猗者受樂,四禪有猗而無受樂。是名異說。又有通塞二種論門,如經中說:若人發足為供養塔,中間命終,皆生天上。是名為通。又餘經說:作逆罪者不得生天。是名為塞。又經中說:受諸欲者無惡不造。是名為通。須陀洹人雖受諸欲,亦不能起墮惡道業。是名為塞。又經中說:因眼緣色而生眼識。是名為通。若爾,應緣一切色皆生眼識,而不然。
又經中說:因耳緣聲生耳識等,不生眼識。是名為塞。又所言通塞,皆有道理,不壞法相。[7]又有二種論門:一決定、二不決定。決定者,如說:佛為一切智人,佛之所說名真妙法,佛弟子眾名正行者。又言:一切有為皆悉無常、苦、空、無我、寂滅[8]涅槃。如是等門是[9]名決定。不決定者,若言死者皆生,是則不定,有愛則生、愛盡則滅。又經中說:若得心定皆生實智。是亦不定,聖人得定能生實智,外道得定則不能生。又如經說:所求皆得。是亦不定,或得[10]或不得。若言六入必能生觸,是亦不定,或有能生或有不生。如是等[11]名不定門。又有為不為論門,如說奇草芳花不逆風熏。又說拘毘羅花能逆風[12]聞,為人花故說不逆風[13]聞,為天花故說逆風熏。又說三受,苦受、樂受、不苦不樂受。又餘經說所有諸受皆名為苦。有三種苦:苦苦、壞苦、行苦,為此故說所有諸受一切皆苦。又說:是苦三種,有新、故、中,新受名樂、久厭則苦、中名為捨。又說:為得道故名為道人,未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近論門,如佛語比丘:汝斷戲論則得泥洹。雖未便得,但以近故亦名為得。又有同相論門,如說一事,餘同相事皆名已說。又如佛說心為輕躁,則為已說餘心數法。又有從多論門,如佛言:若人不知二見生滅相者皆名有欲,若能知者皆名得離。須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪欲,但以知者多是離欲人。又有因中說果論門,如說施食則與五事,命、色、力、樂、辯才。而實不與命等五事,但與其因。又如說食錢。錢不可食,因錢得食,故名食錢。又如經說女人為垢。實非垢也,是貪著等煩惱垢因,故名為垢。又說五塵名欲。實非欲也,能生欲故名之為欲。又樂因緣說名為樂,如說以法集人是人為樂;又苦因緣說名為苦,如說與愚同止是名為苦,如說火苦火樂。又說命因為命,如偈中說:資生之具皆是外命,如奪人物名為奪命。又說漏因為漏,如《七漏經》說。此中二是實漏,其餘五事是漏因緣。又[1]有果中說因,如佛言:我應受宿業。謂受業果。如是等眾多論門,盡應當知。
讚論品第十五
應習此論。所以者何?學習此論得智人法。如經中說:世有二人,一謂智人、[2]一謂愚人。若不善分別陰、界、諸入、十二因緣因果等法,是名愚人;若善分別陰界入等是名智人。今此論中正分別解陰界入等,故因此論得智人法,是以應學。又習此論故不名凡夫。又有二人,一是凡夫、一非凡夫。如說雖剃鬚髮、被服法衣、受佛威儀,猶遠佛法,以不成就信等根故。若能成就信等根者,雖處居家不名凡夫。如經中說:有四種人,有入僧威儀不入僧數、有在僧數非僧威儀、有入僧威儀亦入僧數、有非僧威儀亦非僧數。初名出家凡夫,次名在家聖人,三名出家聖人,四名在家凡夫。以此故知,離信等根則不入僧數,是故當為信等諸根勤行精進。欲得信等,當於佛法聽受誦讀如說修行,是故應習此佛法論。又從此論得二種利,自利、利他。如經中說:有四種人,有能自利不能利他、有能利他不能自利、有能俱利、有俱不利。若能自具戒等功德,不能令他住戒等中,是名自利。如是四種,若人雖能自利,令他施等得大果故,亦名利他。此中佛意不說此利,若人但能為他說法是名利他。是人雖不自隨法行,為他說故自亦得利。如經中說:為人說法得五種利。此中佛意亦不說[3]此,此中但說最第一利,謂如說行得盡諸漏。是故說法能利他人,以兼利故名人中最,猶眾味中之醍醐也。復次是人今處明中,後亦入明;世間眾生,多從冥入冥、從明入冥。若少行佛法,是人亦能從冥入明、從明入明。所以者何?行布施等不能得如聽佛法利。若少聽佛語,能得達慧、破諸衰惱,獲無量利。如經中說:有四種人,有從冥入冥、從冥入明、從明入明、從明入冥。又四種[4]人,有順流者、有逆流者、有中住者、有得度者。若人一心聽佛法者,是人即能除滅五蓋、修七覺意,是故此人截生死流,名逆流者,亦名為住,亦名得[5]度。復有四種人,有常沒者、有暫出還沒者、有出觀者、有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德,是名常沒。或生世間信等功德,不能[A2]堅固,還復退失,是名暫出還沒。起隨順泥洹信等功德,分別善惡,是名出觀。具足修習隨順泥洹信等功德,是名[6]得度。若人能解佛法正義,終不常沒,設復暫退亦不永失。[7]又此人名為修功德者,若人不修身戒心慧,作少惡業亦墮惡道;若人修[8]集身戒心慧,雖多為惡不墮惡道。修身者,以聞慧修身受心法,以修身故漸次能生戒定慧品、能滅諸業,滅諸業故生死亦滅。又經中說:有四種人,有結使利而不深、有深而不利、有亦深亦利、有不深不利。初名有增上結時時而來,次名若軟中結常來在心,三名若增上結常來在心,四名若軟中結有時而來。若人得聞佛法正論,斷二種結深而利者。又解佛[9]法義,既不自惱亦不惱他。外道持戒即自惱身,若墮邪見即惱他人,謂無罪福業果報故;若行布施,亦是自惱亦名惱他,如天祠中多殺牛羊。若解佛法義者但為得利,不自惱身亦不惱他,如得禪定行慈悲者。是故應習[10]此佛法論。又習此論者名可與言,解正義故。如經中說:若論議時,應當分別是可與言、是不可與言。若人不住智者法中、處非處中,若分別中及道中者,是人皆名不可與言;與此相違名可與言。不住智[11]者法中者,論者以正智慧善解義趣,然後執用;此人不知,是故不執。如尼延子等自言:我師是可信人,但隨其語。不住處非處者,不住用因中。諸外道等於二種因共因異因,若他說共因答以異因、他說異因答以共因。不住如是二種因中。不住分別中者,不住譬喻中。不住道中者,不住論道中。如說論者莫出惡言勿捨義宗,但說實利。方便勸誨令得解悟,自心歡喜,名聖語法。是中若人正知佛法,[1]論者乃可與言,非餘人也。又不可與言者,有應定答問以不定答,應分別答問以不分別答,應反質答問以不反質答,[2]有應置答問[3]而不置答;與此相違名可與言。應定答問者,唯有一因,如佛世尊世間無等,如此比也。應分別答問者,更有因緣,如死相續等。應反質答問者,如有人問還問[4]令答。應置答問者,若法無實體但有假名,若問此法為一為異、常無常等,是不答義,唯解佛法者乃[5]能知耳。是故應習此佛法論。又有三種人,正定、邪定、不定。[6]正定[7]者[8]必入泥洹,[9]邪定者必[10]不入泥洹,餘名不定,若人能解佛法義者必入正定。又有四種人,純罪、多罪、少罪、無罪。純罪者,若人但有不善、無一善法。多罪者,多惡少善。少罪者,多善少惡。無罪者,但有善法、無有不善。若人能解佛法正義,必入二種少罪無罪。又若人解佛法義,則受苦有量,以必當得至涅槃故。
四法品第十六
[11]若習此論得上攝法,如經中說:有四攝法,布施、愛語、利行、同利。布施者,衣食等物,以此財施攝取眾生,還可敗壞。愛語者,隨意語言,是亦有咎,取彼意故。利行者,為他求利,若有因緣助他成事,是亦可壞。同利者,如共一船,憂喜是同,是或可壞。若人以法布施愛語利行同利攝取眾生,則不可壞。以法攝者,謂習此[12]論。又習此論得上依止,如經中說:依法不依人。有人雖言我從佛聞、若從多識比丘所聞、若從二三比丘所聞、若眾中聞、若從大德長宿邊聞,不以信此人故便受其語。是語若入修多羅中,不違法相、隨順[13]比尼,然後應受。入修多羅者,謂入了義修多羅中。了義修多羅者,謂是義趣不違法相。法相者,隨順比尼,比尼名滅,如觀有為法常樂我淨則不滅貪等,若觀有為法無常苦空無我則滅貪等。知無常等名為法相,[14]是應依法不依於人。若說依法,則總一切法,是故次說依了義經不依不了義經。了義經者,即第三依,謂依於義不依語也。若此語義入修多羅中,不違法相、隨順比尼,是則依止。依智不依識者,[15]識名識色等法,如經中說:能識故識。智名通達實法,如經中說:如實知色受想行識故名為智。如實即空,是故識有所得,不應依也,若依於智即是依空。欲通達此上依止故,當習此論。又經中說:天人四輪能增善法,一[16]住善處、二依善人、三自發正願、四宿[17]殖善根。住善處者,謂處中國、離於五難。依善人者,生值佛世。宿[18]殖善根者,不聾瘂等。自發正願者,[19]是謂正見。正見必從聞佛法生,[20]是故應習[21]此[22]佛[23]法正論。又[24]誦習此論者於壽命中得大堅利,謂通達諦,如經中說:有四堅法,說堅、定堅、見堅、解脫堅。說堅者,若說一切有為皆無常苦、一切無我、寂滅泥洹,是名說堅。[25]是聞慧滿,因此得定,名思慧滿。因此定故,觀有為法無常苦等,能得正見,名修慧滿。三慧得果,名解脫堅。又若聞佛法正論則得大利,如經中說四大利法,親近善人、聽聞正法、自正憶念、隨順法行。若近善人則聞正法,以此正法在善人故。聞正法已則生正念,以無常等正觀諸法。從是正觀能隨法行,謂無漏見也。又聞此論則具四德處,慧德處、實德處、捨德處、寂滅德處。聞法生慧是慧德處,以是智慧見真諦空名實德處,見真空故得離煩惱名捨德處,煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處。又人得聞佛法正論,能種隨順泥洹四種善根,所謂煖法、頂法、忍法、世間第一法。以無常等行觀五陰時,生順泥洹下[26]軟善根,能令心熱,是名煖法。煖法增長成中善根,名為頂法。頂法增長成上善根,名為忍法。忍法增長成上上善根,名世間第一法。又有四種善根,退分、住分、增分、達分。離諸禪定,禮敬誦讀是等善根,名為退分。得定等善根,是名住分。從聞思等生諸善根,是名增分。無漏善根是名達分。若聞佛法,永離退分,得三[27]分善根。
四諦品第十七
若人聞佛法義,則能善知分別四諦:苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者,謂三界也。欲界者,從阿鼻地獄至他化自在。色界者,從梵世至阿迦尼[28]吒。無色界者,四無色也。又有四識處:色、受、想、行,外道或謂識依神住,故佛說識依此四處。又有四生:卵生、胎生、濕生、化生。諸天、地獄一切化生,餓鬼二種胎生、化生,餘殘四生。又有四食:[1]揣食者,若麁若細,飯等名麁、酥油香氣及諸飲等是名為細。觸食者,冷[2]煖風等。意思食者,或有人以思願活命。識食者,中陰地獄無色眾生。入滅定者雖無現識、識得在故亦名識食。又有六道:上罪地獄、中罪畜生、下罪餓鬼、上善天道、中善人道、下善阿修羅道。又有六種:地、水、火、風、空、識。四大圍空、有識在中,數名為人。又六觸入,眼等六根與識和合名為觸入。又七識處,於是處中以顛倒力故識貪樂住。又世八法,利、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂。人在世間必受此事,故名世法。九眾生居,眾生皆以顛倒力故能處此中。又有諸法五種分別,五陰、十二入、十八界、十二因緣、二十二根。五陰者,[3]眼色為色陰,依此生識能取前色,是名識陰。即時心生男女怨親等想,名為想陰。若分別知怨、親、中人,生三種受,是名受陰。是三受中生三種煩惱,是名行陰。以此事起受身因緣,名五受陰。以四緣識生,所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣,以業為因緣;識為次第緣,以識次第生識故;色為緣緣;眼為增上緣。此中識從二因緣生,所謂眼色,乃至意法,名十二入。是中加識,名十八界,謂眼界、色界、眼識界等。是陰等法,云何當生?在十二時中,故名十二因緣。是中無明是煩惱,行名為業,因此二事次第生識、名色、六入、觸、受;愛、取二法是名煩惱;有名為業;未來世中初受身識,名之為生;餘名老死。是十二因緣,示有過去未來現在,但眾緣生,無有我也。又為生死往來還滅,故說二十二根。一切眾生初受身時以識為本,是識六種從眼等生,故說六根,所謂眼根乃至意根,能生六識,故名六[4]根。可以分別男女相故,名男女根。有人名為身根少分。此六根或名六入。從是六事生六種識,故名為壽。所以者何?是六入六識得相續生故名為壽,是相續斷故名為死,是故此事名之曰命。是中何等是根?所謂業也。以因業故六入六識得相續生,是命中業名為命根。是業從諸受生,諸受即名樂等五根,從此五根生貪[5]愛等一切煩惱及身口業,此業因緣還受生死,是為垢法,能令生死因緣相續。以何因緣能生淨法?必因信等,信等四法因緣成慧。慧有三時,謂未知、欲知、知已。修習所作辦時,此根皆是智慧差別。佛以生死往來、還滅垢淨,故說二十二根。如是等法苦諦所攝,能知此者是名善知苦諦。集諦者,業及煩惱。業者,業品中當說。煩惱者,煩惱品中當說。諸業煩惱是後身因緣,故名集諦。滅諦者,後滅諦聚中當廣說。謂假名心、法心、空心,滅此三心故名滅諦。道諦者,謂三十七助菩提法,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。四念處者,身、受、心、法中正安念,及從念生慧,觀身無常等,安住緣中,名身念處。是念及慧漸次轉增,能分別受,名受念處。又轉清淨,能分別心,名心念處。能以正行分別諸法,名法念處。四正勤者,若生惡不善法,見其過患,為斷故生欲勤精進斷方便,謂知見緣未生惡不善法,為不生故生欲勤精進不生方便,謂知見緣未生善法,為生故生欲勤精進生方便,謂知見緣已生善法,為增長故生欲勤精進,以上中下次第方便及不退轉故。四如意足者,欲三昧妙行成就修如意分,因欲生三昧名欲三昧,欲精進信猗憶念安慧思捨等妙法共成,名妙行成就。功德增長,故名如意足。[6]是欲增長名為精進,是名第二行者有欲有精進故,修習定慧得心三昧所謂定也,思惟三昧所謂慧也。五根者,聞法生信,是名信根。信已為斷垢法、證淨法,故勤發精進,是名精進根。修四念處[7]是名念根,因念能成三昧是名定根,因定生慧是名慧根。是五根增長有力,故名五力。八聖道分者,從聞生慧,能信五陰無常苦等,是名正見。是慧若從思生,名正思惟。以正思惟斷諸不善、修[8]集諸善,[9]發行精[10]進。從此漸次出家受戒,得三道分,正語、正業、正命。從此正戒,次成念處及諸禪定。因此念定,得如實智。名八道分,如是次第。又八道分中戒應在初。所以者何?戒定慧品義次第故,正念、正定是名定品,精進常遍一切處行,慧品近道故在後說。是慧二種,若麁若妙,麁者聞慧思慧名正思惟,妙者修慧,謂入煖等法中,能破假名及五陰法,是名正見。以此正見見五陰滅,名初入道。[11]從是次得七菩提分。念菩提分者,學人失念則起煩惱,故繫念善處。繫念先來所得正見,是名擇法。不捨擇法,故名精進。行精進時,煩惱減少、心生歡喜,故名為喜。以心喜故,則身得猗,是名為猗。身猗得樂,樂則心定,是定難得,名為金剛。得無著果,斷憂喜等,故名為捨,是名上行。又[1]不沒不發,其心平等,故名為捨。菩提名無學智,修此七法能得菩提,名菩提分。是三十七品,得四沙門果。須陀洹果者,謂通達空,以此空智能斷三結。斯陀含果者,即修此道能薄煩惱,於欲界中[2]餘有二生。阿那含果者,能斷欲界一切煩惱。阿羅漢者,斷一切煩惱。若能[3]修習此佛法論,則能通達四諦,得四沙門果,故應修習此[4]正法論。
法聚品第十八
[5]習此論者,則能通達可知等法聚。以通達故,外道邪論不能制伏,亦能速滅煩惱,自能離苦亦能濟人。可知等法聚者,謂可知法、可識法。色法、無色法,可見法、不可見法,有對法、無對法,有漏法、無漏法,有為法、無為法,心法、非心法,心數法、非心數法,心相應法、心不相應法,心共有法、心不共有法,隨心行法、不隨心行法,內法、外法,麁法、細法,上法、下法,近法、遠法,受法、非受法,出法、非出法,共凡夫法、不共凡夫法,次第法、非次第法,有次第法、無次第法,如是等二法。又有三法,色法、心法、心不相應法,過去法、未來法、現在法,善法、不善法、無記法,學法、無學法、非學非無學法,見諦斷法、思惟斷法、無斷法,如是等三法。又有四法,欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。又有四道,苦難行道、苦易行道、樂難行道、樂易行道。又有四味,出味、離味、寂滅味、正智味。又有四證法,身證法、念證法、眼證法、慧證法。四受身、四入胎、四緣、四信、四聖種、四惡行,如是等四法。五陰,六種、六內入、六外入、六生性、六喜行、六憂行、六捨行、六妙行,七淨,八福生,九次第滅,十聖處,十二因緣。如是可知等法聚,無量無邊不可說盡,我今略舉其要,可知法者,第一義諦也;可識法者,謂世諦也。色法者,色、聲、香、味、觸也。無色法者,心及無作法也。可見法者,謂色入也。有對法者,色法是也。有漏法者,若法能生諸漏,如非阿羅漢假名法中心是也。與上相違,名無漏法也。有為法者,從眾緣生,五陰是也。無為法者,五陰盡滅是也。心法者,能緣是也。心數法者,若識得緣即次第生,想等是也。心相應法者,謂識得緣次第必生,如想等[6]是也。心共有法者,謂法心共有,如色心不相應行是也。隨心行法者,若法有心則生、無心不生,如身口無作業也。內法者,己身內六入也。麁細法者,相待有也,如觀五欲色定為細、觀無色定色定為麁[7]也,上下[8]法者亦如是也。近遠法者,或異方故遠、或不相似故遠也。受法者,從身生法也。出法者,謂善法也。共凡夫法者,有漏法也。次第法者,從他次第生也,有次第法者能生次第也。色法者,色等五法也;心法者,如上說[9]也;心不相應行者,無作業也。過去法者,已滅法也;未來法者,當生法也;現在法者,生而未滅也。善法者,為利益他眾[10]生及真實智也;與[11]上相違,名不善法也;二俱相違,名無記法也。學法者,學人無漏心法也;無學法者,無學人在第一義心也;餘名非學非無學也。見諦斷法者,謂須陀洹所斷示相我慢及從此生法也;思惟斷法者,謂須陀洹、斯陀含、阿那含所斷不示相我慢及從此生法也;無斷法者,謂無漏也。欲界繫法者,若法報得阿鼻地獄乃至他化自在天也;色界繫法者,從梵世乃至阿迦尼吒天也;無色界繫法者,四無色也;不繫法者,無漏法也。苦難行道者,鈍根得定行道者是也;苦易行道者,利根得定行道者是也;樂難行道者,鈍根得慧行道者是也;樂易行道者,利根得慧行道者是也。出味者,出家求道也;離味者,身心遠離也;寂滅味者,得禪定也;正智味者,通達四諦也。念證法者,四念處也;因是念處能生四禪,是名身證;因四禪故能生三明,名為眼證;通達四諦,名為慧證。四受身,有能自害他不能害、有為他害不能自害、有能自害他亦能害、有不自害不為他害。四入胎[12]者,有不自念入胎亦不自念住胎出胎、有自念入胎而不自念住胎出胎、有自念入胎住胎而不自念出胎、有自念入胎住胎出胎。以顛倒心亂故不自念,心正不亂故能自念。四緣,因緣者,生因、習因、依因。生因者,若法生時能與作因,如業為報因。習因者,如習貪欲,貪欲增長。依因者,如心心數法,依色香等。是名因緣。次第緣者,如以前心法滅故,後心得次第生。緣緣者,若從緣生法,如色能生眼識。增上緣者,謂法生時諸餘緣[1]也。信佛者謂得真智,於佛生清淨心,決定[2]知佛於眾生中尊,信此真智即是信法。得是智者,一切眾中最為第一,是名信僧。得聖所愛戒,謂以深心不造諸惡,知我因是戒能信三寶,信是戒力故名信戒[3]也。
以四聖種故,不為衣服愛之所染,不為飲食、臥具從身愛之所染,故名四聖種。四惡[4]行,以貪故、瞋故、怖畏故、癡故墮惡道中。
色陰者,色等五法也;受陰者,能緣法也;想陰者,能分別假名法也;行陰者,能生後身法也;識陰者,唯能識塵法也。
地種者,色香味觸和合,堅相多者名為地種,濕相多者名為水種,熱相多者名為火種,輕相多者名為風種,色相無故說名空種,能緣法故名為識種。眼入者,四大和合眼識所依,故名眼入,耳鼻舌身入亦如是,意入者謂心也。色入者,眼識所緣法也,聲香味觸法入亦如是。六生性者,謂黑性人能習黑法亦習白法及黑白法,白性人亦如是[5]也。六喜行者,依貪心也。六憂行者,依瞋心也。六捨行者,依癡心也。六妙行者,實智慧也。
七淨,戒淨者戒律儀也,心淨者得禪定也,見淨者斷身見也,度疑淨者斷疑結也,道非道知見淨者斷戒取也,行知見淨者思惟道也,行斷知見淨者無學道也。
八福生者,人中富貴乃至梵世也,諸福報樂此中最多,故說此[6]八也。
九次第滅者,入初禪滅語言,二禪滅覺觀,三禪滅喜,四禪滅出入息,虛空處滅色相,識處滅無邊虛空相,無所有處滅無邊識相,[7]非想非[8]非想處滅無所有[9]想,入滅盡定滅受及想也。
十聖處者,聖人斷五法,成六法,守一法,依四法,滅偽諦,捨諸求,不濁思惟,離諸身行,善得心解脫、善得慧解脫,所作已辦,獨而無侶。斷五法者,斷五[10]上結得阿羅漢,一切結盡,行六妙法。眼等諸情於色等塵,不憂不喜亦不癡故。守一法者,繫念身也。依四法者,謂乞食等四依法也。復有人言:依四法者,聖人有法遠離、有法親近、有法除滅、有法忍受。淨持戒故能達實相,名離偽諦。斷一切見,名得初果。捨諸求者,謂欲求、有求及梵行求。得初果故,知有為法皆是虛[11]誑,欲捨三求。得金剛三昧已,捨於學道,爾時能盡,名捨諸求。不濁思惟者,滅六種覺心得清淨,能薄三毒得第二果;滅除貪憂得第三果,名不濁思惟。離身行者,除欲界結,得四禪故,名離身行。得盡智故,名善得心解脫。得無生智故,名善得慧解脫。諸聖人心住此十處,故名聖處。佛法所作必應盡苦,故曰所作已辦。遠離凡夫及諸學人,故曰無侶。心離諸法住畢竟空,故名為獨。
十二因緣,無明者,謂隨假名心,因此倒心能集諸業,故曰無明緣行。識隨業故能受有身,故曰行緣識也。受有身已,名為名色六入觸受,此諸分等隨時漸增、受諸受時,依止假名故能生愛。因愛生餘煩惱,故名為取。愛取因緣有,是名三分。從是諸業煩惱因緣,後世中生,從生因緣有老死等。是中[12]若說無明諸行,則明過去世有,令斷常見,知從無始生死往來、從業煩惱因緣受身。若說生死,則明未來世有,令斷[13]斷見。若不得真智則生死無邊,但有[14]苦果。若說中間八分,明現在法但從眾緣相續故生,無有真實。此中無明諸行是先世因緣,此因緣果謂識、名色、六入、觸、受。從此五事起愛取有,是未來世因,此因緣果謂生老死。若受諸受時還生愛取,是故此十二分輪轉無窮。能得真智則不集諸業,諸業不集則無有生。生名起成。若人習此正論,則知諸法皆自相空不集諸業,諸業不集則無有生,無有生故老死憂悲苦惱都滅,故欲自利兼利眾生漸成佛道,熾然自法、滅他法者,當習此論。
十論初有相品第十九
問曰:汝經初言廣習諸異論,欲論佛法義。何等是諸異論?答曰:於三藏中多諸異論,但人多喜起諍論者,所謂二世有、二世無,一切有、一切無,中陰有、中陰無,四諦次第得、一時得,有退、無退,使與心相應、心不相應,心性本淨、性本不淨,已受報業或有或無,佛在僧數、不在僧數,有人、無人。有人言二世法有,或有言無。
問曰:何因緣故說有?何因緣故[15]說無?答曰:有者,若有法是中生心,[1]二世法中能生心故,當知是有。
問曰:汝當先說有相。答曰:知所行處名曰有相。難曰:知亦行於無所有處。所以者何?如信解觀非青見青,又所作幻事亦無而見有,又以知無所有故名入無所有處定,又以指[2]按目則見二月。又經中說:我知內無貪欲。又經中說:[3]知色中貪斷名為色斷。又如夢中無而妄見。以是等[4]緣知亦行於無所有處,不可以知所行處故名為有。答曰:無有知行無所有處。所以者何?要以二法因緣故識得生,一依、二緣。若當無緣而識生者,亦應無依而識得生,然則二法無用,如是亦無解脫,識應常生,是故知識不行於無。又以有所識故名為識,若無所識則亦無識。又說識能識塵,謂眼識識色,乃至意識識法。若言有無緣識,此識何所識耶?又若言有無緣識,是則錯謬,如有人言我狂心亂,世間所無而我皆見。又若知無所有,不應生疑,以有所知故得生疑。又經中說:若世間所無,我知見者,無有是處。又汝言自相違,若無,何所知耶?又經中說能緣法者是心心數法,亦說一切諸法皆是所緣,此中不說無法為緣。又[5]諸塵是生識因,若無,以何為因?又經中說三事和合故名為觸。若法無者,何所和合?又無緣之知云何可得?若知則不無,若無則不知,是故無無緣知。又[6]汝言知行無所有處,如信解觀非青見青者。無有是處。所以者何?是非青中實有青性,如經中說:是木中有淨性。又取青相,心力轉廣,一切盡青,非無青相。又《幻網經》說:有幻幻事者,無眾生中見似眾生,故名為幻。又汝言以知無所有故名入無所有處定者,以三昧力故生此無相,非是無也,如實有色壞為空相。又入是三昧所見法少故名為無,如鹽少故名無鹽,慧少故名無慧。又如說非有想非無想處,是中雖實有想,亦說非有非無。又汝言以指[7]按目見二月者,見不審故以一為二,若合一眼則不見二。又汝言我知內無欲者,是人見五蓋相違七覺法故,便生念言我知無欲,非知無也。又汝言知色中貪斷名色斷者,見真實慧與妄解相違,故名貪斷。又汝言夢中無而見者,因先見聞憶念分別及所修習,故夢中見。又冷熱氣盛故隨夢見;或以業緣故夢,[8]如菩薩有諸大夢;或天神等來為現夢,是故夢中見有,非知無也。難曰:汝言要以二法因緣識得生者,是事不然,佛破神我故說二法因緣生識,非盡然也。又汝言以有所識故名識者,識法有則知有、無則知無。若此事無,以無此事故名為見空。又三心滅故名為滅諦,若無空心何所滅耶?又汝言眼識識色乃至意識識法者,是識但能識塵,不[9]辯有無。又汝言若有無緣識是則錯亂者,則有知無之知,如狂病人見所無者。又汝言若知無不應生疑者,若疑為有為無,則有無緣知也。又汝言如經中說若世間所無,我若知見,無是處者,是經不順法相,似非佛語。或三昧如是,入此三昧所見盡有,為是三昧故如是說。又汝言[10]汝言自相違者,我言緣無,非相違也。又汝言心心數法能緣一切法,是緣者有心心數法而無所緣,亦心心數法不能實緣,故不名緣。又諸法實相離諸相故不名為緣。又汝言諸塵是生識因,若無以何為因者,即以無為因。又汝言三事和合名為觸者,若三事可得則有和合,非一切處盡有三事。又汝言若知不無若無不知者,若有緣知亦同是過。又汝言如[11]木中有淨性者,是事不然,有因中有果過故。又汝言取相心轉廣者,是亦不然,本青相少,而見大地一切皆青,則是妄見。如是觀少青故能見閻浮提盡皆是青,非妄見[12]耶?又汝言《幻網經》說有幻幻事者,無眾生中見似眾生為眾生事,此事實無而見,則是無緣知也。又汝言以三昧力故生此無相,如實有色壞為空者,若色實有而壞為空則是顛倒,又少而言無亦無顛倒。又汝言見不審者,是事不然,如眼氣病人見空中有毛,其實無也。又汝言見五蓋相違七覺法故便生念言我知無者,七覺法異,無貪亦異,云何為一?又汝言見真實慧與妄解相違名貪斷者,妄解名虛妄觀,是故說知欲斷故色斷,真實慧者無常觀也。又汝言夢中[13]見實者,是事不然,如夢墮舍而實不墮。是故有知無之知,不以知行故名有相。
無相品第二十
問曰:若此非有相,今陰界入所攝法應當是有。答曰:此亦不然。所以者何?是人說凡夫法陰界入攝,是事不順法相。若然者,有說如等諸無為法亦應是有,而此實無,故知陰界入所攝法非是有[1]相。
問曰:若人以現知等信有所得,名為有相。答曰:此亦非有相,是可信法,決定分別不可得說。又有經說應依於智不應依識,以性得故。色等諸塵不可得,後當廣說。此無相不壞,有所得相云何可立?
問曰:有與法合,故名為有。答曰:有後當破。又有中無有,云何有與法合故名有耶?以是因緣,有相決定分別不可得說,但以世諦故有,非第一義。
問曰:若以世諦有者,今還以世諦故,說過去未來為有為無?答曰:無也。所以者何?若色等諸陰在現在世能有所作,可得見知。如經中說:惱壞是色相。若在現在則可惱壞,非去來也,受等亦然。故知但有現在五陰,二世無也。
復次若法無作則無自相。若過去火不能燒者不名為火,識亦如是,若在過去不能識[2]者則不名識。復次若無因而有,是事不然。過去法無因可有,是故不然。復次凡所有法皆眾緣生,如有地、有種、水等因[A3]緣則[3]牙等生,有紙、筆、人[4]功則字得成,二法等合則有識生。未來世中牙字識等因緣未會,云何得有?是故二世不應有也。復次若未來法有,是則為常,以從未來至現在故。如從舍至舍則無無常,是事不可。又經中說:眼生無所從來、滅無所至。是故不應分別去來法也。復次若未來有眼色識者則應有作,過去亦爾,而實不然,是故知無去來法也。又去來色有則應有對有礙,而實不然,是故無也。復次若瓶等物未來有者,則陶師等不應有作,而現有作故,無未來[5]有。又佛說有為法三相可得,生、滅、住異。生者,若法先無,今現有作。滅者,作已還無。住異者,相續故住,變故名異。是三有為相皆在現在,非過去未來。[6]
[7]二世有品第二十一
問曰:實有過去未來。所以者何?若法是有,此中生心,如現在法及無為法。又佛說色相,亦說過去及未來色。又說凡所有色,若內若外、若麁若細、若過去未來現在,總名色陰。又說過去未來色尚無常,何況現在。無常是有為相,是故應說有。又現見從智生智,以修習故,如從稻生稻,是故應有過去;若無過去,果則無因。又經中說:若過去事實而有益,佛則說之。又說應觀過去未來一切無我。又緣未來意識依過去意,若無過去,識何所依?又知過去業有未來果,是名正見。又佛十[8]力知去來諸業。又佛自說:若無過去所作罪業,是人終不墮諸惡道。又學人若在有漏心中,則不應有信等諸無漏根。又諸聖人不應決定記未來事。又若無去來,則人不應憶念五塵。所以者何?意識不知現五塵故。又說十八意行皆緣過去。又若無去來,則阿羅漢不應自稱我得禪定,以在定中無言說故。又四念處中不應得觀內心內受。所以者何?現在不得觀過去故。[9]又亦不應修四正勤。所以者何?未來世中無惡法故。餘三亦爾。又若無去來,則無有佛。[10]又亦不應有修戒久近。是故不然。
二世無品第二十二
答曰:過去未來無。汝雖說有法中生心,是先已答,無法亦能生心。又汝說色相色數色可相者,是事不然,過去未來不應是色,無惱壞故,亦不可說無常相也,但佛隨眾生妄想分別故說其名。又汝言智生智者,因與果作因[11]緣已滅,如種與牙作因已滅,佛亦說是事生故是事生。又汝言實而有益佛則說者,佛說是事本現在時,不言猶有,若說過去滅盡則知無有。又汝言觀無我者,以眾生於去來法計有我故,佛如是說。又汝言是正見者,以此身起業,此業與果作因已滅,[12]復後還自受,故說有果。於佛法中若有若無皆方便說,為示罪福業因緣故,非第一義。如以因緣說有眾生,去來亦爾。依過去意者是方便依,不如人依壁等,亦明心生不依於神,因先心故後心得生。業力亦爾,佛知是業雖滅,而能與果作因,不言定知如字在紙。罪業亦爾,以此身造業,是業雖滅果報不失。又汝言不應有諸無漏根者,若學人得無漏根已得在現在,雖過去滅、未來未至,以成就故不得言無。又汝言聖人不應記未來者,聖智力爾,雖未有法而能[1]玄記,如過去法雖已滅盡,念力能知。又汝言不應念五塵者,是凡夫人癡故妄念先取定相,後雖滅盡猶生憶念,[2]憶法應爾,非如兔角等。十八意行亦復如是,現在取色,雖滅過去亦隨憶念。又汝言不應自稱我得禪定者,是定[3]得在現在憶念力故自言我得。又汝言不應得觀內心內受者,有二種心,一念念生滅、二次第相續,用現在心觀相續心,非[4]今猶在。又汝言不應修習四正勤者,防未來世惡法因緣,亦起未來善法因緣。又汝言則無佛者,佛寂滅相,雖現於世不攝有無,況滅度耶。眾生歸命,亦如世人祠祀父母。又汝言亦不應有修戒久近者,不以時故戒有差別。所以者何?時法無實,但以諸法和合生滅故名有時。是故汝所說因是皆不然。
校注
[0247008] 不分卷【宮】 [0247009] 心【大】,〔-〕【宮】 [0247010] 惡【大】,恚【宮】 [0247011] 觸【大】,解【宋】【元】【明】 [0247012] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0247013] 能【大】,能解【宋】【元】【明】【宮】 [0247014] 今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0247015] 況【大】,何況【宋】【元】【明】【宮】 [0247016] 又【大】*,復次【宋】【元】【明】【宮】* [0248001] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0248002] 議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0248003] 槊【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】 [0248004] 猶【大】,由【宋】【元】【明】【宮】 [0248005] 色【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0248006] 識【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0248007] 又有【大】*,復有【宋】【元】【明】【宮】* [0248008] 涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】 [0248009] 名【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0248010] 或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248011] 名【大】,名定【宋】【元】【明】【宮】 [0248012] 聞【大】,間【明】 [0248013] 聞【大】,薰【宋】【元】【明】【宮】 [0249001] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0249002] 一【大】*,二【宋】【元】【明】【宮】* [0249003] 此【大】,此利【宋】【元】【明】【宮】 [0249004] 人【大】,入【宋】【元】【明】 [0249005] 度【大】,度者【宋】【元】【明】【宮】 [0249006] 得度【大】,度者【宋】【元】【明】【宮】 [0249007] 又【大】,又以【宋】【元】【明】【宮】 [0249008] 集【大】,習【宋】【元】【明】 [0249009] 法【大】,法正【宋】【元】【明】【宮】 [0249010] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0249011] 者【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0250001] 論【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0250002] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250003] 而不置【大】,不置而【宋】【元】【明】【宮】 [0250004] 令【大】,今【宮】 [0250005] 能【大】,解【宋】【元】【明】【宮】 [0250006] 正【大】*,邪【宮】* [0250007] 者【大】,者是人【宋】【元】【明】【宮】 [0250008] 必【大】,究竟不【宮】 [0250009] 邪【大】,正【宮】 [0250010] 不【大】,〔-〕【宮】 [0250011] 若【大】*,復次若【宋】【元】【明】【宮】* [0250012] 論【大】,論故應勤學【宋】【元】【明】【宮】 [0250013] 比尼【大】下同,毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同 [0250014] 是應依【大】,應依是【宋】【元】【明】【宮】 [0250015] 識名識【大】,謂隨順【宋】【元】【明】,謂名識【宮】 [0250016] 住【大】,依【宋】【元】【明】【宮】 [0250017] 殖【大】,植【明】 [0250018] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0250019] 是謂正見【大】,正見是也【宋】【元】【明】【宮】 [0250020] 是【大】,〔-〕【宮】 [0250021] 此【大】,〔-〕【宮】 [0250022] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250023] 法正【大】,正法【宋】【元】【明】【宮】 [0250024] 誦【大】,〔-〕【宮】 [0250025] 是【大】,名【宋】【元】【明】 [0250026] 軟【大】,暖【宮】 [0250027] 分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0250028] 吒【大】,吒天【宋】【元】【明】【宮】 [0251001] 揣【大】,搏【宋】【元】【明】【宮】 [0251002] 煖【大】下同,暖【宋】【元】【明】【宮】下同 [0251003] 眼【大】,眼識【宋】【元】【明】【宮】 [0251004] 根【大】,相【宮】 [0251005] 愛【大】,欲【宮】 [0251006] 是欲增長【大】,欲增長故【宋】【元】【明】【宮】 [0251007] 是名【大】*,名為【宮】* [0251008] 集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0251009] 發【大】,業【宋】【元】【明】 [0251010] 進【大】,進名正精進【宋】【元】【明】【宮】 [0251011] 從【大】,因【宋】【元】【明】【宮】 [0252001] 不沒不發【大】,不發不沒【宋】【元】【明】【宮】 [0252002] 餘有二【大】,有餘一【宋】【元】【明】【宮】 [0252003] 修【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】 [0252004] 正【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】 [0252005] 習【大】,復次習【宋】【元】【明】【宮】 [0252006] 是【大】,〔-〕【宮】 [0252007] 也【大】*,〔-〕【宮】* [0252008] 法者【大】,〔-〕【宮】 [0252009] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0252010] 生【大】,生法【宋】【元】【明】【宮】 [0252011] 上【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0252012] 者【大】,〔-〕【宮】 [0253001] 也【大】,也四信【宋】【元】【明】【宮】 [0253002] 知【大】,智【宋】【元】【明】 [0253003] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253004] 行【大】,行者【宋】【元】【明】【宮】 [0253005] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253006] 八【大】,入【元】【明】 [0253007] 非【大】,非有【明】【宮】 [0253008] 非【大】,也【宋】【宮】,無【元】【明】 [0253009] 想【大】,相【宋】【元】【明】 [0253010] 上【大】,上分【宋】【元】【明】【宮】 [0253011] 誑【大】,誑也【宋】【元】【明】【宮】 [0253012] 若【大】,〔-〕【宮】 [0253013] 斷【大】,斷滅【宮】 [0253014] 苦【大】,若【宮】 [0253015] 說【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0254001] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0254002] 按【大】,案【宋】【元】【宮】 [0254003] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0254004] 緣【大】,緣故【宋】【元】【明】【宮】 [0254005] 諸【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0254006] 汝【大】,汝先【宋】【元】【明】【宮】 [0254007] 按【大】,案【宮】 [0254008] 如【大】,如昔【宋】【元】【明】【宮】 [0254009] 辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】 [0254010] 汝言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254011] 木【大】,未來【宮】 [0254012] 耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】 [0254013] 見實【大】,實見【宋】【元】【明】【宮】 [0255001] 相【大】,心【元】【明】 [0255002] 者【大】,名【明】 [0255003] 牙【大】*,芽【宋】【元】【明】【宮】* [0255004] 功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】 [0255005] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0255006] 卷第二終【宋】【元】【明】【宮】 [0255007] 卷第三首【宋】【元】【明】【宮】 [0255008] 力【大】,方【宮】 [0255009] 又【大】,有【宮】 [0255010] 又【大】,〔-〕【宮】 [0255011] 緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0255012] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0256001] 玄【大】,懸【宋】【元】【明】 [0256002] 憶【大】,念【宋】【元】【明】【宮】 [0256003] 得【大】,得現【宋】【元】【明】 [0256004] 今【大】,念【宋】【元】【明】 [0256005] 言【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0256006] 優【大】,憂【宋】【元】【明】【宮】 [0256007] 佉【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】 [0256008] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1646 成實論
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