成實論卷第五
[2]根不定品第五十四
問曰:諸根為定、為不定耶?答曰:云何名定?云何名不定?
問曰:以眼等根所知及因,是名為定。答曰:若爾,根非定也。所以者何?諸根非是眼等所知及因。
問曰:眼[3]童子及舌身,可以眼見;耳鼻在內,故不可得見。答曰:死人亦有童子舌身,而實無根。
問曰:童子二種,有是根、非根。死人根童子滅,非根者在。答曰:根童子無能見者,故非眼等所得。經中說:五根是色,不可見有對。若是可見,則可分別此童子是根、此童子非根。
問曰:若經中說因四大成清淨色名為五根,何故復說五根是色不可見有對耶?答曰:是故可疑業力不可思議。以業力故四大變而為根,佛恐弟子謂此五根自從業生,故言是色。又外道說五根從我生,我即非色。又言五根知大知小,故非決定。是人亦以無色為根,是故佛言諸根是色因色等成。或謂因色等[4]成應可見故,說不可見,亦非耳等根之所得。或謂若爾便應無對,故說有對,對諸塵故。若色有形有對,是名麁色,但眼所見。又外道言,諸數量[5]一異合離好醜作業總相別相及陀羅驃,雖非色法亦是可見,故佛說言於此等中但色可見非餘法也,礙於手等故名有對。
問曰:若爾,皆應受觸。答曰:雖俱障礙,非一切處盡生身識,隨生識故分別諸根。[6]復次諸根實非決定。所以者何?法若決定,如手取物唯取一手,眼能見大小,故非定也。又若定,物觸則有作,如觸火則燒、觸刀則割;眼遠而能見,故非決定。又若法決定,則礙決定法,如手礙手,眼於水精雲翳等中亦不障礙,故非決定。又根若決定,應在身內,在身內故,雖與意合亦應不見外塵;而實能見,故非決定。又法若決定,則可數名五根;而眼等各二并舌與身是名為八,故非決定。但處有定,根非定也。又左眼見,右眼亦識,不應異見異識,以根無左右[7]根故,非是決定。又根塵合法不可得故,無決定也。又得決定色等法則不[8]能覺,得根則覺,故非決定。
問曰:眼光能見大小亦能遠去見色無有障礙,猶如日光離身能見,是光因二眼定處合為一光而能見色。又眼是一,耳鼻在內,不可分別。是故汝說異見異識,此言則壞。又神知非根,根是所用。又汝言合法不可得者,是事已答,謂日光映等、耳等諸根和合密故亦不可得,如合木密,際不可知。又因神故覺,非是諸根。又根由大成,大無覺故根亦非覺。又瓶因微塵,如微塵無覺瓶亦無覺,又不知異塵故知無覺。答曰:汝言光去故根是決定,汝以光為根,光非定故根亦不定。又此光無,[9]先[10]已破故。又汝言一[11]眼,是事不然,一眼見異、二眼見異,若一眼壞,見則不明。是左右眼,先已答。
問曰:若一眼能生識者,則二眼應是一眼,何用第二眼為?答曰:以鼻隔故,不得為一。設無障隔,亦不為一,如手指等。汝言是神所用,是事先破神不能用。日光映者,是亦先破。汝言和合密故不見,是亦不然。所以者何?法若決定則無和合,體相異故,如合[12]木雖密猶見其際,根塵和合不見如是。汝言以神故覺,當說無神。汝言諸大成根,是事不然,業力變大為根則有差別。
問曰:根是決定。所以者何?是四大所成,四大定故,根亦決定。又以眼等根是決定故,大等能為利益。又大變為根,大決定故,所變成法[1]亦應決定。又當根有塵、當塵有根,若不決定,不應相當,應如意法,故知決定。又世間人於童子等決定法中說名諸根。又根知五種定法,非如意等,故名決定。又根知現在,餘皆比知,故名決定。又根知有緣意亦無緣,如知過去等。又根塵和合故生根知法,應以決定根對決定塵,故知決定。答曰:汝言根由大成名決定者,雖俱由諸大,而有是根非根,如是或有決定、或不決定。汝言利益,利益於知非助根也。又言大變成根,變亦為知,非利益根。又四大清淨名根,故非決定。汝言根塵[2]相當,亦是意定,根非知故,其餘皆是意力差別。又雖說六識,要以意識決了,如見四諦時現知諸法、正觀法性皆以意識。又如旋火輪及幻化焰、[3]乾闥婆城,皆無而妄見,見色亦爾,是故眼等悉為邪緣。汝言根塵合故生知,若到故知、不到而知,皆先已答。
色入相品第五十五
又言青黃等色名為色入,如經中說:眼入滅、色相離。是處應知。
問曰:有說業量亦是色入。所以者何?如經中說黑白長短麁細諸色。答曰:形等是色之差別。何以知之?若離色則不生形量等心。若形等異色,離色亦應生心;而實不生,故知不異。
問曰:先生色心,後生形心。所以者何?黑白方圓心不並生。答曰:長短等相,皆緣色故意識中生,如先見色然後意識生男女相業。亦以諸有為法念念滅故,無[4]滅法不去,以去故名為業。
問曰:去名身業,若無去則無身業。答曰:世俗名字故有身業,非第一義。
問曰:若第一義中無身業者,第一義中亦無罪福,無罪福故亦無果報。答曰:法於異處起時,若益他惱他,故成罪福,不應難也。
聲相品第五十六
問曰:何故不說因聲成大。答曰:聲離色等,色等不相離,是故不說。又聲不如色等常相續故。又亦不與色等俱生。又與色等生異。所以者何?色等相生,漸以根[5]牙次第而有,聲不如是。又聲從物得名,如說瓶聲,不言瓶中聲。又[6]人或言見瓶、或言見瓶色,初不言聞瓶,但言聞瓶聲。又眾生昔殖靜寂業故,若萬物皆常有聲,則無時暫靜,是故聲非成諸大因。
問曰:物皆有聲。何以知之?[7]掁則聲發。諸大常相掁,故一切盡應有聲。答曰:非萬物相掁皆[8]是聲因。所以者何?眼見二指相掁不能生聲。
問曰:是中生聲,微故不知。答曰:不生,乃至微聲亦不聞故。若言有聲,則無現信。他人亦可言水中有[9]香,細故不聞;火中有味、風中空中皆有色等。而實無故,非一切相掁盡能生聲。
問曰:俗中常言聲是空之求那,今何以知之從四大生?答曰:今現見聲從四大生,我等[10]信現見故。又言鍾聲鼓聲,故知是鍾鼓聲。又以四大異故聲有差別,如鍾鼓聲異。又擊銅器則聲動俱有,捉則俱止,當知器動聲亦如是。又將欲為聲,必備四大質像,故知聲從大生。又業因緣故聲有差別,如眾生聲或麁或妙;不應以業緣故生空求那,是故非也。又因相故,因相者隨法以何故有即名為因。如是因大有聲、無則無聲,如有火則熱、無火無熱,當知從火有熱。從大生聲,亦復如是。如有虛空熱,虛空猶在而熱或無,當知空非熱因,聲亦如是。如有虛空有聲,虛空猶在而或無聲,故知非因。又聲是虛空求那,此無可信,現事中初不見聲因,於空亦無比知,是中以何為比?又經書中亦多相違。如是無一可信,故知不然。
香相品第五十七
問曰:多摩羅跋等眾香合故,其香異本,為即此等香更生異香耶?答曰:因香和合更生異香,如青黃色雜更生綠色。又以種種業因緣故生種種香。
問曰:優樓佉弟子謂香唯是地之求那,此事云何?答曰:無陀羅驃,是事已明,故知不然。又衛世師人謂,白鑞鉛錫金銀銅等皆是火物,而是中有香,故知[11]非唯地有。
問曰:白鑞等與地合故有香。答曰:此非客香。所以者何?先餘物中不聞此香,若曾聞者可言是客。如先聞華中香,後衣中聞,可名是客;是白鑞等香不如是,是故非因。又是白鑞等無[12]無香時,不應言客。又我亦可說水等中無色等,但與地合故色等可得。若汝言水等中自有色者,[1]我亦說白鑞等中自有香。又若物中有不相離法,即此物有是故香隨,不相離處即此物香。又水等中若有香,以微故不知,有何咎?如說月中有火,火決定熱。又汝說溫室中火滅餘熱中有微色,亦說湯中有微冷相,水香亦爾,是中無決定因言水中無香。又汝諸陀羅驃無決定相。所以者何?汝自誓言地中有香,而金剛頗梨等燒變異故皆是地物,而皆無香。又汝言水相定冷,乳等相亦定冷,而酥等有香故說名地物。又言火決定熱,以白鑞等為火物,而中無定熱。又月等實冷,而汝說為火物。以此等故,諸陀羅驃無決定相。是故香唯地有,此事不然。汝以白鑞等為火物,是亦不然。所以者何?無決定熱故,優樓佉弟子說火決定熱,而白鑞等無熱。
問曰:白鑞等物熱在果中,不在觸中。答曰:[2]酥果冷故應是水物,而汝以定有香故名為地物,是故說果不名用因。又訶[3]梨勒果時定熱,應是火物,而實有香、有五味,故不名火物。以說果非因故,白鑞等非是火物。又火相輕、白鑞等重,火色白而白鑞等色[4]異。又白鑞等與火無有同相可得知是火物。又白鑞等與火相[5]違。所以者何?熱則消故。若是火物,得火應增;而實不增,故非火物。汝等不善思,故謂香[6]唯是地物,是香皆在四眾中。
味相品第五十八
味名甜、酢、醎、辛、苦、淡等,此六味皆隨物差別,不以四大偏多故有。如說地水多故甜,是事不然,甜味有無量差別,當知物生自有別異。
問曰:藥師說但有六味,此事云何?答曰:不限於六。所以者何?或二味合、或三或四,如是無量。不以甜酢合故名甜酢味,甜酢和合更生異味,如是無量。[7]又隨世俗故差別諸味,如人以為甘即名為甘。又諸味熟時各各相因,甘味熟時或甘或變,餘味亦爾。故知諸法有如是[8]力。
觸相品第五十九
觸名堅軟、輕重、強弱、冷熱、澁滑、強濯、猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重迷悶[9]瞪瞢疼痺[10]嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不嗜樂懵等。
問曰:有說觸有三種,冷、熱、不冷不熱。是事云何?答曰:於堅等中生知,若離堅等無冷熱知。
問曰:優樓佉說地觸是不冷不熱,風觸亦爾,水觸冷、火觸熱。是事云何?答曰:先已說無有決定,謂酥等定冷、鑞等無熱。又先說三觸,若是風客則風無別觸,故無定相。又湯中冷相不可得,故水非定冷相。
問曰:湯中有微冷相,火勝故不知。何以知之?若火勢盡還更冷故。答曰:白鑞等酥等堅物與火合故則流,若堅相不失而有流相,則堅相即為流相;若失堅相而有流相,是則冷觸滅已更生冷觸。如地觸是不冷不熱,與火合時觸若不失則不名熟變;若失此觸更生異觸,如是則[11]冷觸失已更生冷觸。若爾,水諸求那亦應熟變,汝言反覆有過。又相違法生故諸相無常,如火合故草等相滅。若謂熱觸覆冷觸者,他人亦可言乳相不滅但酪相覆故不可得。若汝謂不見乳還為乳,然則無有熟變。所以者何?無始生死中何物不為火之所燒。亦見土中有黑泥可得,當知亦從熟變而還,故知熟變非常不還,如是則冷觸失還生冷觸。或有與火合,故黑色滅還生黑色,赤色滅還生赤色。如是冷觸滅已離火還生,斯有何咎?又衛世師人說:但地有熟變相,水等中無。而藥師說:若飲沸湯則得異果。若湯中色等不失,安有異果?故知水等亦有熟變。如火燒物失本相故、更有異相故,知物有異相,水亦如是。又是諸相相違故無常,如水能滅火、火能消水。火力無,物不消,況與水合而冷觸不滅。是故衛世師經說水決定冷,是事不然。
[12]苦諦聚識論中立無數品第六十
心意識體一而異名。若法能緣,是名為心。
問曰:若爾,則受想行等諸心數法亦名為心,俱能緣故。答曰:受想行等皆心差別名,如道品中一念五名:念處、念根、念力、念覺、正念,精進等亦如是。又一無漏慧,而有苦習智等種種別名。又一定法,亦名為禪、解脫、除入。如是心一,但隨時故得差別名,故知但是一心。所以者何?如經中說:是人欲漏心得解脫,有漏、無明漏心得解脫。若別有心數,應說心數得解脫。又經中說:佛若知眾生歡喜心、柔軟心、調和心,堪任得解脫,然後為說四真諦法。是中不說心數。又經中說:心垢故眾生垢,心淨故眾生淨。又說:若比丘入四禪中,得清淨不動心,然後如實知苦聖諦集滅道諦。又十二因緣中說行緣識。又說:六種為人。又說:輕躁易轉無過於心。又經中說:使詣城主語其事實,語已還去。主名為心。又說:內有識身、外有名色,是名為二。又但說有識身,不說有心數。又說三事合故名觸。若有心數,不名為三;而實說三,故知但心,無別心數。
立有數品第六十一
問曰:心異、心數法異。所以者何?心心數法共相應故,若無心數則無相應;而實有相應,故知有心數法。汝意若謂心與餘心相應,是事不然。所以者何?經中說心獨行遠逝、寢藏無形。是中但遮同性,雖與心數共行,猶名為獨行。如[1]說比丘獨處,雖有虫獸,以無類故亦名獨處。故知心不與餘心相應,而實有相應,故知有數。又心七界一入一陰所攝,心數法一界一入三陰所攝。又心是依處,數法依止。如經中說:是心數法皆依心行。又若無心數則無五陰,是則不可。又此二生異,從二生心,從三生數。如經中說:因眼[2]緣色生眼識,三事和合名觸,觸因緣生受。又說:名色集故識集,觸集故受集。又心數法與所依相應,同共一緣,在一世中,心不如是。以是差別,故知心異、心數法異。又四依中說,依智[3]不依識。智若是識,云何言依?故知智非識也。又佛自說心數法[4]名,謂從心生、依止心故,名為心數。又佛不說此義:唯獨有心而無心數。他人亦可言:但有數而無心。汝若以名字破數,我亦以名字破心。又所作異故諸法相異,如水能浸漬、火能焚燒。如是受等所作異故,知有異相。又諸經中說:心中生覺,故知心數異心,不應心中自生心故。又如說心垢故眾生垢、心淨故眾生淨,若但是心,則垢淨無因,是人不以無明故垢、慧明故淨,應自垢自淨,此則不可,是故有心數法。
非無數品第六十二
汝雖言[5]能緣法名心,心差別名數,如道品中說。是事不然。所以者何?經中說:心相異、心數相異。能識是識相,覺苦樂是受相,別知是想相,起作是行相,故知心異心數亦異。汝言心得解脫,是亦不然,餘經中說:離無明故慧得解[6]脫,不但說心得解脫。又以心勝故但說心。又世間人皆多識心,數法不爾,故佛偏說。又佛經中有不盡語,此言是也。又如經說:汝等比丘能斷一法,我保汝等得阿那含道,所謂貪欲。而實不偏斷,是事亦然,歡喜心等皆以此答。汝言內外二法,是亦不然,說外有名色即說心數,以外入攝故名為外。又是中佛說三事,內有識身即說識與根,外有名色即是說塵。汝言說有識身,是亦不然,此經中說外一切[7]相即是心數。汝言三事和合名觸,是事不然,觸與受等心數作因,是故獨說。
非有數品第六十三
答曰:汝言以相應故有心數法,是事不然。所以者何?諸法獨行,後當廣說。故無相應,是心獨行。亦以此答,非遮同性,是遮數法。汝言攝異故有心數,是作經者自立名字,佛經中不說相攝,是故非也。汝言依處者,如汝意識依心,不以依故便名為數,如是心依於心不得名異。汝言無五陰者,是事不然,我以心差別故,有名為受、有名為想等。汝以心數別為三陰,我亦以心別為三陰。汝言生異,是事不然,若心與數法共生,何故言二生心、三生心數?若但說心則有此理。所以者何?是人先說識時,後說[8]相等。汝言相應緣世故知有異,是先已破,無相應故。汝言依智非依識者,我說心有二種,一名為智、[9]一名為識,故依智心,不依識也。汝言佛說依心生法名心數者,心所生法名曰心數,心[10]依心生故名心數。汝[11]言佛亦不說無心數者,我亦不言無心數法,但說心差別故名為心數。又若有道理,不可說名說;如其無道理,雖說非說,是故不可以說為因。又我等當說心心數法名字義,以集起故名心。受等亦能集起後有,相同於心,故名為心。又心與心數俱從心生,故名為心數。若人但說有心數法,是人應說數法名義;而實不可說,是故非因。汝言作異及心生覺,皆以此答。所以者何?我以心差別故,所作業異,亦心中生心,名心生覺。汝言垢淨無因,是事不然,雖無數法而有垢淨。又無異相故無心數法。所以者何?汝以心相應故名為心數,相應法無,後當廣說。故不從心別有數法。
明無數品第六十四
汝言相異故有心數,是事不然。所以者何?若識若覺,是諸相等無有差別。若心識色即名為覺,亦名想等,如世間言汝識是人即名為知,從受苦樂亦即是知,當知識即受想。若此等法有定異相,今應當說;實不可說,故無異相。汝言慧得解脫,是事不然,無因緣故。隨心有染亦有無明,是心聚中染及無明盡與相應。若言無明垢慧、染垢心者,則無因緣,如是離無明故慧得解脫、[1]離染垢故心得解脫,亦無因緣。又是名不了義經,如經中說離三漏故心得解脫,故知亦從無明心得解脫。若說從染心得解脫,是說遮斷;言從無明慧得解脫,是畢竟斷。若從染故心得解脫、從無明故慧得解脫,若從恚等,得何物解脫?[2]是事應答。當知離心無得解脫,故但有心。汝言以心勝故但說心者,心有何勝義而慧等法無?汝言人多識心故但說心者,世間人亦多識苦樂,應說受等。汝言有餘[3]諸經者,何故不但說心數而但說心?汝言但斷一法,是語有緣,佛隨眾生煩惱偏多,[4]若常覆心者說是一法斷此法故,餘亦自斷。是故非因。汝言說名相故即說心數,汝自憶想分別,是經不說此義。汝若自生憶想分別,何不言以名相說心緣?可有此理。汝言觸與受等心數作因,是言多過,俱相應法而言觸是受等因,非受等是觸因,有此等咎。故知但心,無別心數。
無相應品第六十五
無相應法。所以者何?無心數法故,心與誰相應?又受等諸相不得同時,又因果不俱,識是想等法因,此法不應一時俱有,故無相應。又佛說甚深因緣法中,是事生故是事得生。又如穀子牙莖枝葉花實等,現見因果相次。故有識等,亦應次第而生。若汝意謂[5]如貪等煩惱與色共因應俱生者,是事不然,色無了知,不能緣故。心心數法有緣有了,是故一時不應俱有,無多了故。又以一身名一眾生,以一了故,若一念中多心數法,則有多了。有多了故,應是多人。此事不可,故一念中無受等法。又何故六識不一時生?
問曰:諸識皆[6]待次第緣生,故不一時。答曰:以何障故,一次第緣不得次第生六識耶?當知先因後果次第生故。又經中說:眼見色不取相,取相即是想業。若佛聽識業而遮想業,當知或有識而無想。若人取相,是見已取,非是見時,故知識等次第而生。又經中說:眼見色已隨喜思惟。是中亦先說識業,後說受等。又經中說:見是見等。故知非一切心盡有受等。又以五識相是事可明。所以者何?若人於眼識中不能取怨親相及平等相,是則無想亦無憂喜,無分別故。或有人說:是中亦無貪等煩惱,故知無思。能求後有故名為思,此後當說。故知五識亦無思也。又汝等五識不能分別,此中云何當有覺觀?思惟分別先麁後細,故名覺觀。又若五識中有覺觀者,如說欲我,知汝本皆由思覺生,是則覺時無欲,識時云何有覺?或有人言:五識中有想無覺,是覺因想生。云何想時有覺?是故應受五識無想無覺無觀。所以者何?五識中無男女分別,亦無受等分別,是中何所分別?又汝等說五識次第必生意識,以五識無分別故。若五識中有分別者,何用次第生意識耶?又覺觀不應一心中生,以麁細相違故,譬如振鈴,初聲為覺,餘聲曰觀,彼喻亦然。若五識中有覺觀者,應說其業;實不可說,當知心心數法次第而生。[7]又癡慧相違,不應俱有,云何一念中亦知亦不知?又一心中不容有疑。所以者何?若[8]杌若人,不得一心中行,以心業無此力故。又人言心數法中憶行過去世緣,現在心云何當有?又若念此人是我知識、曾利益我,念已生喜,是事云何在一心中?又欲不欲,云何在一心中?如經中說:若[9]諸比丘樂欲我法,法則增長;若不樂欲,法則損減。云何當在一心中?又若一心中有心數法,法則錯亂。所以者何?於一心中,有知不知、疑不疑、信不信、精進懈怠,如是等過。又一切心數應盡在一心中,以何障故,苦樂貪恚等不在一心中?若汝謂苦樂等相違故不在一心中者,知不知等亦相違故,不應在一心中。故無相應。又《七菩提分經》中,佛次第說諸心數法,若比丘行四念處,爾時修習念菩提分,心在念中簡擇諸法,簡擇諸法故生精進,精進力故能集善法心生淨喜,心生喜故得猗,得猗故心攝,心攝[1]則得定,得定故能捨貪憂,捨貪憂故知心數次第而生。又《[2]八道分經》中亦次第說,若得正見,則從正見生正思惟乃至正定。又《次第經》中,佛語阿難:持戒之人,不應願欲、心無憂悔。持戒人心法無憂悔,無憂悔者不應願欲心得歡悅,心無憂悔法應歡悅,歡悅則心喜,心喜則得身猗,身猗則受樂,受樂則心攝,心攝則得實智,得實智則厭離,厭離則解脫。故知心法次第而生。又八大人覺中亦次第說,若比丘行少欲則知足,知足則遠離,遠離則精進,精進則正憶念,正憶念則心攝,心攝則得慧,得慧則戲論滅。又七淨中亦次第說,戒淨為心淨,心淨為見淨,見淨為度疑淨,度疑淨為道非道知見淨,道非道知見淨為行知見淨,行知見淨為行斷知見淨。又《因緣經》中亦次第說,因眼緣色生癡分濁念,是中癡即無明,癡者所求為愛,愛者所作名業,如是等。又《大因經》中亦次第說,愛首九法,因愛生求,因求故得,因得故[3]挍計,因挍計故生染,因染故貪著,因貪著故取,因取故生慳心,因慳心故守護,因守護故便有鞭杖諍訟諸苦惱等。又須陀洹法中亦次第說,若親近善人得聞正法,聞正法故能生正念,正念因緣能修行道。又經中說:因眼緣色眼識生,三事和合故名觸。若說心心數法一時生者,則無三事和合。若說一一生,則有三事和合。以是等緣故無相應。
有相應品第六十六
問曰:有相應法。所以者何?若人見受是神,識心依之,以相應故,想陰等亦如是。若無相應,何由有此?又《人經》中說:因眼緣色生眼識,三事和合生觸,共生受想行等。於是法中有種種名,所謂眾生天人男女大小,如是等名皆因諸陰。若說心心數法次第生者,則因二陰有人,不應因五陰。所以者何?不可因去來陰[4]得名為人。汝言現在無五陰者,云何說因五陰名人天等?而此中說因,諸陰非但二也,故因五陰有眾生名。又經中說有相應語,謂有根智[5]相應信。又經中說:觸即與受想思俱生。又說五[6]枝初禪,亦說受等是識住處。若識無相應,云何識住受等法中?是住名依止住。所以者何?不說識是識住處故。又經中說:是心[7]與法,皆從心生、依止於心。又說:眾生心長夜為貪恚等之所染污。若無相應,云何能染?又心心數法性羸劣故,相依能緣,喻如束竹相依而立。又經中說:心掉動時,不宜三覺,謂擇法、精進、喜,更增動故;宜三覺,意謂[8]猗、定、捨,止發動[9]故。若心懈沒,則不宜三覺,謂猗、定、捨,增退沒故;宜三覺,[10]意擇法、精進、喜,能發起故,念能俱調。又論師言:一時修習助菩提法不得相離。故知有相[11]應。
非相應品第六十七
汝言見受是神,是事不然,凡夫癡惑妄生此見,不能分別此是受、此識依止。是人若能如是分別,亦能入空。是人見心相續不別,但著語言,故如此說,是癡惑語,不可信也。汝言因諸陰故名為人者,是因五陰相續名人,故說諸陰。如世間言樂人、苦人、不苦不樂人,不可一時有此三受,諸陰亦然。汝言有根智相應信,經中亦說餘事相應,如說二比丘於一事中相應。又說怨相應苦、愛別離苦。汝法中色無相應,而此以世俗故亦名相應。智信亦爾,信能信無常等,慧隨了知,共成一事故名相應。汝言從觸即有受等俱生,是事不然,世間有事雖小相[12]遠亦名為俱,如言與弟子俱行。亦[13]如頂生王生[14]心即到天上,是事亦然。凡夫識造緣時,四法必次第生,識次生想,想次生受,受次生思,思及憂喜等從此生貪恚癡,故說即生。汝言五枝初禪,是禪地中有此五枝,非是一時,如欲界三受。所以者何?以先說法後說地故。又覺觀不得相應,先已答。汝言識處者,此經中說識緣處,不說依處。何以知之?即此經中說識緣色喜潤故住。汝雖言若識緣識住,則應有五識處,是事不然。所以者何?是識時少,識識事已心生想等是中起愛。起愛因緣,說名識處,是故不說識是識處。又七識處中亦說識是識處。又應思此經,勿但隨語,如說信能度河。是言不盡,而實以慧得度,是亦應爾。汝言心數依心,是事不然,[1]先心識事,後生想等故。又經中說:受等依心,非如彩畫依壁。是名心數依心。汝言心數相依如束竹者,[2]與經相違,若俱相應,何故心數依心而心不依數?若汝謂心先生大故,數法依止,則成我義,以心生時無數法故。汝言煩惱染心故知相應,此無道理,若心先淨、貪等來污,是即淨法可污,則害法相。亦如先說,心性本淨、客塵來污,彼應答此。若心[3]本性淨,貪等何為?如言心垢故眾生垢、心淨故眾生淨。然則眾生亦應相應,若眾生不可相應,貪等亦不相應。以心相續行中生垢等心污諸相續,故說染心。如說從染心得解脫,是心相續中若淨心生,名得解脫,是事亦然。如雲霧等雖不與日月相應亦能為翳,貪等亦然,雖不與心相應亦能染污。又煙雲霧等能蔽日月故名為翳,貪等亦爾,能障淨心故名為污。
問曰:雲霧日月在一時中,煩惱與心不如是,故此喻非也。答曰:障礙同故,是事已成,故無咎也。是煩惱能污心相續,故名為染。汝言數從心生依止心者,是事先答。汝言心心數法性羸劣者,以念念滅故名羸劣,非相助故能行於緣。若相助者應得暫住,而實不見有相助力,何用相應?汝言覺意相宜,是說隨時應修三覺,非一念中。如舍利弗言:我於七覺自在能入,若心掉動,爾時應修猗等三覺。又佛亦說覺法次第。汝言一時修菩提分,是事不然,若一時修三十七品,則應一時並修二信及五念等。若汝意謂隨得處修,即是離修。又隨他所得,如二禪等,故名不離。又一[4]時三十七品,則無道理。所以者何?一念不得修多[5]法。
多心品第六十八
問曰:已知無別心數,亦無相應。今此心為一為多?有人謂心是一,隨生故多。答曰:多心。所以者何?識名為心,而色識異,香等識亦異,是故多心。又眼識生異,謂待光明虛空等緣,耳識不爾,三識塵到故生,意識從多緣生,故知不一。又若識知塵常如是相,云何更知異塵?若多心生則能得知,如邪正知異,若定若疑、若善不善無記知異。善中亦有禪定解脫及四無量神通等異,不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異,無記亦有去來等異。有識能起身業口業、有起威儀,若合若離,因、次第、緣、增上各差別故,諸心亦異。又淨不淨等諸受差別,故心亦異。又所作差別,故心有異。又淨不淨心性各異,若心性淨則不為垢,如日光本淨終不可污;若性不淨不可令淨,如毳性黑不可令白。而施等中實有淨心,殺等法中[6]實有不淨心,故應不一。又隨苦樂等受差別,故心亦不一。如說比丘用識。識何等事?謂識苦樂不苦不樂。又若心是一,一識應能取一切塵。說多心者,隨根生識,是故不能取一切塵。若心是一,以何障故不取一切?故知多心。又可取法異故能取亦異,如人或自知心。云何自體自知?如眼不自見、刀不自割、指不自觸,故心不一。又《猨喻經》說:譬如猨猴捨一枝攀一枝,心亦如是,異生異滅。又若心是一,說六識眾,此言則壞。又經中說:身或住十載,而心念念生滅。又說當觀住心無常。此心相續故住,念念不停。又如一業不可再取,識亦如是,不重在緣。又如草火不移到薪,如是眼識不到耳中。故知多心。
一心品第六十九
問曰:心是一。所以者何?如經中說:是心長夜為貪等所污。若心異者,不名常污。又《瓔珞經》說:若心常修信戒施聞慧,死則上生。又《禪經》中說:得初禪者,心調柔故,能從初禪到第二禪。又心品中說:是心常動,如魚失水,是故汝等當壞魔軍。故知心一,動此到彼。又雜藏中比丘言:五門窟中,獼猴動發。獼猴且住,勿謂如本。故知一心,於五根門身窟中動。今即是本,故言勿謂如本。又言:是心遍行,如日光照。智者能制,如鉤制象。故知心一,走諸緣中。又無我故,應心起業。以心是一能起諸業、還自受報,心死心生心縛心解,本所更用心能憶念,故知心一。又以心是一故能修集,若念念滅則無集力。又佛法無我,以心一故名眾生相,若心多者非眾生相。又左見右識,不應異見異識,故知[7]心一,自見自識。
非多心品第七十
汝雖言色等識異,是事不然。所以者何?若心是一,為種種業、取色聲等,如一人在五向室中處處取塵,即是心於眼中住,待明等緣而能見色,如即此人於餘處待伴。即是心所知差別,如即此人先是知者後還無知。如是邪知還為正知,如即此人先是淨者後還不淨。如是疑知即是定知,如即此人先是疑者還為定者。是不善心即還為善亦為無記,如即此人或念善或念不善或念無記。即是心能作來去威儀差別,如即此人為去來[1]業等種種威儀。如是淨心即為不淨,不淨即為淨,如即此人先是清淨後還不淨。即是心與樂相應,後還與苦相應,如即此人本為樂人還為苦人。故說心一,用為多業。汝言一識不取六塵故非一心,是事不然,我以根差別故識有差別。若識住眼中,但能取色不取餘塵,餘亦如是。汝言取可取異,是事不然,心法能知自體,如燈自照亦照餘物,如算數人亦能自算亦算他人,如是心一能知自體亦能知他。汝說[2]猨喻,是事不然,如一猨猴捨一枝復取一枝,心亦如是,捨一緣復取一緣。其餘所說能自起業,自受報中皆已總答。所以者何?若心異者,則應異作異受、異死異生如是等過,故知一心。[3]
[4]非一心品第七十一
答曰:汝言心一,貪[5]等長污。是事不然,於相續心中見是一相,如言夕風即是晨風,今河即是本河,朝燈即是昨燈。如齒名再生,而先齒實不再生,以相似者生故名再生。如是心異,以相續故謂是一心。汝言憶念者,人或自念本心。若本心來,今何所念?又云何當以此心即念此心?無有一智能知自體,故非一心。汝言修集,若心常一,何所修益?若有多心,則下中上次第相續生,故有修集。汝言心為[6]一相,若心是一,即為是常,常即真我。所以者何?以今作後作常一不變故名為我。又不能知心差別相故則以為一,如注水相續,心謂為一。如眼病者見眾髮為一,若於此事能分別者,則知其異。又深智者能知心異。所以者何?諸梵王等於中迷悶,作如是言:是身無常,心識是常。若梵王等猶尚迷惑,豈況餘人而不著常?故應善思眾緣生法,常[7]倒則滅。汝言左見右識是智力故,異見異識,如此人作書餘人能識。又如餘人所為,聖人能知。亦未來事未生,未有聖智能知。又過去事無憶念,故知未來未有智力能知。此事後當廣說。
明多心品第七十二
汝言心一,用為多業,是事不然。所以者何?正以了為心,而色了與聲了異,心何得一?又如捉瓶手業,不即此業更捉餘物,如是隨以何心取色,不即此心聞聲。又此眼識,以眼為依、以色為緣,是二無常念念生滅,眼識何得不念念滅?譬如無樹,影亦隨無。如是眼色念念滅故,所依生識亦念念滅,念念滅法無有去力。又先意品中已種種答,故意不去。汝雖言識住眼中待明能見,如即是人能見聞等。是事不然。所以者何?今此論中求法實義,人是假名不應為喻。又應求人相,我說諸陰為人,亦說疑識等眾異定識眾,不以疑識等眾即為定識眾如是一切。汝言根差別故識有差別,是事不然,根是生識因緣,若識是一,根何所為?汝以燈算為喻,是喻不然,如為不照然燈,而燈體非不照,故不自照。以燈破闇,眼識得生,眼識生已亦能見燈及瓶等物。又算數人能知自色亦知他色,故名相知。汝言業等,業等難中已答,故無斯咎。又若心常一,則無業無報。所以者何?正以心及所依為業。若心是一,何有業報?縛解等亦如是。又汝言異作異受,是亦不然,諸陰相續非一非異,墮二邊故。又世俗名字說諸業等,非真實義故,於陰相續中說此彼等名字無咎,故知多心。
識暫住品第七十三
問曰:已明多心。今諸心為念念滅、為少時住?有人言心少時住。所以者何?了色等故。若念念滅不應能了,故非不住。又若念念滅,則色等法終不可知。所以者何?如電光暫住尚不可了,況念念滅而能了耶。今實有了,故知諸識非念念滅。又眼識依眼緣色,是二不異,識亦不異。又心能具取青等諸色,故知非念念滅。若汝意謂以相續故能決了者,是亦不然,若一一心不能決了,雖復相續亦不能了,如一盲人不能見色,多亦不能。若汝復謂如一一縷不能制象,多集則能,如是一心不能決了,相續則能者,是亦不然,一一縷中各有少力,和合則能;心一念中無少了力,是故相續亦不應[1]能。而實有了,故知非念念滅。又若心念念滅者,去來等業皆應無用。以少時住故能令有用,是故知心非念念滅,雖復無常要有暫住。
識無住品第七十四
答曰:汝言心有了,故非念念滅,是事不然,諸相在心力能決了,不以住故。若不爾者,於聲業中不應決了。所以者何?現見此事念念滅故,而實決了,故知不以住故能了。[2]又以了為心,若了青非即了黃,是故設使暫住了青不能了黃。又了青時異、了非青時異,一法不應二時法與時俱、時與法俱。又取有二種,一者決了、二不決了。若識不念念滅,一切所取盡應決了,我以隨識多相續生是取則了,若少相續是則不了。又識取塵或遲或疾,心則不定。汝言依緣不異,是義已成色念念滅故依緣亦異。汝言能具取者,識能遍取身分故名具取,是故無有一識而能遍取。所以者何?未具足取心已隨滅,何得有心能一切取?汝言作業無用,是事不然,如燈雖念念滅亦有照用,諸業與風雖念念滅亦能動物,是識亦然。又如燈等雖念念滅,亦可得取,識亦如是,雖念念滅亦能得取。復次諸心意識皆念念滅。所以者何?青等諸色集在現前,能速生[3]滅,故知不住。又人或生心,自謂一時能取諸緣,故識不住。若識暫住,則人不應生此惑心。所以者何?如種根相續有暫住故,人於其中不生惑心,謂牙莖等一時而有,故知識念念滅。又人見瓶即生瓶憶,以次見生憶故念念滅。又若[4]諸識不念念滅,則可一智即邪即正,如見是人是、取即取非人,如是疑取即是定取。是則不可,故知念念滅。又取分別等諸因緣,故知念念滅。又聲業相續念念滅相,於中生知,故知心念念滅。
識俱生品第七十五
問曰:已明心念念滅。今諸識為一時生、為次第生?有論師言識一時生。所以者何?有人一時能取諸塵,如人見瓶亦聞樂聲、鼻嗅花香口含香味、扇風觸身思惟[5]雅音曲,故知一時能取諸塵。又若一識能於身中遍知苦樂,然則以一眼識亦應能取諸樹,是事不可,云何一識悉知根莖枝葉花實?故知多識一時俱生遍取諸觸。又種種色中一時生知,而青知非即黃知,故知一時俱生多[6]識。又諸身分中能速生知,取一分時即能遍取。又佛法中無有有分,不可一識遍取諸分。故知一時能生多識,遍取諸分。
識不俱生品第七十六
答曰:汝言諸識一時俱生,是事不然。所以者何?識待念生。如經中說:若眼入不壞色,入在知境,若無能生[7]識念,眼識不生。故知諸識以待念故不一時生。又一切生法皆屬業因,以心一一生故,地獄等報不一時受。若多心俱生,便應俱受;而實不可,故知諸識不一時生。又識能速取緣,如旋火輪以轉疾故不見其際。諸識亦爾,住時促故不可分別。又諸識若一時生,一切生法皆可一念一時俱生,有何障礙?然則一切法生不須為功,不造業功亦應解脫;是事不可,故知諸識不一時生。又身為心使,若諸心俱生身則散壞,以去來等心[8]以一時生故;而身實不壞,故知諸心不一時生。又眼見外物種根牙等,及迦羅羅臠胞等色,少壯老形次第而有,心亦應爾。又經中說:若受樂時二受則滅,所謂苦受、不苦不樂受,如是等。若識俱生,則應一時俱受三受;而實不然,故知諸識不一時生。又一身中一心生故名為一人,若識俱生則一身多人;而實不然,是故一身識不並生。又若識並生,則應一時知一切法。所以者何?眼中無量百千識生,乃至意中皆亦如是,如是則應知一切法;而實不然,故知諸識不一時生。
問曰:諸識何故要次第生?答曰:一次第緣故識一一生。
問曰:何故正有一次第緣?答曰:法應如是。如汝一神一意,我亦如是一意一次第緣。如牙屬種應次第生,牙不生莖等,如是隨法屬心應次心生,不生餘法。又識相定爾,一一起滅次第相屬,如火相熱。是故諸識要次第生。
成實論卷第五[9]
校注
[0272002] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0272003] 童【大】*,瞳【宋】*【元】*【明】* [0272004] 成【大】,成則【宋】【元】【明】【宮】 [0272005] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0272006] 復次【大】,有言【宮】 [0272007] 根【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0272008] 能覺【大】,覺能【宋】【元】【明】【宮】 [0272009] 先【大】,光【宋】【元】【明】,【宮】* [0272010] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0272011] 眼【大】*,根【宋】*【元】*【明】* [0272012] 木【大】,水【宮】 [0273001] 亦應【大】,應亦【宋】【元】【明】,亦【宮】 [0273002] 相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】 [0273003] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 [0273004] 滅【大】,識【宋】【元】【明】 [0273005] 牙【大】下同,芽【宋】【元】【明】【宮】下同 [0273006] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0273007] 掁【大】*,棖【宮】* [0273008] 是【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0273009] 香【大】,聲【宋】【元】【明】【宮】 [0273010] 信【大】,先【宋】【元】【明】【宮】 [0273011] 非【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0273012] 無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274001] 我【大】,我等【宋】【元】【明】【宮】 [0274002] 酥【大】下同,蘇【宋】【元】【宮】下同 [0274003] 梨【大】,𪏭【明】 [0274004] 異【大】,黑【宋】【元】【明】【宮】 [0274005] 違【大】,連【元】【明】 [0274006] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0274007] 又【大】*,有【宋】【元】【明】【宮】* [0274008] 力【大】,力非惟六也【宋】【元】【明】【宮】 [0274009] 瞪【大】,𧄼【宋】【元】【明】【宮】 [0274010] 嚬呻【大】,頻伸【宋】【元】【明】【宮】 [0274011] 冷【大】,於【宮】 [0274012] 苦【大】,成實論苦【宮】 [0275001] 說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275002] 緣【大】,根【宋】【元】 [0275003] 不【大】,非【宋】【元】【明】【宮】 [0275004] 名【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0275005] 能【大】,雖【宋】【元】【明】【宮】 [0275006] 脫【大】,脫故【宋】【元】【明】【宮】 [0275007] 相【大】,〔-〕【宮】 [0275008] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0275009] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0275010] 依【大】,從【宋】【元】【明】【宮】 [0275011] 言【大】,云【宋】【元】【明】 [0276001] 離【大】,若離【宋】【元】【明】【宮】 [0276002] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276003] 諸【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0276004] 若【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】 [0276005] 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276006] 待【大】,得【明】 [0276007] 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276008] 杌【大】,機【明】 [0276009] 諸【大】,說【宮】 [0277001] 則【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0277002] 八道【大】,八聖【宋】【元】【宮】,入聖【明】 [0277003] 挍【大】*,校【宋】【元】【明】【宮】* [0277004] 得【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0277005] 相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】 [0277006] 枝【大】*,支【宋】*【元】*【明】* [0277007] 與【大】,數【宋】【元】【明】【宮】 [0277008] 猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】* [0277009] 故【大】,故念能俱調【宋】【元】【明】【宮】 [0277010] 意【大】,意謂【宋】【元】【明】【宮】 [0277011] 應【大】,應法【宋】【元】【明】【宮】 [0277012] 遠【大】,違【宋】【元】【明】 [0277013] 如【大】,如說【宋】【元】【明】【宮】 [0277014] 心【大】,心念【宋】【元】【明】【宮】 [0278001] 先【大】,知【元】【明】 [0278002] 與【大】,與餘【宋】【元】【明】【宮】 [0278003] 本性【大】,性本【宋】【元】【明】【宮】 [0278004] 時【大】,時修【宋】【元】【明】【宮】 [0278005] 法【大】,法故【宋】【元】【明】【宮】 [0278006] 實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0278007] 心一【大】,一心【宋】【元】【明】【宮】 [0279001] 業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0279002] 猨【大】,猨猴【宋】【元】【明】【宮】 [0279003] 卷第五終【宋】【元】【明】【宮】 [0279004] 卷第六首【宋】【元】【明】【宮】 [0279005] 等【大】,恚等【宮】 [0279006] 一【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0279007] 倒【大】,到【宋】【元】【明】【宮】 [0280001] 能【大】,能了【宋】【元】【明】【宮】 [0280002] 又【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0280003] 滅【大】,識【宋】【元】【明】【宮】 [0280004] 諸【大】,謂【宋】【元】【明】 [0280005] 雅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0280006] 識【大】,〔-〕【宮】 [0280007] 識【大】,眼識【宮】 [0280008] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0280009] 次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1646 成實論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-10-10
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