文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

成實論

成實論卷第五

[2]根不定品第五十四

問曰諸根為定為不定耶答曰云何名定云何名不定

問曰以眼等根所知及因是名為定答曰若爾根非定也所以者何諸根非是眼等所知及因

問曰[3]童子及舌身可以眼見耳鼻在內故不可得見答曰死人亦有童子舌身而實無根

問曰童子二種有是根非根死人根童子滅非根者在答曰根童子無能見者故非眼等所得經中說五根是色不可見有對若是可見則可分別此童子是根此童子非根

問曰若經中說因四大成清淨色名為五根何故復說五根是色不可見有對耶答曰是故可疑業力不可思議以業力故四大變而為根佛恐弟子謂此五根自從業生故言是色又外道說五根從我生我即非色又言五根知大知小故非決定是人亦以無色為根是故佛言諸根是色因色等成或謂因色等[4]成應可見故說不可見亦非耳等根之所得或謂若爾便應無對故說有對對諸塵故若色有形有對是名麁色但眼所見又外道言諸數量[5]一異合離好醜作業總相別相及陀羅驃雖非色法亦是可見故佛說言於此等中但色可見非餘法也礙於手等故名有對

問曰若爾皆應受觸答曰雖俱障礙非一切處盡生身識隨生識故分別諸根[6]復次諸根實非決定所以者何法若決定如手取物唯取一手眼能見大小故非定也又若定物觸則有作如觸火則燒觸刀則割眼遠而能見故非決定又若法決定則礙決定法如手礙手眼於水精雲翳等中亦不障礙故非決定又根若決定應在身內在身內故雖與意合亦應不見外塵而實能見故非決定又法若決定則可數名五根而眼等各二并舌與身是名為八故非決定但處有定根非定也又左眼見右眼亦識不應異見異識以根無左右[7]根故非是決定又根塵合法不可得故無決定也又得決定色等法則不[8]能覺得根則覺故非決定

問曰眼光能見大小亦能遠去見色無有障礙猶如日光離身能見是光因二眼定處合為一光而能見色又眼是一耳鼻在內不可分別是故汝說異見異識此言則壞又神知非根根是所用又汝言合法不可得者是事已答謂日光映等耳等諸根和合密故亦不可得如合木密際不可知又因神故覺非是諸根又根由大成大無覺故根亦非覺又瓶因微塵如微塵無覺瓶亦無覺又不知異塵故知無覺答曰汝言光去故根是決定汝以光為根光非定故根亦不定又此光無[9][10]已破故又汝言一[11]是事不然一眼見異二眼見異若一眼壞見則不明是左右眼先已答

問曰若一眼能生識者則二眼應是一眼何用第二眼為答曰以鼻隔故不得為一設無障隔亦不為一如手指等汝言是神所用是事先破神不能用日光映者是亦先破汝言和合密故不見是亦不然所以者何法若決定則無和合體相異故如合[12]木雖密猶見其際根塵和合不見如是汝言以神故覺當說無神汝言諸大成根是事不然業力變大為根則有差別

問曰根是決定所以者何是四大所成四大定故根亦決定又以眼等根是決定故大等能為利益又大變為根大決定故所變成法[1]亦應決定又當根有塵當塵有根若不決定不應相當應如意法故知決定又世間人於童子等決定法中說名諸根又根知五種定法非如意等故名決定又根知現在餘皆比知故名決定又根知有緣意亦無緣如知過去等又根塵和合故生根知法應以決定根對決定塵故知決定答曰汝言根由大成名決定者雖俱由諸大而有是根非根如是或有決定或不決定汝言利益利益於知非助根也又言大變成根變亦為知非利益根又四大清淨名根故非決定汝言根塵[2]相當亦是意定根非知故其餘皆是意力差別又雖說六識要以意識決了如見四諦時現知諸法正觀法性皆以意識又如旋火輪及幻化焰[3]乾闥婆城皆無而妄見見色亦爾是故眼等悉為邪緣汝言根塵合故生知若到故知不到而知皆先已答

色入相品第五十五

又言青黃等色名為色入如經中說眼入滅色相離是處應知

問曰有說業量亦是色入所以者何如經中說黑白長短麁細諸色答曰形等是色之差別何以知之若離色則不生形量等心若形等異色離色亦應生心而實不生故知不異

問曰先生色心後生形心所以者何黑白方圓心不並生答曰長短等相皆緣色故意識中生如先見色然後意識生男女相業亦以諸有為法念念滅故[4]滅法不去以去故名為業

問曰去名身業若無去則無身業答曰世俗名字故有身業非第一義

問曰若第一義中無身業者第一義中亦無罪福無罪福故亦無果報答曰法於異處起時若益他惱他故成罪福不應難也

聲相品第五十六

問曰何故不說因聲成大答曰聲離色等色等不相離是故不說又聲不如色等常相續故又亦不與色等俱生又與色等生異所以者何色等相生漸以根[5]牙次第而有聲不如是又聲從物得名如說瓶聲不言瓶中聲[6]人或言見瓶或言見瓶色初不言聞瓶但言聞瓶聲又眾生昔殖靜寂業故若萬物皆常有聲則無時暫靜是故聲非成諸大因

問曰物皆有聲何以知之[7]掁則聲發諸大常相掁故一切盡應有聲答曰非萬物相掁皆[8]是聲因所以者何眼見二指相掁不能生聲

問曰是中生聲微故不知答曰不生乃至微聲亦不聞故若言有聲則無現信他人亦可言水中有[9]細故不聞火中有味風中空中皆有色等而實無故非一切相掁盡能生聲

問曰俗中常言聲是空之求那今何以知之從四大生答曰今現見聲從四大生我等[10]信現見故又言鍾聲鼓聲故知是鍾鼓聲又以四大異故聲有差別如鍾鼓聲異又擊銅器則聲動俱有捉則俱止當知器動聲亦如是又將欲為聲必備四大質像故知聲從大生又業因緣故聲有差別如眾生聲或麁或妙不應以業緣故生空求那是故非也又因相故因相者隨法以何故有即名為因如是因大有聲無則無聲如有火則熱無火無熱當知從火有熱從大生聲亦復如是如有虛空熱虛空猶在而熱或無當知空非熱因聲亦如是如有虛空有聲虛空猶在而或無聲故知非因又聲是虛空求那此無可信現事中初不見聲因於空亦無比知是中以何為比又經書中亦多相違如是無一可信故知不然

香相品第五十七

問曰多摩羅跋等眾香合故其香異本為即此等香更生異香耶答曰因香和合更生異香如青黃色雜更生綠色又以種種業因緣故生種種香

問曰優樓佉弟子謂香唯是地之求那此事云何答曰無陀羅驃是事已明故知不然又衛世師人謂白鑞鉛錫金銀銅等皆是火物而是中有香故知[11]非唯地有

問曰白鑞等與地合故有香答曰此非客香所以者何先餘物中不聞此香若曾聞者可言是客如先聞華中香後衣中聞可名是客是白鑞等香不如是是故非因又是白鑞等無[12]無香時不應言客又我亦可說水等中無色等但與地合故色等可得若汝言水等中自有色者[1]我亦說白鑞等中自有香又若物中有不相離法即此物有是故香隨不相離處即此物香又水等中若有香以微故不知有何咎如說月中有火火決定熱又汝說溫室中火滅餘熱中有微色亦說湯中有微冷相水香亦爾是中無決定因言水中無香又汝諸陀羅驃無決定相所以者何汝自誓言地中有香而金剛頗梨等燒變異故皆是地物而皆無香又汝言水相定冷乳等相亦定冷而酥等有香故說名地物又言火決定熱以白鑞等為火物而中無定熱又月等實冷而汝說為火物以此等故諸陀羅驃無決定相是故香唯地有此事不然汝以白鑞等為火物是亦不然所以者何無決定熱故優樓佉弟子說火決定熱而白鑞等無熱

問曰白鑞等物熱在果中不在觸中答曰[2]酥果冷故應是水物而汝以定有香故名為地物是故說果不名用因又訶[3]梨勒果時定熱應是火物而實有香有五味故不名火物以說果非因故白鑞等非是火物又火相輕白鑞等重火色白而白鑞等色[4]又白鑞等與火無有同相可得知是火物又白鑞等與火相[5]所以者何熱則消故若是火物得火應增而實不增故非火物汝等不善思故謂香[6]唯是地物是香皆在四眾中

味相品第五十八

味名甜淡等此六味皆隨物差別不以四大偏多故有如說地水多故甜是事不然甜味有無量差別當知物生自有別異

問曰藥師說但有六味此事云何答曰不限於六所以者何或二味合或三或四如是無量不以甜酢合故名甜酢味甜酢和合更生異味如是無量[7]又隨世俗故差別諸味如人以為甘即名為甘又諸味熟時各各相因甘味熟時或甘或變餘味亦爾故知諸法有如是[8]

觸相品第五十九

觸名堅軟輕重強弱冷熱澁滑強濯猗樂疲極不疲極若病若差身利身鈍嬾重迷悶[9]瞪瞢疼痺[10]嚬呻飢渴飽滿嗜樂不嗜樂懵等

問曰有說觸有三種不冷不熱是事云何答曰於堅等中生知若離堅等無冷熱知

問曰優樓佉說地觸是不冷不熱風觸亦爾水觸冷火觸熱是事云何答曰先已說無有決定謂酥等定冷鑞等無熱又先說三觸若是風客則風無別觸故無定相又湯中冷相不可得故水非定冷相

問曰湯中有微冷相火勝故不知何以知之若火勢盡還更冷故答曰白鑞等酥等堅物與火合故則流若堅相不失而有流相則堅相即為流相若失堅相而有流相是則冷觸滅已更生冷觸如地觸是不冷不熱與火合時觸若不失則不名熟變若失此觸更生異觸如是則[11]冷觸失已更生冷觸若爾水諸求那亦應熟變汝言反覆有過又相違法生故諸相無常如火合故草等相滅若謂熱觸覆冷觸者他人亦可言乳相不滅但酪相覆故不可得若汝謂不見乳還為乳然則無有熟變所以者何無始生死中何物不為火之所燒亦見土中有黑泥可得當知亦從熟變而還故知熟變非常不還如是則冷觸失還生冷觸或有與火合故黑色滅還生黑色赤色滅還生赤色如是冷觸滅已離火還生斯有何咎又衛世師人說但地有熟變相水等中無而藥師說若飲沸湯則得異果若湯中色等不失安有異果故知水等亦有熟變如火燒物失本相故更有異相故知物有異相水亦如是又是諸相相違故無常如水能滅火火能消水火力無物不消況與水合而冷觸不滅是故衛世師經說水決定冷是事不然

[12]苦諦聚識論中立無數品第六十

心意識體一而異名若法能緣是名為心

問曰若爾則受想行等諸心數法亦名為心俱能緣故答曰受想行等皆心差別名如道品中一念五名念處念根念力念覺正念精進等亦如是又一無漏慧而有苦習智等種種別名又一定法亦名為禪解脫除入如是心一但隨時故得差別名故知但是一心所以者何如經中說是人欲漏心得解脫有漏無明漏心得解脫若別有心數應說心數得解脫又經中說佛若知眾生歡喜心柔軟心調和心堪任得解脫然後為說四真諦法是中不說心數又經中說心垢故眾生垢心淨故眾生淨又說若比丘入四禪中得清淨不動心然後如實知苦聖諦集滅道諦又十二因緣中說行緣識又說六種為人又說輕躁易轉無過於心又經中說使詣城主語其事實語已還去主名為心又說內有識身外有名色是名為二又但說有識身不說有心數又說三事合故名觸若有心數不名為三而實說三故知但心無別心數

立有數品第六十一

問曰心異心數法異所以者何心心數法共相應故若無心數則無相應而實有相應故知有心數法汝意若謂心與餘心相應是事不然所以者何經中說心獨行遠逝寢藏無形是中但遮同性雖與心數共行猶名為獨行[1]說比丘獨處雖有虫獸以無類故亦名獨處故知心不與餘心相應而實有相應故知有數又心七界一入一陰所攝心數法一界一入三陰所攝又心是依處數法依止如經中說是心數法皆依心行又若無心數則無五陰是則不可又此二生異從二生心從三生數如經中說因眼[2]緣色生眼識三事和合名觸觸因緣生受又說名色集故識集觸集故受集又心數法與所依相應同共一緣在一世中心不如是以是差別故知心異心數法異又四依中說依智[3]不依識智若是識云何言依故知智非識也又佛自說心數法[4]謂從心生依止心故名為心數又佛不說此義唯獨有心而無心數他人亦可言但有數而無心汝若以名字破數我亦以名字破心又所作異故諸法相異如水能浸漬火能焚燒如是受等所作異故知有異相又諸經中說心中生覺故知心數異心不應心中自生心故又如說心垢故眾生垢心淨故眾生淨若但是心則垢淨無因是人不以無明故垢慧明故淨應自垢自淨此則不可是故有心數法

非無數品第六十二

汝雖言[5]能緣法名心心差別名數如道品中說是事不然所以者何經中說心相異心數相異能識是識相覺苦樂是受相別知是想相起作是行相故知心異心數亦異汝言心得解脫是亦不然餘經中說離無明故慧得解[6]不但說心得解脫又以心勝故但說心又世間人皆多識心數法不爾故佛偏說又佛經中有不盡語此言是也又如經說汝等比丘能斷一法我保汝等得阿那含道所謂貪欲而實不偏斷是事亦然歡喜心等皆以此答汝言內外二法是亦不然說外有名色即說心數以外入攝故名為外又是中佛說三事內有識身即說識與根外有名色即是說塵汝言說有識身是亦不然此經中說外一切[7]相即是心數汝言三事和合名觸是事不然觸與受等心數作因是故獨說

非有數品第六十三

答曰汝言以相應故有心數法是事不然所以者何諸法獨行後當廣說故無相應是心獨行亦以此答非遮同性是遮數法汝言攝異故有心數是作經者自立名字佛經中不說相攝是故非也汝言依處者如汝意識依心不以依故便名為數如是心依於心不得名異汝言無五陰者是事不然我以心差別故有名為受有名為想等汝以心數別為三陰我亦以心別為三陰汝言生異是事不然若心與數法共生何故言二生心三生心數若但說心則有此理所以者何是人先說識時後說[8]相等汝言相應緣世故知有異是先已破無相應故汝言依智非依識者我說心有二種一名為智[9]一名為識故依智心不依識也汝言佛說依心生法名心數者心所生法名曰心數[10]依心生故名心數[11]言佛亦不說無心數者我亦不言無心數法但說心差別故名為心數又若有道理不可說名說如其無道理雖說非說是故不可以說為因又我等當說心心數法名字義以集起故名心受等亦能集起後有相同於心故名為心又心與心數俱從心生故名為心數若人但說有心數法是人應說數法名義而實不可說是故非因汝言作異及心生覺皆以此答所以者何我以心差別故所作業異亦心中生心名心生覺汝言垢淨無因是事不然雖無數法而有垢淨又無異相故無心數法所以者何汝以心相應故名為心數相應法無後當廣說故不從心別有數法

明無數品第六十四

汝言相異故有心數是事不然所以者何若識若覺是諸相等無有差別若心識色即名為覺亦名想等如世間言汝識是人即名為知從受苦樂亦即是知當知識即受想若此等法有定異相今應當說實不可說故無異相汝言慧得解脫是事不然無因緣故隨心有染亦有無明是心聚中染及無明盡與相應若言無明垢慧染垢心者則無因緣如是離無明故慧得解脫[1]離染垢故心得解脫亦無因緣又是名不了義經如經中說離三漏故心得解脫故知亦從無明心得解脫若說從染心得解脫是說遮斷言從無明慧得解脫是畢竟斷若從染故心得解脫從無明故慧得解脫若從恚等得何物解脫[2]是事應答當知離心無得解脫故但有心汝言以心勝故但說心者心有何勝義而慧等法無汝言人多識心故但說心者世間人亦多識苦樂應說受等汝言有餘[3]諸經者何故不但說心數而但說心汝言但斷一法是語有緣佛隨眾生煩惱偏多[4]若常覆心者說是一法斷此法故餘亦自斷是故非因汝言說名相故即說心數汝自憶想分別是經不說此義汝若自生憶想分別何不言以名相說心緣可有此理汝言觸與受等心數作因是言多過俱相應法而言觸是受等因非受等是觸因有此等咎故知但心無別心數

無相應品第六十五

無相應法所以者何無心數法故心與誰相應又受等諸相不得同時又因果不俱識是想等法因此法不應一時俱有故無相應又佛說甚深因緣法中是事生故是事得生又如穀子牙莖枝葉花實等現見因果相次故有識等亦應次第而生若汝意謂[5]如貪等煩惱與色共因應俱生者是事不然色無了知不能緣故心心數法有緣有了是故一時不應俱有無多了故又以一身名一眾生以一了故若一念中多心數法則有多了有多了故應是多人此事不可故一念中無受等法又何故六識不一時生

問曰諸識皆[6]待次第緣生故不一時答曰以何障故一次第緣不得次第生六識耶當知先因後果次第生故又經中說眼見色不取相取相即是想業若佛聽識業而遮想業當知或有識而無想若人取相是見已取非是見時故知識等次第而生又經中說眼見色已隨喜思惟是中亦先說識業後說受等又經中說見是見等故知非一切心盡有受等又以五識相是事可明所以者何若人於眼識中不能取怨親相及平等相是則無想亦無憂喜無分別故或有人說是中亦無貪等煩惱故知無思能求後有故名為思此後當說故知五識亦無思也又汝等五識不能分別此中云何當有覺觀思惟分別先麁後細故名覺觀又若五識中有覺觀者如說欲我知汝本皆由思覺生是則覺時無欲識時云何有覺或有人言五識中有想無覺是覺因想生云何想時有覺是故應受五識無想無覺無觀所以者何五識中無男女分別亦無受等分別是中何所分別又汝等說五識次第必生意識以五識無分別故若五識中有分別者何用次第生意識耶又覺觀不應一心中生以麁細相違故譬如振鈴初聲為覺餘聲曰觀彼喻亦然若五識中有覺觀者應說其業實不可說當知心心數法次第而生[7]又癡慧相違不應俱有云何一念中亦知亦不知又一心中不容有疑所以者何[8]杌若人不得一心中行以心業無此力故又人言心數法中憶行過去世緣現在心云何當有又若念此人是我知識曾利益我念已生喜是事云何在一心中又欲不欲云何在一心中如經中說[9]諸比丘樂欲我法法則增長若不樂欲法則損減云何當在一心中又若一心中有心數法法則錯亂所以者何於一心中有知不知疑不疑信不信精進懈怠如是等過又一切心數應盡在一心中以何障故苦樂貪恚等不在一心中若汝謂苦樂等相違故不在一心中者知不知等亦相違故不應在一心中故無相應又《七菩提分經》中佛次第說諸心數法若比丘行四念處爾時修習念菩提分心在念中簡擇諸法簡擇諸法故生精進精進力故能集善法心生淨喜心生喜故得猗得猗故心攝心攝[1]則得定得定故能捨貪憂捨貪憂故知心數次第而生又《[2]八道分經》中亦次第說若得正見則從正見生正思惟乃至正定又《次第經》中佛語阿難持戒之人不應願欲心無憂悔持戒人心法無憂悔無憂悔者不應願欲心得歡悅心無憂悔法應歡悅歡悅則心喜心喜則得身猗身猗則受樂受樂則心攝心攝則得實智得實智則厭離厭離則解脫故知心法次第而生又八大人覺中亦次第說若比丘行少欲則知足知足則遠離遠離則精進精進則正憶念正憶念則心攝心攝則得慧得慧則戲論滅又七淨中亦次第說戒淨為心淨心淨為見淨見淨為度疑淨度疑淨為道非道知見淨道非道知見淨為行知見淨行知見淨為行斷知見淨又《因緣經》中亦次第說因眼緣色生癡分濁念是中癡即無明癡者所求為愛愛者所作名業如是等又《大因經》中亦次第說愛首九法因愛生求因求故得因得故[3]挍計因挍計故生染因染故貪著因貪著故取因取故生慳心因慳心故守護因守護故便有鞭杖諍訟諸苦惱等又須陀洹法中亦次第說若親近善人得聞正法聞正法故能生正念正念因緣能修行道又經中說因眼緣色眼識生三事和合故名觸若說心心數法一時生者則無三事和合若說一一生則有三事和合以是等緣故無相應

有相應品第六十六

問曰有相應法所以者何若人見受是神識心依之以相應故想陰等亦如是若無相應何由有此又《人經》中說因眼緣色生眼識三事和合生觸共生受想行等於是法中有種種名所謂眾生天人男女大小如是等名皆因諸陰若說心心數法次第生者則因二陰有人不應因五陰所以者何不可因去來陰[4]得名為人汝言現在無五陰者云何說因五陰名人天等而此中說因諸陰非但二也故因五陰有眾生名又經中說有相應語謂有根智[5]相應信又經中說觸即與受想思俱生又說五[6]枝初禪亦說受等是識住處若識無相應云何識住受等法中是住名依止住所以者何不說識是識住處故又經中說是心[7]與法皆從心生依止於心又說眾生心長夜為貪恚等之所染污若無相應云何能染又心心數法性羸劣故相依能緣喻如束竹相依而立又經中說心掉動時不宜三覺謂擇法精進更增動故宜三覺意謂[8]止發動[9]若心懈沒則不宜三覺謂猗增退沒故宜三覺[10]意擇法精進能發起故念能俱調又論師言一時修習助菩提法不得相離故知有相[11]

非相應品第六十七

汝言見受是神是事不然凡夫癡惑妄生此見不能分別此是受此識依止是人若能如是分別亦能入空是人見心相續不別但著語言故如此說是癡惑語不可信也汝言因諸陰故名為人者是因五陰相續名人故說諸陰如世間言樂人苦人不苦不樂人不可一時有此三受諸陰亦然汝言有根智相應信經中亦說餘事相應如說二比丘於一事中相應又說怨相應苦愛別離苦汝法中色無相應而此以世俗故亦名相應智信亦爾信能信無常等慧隨了知共成一事故名相應汝言從觸即有受等俱生是事不然世間有事雖小相[12]遠亦名為俱如言與弟子俱行[13]如頂生王生[14]心即到天上是事亦然凡夫識造緣時四法必次第生識次生想想次生受受次生思思及憂喜等從此生貪恚癡故說即生汝言五枝初禪是禪地中有此五枝非是一時如欲界三受所以者何以先說法後說地故又覺觀不得相應先已答汝言識處者此經中說識緣處不說依處何以知之即此經中說識緣色喜潤故住汝雖言若識緣識住則應有五識處是事不然所以者何是識時少識識事已心生想等是中起愛起愛因緣說名識處是故不說識是識處又七識處中亦說識是識處又應思此經勿但隨語如說信能度河是言不盡而實以慧得度是亦應爾汝言心數依心是事不然[1]先心識事後生想等故又經中說受等依心非如彩畫依壁是名心數依心汝言心數相依如束竹者[2]與經相違若俱相應何故心數依心而心不依數若汝謂心先生大故數法依止則成我義以心生時無數法故汝言煩惱染心故知相應此無道理若心先淨貪等來污是即淨法可污則害法相亦如先說心性本淨客塵來污彼應答此若心[3]本性淨貪等何為如言心垢故眾生垢心淨故眾生淨然則眾生亦應相應若眾生不可相應貪等亦不相應以心相續行中生垢等心污諸相續故說染心如說從染心得解脫是心相續中若淨心生名得解脫是事亦然如雲霧等雖不與日月相應亦能為翳貪等亦然雖不與心相應亦能染污又煙雲霧等能蔽日月故名為翳貪等亦爾能障淨心故名為污

問曰雲霧日月在一時中煩惱與心不如是故此喻非也答曰障礙同故是事已成故無咎也是煩惱能污心相續故名為染汝言數從心生依止心者是事先答汝言心心數法性羸劣者以念念滅故名羸劣非相助故能行於緣若相助者應得暫住而實不見有相助力何用相應汝言覺意相宜是說隨時應修三覺非一念中如舍利弗言我於七覺自在能入若心掉動爾時應修猗等三覺又佛亦說覺法次第汝言一時修菩提分是事不然若一時修三十七品則應一時並修二信及五念等若汝意謂隨得處修即是離修又隨他所得如二禪等故名不離又一[4]時三十七品則無道理所以者何一念不得修多[5]

多心品第六十八

問曰已知無別心數亦無相應今此心為一為多有人謂心是一隨生故多答曰多心所以者何識名為心而色識異香等識亦異是故多心又眼識生異謂待光明虛空等緣耳識不爾三識塵到故生意識從多緣生故知不一又若識知塵常如是相云何更知異塵若多心生則能得知如邪正知異若定若疑若善不善無記知異善中亦有禪定解脫及四無量神通等異不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異無記亦有去來等異有識能起身業口業有起威儀若合若離次第增上各差別故諸心亦異又淨不淨等諸受差別故心亦異又所作差別故心有異又淨不淨心性各異若心性淨則不為垢如日光本淨終不可污若性不淨不可令淨如毳性黑不可令白而施等中實有淨心殺等法中[6]實有不淨心故應不一又隨苦樂等受差別故心亦不一如說比丘用識識何等事謂識苦樂不苦不樂又若心是一一識應能取一切塵說多心者隨根生識是故不能取一切塵若心是一以何障故不取一切故知多心又可取法異故能取亦異如人或自知心云何自體自知如眼不自見刀不自割指不自觸故心不一又《猨喻經》說譬如猨猴捨一枝攀一枝心亦如是異生異滅又若心是一說六識眾此言則壞又經中說身或住十載而心念念生滅又說當觀住心無常此心相續故住念念不停又如一業不可再取識亦如是不重在緣又如草火不移到薪如是眼識不到耳中故知多心

一心品第六十九

問曰心是一所以者何如經中說是心長夜為貪等所污若心異者不名常污又《瓔珞經》說若心常修信戒施聞慧死則上生又《禪經》中說得初禪者心調柔故能從初禪到第二禪又心品中說是心常動如魚失水是故汝等當壞魔軍故知心一動此到彼又雜藏中比丘言五門窟中獼猴動發獼猴且住勿謂如本故知一心於五根門身窟中動今即是本故言勿謂如本又言是心遍行如日光照智者能制如鉤制象故知心一走諸緣中又無我故應心起業以心是一能起諸業還自受報心死心生心縛心解本所更用心能憶念故知心一又以心是一故能修集若念念滅則無集力又佛法無我以心一故名眾生相若心多者非眾生相又左見右識不應異見異識故知[7]心一自見自識

非多心品第七十

汝雖言色等識異是事不然所以者何若心是一為種種業取色聲等如一人在五向室中處處取塵即是心於眼中住待明等緣而能見色如即此人於餘處待伴即是心所知差別如即此人先是知者後還無知如是邪知還為正知如即此人先是淨者後還不淨如是疑知即是定知如即此人先是疑者還為定者是不善心即還為善亦為無記如即此人或念善或念不善或念無記即是心能作來去威儀差別如即此人為去來[1]業等種種威儀如是淨心即為不淨不淨即為淨如即此人先是清淨後還不淨即是心與樂相應後還與苦相應如即此人本為樂人還為苦人故說心一用為多業汝言一識不取六塵故非一心是事不然我以根差別故識有差別若識住眼中但能取色不取餘塵餘亦如是汝言取可取異是事不然心法能知自體如燈自照亦照餘物如算數人亦能自算亦算他人如是心一能知自體亦能知他汝說[2]猨喻是事不然如一猨猴捨一枝復取一枝心亦如是捨一緣復取一緣其餘所說能自起業自受報中皆已總答所以者何若心異者則應異作異受異死異生如是等過故知一心[3]

[4]非一心品第七十一

答曰汝言心一[5]等長污是事不然於相續心中見是一相如言夕風即是晨風今河即是本河朝燈即是昨燈如齒名再生而先齒實不再生以相似者生故名再生如是心異以相續故謂是一心汝言憶念者人或自念本心若本心來今何所念又云何當以此心即念此心無有一智能知自體故非一心汝言修集若心常一何所修益若有多心則下中上次第相續生故有修集汝言心為[6]一相若心是一即為是常常即真我所以者何以今作後作常一不變故名為我又不能知心差別相故則以為一如注水相續心謂為一如眼病者見眾髮為一若於此事能分別者則知其異又深智者能知心異所以者何諸梵王等於中迷悶作如是言是身無常心識是常若梵王等猶尚迷惑豈況餘人而不著常故應善思眾緣生法[7]倒則滅汝言左見右識是智力故異見異識如此人作書餘人能識又如餘人所為聖人能知亦未來事未生未有聖智能知又過去事無憶念故知未來未有智力能知此事後當廣說

明多心品第七十二

汝言心一用為多業是事不然所以者何正以了為心而色了與聲了異心何得一又如捉瓶手業不即此業更捉餘物如是隨以何心取色不即此心聞聲又此眼識以眼為依以色為緣是二無常念念生滅眼識何得不念念滅譬如無樹影亦隨無如是眼色念念滅故所依生識亦念念滅念念滅法無有去力又先意品中已種種答故意不去汝雖言識住眼中待明能見如即是人能見聞等是事不然所以者何今此論中求法實義人是假名不應為喻又應求人相我說諸陰為人亦說疑識等眾異定識眾不以疑識等眾即為定識眾如是一切汝言根差別故識有差別是事不然根是生識因緣若識是一根何所為汝以燈算為喻是喻不然如為不照然燈而燈體非不照故不自照以燈破闇眼識得生眼識生已亦能見燈及瓶等物又算數人能知自色亦知他色故名相知汝言業等業等難中已答故無斯咎又若心常一則無業無報所以者何正以心及所依為業若心是一何有業報縛解等亦如是又汝言異作異受是亦不然諸陰相續非一非異墮二邊故又世俗名字說諸業等非真實義故於陰相續中說此彼等名字無咎故知多心

識暫住品第七十三

問曰已明多心今諸心為念念滅為少時住有人言心少時住所以者何了色等故若念念滅不應能了故非不住又若念念滅則色等法終不可知所以者何如電光暫住尚不可了況念念滅而能了耶今實有了故知諸識非念念滅又眼識依眼緣色是二不異識亦不異又心能具取青等諸色故知非念念滅若汝意謂以相續故能決了者是亦不然若一一心不能決了雖復相續亦不能了如一盲人不能見色多亦不能若汝復謂如一一縷不能制象多集則能如是一心不能決了相續則能者是亦不然一一縷中各有少力和合則能心一念中無少了力是故相續亦不應[1]而實有了故知非念念滅又若心念念滅者去來等業皆應無用以少時住故能令有用是故知心非念念滅雖復無常要有暫住

識無住品第七十四

答曰汝言心有了故非念念滅是事不然諸相在心力能決了不以住故若不爾者於聲業中不應決了所以者何現見此事念念滅故而實決了故知不以住故能了[2]又以了為心若了青非即了黃是故設使暫住了青不能了黃又了青時異了非青時異一法不應二時法與時俱時與法俱又取有二種一者決了二不決了若識不念念滅一切所取盡應決了我以隨識多相續生是取則了若少相續是則不了又識取塵或遲或疾心則不定汝言依緣不異是義已成色念念滅故依緣亦異汝言能具取者識能遍取身分故名具取是故無有一識而能遍取所以者何未具足取心已隨滅何得有心能一切取汝言作業無用是事不然如燈雖念念滅亦有照用諸業與風雖念念滅亦能動物是識亦然又如燈等雖念念滅亦可得取識亦如是雖念念滅亦能得取復次諸心意識皆念念滅所以者何青等諸色集在現前能速生[3]故知不住又人或生心自謂一時能取諸緣故識不住若識暫住則人不應生此惑心所以者何如種根相續有暫住故人於其中不生惑心謂牙莖等一時而有故知識念念滅又人見瓶即生瓶憶以次見生憶故念念滅又若[4]諸識不念念滅則可一智即邪即正如見是人是取即取非人如是疑取即是定取是則不可故知念念滅又取分別等諸因緣故知念念滅又聲業相續念念滅相於中生知故知心念念滅

識俱生品第七十五

問曰已明心念念滅今諸識為一時生為次第生有論師言識一時生所以者何有人一時能取諸塵如人見瓶亦聞樂聲鼻嗅花香口含香味扇風觸身思惟[5]雅音曲故知一時能取諸塵又若一識能於身中遍知苦樂然則以一眼識亦應能取諸樹是事不可云何一識悉知根莖枝葉花實故知多識一時俱生遍取諸觸又種種色中一時生知而青知非即黃知故知一時俱生多[6]又諸身分中能速生知取一分時即能遍取又佛法中無有有分不可一識遍取諸分故知一時能生多識遍取諸分

識不俱生品第七十六

答曰汝言諸識一時俱生是事不然所以者何識待念生如經中說若眼入不壞色入在知境若無能生[7]識念眼識不生故知諸識以待念故不一時生又一切生法皆屬業因以心一一生故地獄等報不一時受若多心俱生便應俱受而實不可故知諸識不一時生又識能速取緣如旋火輪以轉疾故不見其際諸識亦爾住時促故不可分別又諸識若一時生一切生法皆可一念一時俱生有何障礙然則一切法生不須為功不造業功亦應解脫是事不可故知諸識不一時生又身為心使若諸心俱生身則散壞以去來等心[8]以一時生故而身實不壞故知諸心不一時生又眼見外物種根牙等及迦羅羅臠胞等色少壯老形次第而有心亦應爾又經中說若受樂時二受則滅所謂苦受不苦不樂受如是等若識俱生則應一時俱受三受而實不然故知諸識不一時生又一身中一心生故名為一人若識俱生則一身多人而實不然是故一身識不並生又若識並生則應一時知一切法所以者何眼中無量百千識生乃至意中皆亦如是如是則應知一切法而實不然故知諸識不一時生

問曰諸識何故要次第生答曰一次第緣故識一一生

問曰何故正有一次第緣答曰法應如是如汝一神一意我亦如是一意一次第緣如牙屬種應次第生牙不生莖等如是隨法屬心應次心生不生餘法又識相定爾一一起滅次第相屬如火相熱是故諸識要次第生

成實論卷第五[9]


校注

[0272002] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0272003] 童【大】*瞳【宋】*【元】*【明】* [0272004] 成【大】成則【宋】【元】【明】【宮】 [0272005] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0272006] 復次【大】有言【宮】 [0272007] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0272008] 能覺【大】覺能【宋】【元】【明】【宮】 [0272009] 先【大】光【宋】【元】【明】【宮】* [0272010] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0272011] 眼【大】*根【宋】*【元】*【明】* [0272012] 木【大】水【宮】 [0273001] 亦應【大】應亦【宋】【元】【明】亦【宮】 [0273002] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0273003] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0273004] 滅【大】識【宋】【元】【明】 [0273005] 牙【大】下同芽【宋】【元】【明】【宮】下同 [0273006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0273007] 掁【大】*棖【宮】* [0273008] 是【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0273009] 香【大】聲【宋】【元】【明】【宮】 [0273010] 信【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0273011] 非【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0273012] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274001] 我【大】我等【宋】【元】【明】【宮】 [0274002] 酥【大】下同蘇【宋】【元】【宮】下同 [0274003] 梨【大】𪏭【明】 [0274004] 異【大】黑【宋】【元】【明】【宮】 [0274005] 違【大】連【元】【明】 [0274006] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0274007] 又【大】*有【宋】【元】【明】【宮】* [0274008] 力【大】力非惟六也【宋】【元】【明】【宮】 [0274009] 瞪【大】𧄼【宋】【元】【明】【宮】 [0274010] 嚬呻【大】頻伸【宋】【元】【明】【宮】 [0274011] 冷【大】於【宮】 [0274012] 苦【大】成實論苦【宮】 [0275001] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275002] 緣【大】根【宋】【元】 [0275003] 不【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0275004] 名【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0275005] 能【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0275006] 脫【大】脫故【宋】【元】【明】【宮】 [0275007] 相【大】〔-〕【宮】 [0275008] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0275009] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0275010] 依【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0275011] 言【大】云【宋】【元】【明】 [0276001] 離【大】若離【宋】【元】【明】【宮】 [0276002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276003] 諸【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0276004] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0276005] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276006] 待【大】得【明】 [0276007] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276008] 杌【大】機【明】 [0276009] 諸【大】說【宮】 [0277001] 則【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0277002] 八道【大】八聖【宋】【元】【宮】入聖【明】 [0277003] 挍【大】*校【宋】【元】【明】【宮】* [0277004] 得【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0277005] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0277006] 枝【大】*支【宋】*【元】*【明】* [0277007] 與【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0277008] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】* [0277009] 故【大】故念能俱調【宋】【元】【明】【宮】 [0277010] 意【大】意謂【宋】【元】【明】【宮】 [0277011] 應【大】應法【宋】【元】【明】【宮】 [0277012] 遠【大】違【宋】【元】【明】 [0277013] 如【大】如說【宋】【元】【明】【宮】 [0277014] 心【大】心念【宋】【元】【明】【宮】 [0278001] 先【大】知【元】【明】 [0278002] 與【大】與餘【宋】【元】【明】【宮】 [0278003] 本性【大】性本【宋】【元】【明】【宮】 [0278004] 時【大】時修【宋】【元】【明】【宮】 [0278005] 法【大】法故【宋】【元】【明】【宮】 [0278006] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0278007] 心一【大】一心【宋】【元】【明】【宮】 [0279001] 業【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0279002] 猨【大】猨猴【宋】【元】【明】【宮】 [0279003] 卷第五終【宋】【元】【明】【宮】 [0279004] 卷第六首【宋】【元】【明】【宮】 [0279005] 等【大】恚等【宮】 [0279006] 一【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0279007] 倒【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0280001] 能【大】能了【宋】【元】【明】【宮】 [0280002] 又【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0280003] 滅【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0280004] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0280005] 雅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0280006] 識【大】〔-〕【宮】 [0280007] 識【大】眼識【宮】 [0280008] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0280009] 次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?