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成實論

成實論卷第十五

[2]止觀品第一百八十七

問曰佛處處經中告諸比丘若在[3]阿練若處若在樹下若在空舍應念二法所謂止若一切禪定等法皆悉應念何故但說止觀答曰止名定觀名慧一切善法從修生者此二皆攝及在散心聞思等慧亦此中攝以此二事能辦道法所以者何止能遮結觀能斷滅止如捉草觀如鎌刈止如掃地觀如除糞止如揩垢觀如水洗止如水浸觀如火熟止如附癰觀如刀決止如起脈觀如刺血止制調心觀起沒心止如灑金觀如火炙止如牽繩觀如用剗止如鑷鑷刺觀如剪刀剪髮止如器鉀觀如兵[4]止如平立觀如發箭止如服膩觀如投藥止如調[5]觀如印印止如調金觀如造器又世間眾生皆墮二邊若苦若樂止能捨樂觀能離苦[6]又七淨中戒淨心淨名止餘五名觀八大人覺中六覺名止二覺名觀四憶處中三憶處名止第四憶處名觀四如意足名止四正勤名觀五根中四根名止慧根名觀力亦如是七覺分中三覺分名止三覺分名觀念則俱隨八道分中三分名戒二分名止三分名觀戒亦屬止又止能斷貪觀除無明如經中說修止則修心修心則貪受斷修觀則修慧修慧則無明斷又離貪故心得解脫離無明故慧得解脫得二解脫更無餘事故但說二

問曰若止觀能修心修慧修心慧故能斷貪及無明何故定說止能修心能斷貪愛觀能修慧能斷無明答曰散心者諸心相續行色等中此相續心得止則息故說止能修心從息心生智故說觀能修慧以生觀已後有所修皆名修慧初慧名觀後名為慧[7]若經中說修止斷貪是說遮斷何以知之色等外欲中生貪若得止[8]樂則不復生如經中說行者得淨喜時捨不淨喜若說無明斷是究竟斷何以知之無明斷故貪等煩惱斷滅無餘經中亦說離貪故心得解脫是名遮斷離無明故慧[9]得解脫是畢竟斷[10]有二種解脫時解脫不壞解脫時解脫是遮斷不壞解脫是畢竟斷

問曰時解脫是五種阿羅漢無漏解脫不壞解脫是不壞法阿羅漢無漏解脫何故[11]但說遮斷耶答曰此非無漏解脫所以者何時解脫名但以[12]上力少時遮結而未能永斷後則還發故非無漏又此解脫名時愛解脫漏盡阿羅漢無所可愛

問曰若爾則無聖所愛戒答曰以諸學人漏未盡故我心時發是故於戒生愛非阿羅漢我心永滅而生愛也

問曰瞿提阿羅漢於時解脫六返退失恐第七退故以刀自害若失有漏不應自害故知時解脫不名有漏答曰此人退失所用斷結禪定於此定中六返退失第七時還得此定便欲自殺爾時尋得阿羅漢道是故魔王謂學人死繞尸四邊遍求其識來白佛言世尊云何汝弟子未漏盡而死佛言此人已拔愛根得入泥洹

問曰若斷貪名遮斷者經中說從貪心得解脫從恚癡[13]心得解脫又說斷貪喜故心得好解脫又說從欲漏心得解脫如是皆應名遮解脫非實解脫答曰是中亦說無明斷故知是畢竟解脫若說斷貪或是遮斷或畢竟斷若不生真智則是遮斷隨生真智是畢竟斷無有用止能畢竟斷貪若然者外道亦能畢竟斷貪而實不然故知但是遮斷

問曰經中說以止修心依觀得解脫以觀修心依止得解脫是事云何答曰行者若因禪定生緣滅智是名以止修心依觀得解脫若以散心分別陰界入等因此得緣滅止是名以觀修心依止得解脫若得念處等達分攝心則俱修止觀又一切行者皆依此二法得滅心解脫

修定品第一百八十八

問曰汝言應修習定是定心念念生滅云何可修答曰現見身業雖念念滅以修習故有異[1]技能隨修習久轉轉便易口業亦爾[2]所習學轉增調利堅固易憶如讀誦等當知意業雖念念滅亦可修習[3]火能變生水能決石風能吹物如是念念滅法皆有集力[4]久隨習煩惱則隨熾盛如人世世修習婬心則成多欲恚癡亦爾如經中說若人隨念何事心則隨向如常隨欲覺心則向欲二覺亦爾故知此心雖念念滅亦可修習又修名增長現見諸法皆有增長如經中說行者以邪念故欲等諸漏未生則生生者增長謂從下生中從中生上如種[5]牙莖節花葉果實[6]現見[7]皆從因漸次增長定慧等法亦應如是又現見[8]勳麻其香轉增是香及麻念念不住而有勳力故知念念滅法亦可修習

問曰麻是住法花香來勳無有住心以念念滅智而來修習云何為喻答曰無有住法一切諸法皆念念滅此事先成故非難也又若法不念念滅則無修習即體常住修何所益若法念念[9]以下中上法故有修習

問曰諸花到麻能勳智不及心故無修習答曰先業喻中是事已明所謂後業不到先業先語不待後語而身口業亦有修相是故汝言不到不修不名為難又現見因果雖不同時亦得從因有果如是心法雖念念滅亦有修習又如種得水雖不到牙等亦能令牙等滋茂如是智慧修習先心後心增長

問曰若麻念念滅則異麻生是麻為勳生為不勳生若不勳生終無有勳若勳生者復何用久勳答曰以因勳故如種得水則牙滋茂如是因先花合而異麻生是則勳生汝言何用久勳如汝經中說因火合法微塵黑相滅赤相生若初火合法滅黑相者不應更生黑相若初火合法生赤相者復何須後火合法若初火合時黑相生赤相終不應生若第二時赤相生復何須久與火合若汝意謂赤相漸生心亦如是有何咎耶壞等亦爾又諸法雖有因緣亦次第生如受胎等漸[10]漸成身如種根等亦漸次生如是定慧等法雖念念滅亦以下中上法次第而生又修法微細異心相續如羽毛[11]煖微卵則漸變掌肌[12]軟故斧柯微盡心亦如是定慧妙故漸次修習又修習法時到乃知如偈中說一分從師受一分因友得一分自思惟一分待時熟若人雖復終日讀誦不能明了如時熟者如以多華一時勳麻不如少華漸漸久勳膏潤水浸[13]漯牆壁等皆亦如是現見種根牙等增長微細尚不能見日日所長如毫末許小兒等身[14]酥乳等熟亦復如是故知修法微妙難覺

問曰或見有法一時頓集有人先不見色見即染著亦有少時多所通達何故但說漸次修習答曰皆是過去曾修習故[15]積習以漸此事已明又非但發心能有所成如經中說若於善法不勤修習而但願欲不受諸法於諸漏中心得解脫是人所念終不從願以不能勤修善法故行者若能勤修善法雖不發願亦於諸漏心得解脫以從因生果不須願故猶如鳥雀要須抱卵不以願故禽從㲉出又不以願故燈明清淨要須備具清油淨炷無物觸動其明乃淨又非但願故能得嘉穀必須良田好種時澤調適農功具足乃有所獲又不但願故身得色力要服良藥餚饍等緣乃得充滿如是非但願故能得漏盡要須真智乃得解脫何有智者知從因生果而捨其因從餘求果又修習法現見果報如經中佛說且置七日我教弟子乃至須臾修習善法於無量歲常得受樂又諸比丘尼語大德阿難我等善修念處覺異於初又經中佛告諸比丘若人無諂曲心來至我所我朝為說法令夕得利夕為說法令晨得利又若人得阿羅漢道無他人與亦非非人與但修正因故獲斯利又無上佛道尚以積習善法故得況餘事[16]如經中說佛語比丘我依二法得無上道一者樂善無厭二者修道不倦佛於善法終無齊限又諸菩薩雖不得定亦不懈惓所以者何若不為善則無所獲為善亦不相[17]不為善者終無安隱思量此已則勤精進修習善法若發精進或得或失不精進者永無得望是故應勤修習勿生懈惓又智者究竟必應解脫若離修習更無方便是故智者當勤修習勿生[18]厭惓又行者念行正行必有果[19]雖未便得不以為憂又行者應念我已曾得修習果報以眾生昔來皆得一切諸禪定故我今正修亦必當得故不厭惓又正行者佛為作證我今正行故知必得又我得道因緣具足謂得人身諸根完具明識罪福亦信解脫遇善知識具此等緣云何不得修習果報又正行精進終不唐棄故不厭惓又煩惱斷細微難覺如柯漸盡我諸煩惱亦當有斷但以細故不能盡覺故知修善精進為最又少智尚能[1]斷諸煩惱如少光明亦能除闇如是但得少智則為事辦故不[A1]厭惓又久而難成所謂得定若得定已則餘功未幾是故雖不速得終不厭惓又行者應念得定甚難如昔菩薩福慧深厚精勤六年爾乃逮得及餘比丘得定亦難況我[2]凡夫薄福鈍根而能疾得如是念已不生疲厭又諸行人必應為者所謂修定更無餘業故得與不得要當修習又修習者雖不得定亦名得身遠離身遠離已定則易得又若勤修定則不負佛恩亦以行遠離故得名行者又修[3]習善久則成善性乃至轉身善常隨逐故能常與善人相遇是為大利又常修善者或於現身[4]而得漏盡若死時[5]若命終已化生善處於彼間得如聞法利中說又行者內心發勇猛相作如是念我若不壞煩惱陣者終不空返又行者依憍慢心生如是念他人有信等善根故能得定我今亦有何為不得如昔菩薩從阿羅邏等仙人聞法作如是念是人有信等善根故能得法我今亦有何故不得又行者知煩惱劣弱智慧力強斷之何難如說比丘成就六法能以口風吹散雪山況死無明又行者生念我於宿世不修定故今不能得今若不勤後復不得故應勤習又常修定故心得住處如瓶轉不止必得住處又行者生念我若常勤精進若得不得後必不悔故應一心勤修諸定[6]

[7]道諦聚智論中智相品第一百八十九

真慧名智真者謂空無我是中智慧名為真智假名中慧名想非智所以者何經中說如刀能割聖弟子以智慧刀能斷結縛使纏一切煩惱不說餘法不以不實能斷煩惱故知智慧為實

問曰汝但說慧能斷煩惱是事不然所以者何以想亦能斷諸煩惱如經中說善修無常想故能破一切欲染色染及無色染一切戲[8]調憍[9]慢無明答曰不然慧斷煩惱以想名說佛二種語一實語二名字語如經中說慈斷瞋恚而是慈法實不斷結但智能斷如說智刀斷諸煩惱故知慈能斷結是名字語又《慧義經》中說解知故名慧[10]解知何事謂色無常如實知無常受想行識無常如實知無常是名智慧又說聖弟子定攝心者如實知[11][12]是故知第一義緣名為智慧又智慧喻中說智刀慧箭等是喻皆示斷除煩惱但真智慧能斷煩惱故知智慧為實又偈中說行者見世間一切諸天人退失真智故貪著於名色世間多見虛妄常樂淨等名失真智若見真實空無我等名得真智故知智慧為實又經中佛說若人失財名失少利若失智慧名失大利又說於諸利中財是少利慧為最利又說於諸明中日月明[13]慧明第一若慧非實佛以何故作如是說又經中說慧根是聖諦攝又說苦集智等當知真實緣第一諦是名智慧又說於諸法中智慧為上又說無上正遍知亦說慧眼故知其實又佛十力皆是智性故知智慧為實緣第一義

問曰若爾則無世間智慧答曰實無世間智慧何以知之世間心緣假名出世間心緣空無我所以者何世間即是假名出於假名名出世間

問曰汝說不然所以者何經中說識何所識謂識色聲香味觸法[14]如是陰界入等皆以識識今是識皆應名出世間是故汝言世間心但緣假名不能緣實是事不然又意識亦能實緣以能緣受想行等故又佛說二種正見世間出世間見有福罪等名為世間若聖弟子緣苦[15]習滅道無漏念相應慧名出世間又偈中說得世上正見雖往來生死乃至百千世常不墮惡道又經中說邪行者得生善處是人罪業未成善緣先熟或臨死時正見相應善心現前故生善處又十善道中亦說正見汝云何言無世間智又佛自說有三種慧聞慧思慧修慧聞慧思慧皆是世間修慧二種又佛生念羅睺羅比丘未能成就得解脫慧又說五法能令未熟解脫心熟此皆是世間智慧又經中說有人能出而[1]不能觀有人能觀而不能[2]得世間智故名能出未見四諦故不能觀若見四諦而未得漏盡故名不渡又佛自說法智比智他心智世智又說宿命智生死智皆是有漏又說法住智泥洹智如是等經中說故當知有有漏智答曰若有有漏智慧今應當說有漏無漏智差別相

問曰若法墮有是名有漏異則無漏答曰何法名墮有何法名不墮有是事應答若不能答則非有漏無漏相汝言有世間心緣非假名謂識諸塵等是事不然所以者何佛說凡夫常隨假名是義以一切凡夫心不破假名故常隨我相終不[3]得離雖見色亦不離瓶等相故凡夫心不緣實義雖緣受想等法亦見是我我所故知一切世間心皆緣假名汝言有諸世間智慧謂二種正見等今當答心有二種癡心智心緣假名法是名癡心若但緣法謂空無我是名智心如《解無明經》中說無明者不知先不知後不知先後不知業不知報不知先後業報如是等處處如實不知不見不解癡妄黑闇故名為無明如實不知者謂不知空無我是凡夫心常在假名緣假名故名為無明緣空名智今若一切世間[4]心皆緣假名緣假名心名為無明何得言有世間智慧

問曰如汝說智慧相緣假名名無明者今阿羅漢應有無明亦有緣瓶等心故答曰阿羅漢無緣瓶等心所以者何初得道時已壞一切假名相故但為事用故說瓶等不著見慢有三種語一從見生二從慢生三從事用生凡夫若說瓶若說人是語皆從見生學人雖無我見以失正念故於五陰中以我慢[5]相說是人是瓶如《差摩伽經》中說事用生者謂阿羅漢如大迦葉見僧伽梨言是我物天神生疑佛釋之言此人永拔慢根燒盡因緣云何有慢但以世間名字故說故知阿羅漢無瓶等心

問曰若無世間智慧說二種正見等經當云何通答曰此皆是想以智名說佛能通達諸法實相隨可度眾生立種種名如智慧以受等名說所謂受者於諸法得解脫亦說善修無常等想能破一切煩惱亦說第四不黑不白業能盡諸業所謂學思又說以意斷諸貪著又說信能度河一心度海精進除苦慧能清淨又說眼欲見色眼實無欲但心欲見以眼名說

問曰若世間智實是想者何故名智若無因緣說名為智則一切想皆應名智亦可說有二種想一緣世諦二緣第一義諦答曰不然想有種種差別有想極癡乃至不識世間善惡有想次癡能別善惡有想小癡能緣骨[6]相等不離假名則不能壞諸陰相此想能順壞陰相智故佛說智又此想能與實智作因故名為智世間有因中說果如說食金施人五事女為戒垢好岸渠樂法[7]伏人樂又《七漏經》中說用斷等漏因名漏又說以食為命草為牛羊亦說衣食等物皆是外命若奪人財即是奪[8]此皆說因為果如是智因說智故無咎也

問曰諸念處[9]及煖等中心能緣實法是無漏耶答曰無漏心能破假名是故隨心能破假名從此以來名為無漏

問曰齊何處心能破假名答曰隨能具足見五陰生滅相爾時得無常想無常想能令行者具無我想如說聖弟子以無常想修心則能住無我想以無我想修心能速得解脫貪恚癡等所以者何若無我想修心則能住苦想以我想故雖苦不覺是故若法無常無我亦苦智者則能深生惡厭故無我想能具苦想

問曰汝何故壞次第說經中說若無常即是苦苦即是無我故無常想能具苦想苦想能具無我想答曰經中說無常想修聖弟子心能住無我想故無常想能具足無我想又如是說亦有道理所以者何說我者為成後世故說我是常是故若見五陰無常即知無我如經中說若人說眼是我則無道理所以者何眼有生滅若眼是我我即生滅有如是過

問曰此二經當云何通答曰[10]想二種一從無常想生名壞苦想一從無我想生名行苦想是故二經亦不相違

問曰若爾者念處[11]等法中有無常想此法皆應是無漏答曰念處等中若是無漏有何咎耶

問曰凡夫心不應是無漏亦凡夫心有妄念[12]云何當是無漏答曰此人非[13]直是凡夫[14]是人名行須陀洹果

問曰行須陀洹果在見諦道中念處等法不名見諦答曰行須陀洹果有近有遠住念處等中名遠行者見諦名近何以知之佛於《斧柯喻經》中說若知若見故得漏盡知見何法謂此色等此色等生此色等滅若不修道則不得漏盡修之則得如抱卵喻又行者常修道品煩惱微塵雖不數覺盡已乃知如斧柯喻又行者常修三十七品欲縛結纏易可散壞如海[1]舡喻故知從念處來修習道品皆名[2]初果者又若一念若十五念中不得修習當知此是遠行須陀洹者

問曰初說知此色等此色等生此色等滅是初果道後三喻是三果道是故不名行初果者答曰若卵不抱則壞抱則成就如是從念處來初發修習若不能成不名為行能成則是學人名不爛壞能堪受者是故若於念處等中爛壞則名凡夫若修習成則名行初果者猶在㲉中若得出㲉名須陀洹故知在念處等中名遠行者又郁伽長者供養眾僧天神示言此是[3]阿羅漢乃至此是行初果者若在見諦道云何可示當知是遠行者又經中佛說若無信等五根是人名住外凡夫中是義[4]說有內外凡夫若不得達分善根名外凡夫得名為內是內凡夫亦名聖人亦名凡夫因外凡夫故名聖人因見諦道故名凡夫如阿難語車匿言凡夫不能念色空無我受想行識空無我一切諸行無常一切法無我寂滅泥洹爾時車匿[5]來入法位亦說凡夫不能念此

問曰若近若遠俱名行者有何差別答曰若見滅諦名真行者若在遠分善根見五陰無常苦空無我而未見滅是名名字行者所以者何如經中說[6]比丘問佛何名見法佛言因眼緣色生眼識即共生受想思等是一切法皆無常敗壞不可保信若法無常即是苦是苦生亦苦住亦苦數數起相亦苦乃至意法亦如是若此苦滅餘苦不生更無相續行者心念是處寂滅微妙謂捨一切虛妄貪愛盡泥洹若於此法中心入信解不動不轉不憂不怖從此已來名為見法故知行者若以無常等行觀見五陰名遠行者若見滅諦名近行者如車匿答諸上座我亦能念色等無常而於一切行滅愛盡泥洹心不能入通達信解若如是知不名見法又說行者若於此法以軟慧信忍名信行者過凡夫地入正法位不得初果終不中夭若以利慧信忍是名法行見此法已能斷三結名須陀洹明了無餘名阿羅漢故知見滅名近行者

問曰行者何故不盡見滅答曰經中說諸法無性從眾緣生是法甚深一切愛盡寂滅泥洹是處難見佛觀十二因緣滅故成無上道又法印中說行者若觀五陰無常敗壞虛妄不堅固亦名為空而名知見未淨此經後說行者作如是念我所見所聞所嗅所嘗所觸所念以此因緣生識是識因緣為常無常即知無常若從無常因緣生識云何當常是故見一切五陰無常從眾緣生盡相壞相離相滅相爾時行者知見清淨以說滅盡名知見淨故知見滅名見聖諦又先法住智後泥洹智故見滅諦名得聖道

見一諦品第一百九十

問曰汝說但見滅諦名行果者是事不然所以者何經中佛說我及汝等不能如實見四諦故久處生死今見是四諦身因緣斷生死[7]根盡更不受有當知見四諦故名行果者非但見滅又佛說[8]法所謂四諦是故行者應悉知見又說若人法服毀形正信出家皆為見四諦故若人欲得須陀洹斯陀含阿那含道皆為見四諦故若得阿羅漢辟支佛佛道皆已見四諦故故知非但見滅諦也又佛自說四諦以次第得又《轉法輪經》中說我觀此苦此苦因此苦滅此苦滅道於是中生眼智明覺如是三轉皆說四諦又經中說鮮淨白[9]疊投之池中即時受色此人如是即於一坐見四真諦又說行者淨心正觀苦諦乃至道諦如是見故從欲漏有漏無明漏中心得解脫又諸經中說聖諦處盡皆說四諦不但說滅又佛說四智苦智集智滅智道智皆為四諦故[10]行者法應遍[11]見四諦猶如良醫應知病知病因破病破病藥如是行者欲脫諸苦應知苦苦因苦滅苦滅道若不知苦何由當知苦因苦滅及苦滅道故知非但見滅答曰諸有說四聖諦利皆於陰界入等中說謂知此色等色等生滅故得漏盡又佛自說我於色等陰中不如實知味過出離終不自謂得無上道若如實知則自知得道又《城喻經》說我若未知老死老死生老死滅老死滅道乃至諸行諸行生諸行滅諸行滅道不自說我得無上道若如實知自說得佛如是等見若是得[1]道見者則十六心不名得道

問曰我不說此名得道見是思惟時答曰四諦中亦如是說亦可說是思惟時若不爾應說因緣見四諦名得道時見五陰等[2]為思惟時

問曰斷煩惱智名為得道思惟五陰等不斷煩惱答曰我先已說五陰等智亦斷煩惱如說知見色等故得漏盡又說見世間集則滅無見見世間滅則滅有見又佛自觀因緣得道又《甄叔伽經》中說種種得道因緣有人觀五陰得道或觀十二入十八界十二因緣等得道故知非但以四諦得道若汝意謂雖有是說不以此觀能斷煩惱亦可說言雖觀四諦不斷煩惱又要當以真諦得道而解四諦中說生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦取要言之五陰為苦又說苦因所謂貪愛常隨喜樂處處受身觀如是等不應盡漏此皆世諦非第一故

問曰雖觀生死等不應盡漏略說五陰皆苦是中有智能破煩惱答曰餘三諦云何故知汝自憶想分別又觀五陰皆苦是散亂心不應得道

問曰若不以四諦得道當以何法得道答曰以一諦得道所謂為滅如經中說妄名虛誑實名不顛倒一切有為法皆虛誑妄取故知行者隨心在有為法中皆非真實如經中說諸有為法虛誑如幻如焰如夢如假借等如《法句經》中說虛妄繫世間似如有堅實實無見如有正觀則皆無如實無男女法但五陰和合強名男女凡夫倒惑謂之[3]實有行者觀此五陰空無我故即不復見如《法印經》中說行者觀色無常空虛離相無常者謂色體性無常空虛者如瓶中無水名曰空瓶如是五陰中無神我故名為空如是觀者者亦名為空亦名知見未淨以未能見五陰滅故後乃見滅所謂行者作如是念我所見聞等故知見滅諸煩惱盡

問曰何故見滅則煩惱盡非餘諦耶答曰行者爾時苦想決定若未證滅相於有為法中苦心未定如人不得初禪喜樂於五欲中不生厭想又如未得無覺觀定於覺觀定不以為患行者亦爾未證泥洹寂滅相時不得行苦當知見滅諦故苦想具足苦想具足故愛等結斷

問曰若見滅諦故苦想具足應見滅諦後煩惱方斷所以者何見滅諦已苦想具故答曰非後時斷隨於滅中得寂滅相即時苦想具足後當現前如經中說行者於集生相法知盡滅相即於法中得法眼淨又人於諸陰中常有我心雖觀諸陰無常苦等未得永滅若見滅諦以無相故我心永滅

問曰若見滅諦則我心盡何故佛觀前人柔軟心等為說四諦不但說滅答曰此中有順道行何者以無常想無我想具足故得此苦觀以其近道是故合說

問曰若得道時斷身見者何故復說戒取疑耶答曰行者得道現見諸法皆空無我即不復疑不同凡夫聞思等觀若見道諦則知唯此一實更無餘道是故說三

問曰若得道時見諦所斷諸煩惱盡何故但說三結盡耶答曰一切煩惱皆以身見為本如佛問比丘人以何事因何事見何事故生如是見唯有此身死則斷滅如是等一切見比丘白佛佛為法王唯願解脫佛言人以色因色見色是我故起此見乃至識亦如是當知因見我故生諸煩惱所以者何若有身見則謂此我若常無常若定見常則是常見定見無常則是斷見若我是常則無業無報無苦解脫我若無常亦無業無報及苦解脫不以修道而得泥洹若以此見為勝即是見取謂能得度即是戒取自見中愛他見中恚以此見自高即是憍慢皆以不如實知故起此結即是無明是故身見斷故見諦結斷

問曰若身見斷餘亦斷者何故別說戒取疑耶答曰以其勝故行者現見法相則無有疑此疑疑我為有為無亦疑此道得清淨不[4]令見苦諦則我見斷亦知唯此一道更無有餘是故說斷身見名真見苦斷戒取故名修行道[5]知所知法中無疑若以正智知所知法即斷集證滅名具四諦故說此三示無疑相此疑從我道生如經中說初得道相謂見法得法知法[1]達法度諸疑網不隨他教於佛法中得無畏力安住果中

一切緣品第一百九十一

問曰何智能一切緣答曰若智行界入等名一切緣所以者何若說諸入諸界法物事有諸緣諸塵可知識等皆盡諸法若智能緣名一切緣

問曰此智不知相應共生等法答曰能知若緣入等是名總相智總相智故能緣一切所以者何若說十二入則更無餘法故知此智亦緣自體

問曰經中說二因緣生識是故不應有自緣智又諸智無有因緣譬喻能緣自體如指端不能自觸眼不能自見答曰汝說二因緣生識此事不定亦有無緣生智非一切皆從二因緣生又第六識於自陰中都無所緣無現法故是識不能緣色等[2]若能緣者盲人亦應見色此人爾時心心數法在去來中去來無法為何所緣但遮計神故如是說若諸識生皆由此二非四因緣或有識生無二因緣如經中說六入因緣觸而實無觸以六入為因緣若生則不出於六入為遮第七入故如是遮四因緣故佛說[3]又於過去未來虛空時方等中知生而此法實無此即是無緣知

問曰若然者以此因緣過去未來等法應有若無云何生知於兔角龜毛蛇足等中終不生知答曰於作中知生[4]如見人去則憶去時若聞人語[5]則憶語時如是等過去中無作是故不然

問曰今於過[6]去為何所憶答曰憶無所[7]汝言何故不憶兔角等若法生已而滅是則可憶若本來無何所憶耶如法先名眾生今雖過去亦名眾生如是先於此法生憶故即此心還憶非異心也又是人先取此法相此法雖滅而能生憶想分別法若法於此人心生此法失滅後意識生能知此事是名相緣識又是相能與後緣相識作因緣兔角等識無相為因是故不生又亦應有緣兔角等識若無云何能說

問曰兔角[8]性非可識所以者何終不生長短黑白等念故過去法亦如是所以者何我等不能以過去法令現在前如聖人知未來事言此事當爾此事不爾答曰聖智力爾法雖未有而能預知如聖人能壞石壁入出無礙此事亦爾無而能知又以憶力故知如眼識不能分別男女若眼識不能意識亦不應能而意識實能是事亦爾又如我等於先所用已滅事中生知聖人亦爾於無法中而能生知又如說「提婆達多」無有一識能識四字而亦能識是事亦爾又如諸數量別異合離此彼等是中雖無現法亦能生識又如人身不可以一念遍知亦不可以分分識知雖分分不知一念不知而亦生人知是事亦爾汝言無有因緣譬喻能知自體此中有說意能自知言行者隨心觀而去來無心故知以現在心緣現在心若不爾終無有人能識現在心相應法

問曰經中說若能以慧觀一切法無我即得厭離苦是道為清淨此智慧除自體及共生法餘一切法緣答曰此智但有漏緣非無漏所以者何此偈中說即厭離苦故知但緣苦諦又為壞我見修無我智我見五受陰緣當知無我亦緣受陰是五受陰無常故無我如經中說若無常即是無我若無我即是苦又佛語比丘斷非汝所有法比丘言得已世尊佛問汝云何得世尊色是非我所受想行識非我所佛言善哉善哉當知但受陰中生無我心又經中說諸所有色若過去未來內外麁細近遠大小皆應知非我非我所如是[9]實以正慧觀又說觀色無我受想行識無我觀色無常虛妄如幻誑無智眼為怨為賊無我無我所又佛說於此坐中有愚癡人在無明㲉無明所盲捨離佛法生此邪見若色無我受想行識無我云何無我起業而以我受故知無我但緣受陰又經中無處說無我智緣一切法處處皆說五受陰緣

問曰佛自說一切法無我故知有為無為此智皆緣非但緣五受陰又說十空緣一切法空即無我又說諸行無常苦一切法無我若無我智但緣苦諦何故不說諸行無我以說一切法無我故當知若說行則說有為若說法即通一切又說誰於一相法及別異相法智慧現在前如明眼見色唯諸佛世尊正智得解脫能於一相法及別異相法智慧現在前如明眼見色以無我想故諸法一相故知無我緣一切法非但緣苦答曰一切二種一攝一切二攝一分攝一切者如佛說我是一切智人一切名十二入攝一分者如說一切然而無漏無為不可得然又如來品中說如來是一切捨者一切勝者不可捨持戒等法但為惡法說一切捨不可勝餘諸佛但為餘眾生故說一切勝又說云何比丘名一切[1]謂如實知六觸入生滅是名總相知一切法非別相智佛總別悉知名一切智是比丘總知諸法無常等故名一切智其名雖同而實有異名攝一分又佛言若法入修多羅隨順[2]比尼不違法相是法應受又說若人言此是佛語是人語正而義非智者於中應說正義語此比丘是語應與何義相稱復有說者義正而語非是正義中應置正語如是等經佛悉聽之又有了義不了義經此是不了義經何故於一事[3]而說一切名應知其意又世間人於一事中亦說一切如言為一切祠一切與食亦說此人一切皆食故知雖說一切無我當知但為五受陰說非一切法汝說十空此中不得有無為空所以者何無人於無為中生我想故設有餘空亦無所害汝亦以苦智與空相應是故空非一切法緣

問曰世間空緣一切法非無漏空答曰無世間空一切空皆是無漏

又問《法印經》中說空是世間空答曰是出世間空非世間空

又問是中說知見未淨故知是世間空答曰我先說無漏心能破假名是故從破假名來名無漏心後見滅諦離增上慢名知見淨是故無世間空汝說[4]如一切行無常一切法無我如是應有行者具足無我想時法相具足故於無我說法名字如見品中說若人不見苦是即為見我苦如實見苦即不復見我如實者謂見無我是故說一切法無我但緣苦諦說無我行汝說佛現前見一相異相此亦應有以界入等為一故說一相有何咎耶[5]

成實論卷第十五


校注

[0358002] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0358003] 阿練若【大】阿蘭若【宋】【元】【明】【宮】 [0358004] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0358005] 沒【大】泥【宮】 [0358006] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0358007] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0358008] 樂【大】藥【宋】【元】【明】 [0358009] 得【大】〔-〕【宮】 [0358010] 有【大】有有【宮】 [0358011] 但【大】〔-〕【宮】 [0358012] 上【大】止【宮】 [0358013] 心【大】慧【宋】【元】【明】 [0359001] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0359002] 所【大】所轉【宋】【元】【明】【宮】 [0359003] 火【大】炎【宮】 [0359004] 久【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0359005] 牙【大】下同芽【宋】【元】【明】【宮】下同 [0359006] 現下一字宋本空白 [0359007] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359008] 勳【大】下同熏【宋】【元】【明】【宮】下同 [0359009] 滅【大】生滅【宋】【元】【明】【宮】 [0359010] 漸【大】〔-〕【宮】 [0359011] 煖【大】*暖【宋】【元】【明】【宮】* [0359012] 軟【大】暖【宋】【元】【明】【宮】 [0359013] 漯【大】累【宋】【元】【明】【宮】 [0359014] 酥【大】蘇【宋】【元】【宮】 [0359015] 知【大】故知【宋】【元】【明】【宮】 [0359016] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0359017] 伐【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0359018] 厭【大】懈【宋】【元】【明】【宮】 [0359019] 報【大】報故【宋】【元】【明】【宮】 [0360001] 斷【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0360002] 凡夫【大】凡夫【宋】【元】【明】【宮】 [0360003] 習【大】〔-〕【宮】 [0360004] 而【大】必【宋】【元】【明】【宮】 [0360005] 得【大】〔-〕【宮】 [0360006] 卷第十八終【宋】【元】【明】【宮】 [0360007] 道諦聚智論【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷第十九首【宋】【元】【明】【宮】 [0360008] 調【大】掉【宋】【元】【明】【宮】 [0360009] 慢【大】慢及【宋】【元】【明】【宮】 [0360010] 解【大】能解【宋】【元】【明】【宮】 [0360011] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360012] 是【大】〔-〕【宮】 [0360013] 小【大】*少【宋】【元】【明】【宮】* [0360014] 如是【大】亦如【宋】【元】【明】【宮】 [0360015] 習【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0361001] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0361002] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宮】* [0361003] 得【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0361004] 心【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0361005] 相【大】想【明】【宮】 [0361006] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0361007] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0361008] 命【大】他命【宋】【元】【明】【宮】 [0361009] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0361010] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0361011] 等法【大】法等【宋】【元】【明】【宮】 [0361012] 等【大】等處【宋】【元】【明】【宮】 [0361013] 直【大】真【宋】【元】【明】 [0361014] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0362001] 舡【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0362002] 初【大】行初【宋】【元】【明】【宮】 [0362003] 阿【大】〔-〕【宮】 [0362004] 說【大】識【明】 [0362005] 來【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0362006] 比丘【大】諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0362007] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0362008] 法【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0362009] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0362010] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0362011] 見【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0363001] 道見【大】見道【宋】【元】【明】【宮】 [0363002] 為【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0363003] 實有【大】有實【宋】【元】【明】【宮】 [0363004] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0363005] 知【大】智【宋】【宮】 [0364001] 達【大】違【宮】 [0364002] 法【大】法故【宋】【元】【明】【宮】 [0364003] 二【大】二入【宋】【元】【明】【宮】 [0364004] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0364005] 則【大】如是則【宋】【元】【明】【宮】 [0364006] 去【大】去中【宋】【元】【明】【宮】 [0364007] 有【大】有法【宋】【元】【明】【宮】 [0364008] 性【大】等性【宋】【元】【明】【宮】 [0364009] 實【大】如實【宋】【元】【明】【宮】 [0365001] 智【大】知【宮】 [0365002] 比尼【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0365003] 而【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0365004] 如一切行無常【大】諸行無常苦【宮】一切行無常【宋】【元】【明】 [0365005] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 厭【CB】壓【大】
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