方廣大莊嚴經卷第九
[6]降魔品第二十一
爾時佛告諸比丘言:「比丘當知,菩薩坐菩提座已作是思惟:『我於今者當成正覺,魔王波旬居欲界中最尊最勝,應召來此而降伏之;復有欲界諸天及魔波旬所有眷屬久積善業,當得見我師子遊戲發阿耨多羅三藐三菩提心。』作是念已放眉間白毫相光,其光名為[7]降伏魔怨,遍照三千大千世界傍耀魔宮。魔王波旬於光明中,聞如是偈:
佛告諸比丘:「時魔波旬聞是偈已,復於夢中見[8]三十二不祥之相:一者見其宮殿悉皆黑暗。二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚。三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿。四者自見驚怖不安東西馳走。五者自見寶冠墮落頭髮解散。六者見其園中樹木無有花[9]果。七者自見頭破腦流於地。八者見其自心熱惱。九者見其園中樹木枝葉枯落。十者見其池井皆竭。十一者見其宮中鸚鵡舍利、迦陵頻伽、共命諸鳥羽翮摧殘。十二者見其宮中[10]鍾鼓琴瑟、簫笛箜篌,種種樂器悉皆斷壞委擲於地。十三者見其親族憂惱舉手拍頭悵然而立。十四者自見其身墜墮床下損傷頭面。十五者見其諸子有威力者詣菩提場頂禮菩薩。十六者見其諸女悲哭懊惱。十七者自見其身衣服垢膩。十八者自見其身羸瘦[11]顦顇頭坌塵土。十九者見其樓閣窓牖悉皆崩摧。二十者見其軍將鬼神夜叉羅剎鳩槃茶等,悉皆刎首狼藉[12]在地。二十一者見其珠寶瓔珞為火所燒。二十二者見欲界四天大王、釋提桓因,乃至他化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者見其自身對敵鬪戰拔[13]刀不出。二十四者見其自身可惡復出惡聲。二十五者見其左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去。二十六者見吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見[14]那羅天唱不祥音。二十八者見歡喜神稱不歡喜。二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿。三十者見護宮神舉聲大哭。三十一者見自在之處咸不自在。三十二者自見其宮震動不安。」
佛告諸比丘:「魔王波旬從夢[15]寤已,遍體戰慄心懷恐懼,召其大臣而語之曰:『我聞空中聲言:「釋種太子,出家學道苦行六年,坐菩提座當成正覺,其道若成必空[A1]我境。」汝等軍眾宜往其所而摧伏之。』即說偈言:
「爾時魔王主兵大臣諫於波旬,而說頌曰:
[6]佛告諸比丘:「是時波旬聞彼大臣如是偈已,其心悶亂,復召千子,其五百子清白之部,在魔王右歸依菩薩,其五百子冥黑之部,在魔王左贊助魔王。於是波旬告語諸子:『汝等宜應一心籌量,以何方計能摧伏彼?』右面魔子名曰[7]導師,於波旬前,而說偈言:
「左面魔子名曰惡慧,亦向波旬而說偈言:
「右面魔子名曰美音,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰百臂,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名曰妙覺,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰嚴威,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名曰善目,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰[11]傲慢,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名曰有信,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰可怖,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名一緣慧,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰求惡,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名功德莊嚴,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰不退,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名曰樂法,復向波旬而說偈言:
「左面魔子[7]名不寂靜,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名一切利成,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰喜著,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名曰法慧,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名旃陀羅,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名師子吼,復向波旬而說偈言:
「左面魔子名曰惡思,復向波旬而說偈言:
「右面魔子名曰善思,復向波旬而說偈言:
[10]佛告諸比丘:「魔王爾時又命諸女作如是言:『汝等諸女!可共往彼菩提樹下,誘此釋子壞其淨行。』於是魔女詣菩提樹,在菩薩前,綺言妖姿三十二種媚惑菩薩:一者揚眉不語。二者褰裳前進。三者低顏含笑。四者更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。七者掩斂脣口。八者媚眼斜眄。九者嫈[11]嫇細視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二遞相拈[A2]掐。十三側耳[12]佯聽。十四迎前躞蹀。十五露現髀[13]膝。十六或現胸臆。十七念憶昔時恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或如對鏡自矜姿態。十九動轉遺光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時作氣似不可干。二十三塗香芬烈。二十四手執瓔珞。二十五或覆藏項領。二十六示如幽[A3]閑。二十七前却而行瞻顧菩薩。二十八開目閉目如有所察。二十九迴步直往佯如不見。三十嗟歎欲事。三十一美目諦視。三十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣,復以歌詠言詞嬈[14]鼓菩薩,而說[A4]頌曰:
「爾時菩薩聞彼妖惑之言,心生哀愍,即以妙偈化其魔女:
「爾時菩薩身如融金,面如滿月,深心寂定如須彌山安處不動,猶如明珠無有瑕疵,如日初出照於天下,猶如蓮花不染淤泥,心無所著亦無增損。是時魔女復以柔軟言詞白菩薩言:『仁者道德尊重,天人所敬,應有給侍,天遣我來供養仁者,我等年少色如優鉢羅花,願得晨夜興寢親[1]暱左右。』菩薩報言:『汝昔有福今得天身,不念無常造斯幻惑,形體雖好而心不端,譬如畫瓶盛諸穢毒,行當自壞,何足可矜?汝為不善自忘其本,當墮三惡道中,欲脫甚難。汝等故來亂人善事,革囊盛糞非清淨物,而來何為?去!吾不喜。』其諸魔女媚惑菩薩既不能得,即以建尼迦花及詹波花散菩薩上,右遶三匝作禮而去。歸魔王所,告魔王言:『大王!我等昔來未曾見有如是之士,於欲界中覩我姿容而心不動。我為媚惑能竭人意,譬如旱苗見日燋枯,亦如春[2]蘇置於日下自然銷融。今此丈夫何緣乃爾?惟願大王!莫與此人共為嫌隟。』即說偈言:
佛告諸比丘:「是時白部魔子導師啟其父言:『菩薩清淨超過三界,神通道力無有能當,諸天龍神咸共稱讚,必非大王所能摧屈,不煩造惡自招禍患。』於是波旬告其子言:『咄!汝愚小智慧淺劣,未曾見我神通道力。』導師復言:『大王!我實無知智慧淺劣,不願大王與彼釋子共為怨對也。所以者何?若有眾生以惡心來欲害於彼,不以為恨;復有眾生以善心來供養於彼,不以為欣,處此二間,心生平等。大王!假使有人能畫虛空作眾色像未足為難,手捧須彌而以遊行亦未為難,假使有人浮[3]渡大海亦未為難,繫四方風亦未為難,欲令一切眾生同作一心亦未為難,欲害菩薩甚為難也。』
「是時魔王波旬不受子諫,詣菩提樹告菩薩言:『汝應速起離於此處,必定當得轉輪聖王,王四天下為大地主。汝可不憶往昔諸仙記,汝當作轉輪聖王?汝若起受轉輪王位,作自在主威德無上,如法理國統領一切。今此曠野甚可怖畏,獨無伴侶恐害汝身,速當還宮恣受五欲,菩提難得徒自勞形。』作是語已默然而住。
「爾時菩薩語波旬言:『汝今不應作如此說。我意不樂五欲之事,故捨四方及以七寶。波旬!譬如有人既吐食已,豈復更能取而食之?我今已捨如是果報,必定證得無上菩提,盡於生老病死之患。波旬!我今已坐金剛之座,當證菩提,汝宜速去。』於是波旬瞋目發憤向菩薩言:『汝今何故獨坐於此?豈不見我夜叉軍眾?』即拔利劍來就菩薩,作如是言:『我當以劍斬截於汝,速疾起去勿復安坐。』
「爾時菩薩語波旬言:『假使世間一切眾生盡如汝身,悉持刀杖來害於我,我終不起離於此座。波旬!寧以四大海水及此大地移於餘處,日月星辰從空隕墜,須彌山王可令傾倒,而我是身終不可移。』
「時魔波旬聞是語已,惡心轉熾發憤瞋吼,其聲如雷,語諸夜叉:『汝等速宜擎諸山石,將諸弓弩、刀劍輪[4]矟、干戈斧鉞、矛䂎鈎戟種種器仗,喚諸毒龍,擬放黑雲雷電霹靂。』是時夜叉大將統率自部夜叉、羅剎、毘舍遮鬼、鳩槃[5]茶等,變化其形作種種像,復嚴四兵象馬車步,或似阿修羅、迦[6]婁羅、摩睺羅伽無量百千萬億種類,一身能現多身,或畜頭人身,或人頭畜身,或復無頭有身,或有半面,或有半身,或有二頭一身,或有一身三頭,或復一身多頭,或復無面有頭,或復有面無頭,或復無面而有三頭,或復多頭而無有面,或復多面而無有頭,或復無眼,或唯一眼二眼三眼乃至多眼,或復無耳,或唯一耳二耳三耳乃至多耳,或復無手,或唯一手二手三手乃至多手,或復無足,或唯一足二足三足,乃至多足,或有全身唯現骸骨,或頭現髑髏身肉肥滿,或唯頭有肉身是骸骨,或身體長大羸瘦無肚,或復纖長其腹橫大,或長脚大膝牙爪鋒利,或大面傍出,或頭在胸前,或脣垂至地,或上褰覆面,或身出黑煙,或口吐猛焰,或血肉枯竭皮骨相連,或身出膿血更相飲吮,或自截支節[1]撩亂委擲,或眼目角睞,或口面喎斜,或舌形廣大,或縮如[2]壃石,或持人頭,或執死人手足骨肉肝膽腸胃而噉食之,或執毒蛇而食,或以蛇纏頸,或手擎髑髏,或著髑髏之鬘,或復面色全赤全白全青全黃,或有半黃半青半白半赤,或作煙熏之色,或作死灰之色,或復身毛如針,或毛出火焰,或張目閉目,或口吐白沫。或於身上現百千面,一一面狀甚可怖畏。或從眼耳鼻口出諸黑蛇而噉食之。或飲融銅,或吞鐵丸,或[A6]刖手足[3]肘膝而行,或身[4]出煙焰象頭戴山,或被髮露形,或衣青黃赤白之服,或著師子虎狼蛇豹之皮,或頭上火然瞋目奮怒,交橫衝擊遍滿虛空,及在地上形狀變異,不可勝載。
「是諸天鬼,或布黑雲雷電霹靂,或雨沙土瓦石,或擎大山,或放猛火,或吐毒蛇,或有[5]努爪,或有揮劍,或有彎弓,或有舞矟,或有揮鉞,或[6]有搖動脣頷,或有張口欲噬,或哭或笑,或飛或走,或隱或顯,哮吼呌呼惡聲震裂。如是兵眾無量無邊百千萬億,[7]畟塞填咽菩提樹邊,煙焰欝蒸狂風衝怒,震動山岳蕩覆河海,天地掩色星辰無光。魔軍集時其夜正半,是時無量淨居天眾作如是言:『菩薩今者證大菩提。』復有天言:『魔眾熾盛,由此或能損害菩薩。』爾時菩薩報彼天言:『我今不久當破魔軍悉令退散,猶如猛風吹微細花。』於是端坐正念不動,觀諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉增戰力。菩薩慈悲令舉石者不能勝舉,其勝舉者又不墮落,揮刀擲劍停在空中,或有墮地悉皆碎折,惡龍吐毒變成香風,沙礫瓦石雨雹亂下,皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射菩薩者,其箭著絃皆不得發,或有發者停住空中,於其鏃上皆生蓮花,火勢猛熾化為五色拘物頭花。
「爾時波旬猶故瞋忿毒心不止,[8]仗劍前趨語菩薩言:『汝釋比丘,若安此坐不速起者,吾自殺汝。』於是東西馳走欲近菩薩不能前進。是時魔王長子前抱其父作如是言:『大王!今者會自不能殺彼沙門,徒生惡念必招罪咎。』魔不受諫向菩薩走。
「是時淨居天子在虛空中語波旬言:『汝不自量,欲害菩薩終不能得,猶如猛風不能傾動須彌山王。』即向波旬,而說偈言:
佛告諸比丘:「爾時菩提樹神,以十六種言詞毀[11]呰魔王,淨居諸天以無量妙音讚歎菩薩。是時魔王瞋猶不解,作如是言:『今此比丘得度彼岸,當教無量無邊眾生遠離我境。』更勵魔眾駈逼菩薩而不能得。
「爾時菩薩語魔王言:『魔王波旬汝當諦聽!我今於此斷汝怨讎,滅汝惡業,除汝嫉妬,成就阿耨多羅三藐三菩提;汝宜廻心生大歡喜。』復告波旬:『汝以微善今獲天報,我於往昔無量劫來修習聖行,今者當得阿耨多羅三藐三菩提。』時魔波旬語菩薩言:『我昔修善汝所能知,汝之累德誰信汝者?』爾時菩薩徐舉右手以指大地,而說偈言:
「爾時地神形體微妙,以種種真珠瓔珞莊嚴其身,於菩薩前從地[12]踊出,曲躬恭敬捧七寶瓶,盛滿香花以用供養,白菩薩言:『我為證明,菩薩往昔於無量劫修習聖道,今得成佛,然我此地金剛之[13]齊,餘方悉轉此地不動。』作是語時三千大千世界六種震動,出大音聲有十八相。
「爾時魔眾,皆悉退散[1]憒亂失據,顛倒狼藉縱橫而走,先時所變雜類之體不能復形,魔王是時神氣挫恧無復威勢,聞大地聲心生惶怖悶絕頓躃。時有地神,即以冷水灑魔王上而告之言:『汝魔波旬!速疾起去,此處當有種種兵杖欲來害汝。』
「爾時魔王長子於菩薩前,頭面禮足作如是言:『大聖!願聽我父發露懺悔,凡愚淺劣猶如嬰兒無有智慧,將諸魔眾恐怖大聖,我先諮諫不受我語。今乞大聖恕[2]寬我父,惟願大聖速證阿耨多羅三藐三菩提。』
「爾時大梵天王、釋提桓因、無數天子畟塞虛空,咸見菩薩破魔軍眾,皆大歡喜作天[3]伎樂,雨天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙華、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩花、芬陀利花,以天栴檀細末之香散菩薩上,各以偈頌稱讚菩薩。是時魔王波旬與其眷屬退散而去,還其自宮。」
[4]成正覺品第二十二
佛告諸比丘:「爾時菩薩降伏魔怨,滅其毒刺建立法幢,初離欲惡有覺有觀,離生喜樂入初禪,內靜一心滅覺觀,定生喜樂入[5]二禪,離喜受聖人說住於捨,有念有想身受樂入第三禪,離憂喜捨苦樂、念清淨入第四禪。
「爾時菩薩住於正定,其心清白光明無染,離隨煩惱,柔軟調和無有搖動,至初夜分得智得明,攝持一心獲[6]天眼通。菩薩即以天眼觀察一切眾生,死此生彼好色惡色,勝劣貴賤隨業而往,皆悉了知。是諸眾生緣身語意,造諸惡業誹謗聖人,邪見業故身壞命終便生惡趣。菩薩復觀見諸眾生,緣身語意造諸善業,正見業故身壞命終便生天上。於中夜分攝持一心,證得[7]憶念過去宿命智,通觀過去自他所受生事,皆悉了知一生二生,乃至十生百生、千生萬生、億生,百億生千億生,乃至照過無量百千那由他拘胝數生,乃至成劫壞劫、無量無邊成劫壞劫,皆悉憶知。一一住處若名若姓,若色相若飲食若苦樂若受生若死[8]沒,所有色相住處事業,若自若他,皆悉了知。
「菩薩作是念言:『一切眾生住於生老病死險惡趣中不能覺悟,云何令彼了知生老病死苦蘊邊際?』作是思惟:『此[9]老病死從何而有?』即時能知因生故有,以有生故老病死有。如是生者復因何有?即時能知因有故有。『如是有者復因何有?』即時能知因取故有。『如是取者復因何有?』即時能知因愛故有。『如是愛者復因何有?』即時能知因受故有。『如是受者復因何有?』即時能知因觸故有。『如是觸者復因何有?』即時能知因六處有。『如是六處復因何有?』即時能知因名色有。『如是名色復因何有?』即時能知因識故有。『如是識者復因何有?』即時能知因行故有。『如是行者復因何有?』即時能知因無明有。
「爾時菩薩既知無明因行,行因識,識因名色,名色因六處,六處因觸,觸因受,受因愛,愛因取,取因有,有因生,生因老死憂悲苦惱,相因而生。復更思惟:『因何無故老死無?因何滅故老死滅?』即時能知,無明滅故即行滅,行滅故即識滅,識滅故即名色滅,名色滅故即六處滅,六處滅故即觸滅,觸滅故即受滅,受滅故即愛滅,愛滅故即取滅,取滅故即有滅,有滅故即生滅,生滅故即老死滅,老死滅故即憂悲苦惱滅。復更思惟:『此是無明,此[10]是無明因,此是無明滅,此是滅無明道,更無有餘;此是行,此是行因,此是行滅,此是滅行道;此是識,此是識因,此是識滅,此是滅識道;此是名色,此是名色因,此是名色滅,此是滅名色道;此是六處,此是六處因,此是六處滅,此是滅六處道;此是觸,此是觸因,此是觸滅,此是滅觸道;此是受,此是受因,此是受滅,此是滅受道;此是愛,此是愛因,此是愛滅,此是滅愛道;此是取,此是取因,此是取滅,此是滅取道;此是有,此是有因,此是有滅,此是滅有道;此是生,此是生因,此是生滅,此是滅生道;此是老死,此是老死因,此是老死滅,此是滅老死之道,此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃至滅,如是應知。此[11]是苦,此是集,此是苦集滅,此是滅苦集道,應如是知。』」
佛告諸比丘:「菩薩於後夜分明星出時,佛、世尊、調御丈夫聖智,所應知,所應得,所應悟,所應見,所應證,彼一切一念相應慧證阿耨多羅三藐三菩提,成等正覺,具足三明。諸比丘!是時諸天眾中無量天子作如是言:『我等應散香花供養如來。』復有天子,曾見先佛成正覺時,即作是言:『汝等未可散花,如來當現瑞相,往昔諸佛成正覺時皆現瑞相。』諸比丘!如來知彼天子思見瑞相,上昇虛空高七多羅樹,如佛所證以偈頌曰:
「爾時彼諸天子心生歡喜,以微妙天花遍散佛上,當於是時香花彌布積至于膝。如來遠離無明黑暗及愛見網,竭煩惱河、拔除毒刺、解諸纏縛、摧壞魔幢建立勝幡,能善安處諸眾生界記莂眾生,觀察根性知其病本,施甘露藥為大醫王,令諸眾生皆得度脫,安置涅槃寂靜之樂,住如來藏結解脫繒入智慧城,同諸如來清淨法界。」
佛告諸比丘:「一切如來見我成道皆悉讚言:『善哉,善哉!』咸以寶蓋而覆於我。其諸寶蓋合成一蓋,遍覆十方三千大千世界,於寶蓋中出妙光明,其光明網遍照無量無邊世界。彼世界中,諸菩薩眾讚佛功德而說偈言:
「爾時諸天,以偈頌曰:
佛告諸比丘:「欲界諸天女等,見於如來坐菩提座,獲一切智大願滿足,降伏魔怨建立勝幢,為大醫王善療眾病。如師子王無諸怖畏,清淨離垢得一切智,具足三明超越四流,持一法蓋覆護三界稱婆羅門,遠離諸垢稱為比丘,除無明藏稱為沙門,離諸不善稱知足者,斷煩惱故稱勇猛者,能壞魔幢稱大力者,猶如寶洲,一切法寶充滿其中。時諸天女即說偈言:
佛告諸比丘:「如來於菩提樹下,初成正覺現佛神通,遊戲自在不可勝載,若欲說者窮劫不盡。」
爾時世尊,略說偈言:
方廣大莊嚴經卷第九
校注
[0590004] 中【大】,唐中【宋】【元】【明】 [0590005] 奉詔【大】,〔-〕【宋】【元】 [0590006] 21 māradarśaṇaparivarta. [0590007] Sarvamāramaṇḍalavidhvaṃsanakarī. [0590008] 三十二不詳之相 Lefmann ed. p. 301, L. s-p. 302, L. 16. [0590009] 果【大】,菓【宋】【元】 [0590010] 鍾【大】,鐘【明】 [0590011] 顦顇【大】,憔悴【宋】【元】【明】 [0590012] 在【大】,委【宋】【元】【明】 [0590013] 刀【大】,刃【宋】【元】【明】 [0590014] Nārada. [0590015] 寤【大】,窹【宋】 [0591001] 野【大】,夜【宋】【元】 [0591002] 送【大】,迭【宋】【元】【明】 [0591003] 埃塵【大】,塵埃【明】 [0591004] 圍【大】,韋【宋】【元】【明】 [0591005] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0591006] Lefmann ed. p. 308, p. 15 [0591007] 魔子導師…善目. Sārthavāha, Durmati, Madhuranirghosa, Satabāhu, Subuddhi, Ugratejā, Sunetra, [0591008] 必【大】,心【宋】【元】【明】 [0591009] 吾【大】,我【宋】【元】【明】 [0591010] 杖【大】*,伏【宋】*【元】*【明】* [0591011] 魔子傲慢…樂法. Dīrghabāhurgarvita, Prasādapratilabdha, Bhayamkara, Ekāgramati, Avatārapreksya, Puṇyālamkāra, Anivartya, Dharmakāma. [0591012] 水【大】,外【宋】【元】【明】 [0591013] Gangāvālika. [0592001] Nārāyaṇa. [0592002] 刃【大】,力【宋】【元】【明】 [0592003] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0592004] 烈【大】,列【明】 [0592005] 盡【大】,畫【元】【明】 [0592006] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0592007] 魔子不寂靜…善思 Anupaśanta, Siddhārtha, Ratilolo, Dharmarati, Sarvacaṇḍāla, Simhanādī, Acaramati, Brahmamati. [0592008] 摧【大】,雄【宋】【元】【明】 [0592009] 秪【大】,秖【宋】【元】【明】 [0592010] Lefmann ed. p. 320, L. 1 [0592011] 嫇【大】,嫈【宋】 [0592012] 佯【大】*,揚【宋】* [0592013] 膝【大】,脛【宋】【元】【明】 [0592014] 鼓【大】,固【宋】【元】【明】 [0593001] 暱【大】,昵【宋】【元】【明】 [0593002] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0593003] 渡【大】,度【宋】【元】【明】 [0593004] 矟【大】*,槊【宋】*【元】*【明】* [0593005] 茶【大】,荼【宋】【元】 [0593006] 婁【大】*,樓【宋】*【元】*【明】* [0594001] 撩【大】,聊【宋】【元】,繚【明】 [0594002] 壃【大】,礓【宋】【元】【明】 [0594003] 肘【大】,刖【宋】 [0594004] 出【大】,放【宋】【元】【明】 [0594005] 努【大】,怒【宋】【元】【明】 [0594006] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0594007] 畟【大】*,側【宋】,𡍫【元】【明】* [0594008] 仗【大】,拔【宋】【元】【明】 [0594009] 筏【大】,栰【宋】【元】【明】 [0594010] 果【大】,菓【宋】【元】 [0594011] 呰【大】,訾【宋】【元】【明】 [0594012] 踊【大】,涌【明】 [0594013] 齊【大】,䐡【元】【明】 [0595001] 憒【大】,潰【宋】【元】【明】 [0595002] 寬【大】,亮【宋】【元】【明】 [0595003] 伎【大】,妓【元】【明】 [0595004] 22 Abhisaṃbodhanaparivarta. [0595005] 二【大】,第二【宋】【元】【明】 [0595006] Livya-caksu. [0595007] Pūrvanivāsānusmṛti. [0595008] 沒【大】,歿【宋】【元】【明】 [0595009] 十二因緣(老病死…無明), Jarāmaraṇa, Jāti, Bhava, Upādāna, Tṛsṇā, Vedanā, Sparśa, ṣadāyatana, Nāmarūpa, Vijñāna, Saṃskāra, Avidyqq. [0595010] 是【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0595011] 四諦 1. Duḥkhamaya, 2. Duḥkhasamudaya. 3. Duḥkhanirodha. 4. Duḥkhanirodhagāminī. [0596001] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】 [0596002] 牙【大】,芽【元】【明】 [0596003] 震【大】,振【宋】【元】【明】 [0596004] 坐【大】,座【宋】【元】【明】 [0596005] 能【大】,得【宋】【元】【明】 [0596006] 諸【大】,眾【明】 [0596007] 顏容極【大】,容顏及【明】 [0596008] 涌【大】,踊【宋】【元】 [0597001] Tūla.【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 3 冊 No. 187 方廣大莊嚴經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-16
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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