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方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第三

[7]誕生品第七

爾時佛告諸比丘「菩薩處胎滿足十月將欲生時輸檀王宮先現[8]三十二種瑞相一者一切大樹含花將發二者諸池沼中[9]優鉢羅花拘物頭華波頭摩華芬陀利華皆悉含蘂三者諸小華叢吐而未舒四者自然而有八行寶樹五者二萬寶藏從地[10]踊出六者於王宮內自生寶牙七者地中復出無量寶瓶滿中香油八者從雪山中無量師子之子來遶[11]迦毘羅城歡躍震吼各守城門九者彼諸師子亦不嬈害一切人民十者五百白象之子來自雪山至王殿前十一者有無量天諸嬰孩忽然而現婇女懷抱[12]婉轉遊戲十二者有諸龍女出現半身手持微妙諸寶瓔珞於空而住十三者有十千天女各持孔雀羽扇現於空中十四者有十千寶瓶盛滿香水泛以眾華現於虛空旋遶迦毘羅城十五者有十千天女各捧寶瓶現虛空中十六者有十千天女各各執持幢幡寶蓋現虛空中十七者無量天諸婇女持天樂器現虛空中而未擊奏十八者一切香風皆未飄拂藹然而[13]十九者江河諸水湛而不流二十者日月宮殿及諸星辰皆不運行二十一者弗沙之星將與月合二十二者王宮殿堂自然寶網彌覆其上二十三者一切燈炬皆悉無色二十四者一切樓閣殿堂臺榭之上忽然皆有摩尼珠寶嚴飾垂懸二十五者眾寶庫藏忽然自開二十六者惡禽怪獸皆不出聲二十七者於虛空中演妙音詞唱言善生善生二十八者一切人間所作事業皆悉停息二十九者高下之地悉皆平正三十者所有街衢巷陌遊從道路自然柔軟散花嚴飾三十一者一切孕婦產生無難皆獲安隱三十二者娑羅樹神出現半身合掌恭敬先現如此三十二種瑞相

「爾時摩耶聖后以菩薩威神力故即知菩薩將欲誕生[1]於夜初分詣輸檀王而說偈言

「『大王聽我今所請  久思詣彼[2]龍毘園
於我不懷嫌妬心  願得速往暫遊觀
大王精勤思惟法  修諸苦行多疲倦
自我懷此清淨人  處在宮中亦已久
樹木蓊欝初榮茂  今時正可翫園林
節物方春甚佳美  與諸婇女相娛樂
眾鳥和鳴似歌頌  飛花處處皆盈滿
惟願大王速垂勅  及時遊彼好園苑
王聞聖后斯語已  欣然即勅諸臣佐
『速嚴妙好諸輦輿  龍毘尼園亦莊[3]
又宜駕被二萬象  色類白[4]雪形似山
摩尼珠寶耀其體  真金線網彌其上
象王皆悉六牙備  兩邊交垂以珍鐸
又取二萬駿捷馬  朱[5]𩣭白質如銀雪
勒以金鞍寶鈴網  其馬迅疾如風馳
二萬勝兵皆勇健  能伏怨敵堪營衛
各擐甲冑及干戈  并執鬪輪將羂索
聖后所乘諸輦輿  摩尼雜寶間莊嚴
又以車載眾珍饌  於上覆之微妙帊
[6]部車兵勇健者  被甲執持諸器仗
又駕無量諸車乘  載以珍[7]琦眾雜寶
又以無邊諸妙寶  周匝彫瑩龍毘園
又以珠寶并綺繒  校飾園中好林樹
處處皆以名華散  猶如帝釋歡喜園
汝等種種嚴辦訖  即宜速疾來報我
群臣既承王勅已  尋時具物皆營辦
奏言『福壽最勝王  如所教勅皆已集
王聞是事心歡喜  尋便入閤勅內人
『若能愛樂隨我者  汝等應當盡嚴飾
香熏繒綵袨衣服  柔軟微妙令心喜
珠珮瓔珞自嚴身  各持百千眾樂器
琴瑟簫笛箜篌等  鼓吹當令出妙音
天人男女若聞者  皆使愛樂生歡[8]
聖后所坐寶車輿  無令異人得親近
諸婇女等為執御  一切惡相皆除屏
四兵總集王門首  隱隱如聞海浪聲
聖后初出宮門已  咸唱吉祥微妙頌
輦輿王宮自彫飾  寶鈴寶鐸振和音
然後百千諸天人  於上安施師子座
車中傍羅四寶樹  枝葉花果皆榮茂
復有瑞鳥聲和雅  繽紛翻舞而翔集
幢幡蓋網天衣服  高聳圍遶遍莊嚴
諸天婇女在虛空  以歡喜心而讚歎
聖后是時昇寶乘  三千世界六種動
帝釋淨除於道路  護世四王來御車
大梵天王為前導  而以屏除諸惡相
無量百千諸天眾  恭敬頂禮而瞻仰
見是天眾來營從  父王心生大欣喜
念言『聖后所懷妊  必定應是天中天
既為護世四天王  帝釋梵王諸天眾
廣設無邊大供養  由此定當得成佛
無有三界諸眾生  堪受如斯供養者
設令釋梵及諸龍  四護世等受斯供
不堪任故當首碎  或因斯供便命終
[9]唯有最勝天中天  堪受人天妙供養』」

佛告諸比丘「時有八萬四千象兵馬兵車兵步兵皆悉端正勇健無敵被以甲冑種種莊嚴執持器仗護衛聖后六萬釋種婇女翊從圍遶王之眷屬若長若幼恭敬衛護又有六萬王之婇女作倡[10]伎樂種種歌舞又有八萬四千諸天童女八萬四千[11]龍女八萬四千乾闥婆女八萬四千緊那羅女八萬四千阿修羅女如是等皆以眾寶而自莊嚴作眾伎樂歌舞讚詠翊從佛母往龍毘尼園以好香水遍灑其地散以天花園中草木若時非時枝葉花果悉皆榮熟莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園

「爾時聖后既到園已遊歷詳觀至[12]波叉寶樹其樹枝葉蓊欝鮮潤天花人花周匝開敷微風吹動香氣芬馥又以雜[13]彩摩尼珠寶而嚴飾之樹下周遍地平如掌所出眾草其色青紺如孔雀尾能生樂觸如[14]迦隣陀衣過去無量諸佛之母亦皆來坐此寶樹下是時百千淨居天子其心寂靜或垂辮髮或著寶冠至此樹下圍遶聖后歡喜頂禮奏天伎樂而讚歎之即以菩薩威神其樹枝[15]幹風靡而下於是稽首禮聖后足

「爾時聖后放身光明如空中電仰觀於樹即以右手攀樹東枝[16]頻申欠呿端嚴而立是時欲界六萬百千諸天婇女至聖后所承事供養比丘當知菩薩住胎成就如上種種功德神通變現滿足十月從母右脇安詳而生正念正知而無染著

佛告諸比丘「是時帝釋及娑婆世界主梵天王恭敬尊重曲躬而前一心正念即以兩手覆[1]憍奢耶衣承捧菩薩其事已畢即將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮

「爾時菩薩既誕生已觀察四方猶如師子及大丈夫安詳瞻顧比丘當知菩薩於多生中積集善根是時即得清淨天眼觀見一切三千大千世界國土城邑及諸眾生所有心行皆悉了知如是知已而復觀察是諸眾生所有戒定智慧及諸善根與我等不乃見十方三千大千世界無一眾生與我等者

「爾時菩薩善自思惟稱量正念不假扶持即便自能東行七步所下足處皆生蓮華菩薩是時無有怖畏亦無謇[2]作如是言『我得一切善法當為眾生說之

「又於南方而行七步作如是言『我於天人應受供養

「又於西方而行七步作如是言[3]我於世間最尊最勝此即是我最後邊身盡生老病死

「又於北方而行七步作如是言『我當於一切眾生中為無上上

「又於下方而行七步作如是言『我當降伏一切魔軍又滅地獄諸猛火等所有苦具施大法雲雨大法雨當令眾生盡受安樂

「又於上方而行七步作如是言『我當為一切眾生之所瞻仰』菩薩說是語時其聲普聞一切三千大千世界比丘當知菩薩於多生中積集善根於最後生得阿耨多羅三藐三菩提法爾如是神通變化

「比丘當知是時一切眾生歡喜踊躍大地震動而諸眾生無有恐怖三千大千世界所有非時藥木皆悉榮茂於虛空中出妙音聲降微細雨及雨種種天諸花香真珠瓔珞上妙衣服繽紛徐墜又扇和暢微妙香風能生清淨柔軟樂觸無雲無霧無煙無塵及以暗冥於虛空中而聞清徹和雅梵音稱歎菩薩諸功德法爾時菩薩放大光明無量百千種種異色遍滿三千大千世界一切眾生遇斯光者身心安隱快樂無極一切日月諸大梵王帝釋護世及餘天人所有光明皆悉不現

「是時一切眾生遠貪恚癡憂悲驚恐亦離不善諸惡罪障所有病苦眾生皆得痊除飢渴眾生皆得飽滿[4]顛狂醉亂皆得惺悟諸根缺減皆得圓滿貧者得財繫者解脫地獄眾生皆蒙休息畜生眾生無相害心餓鬼眾生皆得飽滿

佛告諸比丘「菩薩於阿僧祇百千拘胝那由他劫修諸善行精進力故初生之時即能十方各行七步一切諸佛如來威加此地化為金剛菩薩遊踐得無陷裂是時世界中間幽冥之處悉皆大明其中眾生各得相見又於此時諸天音樂出微妙聲雨眾天花末香熏香花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服如雲而下一切眾生皆得上妙安隱快樂菩薩出現世間最尊最勝所有功德入不思議若欲廣說窮劫不盡

爾時阿難從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「世尊如來為菩薩時尚能成就如是勝希有事何況得成阿耨多羅三藐三菩提

佛告阿難「未來世中有諸比丘不能修習身戒心慧愚癡無智憍慢貢高掉舉心亂不遵法律多所貪求不信正法具沙門垢相似沙門如是比丘若聞菩薩清淨入胎不能信受乃復共聚撗生誹謗作如是言『菩薩處胎居母右脇雖不為彼膿血所污何能有此大功德耶』如是愚人既不能知菩薩積集功德亦不能知菩薩示現入胎而有如是殊勝清淨無量功德哀愍眾生出現於世阿難諸佛如來出現於世不於天上而成正覺轉妙法輪但於人間示現成佛何以故若於天上成阿耨多羅三藐三菩提者人中眾生咸作是念『我既非天何能堪任修習佛道』便生退屈由是義故但於人間成阿耨多羅三藐三菩提然彼愚癡法賊之輩而於菩薩不思議事不能了知撗生誹謗妄為[5]憶度阿難愚癡之人尚不信佛有無量德何況能信菩薩神通如是比丘耽著利養及以名聞沈溺罪垢

阿難白佛言「世尊當來之世若有如是愚癡下劣之人誹謗此經得幾所罪當生何處

佛告阿難「若未來世有如是等諸惡比丘誹謗此經積集眾罪離沙門法阿難譬如有人滅佛菩提[1]呰十方三世諸佛其所獲罪寧為多不

阿難言「甚多世尊

佛告阿難「若有眾生誹謗如斯大乘經典其所獲罪與此人等

爾時阿難聞是語已身毛為竪唱如是言「南無佛陀南無佛陀我聞彼人行如是惡身心迷悶

佛告阿難「若有眾生滅佛菩提其人由此惡行因故當墮阿鼻大地獄中阿難於未來世有比丘比丘尼優婆塞優婆夷誹謗如斯大乘經典其人命終定墮阿鼻大地獄中阿難汝於如來功德不應限量所以者何如來功德甚深廣大難可測故阿難若復有人聞此經典信受愛樂生歡喜心如是等人即得淨命獲大利益其人一生為不唐捐已修善行已得真實離三惡道當成佛子已得深信堪受供養於諸聖賢心生清淨亦當決除一切魔網而能出於生死曠野拔憂惱箭善知歸依獲勝妙樂如是等人甚為希有堪作世間無上福田何以故諸佛之法甚深難信而能信故阿難當知是人非少善根而得成就如是之信何以故諸佛如來曾與彼人於多生中為善知識阿難若有眾生於佛世尊雖未得見但聞名字即生信喜或復有人不聞佛名得見如來便生信喜或復有人雖得見聞不生信喜或復有人若聞若見皆生信喜阿難除不信喜當知是人於多生中皆蒙如來為善知識其人功德與如來等即為如來成就度脫而攝受之阿難我昔修菩薩道時諸有眾生來至我所我皆攝受施其[2]無畏汝等今者應生淨信精勤修習汝所應作悉已開顯亦為汝等拔憍慢箭阿難譬如有人久別親友過百由旬冒遠尋之得與相見暫解離念尚生歡喜何況曾得值佛種諸善根今復覲佛得為親友而不喜耶阿難當知未來諸佛皆作是念『此諸人等已得過去如來為善知識今復值我我與是人亦為親友心生歡喜』譬如有人見親友時心生歡喜見友之友亦生歡喜阿難若有眾生於此經典少分生信我以是人付未來佛彼佛亦當作如是念『此等眾生是我親友如其所願當令滿足』譬如有人多諸親友唯生一子心甚憐念其人不久病欲命終喚其所親付是愛子其友受付念如己子佛亦如是未來諸佛皆是親友以是眾生付未來佛阿難我今開悟於汝汝應於此深生淨信當勤修習

佛告諸比丘「菩薩生時無量百千拘胝那由他天諸婇女以天妙花塗香末香花鬘衣服眾莊嚴具散聖后上如雲而下

爾時世[3]尊說[4]是偈言

「將生離垢光  天女有六萬
咸出妙歌頌  讚歎菩薩母
皆於聖后前  歡喜作是言
『願勿懷憂惱  我等堪供[5]
尊生出三界  無上大醫王
草木花葉敷  人天盡恭敬
大地六種動  名聞遍十方
如是最勝人  聖后今生彼
虛空諸樂器  不鼓而自鳴
百千淨居天  歸命生歡喜
今者聖人出  為世作津梁
四王釋梵等  及餘諸天眾
曲躬盡圍遶  咸生歡喜心
彼人中師子  當出母右脇
光明極清淨  [6]暉耀如金山
釋梵手承捧  震動百千界
三惡趣眾生  離苦皆安樂
天衣及天花  遍滿於虛空
諸佛精進力  此地為金剛
導師所下足  瑞蓮隨步起
周行七步時  演妙梵音聲
『我為大醫王  能除生死病
我於世間中  為最尊最勝
梵釋諸天等  在於虛空中
以手捧香水  灌灑於菩薩
龍王下二水  冷煖極調和
諸天以香水  洗[7]浴於菩薩
三千大千界  一切皆震動
諸天持白蓋  并執素[8]瓔紼
遍覆於虛空  皆以寶莊嚴
持種種供具  供養人師子
有報輸檀王  『王生眾相子
增長於王族  從王種姓生
當作轉輪王  統領四天下
應知釋種中  時生五百子
一切皆勇健  力如那羅延
復有報王言  『婢僕各八百
馬生二萬駒  牛生六萬犢
象子有二萬  四方諸國王
同時皆慶賀  其數亦二萬
諸王咸[1]欵附  𥡳首而白言
「善哉最勝王  我願為僮僕
象王金網飾  歡躍至王宮
牛有種種色  端正甚可愛
駿馬如珂雪  𩣭尾皆金色
增顯大王族  王應自往觀
所有眾吉祥  皆因菩薩力
天人見功德  咸生歡喜心
發願求菩提  速登無上果

佛告諸比丘「菩薩生已輸檀王倍復增上而行法行見來求者一切施與諸族姓中同於是時生二萬女諸女之中耶輸陀羅而為上首又諸僕使及青衣等所生男女數各八百於諸男中車匿為最駿馬生駒其數二萬於諸馬中[2]乾陟為上生白象子數亦二萬四百拘胝類[3]洲之中菩提樹[4]牙是時初生名[5]阿說他於四洲中生[6]栴檀林於迦毘羅城四邊自然出現五百園苑五千寶藏從地踊出如上所說一切事物所司部錄擬供菩薩是時輸檀王與諸眷屬聚會作是念言『我子生已一切事物皆悉增長成就我當與子名[7]薩婆悉達多』即以種種衣服飲食慶賀菩薩此名

佛告諸比丘「菩薩生已聖母右脇平復如故於一井中出三種泉浴菩薩母又於池中出妙香油聖后塗身有五百千天諸婇女各執寶缾持好香油至聖后所而慰問言『安隱生子願無上損』復有五百千天諸婇女各各執持上[8]妙塗香塗聖后身而慰問言『安隱生子願無上損』復有五百千天女各各執持上妙天衣為供養菩薩故問聖后言『安隱生子願無上損』復有五百千天諸婇女各各執持寶莊嚴具為供養菩薩故問聖后言『安隱生子願無上損』又有五百千天諸婇女各各執持上妙音樂鼓吹絃歌為供養菩薩故問聖后言『安隱生子願無上損』此閻浮提一切外道五通神仙乘空至於輸檀王所而白王言『王生福德之子吉祥無量種族增盛』」

佛告諸比丘「菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天擊奏種種微妙音樂而以供養尊重讚歎復以種種上妙飲食施設一切釋種親族皆悉集會讚言吉祥悉行惠施作諸功德供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門隨其所須皆令滿足梵王帝釋化作端正摩那婆身於眾會中坐第一座而演吉祥微妙讚歎

佛告諸比丘「菩薩生已摩醯首羅告淨居天子言『菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他劫修習布施持戒忍辱精進禪定智慧方便多聞成就大慈大悲大喜大捨心常希求利益一切已於過去諸佛深種善根[A1]彼而生以百福相而自嚴飾勇猛決定習諸善行降伏魔怨已能成就清淨妙願名大智幢於三千大千世界中為大導師天人供養積集福德增長意樂遠離生老病死能盡邊際能於甘蔗上族中生不久得阿耨多羅三藐三菩提覺悟世間我與汝等可共往彼供養恭敬尊重讚歎及為斷除諸餘天子憍慢掉舉故令彼諸天於長夜中獲利益故得安樂故證菩提故又欲見輸檀王讚歎吉祥慶賀種族宣說菩薩定當成佛

「爾時摩醯首羅天子與十二百千[9]天眾圍遶光明赫奕照迦毘羅城詣輸檀王宮頂禮菩薩遶百千匝恭敬捧持慶賀輸檀王言『大王應大歡喜何以故王之太子相好莊嚴於一切世間天人之中色相光明道德名稱悉皆殊勝大王如是菩薩決定當得阿耨多羅三藐三菩提』如是諸比丘摩醯首羅與淨居天子設大供養宣說菩薩定得作佛還歸本處

[10]佛告諸比丘「菩薩初生滿七日已摩耶聖后即便命終生三十三天過七日已菩薩還迦毘羅城所有儀式莊嚴殊勝倍過聖后往龍毘尼園百千拘胝有五百千天女皆捧寶缾盛以香水五百千婇女持孔雀羽扇次第而行五百千婇女香水灑地導前而行五百千天女於前執篲掃地而行五百千婇女以種種瓔珞莊嚴其身次第而行五百千天女執寶花鬘次第而行五百千婇女持眾寶具次第而行五百千婆羅門執諸寶鈴詠吉祥音次第而行二萬大象種種莊嚴次第而行八萬寶車幢[1]幡幰蓋莊嚴微妙翊從而行四萬步兵悉被甲冑皆操儀仗[2]陪列而行又有色界尊勝諸天執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋於虛空中供養而行又有欲界諸天執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋於虛空中供養而行又有欲界諸天以種種天諸寶具莊嚴菩薩之車又有二萬諸天婇女為菩薩御是時人天婇女羅列而行天無所嫌人無所[A2]此由菩薩威神力故

佛告諸比丘「是時迦毘羅城五百釋種各造宮殿合掌恭敬稽首請輸檀王言『善哉善哉一切成利願天中天幸我宮殿願最上導師幸我宮殿願歡喜悅樂者幸我宮殿願好名稱幸我宮殿願普遍[3]眼幸我宮殿願無等等幸我宮殿願功德光明具相莊嚴者幸我宮殿』由是讚歎成利因緣故名菩薩為薩婆悉達多

「於是輸檀王愍諸釋意即將菩薩入諸釋宮經於四月方得周遍然後乃將菩薩歸於自宮於自宮中有一大殿[4]寶莊嚴菩薩居彼殿已時輸檀王召諸親族長德耆年凡預國姻皆悉來集而告之言『我子嬰孩早喪其母乳哺之寄今當付誰誰能影護使得存活誰能慈心為我瞻視誰能養育令漸長大誰能憐撫如愛己子』時有五百釋氏之婦前白王言『我能養育王之太子』諸釋耆舊咸作是言『汝等年少色盛心舉不堪依時養育太子[5]摩訶波闍波提親則姨母有慈有[6]唯此一人堪能養育』是諸釋種皆共和合請摩訶波闍波提為養育主時輸檀王躬抱菩薩付於姨母而告之言『善來夫人當為其母』摩訶波闍波提奉王勅已命三十二養育之母八母抱持八母乳哺八母洗浴八母遊戲養育菩薩譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿亦如尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地漸漸增長

佛告諸比丘「時輸檀王又與釋種共集議論『我此太子為作轉輪聖王為當出家成佛道也』時有五通神仙名[7]阿斯陀與外族那羅童子居雪山中見菩薩生時有無量希奇之瑞又聞虛空諸天讚言『佛出於世』又見空中雨種種香花種種衣服人天往來歡喜踊躍即以天眼周遍觀察見迦毘羅城輸檀王太子福德光明照曜世間成就三十二大人相見此事已告那羅童子言『汝應當知閻浮提內迦毘羅城輸檀王太子福德光明普照十方世間之中此為大寶三十二相莊嚴其身若在家者當為轉輪聖王王四天下成就七寶具足千子統領大地盡海邊際以法御物不假刀兵自然降伏若出家者當得成佛不由他悟為天人師名稱普聞利益一切我今與汝當往瞻禮

「時阿斯陀仙與那羅童子猶如鴈王翔空而至攝其神足步入王城詣輸檀王宮立於門下告守門者『汝可入通有阿斯陀來造於王』時守門人往到王所而白王言『大王門有仙人名阿斯陀願得親謁』王聞是已掃拭宮殿安施妙座引仙人入仙人既至呪願王言『吉祥尊貴願增壽命以法為王』王於是時以種種香花供養仙人延其就座仙人坐已王言『大仙恒思頂禮未果所願不審今者從何而至』仙言『大王聞有聖子我欲見之故來此耳』王言『我子適睡請待須臾』仙言『如是正士自性覺悟本無眠睡

「比丘當知菩薩是時念仙人故從睡而寤王自抱持授與仙人仙人跪捧周遍觀察見菩薩身具足相好超過梵王釋提桓因護世四王光明照曜踰百千日既見是已即起合掌恭敬頂禮種種稱揚歎未曾有『斯大丈夫出現於世』右遶三匝捧持菩薩作是思惟『今當有佛出興於世自恨衰老不值如來常處長夜恒迷正法』於是悲啼懊惱歔欷哽咽時輸檀王見阿斯陀仙如是哀感不能自勝王及姨母一切眷屬皆悉啼泣白仙人言『我子初生之時已召相師占問善否皆大歡喜以為奇特今者大仙悲淚如是我等眷屬非無疑心吉凶之事願為我說』時阿斯陀仙[8]捫淚而言『惟願大王勿懷憂慮我今哀歎無有異情自傷年老死時將至不聞正法不覩佛興大王當知無量眾生被煩惱火之所燒害佛當能灑甘露法雨為滅除之無量眾生行於邪見曠野之中佛當能示涅槃清淨之道無量眾生繫在煩惱牢獄佛當能宥使得解脫無量眾生閉於生死不能自出佛當能與開方便門無量眾生為煩惱箭之所中傷佛當能拔令免斯苦大王如優曇花時[1]時一現諸佛如來出興於世亦復如是我今所恨不見此時自惟失祐是故悲耳大王若人值佛坐菩提座降伏魔怨轉于法輪當知是人必獲勝果大王乃有無量眾生值佛出世奉持正教得阿羅漢我恨彼時不預斯事是故悲耳大王如韋陀論中所記王之太子必定不作轉輪聖王何以故[2]三十二大人相極明了故

「王言『何等名為三十二相』仙言『三十二相者一者頂有肉髻二者螺髮右旋其色青紺三者額廣平正四者眉間毫相白如珂雪五者睫如牛王六者目紺青色七者有四十齒齊而光潔八者齒密而不踈九者齒白如軍圖花十者梵音聲十一味中得上味十二舌軟薄十三頰如師子十四兩肩圓滿十五身量七肘十六前分如師子王臆十七四牙皎白十八膚體柔軟細滑紫磨金色十九身體正直二十垂手過膝二十一身分圓滿如[3]尼拘陀樹二十二一一毛孔皆生一毛二十三身毛右旋上靡二十四陰藏隱密二十五髀𦟛長二十六腨如[4]伊尼鹿王二十七足跟圓正足指纖長二十八足趺隆起二十九手足柔軟細滑三十手足指皆網[5]三十一手足掌中各有輪相轂輞圓備[6]輻具足光明照耀三十二足下平正周遍案地大王王之聖子具此三十二大人之相[7]明顯著如是之相唯諸佛有非輪王有大王聖子復有[8]八十種好不合在家作轉輪王必當出家得成佛道

「王言『大仙何者名為八十種好』仙言『八十種好[9]一者手足指甲皆悉高起二者指甲如赤銅三者指甲潤澤四者手文潤澤五者手文理深六者手文分明顯著七者手文端細八者手足不曲九者手指纖長十者手指圓滿十一者手指端漸細十二手指不曲十三筋脈不露十四踝不現十五足下平十六足跟圓正十七脣色赤好如頻婆果十八聲不麁獷十九舌柔軟色如赤銅二十聲如雷音清暢和雅二十一諸根具足二十二臂纖長二十三身清淨嚴好二十四身體柔軟二十五身體平正二十六身無缺減二十七身漸纖直二十八身不動搖二十九身分相稱三十膝輪圓滿三十一身輕妙三十二身有光明三十三身無斜曲三十四䐡深三十五䐡不偏三十六[10]齊稱位三十七齊清淨三十八身端嚴三十九身極淨遍發光明破諸冥[11]四十者行如象王四十一遊步如師子王四十二行如牛王四十三行如鵝王四十四行順右四十五腹圓滿四十六腹妙好四十七腹不偏曲四十八腹相不現四十九身無黑子五十者牙圓正五十一齒白齊密五十二四牙均等五十三鼻高修直五十四兩目明淨五十五目無垢穢五十六目美妙五十七目脩廣五十八目端正五十九目如青蓮六十者眉纖而長六十一見者皆生喜六十二眉色青紺六十三眉端漸細六十四兩眉頭微相接連六十五頰相平滿六十六頰無缺減六十七頰無過惡六十八身不缺減無所譏嫌六十九諸根寂然七十者眉間毫相光白鮮潔七十一額廣平正七十二頭頂圓滿七十三髮美黑七十四髮細軟七十五髮不亂七十六髮香潔七十七髮潤澤七十八髮有[12]五卍字七十九髮彩螺旋八十者髮有難陀越多吉輪魚相大王此是聖子八十種好若人成就如是八十種好不應在家必當出家得阿耨多羅三藐三菩提

「時輸檀王聞阿斯陀仙如是語已身心泰然歡喜踊躍從座而起頂禮菩薩而說偈言

「『汝為帝釋諸天人  一切恭敬稽首禮
及為一切諸神仙  皆來恭敬而尊重
為諸世間之塔廟  故我頂禮自在王

「諸比丘輸檀王為阿斯陀仙及那羅童子施設種種飲食上妙衣服右遶頂禮時阿斯陀仙撫那羅童子左肩乘虛而去是時仙人語童子言『不久有佛出興於世汝當往詣求請出家於長夜中得大利益』」

方廣大莊嚴經卷第三


校注

[0551005] 中【大】唐中【宋】【元】【明】 [0551006] 奉詔【大】〔-〕【宋】【元】 [0551007] 7. Janmaprivarta. [0551008] 三十二瑞相 Lefmann ed. p. 76, 1. 10-p. 77. [0551009] Utpala, Kumuda, Padma, Puṇḍarīka. [0551010] 踊【大】*涌【元】【明】* [0551011] Kapilāvyūhaṃ puravaraṃ [0551012] 婉【大】宛【元】【明】 [0551013] 住【大】集【宋】【元】【明】 [0552001] Rātryāṃ Prathame. [0552002] Lumbinī. [0552003] 嚴【大】飾【宋】【元】【明】 [0552004] 雪【大】雲【宋】【元】【明】 [0552005] 𩣭【大】*𩭤【宋】*騣【元】【明】* [0552006] 部【大】步【宋】【元】【明】 [0552007] 琦【大】奇【宋】【元】【明】 [0552008] 喜【大】樂【宋】【元】【明】 [0552009] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0552010] 伎【大】*妓【明】* [0552011] Nāgakanyā. [0552012] Plakṣa. [0552013] 彩【大】綵【宋】【元】【明】 [0552014] Kācilindaka. [0552015] 幹【大】榦【明】 [0552016] 頻申【大】嚬呻【宋】【元】【明】vi-Vjṛmbh. [0553001] Kāsikā. [0553002] 訥【大】納【明】 [0553003] Ahaṃ jyeṣṭho 'haṃ jyeṣṭhaḥ. Iyam me Paścimā jātiḥ. Kariṣyāmi jātijarāmaraṇadukkhasyantaṃ. [0553004] 顛【大】癲【元】【明】 [0553005] 憶【大】臆【元】【明】 [0554001] 呰【大】訾【宋】【元】【明】 [0554002] Abhaya. [0554003] 尊【大】尊欲重宣此義而【宋】【元】【明】 [0554004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0554005] 養【大】事【宋】【元】【明】 [0554006] 暉【大】輝【宋】【元】【明】 [0554007] 浴【大】沐【宋】【元】【明】 [0554008] 瓔紼【大】【宋】【元】【明】Śubhāmbara. [0555001] 欵【大】親【宋】 [0555002] Chandaka. [0555003] 洲【大】樹【元】【明】 [0555004] 牙【大】芽【元】【明】 [0555005] Aśvattha. [0555006] Candana-vana. [0555007] Sarvārthasiddha. [0555008] 妙【大】好【宋】【元】【明】 [0555009] 天眾【大】眾會【宋】【元】【明】 [0555010] Lefmann ed. p. 99, L. 3. [0556001] 幡【大】*旛【元】【明】* [0556002] 陪【大】倍【宋】【元】【明】 [0556003] 眼【大】明【宋】【元】【明】 [0556004] Nānāratnavyūha. [0556005] Mahāprajāpati. [0556006] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0556007] Asita, Naradatta Bhāgineya. [0556008] 捫【大】抆【元】【明】 [0557001] 時【大】乃【明】 [0557002] Dvātriṃśat mahāpuruṣalakṣaṇāḥLefmann ed. P. 105, I. 11. [0557003] Nyagrodha. [0557004] Eṇeyamṛgarāja. [0557005] 鞔【大】縵【宋】【元】【明】 [0557006] 輻【大】福【宋】 [0557007] 明【大】別【宋】【元】【明】 [0557008] AśītyanuvyañjanāniLefmann ed. p. 106, 1. 11. [0557009] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0557010] 齊【大】*䐡【宋】*【元】*【明】* [0557011] 瞑【大】暗【宋】【元】【明】 [0557012] 五卍【大】萬【宋】【元】【明】
[A1] 彼【CB】【麗-CB】波【大】(cf. K09n0111_p0557b07)
[A2] 羨【CB】羡【大】
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