文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第十一

[7]轉法輪品第二十六[8]之一

爾時佛告諸比丘「如來所作已辦棄捨重擔拔煩惱根淨諸塵垢摧滅外道降伏魔軍入佛甚深微妙之理已得知見成就十力四無所畏十八不共一切佛法無不具足五眼清淨觀察世間作是思惟『誰應最初堪受我法根性淳熟易可調柔於所聞義速能開悟清淨離染薄貪瞋癡於我所說而無忽忘能令示教不生劬勞若有所聞永無退失』作是念已觀彼外道羅摩之子聰明有智雖具煩惱三垢微薄『若聞我法速能證知彼得非想非非想定常為弟子演說修習今在何處』以佛眼觀見其命終已經七日時有諸天頂禮我足而白我言『世尊彼人命終經於七日如來為菩薩時已能先知如來有大智力其人若不命終堪受正法』」

復告諸比丘「彼羅摩子不聞我法遂便命終若不命終我當最初為其說法彼若聞已即能證知

「爾時世尊復作是念『誰應最初堪受我法根性淳熟易可調柔於所聞法速能開悟清淨離染薄貪瞋癡於我所說而無忽忘能令示教不生劬勞若有所聞永無退失』作是念已觀彼外道阿羅邏仙[9]人聰明有智雖具煩惱三垢微薄『若聞我法速能證知今為所在』以佛眼觀見其命終已經三日又於是時虛空諸天作如是言『彼仙命終經於三日如來為菩薩時已能先知如來有大智力其人若不命終堪受正法

「復告諸比丘『彼阿羅邏不聞我法遂便命終若不命終我當最初為其說法彼若聞已即能證知』爾時世尊復作是念『誰應最初堪受我法根性淳熟易可調柔於所聞法速能開悟清淨離染薄貪瞋癡於我所說而無忽忘能令示教不生劬勞若有所聞永無退失』作是念已觀見五跋陀羅根性已熟易可調柔『於所聞法必能開悟清淨離染三垢微薄於我所說而無忽忘能令示教不生劬勞若不於我得聞正法復當退失我昔苦行之時謹心事我我當最初為彼五人轉正法輪彼能了知具足施戒善法圓滿解脫現前離諸障礙』即以佛眼觀見五跋陀羅在波羅奈鹿野苑中

佛告諸比丘「爾時如來作是念已從菩提樹向迦尸[10]國波羅奈城[11]振動三千大千世界是時伽耶城傍有一外道[12]阿字婆遙見世尊即前問訊在一面立而白佛言『長老瞿曇諸根恬靜端正可愛身色晃耀如閻浮金及詹波花仁者修何梵行師為是誰從誰出家進止威儀安隱乃爾今從何來復何所往

「爾時世尊以偈答曰

「『我本無有師  世無與我等
於法自能覺  證清淨無漏』」

「阿字婆言『瞿曇汝自謂是阿羅漢耶』爾時世尊重以偈答

「『我為世間  無上導師
當度一切  [1]真阿羅漢』」

「阿字婆言『瞿曇汝自謂為[2]佛耶』如來答言『我於世間最為殊勝滅除一切煩惱惡法我為正覺』阿字婆言『長老瞿曇汝於今者為何所往』世尊答[3]『我今欲往波羅[4]奈鹿野苑中為諸盲冥眾生作大光明』而說偈言

「『我往波羅奈  於鹿野苑中
為盲冥眾生  擊甘露法鼓
轉所未曾轉  無上勝法輪

「時阿字婆辭佛南行如來北逝經伽耶城城中有龍名曰[5]善見明日設齋奉請如來如來食訖往[6]盧醯多婆蘇都村次復至[7]多羅聚落次復經[8]娑羅村如是遊歷皆為長者居士奉獻飲食次第而行至恒河邊是時河水[9]瀑集平流彌岸世尊欲[10]問彼船人答言『與我價直當相濟耳

「爾時世尊報船人言『我無價直』船人言『若無價直終不相濟』如來爾時飛騰虛空達于彼岸船人見佛現是神通乃自責言『我無所識云何不渡如是聖人』心生憂惱悶絕躃地良久乃蘇詣頻婆娑羅王具陳所見王聞是事即勅船人『自今已往沙門求濟勿受價直

「諸比丘如來至波羅[11]於晨朝時著衣持鉢入城乞食還至本處[12]飯食訖詣鹿野苑中時五跋陀羅遙見世尊共相謂言『沙門瞿曇放逸貪著不能持戒欲斷煩惱尋復退墮便失禪定先修苦行尚無所能何況今日恣受美食安樂而住是懈怠人明非道器我等今者不須敬問敷置坐處[13]給水洗足施設飯食一切莫為隨其自來不應為起彼若欲坐當指卑座令其就坐』唯[14]阿若憍陳如不同眾心爾時世尊漸近五人所居之處是時五人皆自不安如鳥在籠為火所逼比丘當知世間眾生無有覩佛得安坐者是時五人皆違本要不覺忽然俱起迎佛或有敷置坐具或有[15]給水洗足或有[16]撰履或有持衣皆言『善來長老瞿曇請坐勝座』爾時世尊坐彼座已五人於前禮拜問訊[17]在一面立而白佛言『長老瞿曇面目端正諸根寂靜身相光明如閻浮金及詹波花瞿曇今者應證出世聖種智耶

「爾時世尊語五人言『汝等不應稱喚如來為長老也令汝長夜無所利益』又語五人『我已證得甘露之法我今能知向甘露道我即是佛具一切智寂靜無漏心得自在汝等須來當示汝法教授於汝汝應聽受如說修行即於現身得盡諸漏智慧明了解脫而住梵行成就所作皆辦不受後有』又告五人『汝昔嫌我俱作是言「長老瞿曇耽著世樂不堅持戒欲斷煩惱便即退墮」我適近汝各自不安是故當知不得稱呼如來為長老也』五跋陀羅俱白佛言『世尊我今願得於佛法中而為沙門』佛言『善來比丘』鬚髮自落法服著身便成沙門鬚髮長短如剃經七日威儀整肅如百臘比丘即從座起頂禮佛足懺悔先罪即於如來為大師想尊重瞻仰生歡喜心

「爾時世尊入池澡浴浴訖復於一處靜坐思惟『過去諸佛當於何座而轉法輪』作是念時忽於是處有千寶座從地涌出如來爾時從本座起恭敬圍遶初三高座至第四座結[18]加趺坐時五跋陀羅頂禮佛足坐於佛前諸比丘爾時世尊放大光明其光遍照三千大千世界於光明網中而說頌曰

「『從彼兜率宮  降生龍毘園
梵釋咸承捧  威猛如師子
十方行七步  曾無迷惑心
即以梵音詞  而作如是唱
我今於一切  為最尊最勝
捨轉輪王位  當利益眾生
六年苦行已  即詣菩提座
降伏諸魔軍  疾成無上道
梵釋諸天眾  勸請轉法輪
[19]慜諸世間  嘿然而受請
以堅固願力  向於鹿苑中
仙人所墮處  演說無上法
此法無數劫  修習之所證
汝等樂聞者  速應來聽受
人天身難得  佛出世甚難
聞法起信心  斯人亦復難
汝不生八難  今獲人天身
值佛聞正法  而能有淨信
汝於百千劫  未曾聞正法
今者得值遇  宜應善修習』」

佛告諸比丘「光明網中說如是偈覺悟三千大千世界一切人天等眾『汝可速來今佛世尊轉于法輪』諸天龍等聞是語已從其本宮來詣佛所爾時地神以神通力令此道場縱廣正等七百由旬種種莊嚴周遍清淨虛空天神復將種種幢幡寶蓋以為嚴飾欲界色界諸天子等將八萬四千寶師子座置道場中各自請言『世尊哀慜我故為坐此座轉正法輪

「諸比丘爾時東西南北四維上下十方剎土無量拘胝諸菩薩眾宿植德本來至佛所頂禮佛足右繞三匝合掌恭敬勸請如來轉于法輪十方三千大千世界所有釋梵護世及餘無量諸天子眾皆悉頂禮佛足右繞三匝合掌向佛勸請如來轉于法輪是諸眾會咸作是言『唯願世尊利益安樂慜念諸眾生故雨大法雨建大法幢吹大法螺擊大法鼓』」

[1]佛告諸比丘「爾時[2]眾中有一菩薩名曰[3]轉法持眾寶輪備有千輻莊嚴綺麗不可稱比放千光明又以花鬘寶鈴微妙繒綵無量寶具以為嚴飾由是菩薩先願力故感此輪生供養如來過去諸佛皆有此輪然後轉法時彼菩薩持是輪寶奉獻如來而說偈言

「『尊憶過去時  然燈佛授記
當得成正覺  號名曰牟尼
我亦於彼時  發此弘誓願
導師得成佛  當奉此輪寶
一切人天等  及諸菩薩眾
其數無有量  皆為轉法輪
各以己神力  齎種種供具
寶臺花蓋等  窮劫說不盡
三千大千界  天人阿修羅
諸龍神眾等  咸悉一心請』」

佛告諸比丘「如來於初夜時默然而過於中夜分安慰大眾令生歡喜至後夜已喚五跋陀羅而告之言『汝等應知出家之人有二種障何等為二一者心著欲境而不能離是下劣人無識凡愚非聖所行不應道理非解脫因非離欲因非神通因非成佛因非涅槃因二者不正思惟自苦其身而求出離過現未來皆受苦報比丘汝等當捨如是二邊我今為汝說於[4]中道汝應諦聽常勤修習何謂中道[5]正見正思惟正語正業正命正精進正念正定如是八法名為中道』」

[6]告諸比丘「有[7]四聖諦何等為四所謂苦諦苦集諦苦滅諦證苦滅道諦比丘何等名為苦聖諦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛蘊苦如是名為苦聖諦何等名為苦集聖諦所謂愛取有喜與貪俱[8]悕求勝樂如是名為苦集聖諦何等名為苦滅聖諦所謂愛取有喜與貪俱悕求勝樂盡此一切如是名為苦滅聖諦何等名為證苦滅聖道諦[9]八聖道所謂正見乃至正定此即名為證苦滅聖道諦

「復告比丘『如是苦法我先不從他聞由善隨順如理思惟生智生眼生明生遍生慧生光比丘如是苦集法我先不從他聞由善隨順如理思惟生智生眼生明生遍生慧生光比丘如是苦集滅法我先不從他聞由善隨順如理思惟生智生眼生明生遍生慧生光比丘如是苦滅證道我先不從他聞由善隨順如理思惟生智生眼生明生遍生慧生光復告比丘苦應知集應斷滅應證道應修如是四法我先不從他聞由善隨順如理思惟生智生眼生明生遍生慧生光

「復告比丘『我已知苦已斷集已證滅已修道如是四法我先不從他聞由善隨順如理思惟生智生眼生明生遍生慧生光

[10]復告比丘『我先未見四聖諦未得阿耨多羅三藐三菩提時正智未生我從證見四聖諦法輪已心得解脫慧得解脫不復退失而以正智得阿耨多羅三藐三菩提[11]我生已盡梵行已立所作已辦不受後有

「爾時世尊出梵音聲如是梵音從無量功德之所成就無量劫來修習真實不假於師自然而悟發是妙聲語憍陳如等言『眼是無常苦空無我無人無眾生無壽命猶如腐草雜土為牆危脆不實如眼耳鼻舌身意亦復如是憍陳如一切法從因緣生無有體性離常離斷猶如虛空雖無作者及以受者善惡之法而不敗[1]憍陳如色是無常苦空無我受想行識亦復如是由愛為水潤漬因緣眾苦增長若得聖道證見諸法體性皆空即能永滅如是眾苦憍陳如由彼分別不正思惟而生無明更無有餘為無明因而此分別不至無明復由無明而生諸行而此無明不至諸行乃至行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱如是等為世間因更無有餘能為其因雖生諸法而因不至法竟無我人眾生[2]受者捨於此身而至彼蘊如理思惟無所分別即滅無明由無明滅即行滅行滅即識滅識滅即名色滅名色滅即六處滅六處滅即觸滅觸滅即受滅受滅即愛滅愛滅即取滅取滅即有滅有滅即生滅生滅即老死憂悲苦惱滅若能如是於蘊界處了悟因緣爾時得成多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀如是甚深微妙之法非諸異道所能了悟

「爾時世尊為憍陳如三轉[3]十二行法輪已憍陳如等[A1]皆悉了達諸法因緣漏盡意解成阿羅漢即於是時[4]三寶出現婆伽婆為佛寶三轉十二行法輪為法寶五跋陀羅為僧寶佛轉法輪時六十拘胝欲界諸天八十拘胝色界諸天八萬四千人皆悉遠塵離垢得法眼淨

佛告諸比丘「如來以妙梵之音轉于法輪其聲遍至十方佛土彼諸如來各聞三轉十二行妙梵之聲咸見世尊住波羅奈鹿野苑中而轉法輪

「是時十方諸佛皆悉[A2]默然而不說法彼土菩薩各從座起而白佛言『世尊如來今者何故默然而不說法』爾時彼佛告諸菩薩言『汝等應知釋迦如來於無量劫勤苦累德勇猛精進行菩薩道超過無量菩薩之行於娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提利益一切起大慈悲轉于法輪其佛梵音遍至十方無邊剎土我今聞彼說法之聲是故默然』諸菩薩眾聞佛語已皆發阿耨多羅三藐三菩提心作是誓言『願我當來速成佛道以無漏法眼開悟眾生同於彼佛』」

爾時[5]彌勒菩薩前白佛言「世尊無量諸來大菩薩眾願聞如來轉于法輪所有功德唯願世尊略為宣說法輪之性

佛告彌勒及諸菩薩言「善男子法輪甚深不可取故法輪難見離二邊故法輪難悟離作意及不作意故法輪難知不可以識識不可以智知故法輪不雜斷除二障方能證故法輪微妙離諸喻故法輪堅固以金剛智方能入故法輪難沮無本際故法輪無戲論離攀緣故法輪不盡無退失故法輪普遍如虛空故

「彌勒法輪顯示一切諸法本性寂靜不生不滅無有處所非分別非不分別到於實相昇于彼岸無相無願無作體性清淨離諸貪欲會於真如同於法性等于實際不壞不斷無著無礙善入緣起超過二邊不在中間無能傾動契於諸佛無功用行不進不退不出不入而無所得不可言說性唯是一而入諸法是為不二非可安立歸第一義入實相法法界平等超過數量言語路斷心行處滅不可譬喻平等如空不離斷常不壞緣起究竟寂滅無有變易降伏眾魔摧諸外道超過生死入佛境界聖智所行辟支所證菩薩所趣諸佛咨嗟一切如來同有如是無差別法彌勒所轉法輪體性如是若有如是轉法輪者乃名為佛名正遍知名自然悟名法王名導師名大導師名商主名自在名法自在名轉法名法施主名大施主名善[6]行圓滿名意樂滿足名說者名作者名安慰者名安隱者名勇猛者名戰勝名作光名破暗名持燈名大醫王名療世間名拔毒刺名離障智名普觀見名普觀察名普眼名普賢名普光[7]名普門名端嚴名無所著如大地故名為平等如須彌山王故名不動成就諸功德出過世間故名最尊達一切法故名無見頂出過世間煩惱黑暗故名明燈最極甚深難窮底故名大海一切菩提分法寶具足故名寶所無繫無著心解脫故名無染通達諸法故名不退轉利益眾生不擇處故名如風焚燒一切煩惱故名如火滌除一切分別煩惱故名如水平等法界無中無邊無礙神通慧所行故名如空除一切法障故名住無障智超過世間眼所行境故名遍一切法界身不染世間一切境界故名最勝人名無量智名演說世間師名制多名出世間名不染世法名世間勝名世間自在名世間大名世間依止名到世間彼岸名世間燈名世間上名世間尊名利益世間名隨順世間名一切世間了知名世間主名世間應供名大福田名最上名無等等名無比名常[1]正實名一切法平等住名得道名示道者名說道者名超過魔境名能摧伏魔名出生死獲得清涼名離無明黑暗名無疑惑名離煩惱名離悕求名除諸見惑名解脫名清淨名離貪名離瞋名離癡名盡漏名心淨解脫名智淨解脫名宿命智名大龍名所作已辦名離重擔名逮得己利名遠離生死結縛名正智心善解脫名善到一切心自在彼岸名到施彼岸名到戒彼岸名到忍彼岸名到精進彼岸名到禪定彼岸名到智慧彼岸名願成就名住大慈名住大悲名住大喜名住大捨名精勤攝眾生名得無礙辯名與世間作大依止名大智名念慧行覺成就名得正念正斷正神足通五根五力菩提分法奢摩他毘鉢舍那[2]渡生死大海名住彼岸名住寂靜名得安隱處名得無畏處名摧伏煩惱魔名丈夫師子名離毛竪怖畏名無垢名知者名得三明[3]度四河持制多故名剎利遠離一切罪垢故名婆羅門破壞無明藏故名比丘超過染著故名沙門盡諸漏故名清淨者持十力故名大力者修身語意故名婆伽婆是法王故名王中之王名轉勝法輪名利益眾生名不變壞說法名受一切智位名成就七菩提寶名得一切法寶境界名眾會瞻仰名能調伏未調伏者名善能與諸菩薩[4]受記名得七淨財名成辦一切樂名隨一切意悉捨名與一切眾生安樂名持金剛勝智名普遍眼名見一切法無障礙名普智作大神通名演大法名一切世間無有厭足名光大清淨名一切世間親近者名知眾生器名大嚴名有學無學圍遶名普照名大幢王名遍光明名大光普照名無雜對諸問難名無分別名光明遍照名甚深難知難見難解般若波羅蜜光明場名大梵名寂靜威儀名成就一切勝行名持妙色名見無厭足名諸根寂靜名資糧圓滿名得調柔名得勝調柔寂靜名諸根調伏藏名如馴象王名如清淨池具足三十二相故名永斷一切習氣障具足隨好莊嚴身故名最上妙色無上丈夫調御士故名四無畏圓滿十八不共佛法故名天人師成就一切事故名身口意業無譏嫌成就一切相清淨智故名空住善能了悟諸緣起性平等故名無相住於一切願求無染著故名無願住捨離一切境界故名無功用行真如法界虛空相無相智境界故名如語不虛妄語不異語觀如幻陽炎所夢水月谷響鏡像故名捨阿闌若舉足下足調伏眾生故名行步不空過斷除一切無明煩惱愛故名法城為涅槃因故名見聞皆益超過欲界故名出淤泥超過色界故名摧魔幢超過無色界故名建智幢是法身智身故名出過一切世間無邊功德寶智花開發成就解脫果故名大樹難值故名優曇華隨心願求皆得圓滿故名摩尼珠王

「成就諸業行故名手足網[5]於長夜梵行堅固護持不動故名足下有千輻輪眾相莊嚴於長夜如法供養衛護父母尊長及應供者無依怙者為作依怙不殺命故名手足長於長夜誓不殺演說不殺功德勸諸眾生不殺救護諸眾生故名手足柔軟於長夜供養父母承事尊上應供之人[6]蘇油潤身自手塗摩歡喜無懈名手足網鞔於長夜善能布施愛語利益同事攝受眾生故名足下安平於長夜恒常增長勝上法故名身毛右旋及以上靡於長夜如來塔所自手修營供養灑掃聞如來法身毛為竪心生希有復為眾生演說正法諸聞法者心生希有故名𨄔如伊尼鹿王於長夜聽聞正法受持讀誦如說修行為他解說方便善知甚深句義於老病死苦惱眾生為作依止演說妙法不生輕慢故名陰藏隱密於長夜恭敬沙門婆羅門布施衣服顯梵行德及顯十善自具慚愧及教他堅固修行等事故名臂𦟛長於長夜不惱害眾生身語意業與慈相應故名身如尼拘陀樹於長夜飲食常自知量不多不少見病者施種種湯藥於下劣眾生常生慈慜修理壞塔及營新塔怖畏眾生施其無畏故名身體柔澤於長夜供養父母師長及應供者以蘇油塗身適其溫[1]凊澡浴熏香布施上妙室宅衣服飲食臥具湯藥令得安隱以香水灑掃如來塔廟又以香花幢幡寶蓋莊嚴佛塔故名真金色於長夜不惱害眾生常修慈忍勸諸眾生修行十善以金造如來[2]形像及造塔廟或以金彩圖畫如來及以塔廟或生金末散佛形像及以塔廟或以幢幡寶蓋莊嚴佛塔及佛形像或以衣服飲食惠施眾生故名一一毛孔一一毛生皆悉光澤分明顯現於長夜常親近智者請問何法是罪何法非罪何法可修何法不可修何法為上何法為中何法為下擇其善者而修行之及掃灑佛塔故名七處高於長夜父母及應供沙門婆羅門可遵崇者皆悉供養貧窮下賤有所悕求皆隨彼意施與衣服飲食臥具湯藥又修園池林井給彼須者故名身上分如師子於長夜父母及應供處常能供養恭敬於貧窮下賤心不輕欺常生憐慜在如是等願力堅固不捨棄故名踝骨不現於長夜常省己過不訟彼短永離鬪諍身語意業恒常清淨故名兩肩平滿於長夜在沙門婆羅門生恭敬心迎來送去善解諸教得無所畏有鬪訟者教令不諍又教諸王臣佐及一切眾生令修忠孝修行善業增長佛法故名師子頷於長夜隨諸眾生所有樂欲一切施與善言安慰皆令歡喜願力堅固名具四十齒於長夜不兩舌鬪諍有鬪諍處和其兩邊各令歡喜故名齒不疎缺於長夜常修善事遠離惡法常施眾生乳酪及淨衣服以白土為泥掃拭佛塔以眾白花供養佛塔具如是等功德故名齒白齊密於長夜所出語言令諸眾生心生喜樂不求他過以平等心勸諸眾生演說正法故名於諸味中得最上味於長夜不惱眾生有病苦者隨其所應而療除之所求美味隨意與之心不生悋故名梵音聲於長夜不妄語不麁獷語不惡語常住慈悲喜捨四梵住處以柔軟音聲為眾生說法皆生歡喜心故名眼青紺色於長夜在父母師長常生恭敬觀一切眾生猶如一子有來求者恒起慈悲勸諸眾生觀於佛像塔廟故名眼睫如牛王於長夜心不下劣意常廣大勸諸眾生修無上法遠離顰蹙恒常微笑親近善友先言慰喻故名舌廣大於長夜遠離一切語過恒常讚歎聲聞辟支菩薩如來及諸法師受持讀誦書寫經典為人解[3]說如法修行故名肉髻無能見頂於長夜頂禮父母諸尊沙門婆羅門以香油塗其足下及為淨髮一切來者皆以花鬘繫其頂上故名眉間白毫右旋清淨光明

「於長夜恒常開門大施普請眾生隨意所與亦勸眾生行如是施親近善友恒不捨弃求法重師不憚艱劬心無懈怠於聲聞緣覺菩薩如來父母師長所以種種香油然燈及造妙好端正如來形像以妙寶莊嚴又以白寶安置眉間作如來相好勸諸眾生發菩提心令修無量諸善行故名得大[4]名成就那羅延力名成就如來無畏願力名說法不錯亂名覺悟無言說名願力能令一切眾生隨類各解名無失念名無異想名如實了知諸眾生心名非擇滅捨名欲行三昧不斷名精進不退名念不退名智不退名解脫不退名解脫知見不退名從智出一切身語意業隨智慧行名過現未來智障無礙名得無礙解脫名善入眾生之行名如應說法名善能超過一切音聲相彼岸名善對答一切異類音聲名迦陵頻伽聲名天鼓聲名天樂聲名地大振動聲名大海王聲名大龍王聲名大雲聲名隨諸眾生類聲名無著無礙令諸眾會生歡喜心名梵釋天王之所供養名阿修羅緊那羅摩睺羅伽歡喜心瞻仰目不暫捨名聲聞眾之所承事名菩薩眾之所恭敬讚歎名無悕求說法名說一字一句皆不唐捐名說法以時彌勒我今略說如來功德若廣說者窮劫不盡

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「無處無戲論  無生亦無滅
體性空寂靜  轉如是法輪
不出亦不入  無因亦無相
一切法平等  轉如是法輪
如夢幻陽炎  水月及谷響
皆無有自性  轉如是法輪
入諸因緣法  不斷亦不常
遠離諸惡見  轉如是法輪
遠離於[1]無有  非法非非法
本自不生滅  轉如是法輪
實際非實際  真如非真如
示諸法體性  轉如是法輪
眼耳鼻舌身  及意皆不實
體性空無思  轉如是法輪
以如是法輪  覺諸未覺者
一切法體性  我自已覺知
不從他覺悟  名曰自然人
得於法自在  故說為法王
知理知非理  故名為導師
隨應演說法  教化諸群生
能到於彼岸  故名為教主
為諸迷路者  演說真實法
度之於彼岸  故名無上師
以四攝及智  普攝諸世間
越生死稠林  故名為商主
於法無罣礙  故名法自在
轉於正法輪  故名為法王
名師名持法  名無上法主
亦名大德主  亦名戒願滿
亦名施無畏  亦名示涅槃
亦名能降伏  亦名能自解
亦名能悟心  智慧大光明
普照於一切  破無明黑暗
為世作醫王  能除煩惱病
善拔諸毒箭  名無上導師
有三十二相  具八十種好
身分皆微妙  隨順於眾生
十力四無畏  十八不共法
大乘勝牟尼  具如是威德
無上正法輪  如來勝功德
若欲廣說者  窮劫不能盡
佛智無有邊  廣大如虛空

方廣大莊嚴經卷第十一


校注

[0605004] 唐【大】唐中【宋】【元】【明】 [0605005] 三藏【大】國沙門【宋】【元】【明】 [0605006] 譯【大】奉詔譯【明】 [0605007] 26 Dharmacakrapravartanaparivarta. [0605008] 之一【大】〔-〕【宋】【元】 [0605009] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605010] 國【大】園【宋】【元】【明】 [0605011] 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* [0605012] Ājivaka. [0606001] 真阿【大】是真【宋】【元】【明】 [0606002] 佛【大】覺【宋】【元】【明】 [0606003] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0606004] 奈【大】奈國【宋】【元】【明】 [0606005] Sudarśana. [0606006] Rohitavastu. [0606007] Aṇāla. [0606008] Sārathipura. [0606009] 瀑【大】暴【元】【明】 [0606010] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0606011] 奈【大】奈城【宋】【元】【明】 [0606012] 飯【大】*飲【宋】*【元】*【明】* [0606013] 給【大】汲【元】【明】 [0606014] Ājñānakauṇḍinya. [0606015] 給【大】汲【宋】【元】【明】 [0606016] 撰【大】選【宋】提【元】【明】 [0606017] 在一面立【大】各在一面【宋】【元】【明】 [0606018] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0606019] 慜【大】*愍【宋】*【元】*【明】* [0607001] Lefmann ed. p. 415, 1. 9 [0607002] 眾【大】會【明】 [0607003] Dharmacakravartī. [0607004] Madhyama-pratipadā. [0607005] Saṃyag(-dṛṣṭi,-ṣaṃkalpa-vāk,-karmānta,-ājīva,-vyāyāma, -smṛti,-samādhi) [0607006] 告【大】語【宋】【元】【明】 [0607007] Catvāri āryasatyāni. [0607008] 悕【大】*希【宋】*【元】*【明】* [0607009] 八【大】入【宋】 [0607010] (復告惟而)二百六十六字【大】比丘如是苦集滅法我先不從他聞由善隨順如理思惟生智【元】 [0607011] Jñānadarśanaṃ me udapādi kṣīṇā me jātiruṣiaṃ brahmacaryam kṛtaṃ karaṇīyam nāparasmād bhavaṃ prajānāmi. [0608001] 亡【大】忘【宋】【明】 [0608002] 受【大】壽【元】【明】 [0608003] Dvādaśākāra-dharmacakra. [0608004] Ratnatrayaḥ. [0608005] MaitreyaLefmann ed. p. 422, 1. 7 [0608006] 行【大】行名【宋】【元】【明】 [0608007] 名【大】明【宋】 [0609001] 正【大】真【宋】【元】【明】 [0609002] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0609003] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0609004] 受【大】授【明】 [0609005] 鞔【大】*縵【宋】*【元】*【明】* [0609006] 蘇【大】*酥【宋】*【元】*【明】* [0610001] 凊【大】清【元】【明】 [0610002] 形【大】〔-〕【宋】 [0610003] 說【大】脫【宋】【元】 [0610004] 勢【大】勢志【宋】【元】【明】 [0611001] 無有【大】有無【宋】【元】【明】
[A1] 皆【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K09n0111_p0625b18)
[A2] 默【CB】【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?