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方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第十

[4]讚歎品第二十三

爾時佛告諸比丘「時淨居天子以天妙香花遍散佛上如佛世尊真實功德以偈讚曰

「『眾生煩惱暗  智慧能銷除
如來所以出  為世光明者
降伏諸魔軍  功德皆圓滿
當雨大法雨  以[5]普洽群生
世間最勝人  智力無[6]踰者
處世無染著  猶如淨蓮華
眾生在長夜  煩惱病纏縛
佛為大醫王  療之令得愈
尊今出於世  八難咸空寂
一切人天等  遇佛蒙安樂
若有覩見此  人中勝丈夫
經於百劫中  不墮諸惡趣
若有得聞佛  微妙甚深法
速除煩惱患  苦蘊亦皆盡
當得殊勝果  解脫涅槃樂
於諸世間中  得為應供者
若有勸供養  亦獲大福利
當得勝妙果  乃至於涅槃』」

佛告諸比丘「淨居天子讚如來已合掌恭敬於一面立是時[7]遍光天子復以種種微妙香華塗香末香燒香散華幢幡寶蓋供養如來圍遶三匝合掌向佛以偈讚曰

「『牟尼深智聲和美  獲得無上大菩提
於諸聲中最第一  是故我等今敬禮
於諸世間起慈故  為作燈明作依止
能拔眾生諸毒箭  復為世間大醫王
尊昔值遇[8]然燈佛  發大慈心潤一切
尊如世間淨蓮華  不為三界淤泥染
其心堅固無能沮  高廣難動如須彌
又如金剛不可壞  亦如含秋淨滿月』」

佛告諸比丘「遍光天子讚如來已合掌恭敬於一面立是時梵眾天子以無量摩尼莊嚴寶網覆菩提道場供養世尊頂禮佛足右遶三匝以偈讚曰

「『世尊能持明智光  及持三十二勝相
念慧功德皆圓滿  離諸結使諸過惡
清淨無垢斷三毒  是故我等今敬禮
名稱普聞證三明  施諸眾生三解脫
清諸濁穢心調伏  起大慈悲利世間
三業寂靜出於世  蠲除[9]三疑無染著
為諸世間行苦行  以四聖諦化眾生
勤修善行超諸行  自得度已當度彼
魔王將諸魔眾來  尊以慈悲悉降伏
已得甘露菩提道  是故我等咸歸命』」

佛告諸比丘「梵眾天子如是種種讚歎佛已退住一面是時右面魔王子清白之部至世尊所以眾妙寶蓋奉上如來以偈讚曰

「『我自見如來  端坐菩提座
魔軍極熾盛  超然不驚悸
而於一念頃  降伏悉無餘
既有如是德  我今稽首禮
一切皆圓滿  無上大牟尼
魔眾如恒沙  本不能傾動
尊為菩提故  無量劫行檀
捨施妻子等  身肉及手足
一切皆無悋  故得勝莊嚴
尊發廣大願  得成無上道
當度諸群生  定慧為甲冑
淨法為船[10]  意樂圓滿已
方度諸[11]群生  我以歡喜心
讚佛諸功德  願我於來世
得成無上道  又以此功德
降伏眾魔怨  速證一切智』」

佛告諸比丘「清白魔子說如是偈讚歎佛已頂禮如來恭敬圍遶[12]却住一面是時復有[13]他化自在天王與無數天子恭敬圍遶來至佛所將妙閻浮檀金天花散如來上以偈讚曰

「『如來所說皆真實  無有覆藏無雜亂
遠離癡冥及罪垢  證得甘露大菩提
光明遍照於十方  是故我今稽首禮
世尊慈悲於一切  善別諸根摧外道
智慧殊勝十力者  能顯眾生微妙行
身處虛空現神變  猶如履地無罣礙
見彼生死廣大愛  知惟妄苦而棄之
當隨天人諸意業  教化皆令得解脫
利益十方如日光  復於三界猶如眼
為諸世間作依止  其心曾不生貪著
遊戲神通得自在  而於世間無與等』」

佛告諸比丘「他化自在天王讚歎佛已與諸天眾頂禮圍遶却住一面是時[1]化樂天王與諸天眾恭敬圍遶來至佛所以種種花鬘珍寶繒綵供養如來以偈讚曰

「『如來智慧光  滅盡於三垢
煩惱皆已斷  吉祥悉成就
世間諸眾生  執著於邪慢
尊今攝取之  致於甘露道
是故出世間  天人所供養
能除煩惱病  說為大醫王
日月摩尼火  帝釋梵王等
若於世尊前  其光悉不現
智慧所照燭  是處咸吉祥
一切皆希有  故我今頂禮
世尊知實義  亦知虛妄法
於此二法中  無非如實說
言詞甚微妙  心意極調柔
為天人導師  故我今頂禮
尊有大智慧  覺悟諸群生
三明八解[A1]  能除彼三毒
善識眾生根  堪受不堪受
各隨其意樂  故我今頂禮』」

佛告諸比丘「化樂天王說是偈已與諸天眾頂禮佛足却住一面是時兜率天王與諸天眾恭敬圍遶來詣佛所以種種天妙衣服珠[2]網寶蓋以覆佛上說偈讚曰

「『往[3]昔兜率宮  廣說清淨法
遺教今猶在  諸天咸戀慕
如是功德海  為世作明燈
見者無厭足  故我今頂禮
尊於彼天沒  八難皆銷盡
而坐菩提場  世間獲安樂
佛為眾生故  起大菩提心
今已降魔怨  得成無上道
請速度未度  轉于大法輪』」

佛告諸比丘「兜率天王說是偈已頂禮佛足退坐一面是時[4]夜摩天王與諸天眾恭敬圍遶來詣佛所以種種香花塗香末香幢幡寶蓋供養於佛以偈讚曰

「『佛為無上士  世間誰與等
戒定慧解脫  故我今頂禮
我觀諸天眾  於此菩提場
以妙寶臺閣  供養於尊者
無有餘人天  堪受如斯供
佛為世間出  長時苦行已
降伏魔軍眾  得成無上道
滅除無明暗  智光照十方
與世為法眼  利益於一切
設於無量劫  讚歎佛世尊
一毛孔功德  猶尚不能盡
名聞遍十方  故我今頂禮』」

佛告諸比丘「夜摩天王讚歎佛已與諸天眾恭敬圍遶頂禮佛足却住一面是時釋提桓因與三十三天及諸天眾恭敬圍遶來詣佛所以種種寶幢幡蓋香花衣服供養佛已頂禮如來以偈讚曰

「『如來功德甚清淨  身心不動若須彌
智慧光明照十方  名稱普聞於一切
世尊往昔於多劫  供養無量諸如來
故得降魔成正覺  堪受人天勝供養
尊是多聞定慧者  開彼無上智法眼
我今歸依釋勝幢  一切世間大法主
尊為菩提於多劫  廣行無量諸苦行
慈悲喜捨及方便  精進智慧大梵福
已得如是等功德  今復具足十力果
我覩佛坐菩提時  魔王軍眾欲加害
諸天或有憂懼者  如來身心不驚動
世尊以手垂下時  魔[5]軍於是皆退散
在昔諸佛成正覺  尊今得道亦如是
福智一切皆無異  是為人天應供者』」

佛告諸比丘「釋提桓因[6]以如是等偈讚佛已頭面禮足却住一面是時[7]四大天王與諸天婇女皆持[8]薝波花婆利師等種種香花奏天妓樂來詣佛所供養佛已說偈讚曰

「『如來美音聲  能悅一切意
善行精進戒  心淨常微笑
令眾生愛樂  故我今頂禮
以彼微妙言  除眾生煩惱
能與無量樂  離罪心清淨
獲得無漏智  世間無與比
平等而不動  猶如須彌山
示現於世間  如蓮華出水』」

佛告諸比丘「四天王讚歎佛已頂禮圍遶却住一面是時[1]虛空諸天亦以種種香花寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空又出半身各持種種寶珠瓔珞供養如來以偈讚曰

「『我常處虛空  善惡悉皆覩
惟有如來身  清淨無諸過
又見菩薩眾  持種種寶臺
遍於虛空中  其數無有量
又見菩薩眾  供養於如來
散彼微妙花  積滿大千界
又見菩薩眾  將無量供具
花鬘諸瓔珞  傘蓋及耳璫
花香極盈滿  悉皆無雜亂
如流歸大海  雲集遍虛空
如來受彼供  一切心平等』」

佛告諸比丘「虛空天眾供養佛已頂禮圍遶却住一面是時[2]地神供養佛故淨掃其地灑以香水散以名花遍菩提場皆悉清淨又以寶幔彌覆其上即以偈頌讚歎如來

「『如來坐是大千界  此為堅固金剛座
假使身肉盡乾銷  未得菩提終不起
如來不以神通力  我此所居當碎裂
見此諸來菩薩眾  我等今者咸安隱
世尊此地經行故  三千世界並蒙光
佛光所至皆是塔  何況身居此成道
我所統領諸土地  并願世尊之所用
是諸佛子及聲聞  并所說法之功德
願令一切眾生等  皆[3]證無上佛菩提』」

佛告諸比丘「地神說此偈已頂禮佛足合掌恭敬却住一面

[4]商人蒙記品第二十四

佛告諸比丘「世尊初成正覺無量諸天皆悉稱讚如來功德爾時世尊觀菩提樹王目不暫捨禪悅為食無餘食想不起于[5]坐經於七日欲界無量諸天子等捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所復有色界無量諸天子亦捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所澡浴如來并洗菩提之樹爾時如來澡浴竟復有無數天夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽等競取如來澡浴之水以自灑身皆發阿耨多羅三藐三菩提心時諸天子浴如來已俱還天宮所將餘水香氣不滅惟聞佛香不聞餘香心生歡喜得未曾有皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉時有天子名曰[6]普花從座而起頂禮佛足白佛言『世尊世尊住何三昧於七日中結[7]跏趺坐身心不動』諸比丘我於彼時告普花天子言『如來以喜悅三昧為食而住由此定力於七日中結跏趺坐』是時普花天子即於佛前而說[8]頌曰

「『世尊足有千輻輪  猶如蓮華甚清淨
恒為諸天寶冠接  是故我今稽首禮
爾時天子禮佛已  重說[9]伽他而讚揚
『為欲除彼天人疑  歡喜合掌而前問
如來降生於釋氏  令彼釋種皆歡喜
能滅三毒一切疑  願解天人之所惑
何故十力成正覺  於七日中觀樹王
人中師子青蓮眸  觀樹跏趺而不動
一切諸佛皆如是  為獨世尊觀樹王
面貌端嚴無二言  齒白齊密口香潔
請為利益天人故  令生歡喜如實說
爾時如來告天子  『汝所問者今略說
猶如世法登王位  亦於七日忌遷移
如是諸佛為法王  順俗七日無移動
又如猛將制勝己  便即思惟所降眾
如是諸佛降眾魔  七日跏趺而不起
三毒煩惱及我慢  此等皆能損眾生
一切煩惱有漏因  我於是處皆除斷
無漏智火從斯起  焚燒三毒悉無餘
我於此處以智[10]  決除生死堅牢網
正知蘊體皆不實  秪由無始妄惑生
我我所執二無明  并及邪見皆銷滅
諸障稠林四顛倒  善根智火咸燒盡
妄覺為鬘從想生  獲得菩提悉捐棄
[11]六十五種無明險  四十不善三十垢
十六放逸十八界  二十五有悉無餘
二十重塵皆遠離  二十八種世間怖
我於此處以精進  如是一切悉超過
證獲如來五百吼  并得百千圓滿法
九十八使諸隨眠  罪樹枝葉將根本
我以智慧而為火  於此焚燒悉無餘
愛疑積集如瀑河  諸見之水常盈滿
我於此處以智日  威光曝之使空竭
邪偽諂曲慳嫉等  如是過患煩惱林
我今於此以智火  焚燒一切悉令滅
誹謗[1]梵聖生諸罪  根本能令墮惡趣
我以智藥而投之  令彼吐盡無有餘
又我於此處  獲定慧眾德
憂悲苦惱眾  除盡無有餘
又我於此處  獲得真實理
諸結我慢箭  拔之無有餘
又我於此處  以智慧利刀
斷截我我所  生死之根本
亦如彼帝釋  破壞修羅眾
又我於此處  得清淨智眼
而諸眾生等  癡[2]翳之所覆
我以智慧藥  洗之令得除
又我於此處  以解脫冷水
於彼境界木  滅除貪火煙
又我於此處  以大精進風
除滅煩惱雲  及以分別電
又我於此處  獲得慈三昧
諸大功德藏  降伏眾魔軍
又我於此處  獲得無願定
諸大功德藏  斷一切煩惱
又我於此處  獲得於空定
諸大功德藏  斷一切分別
又我於此處  獲得無相定
諸大功德藏  滅除於戲論
又我於此處  獲得三解脫
神通智慧力  決除生死網
又我永斷彼  無常作常想
於苦作樂想  無我作我想
我以精進力  [3]渡越生死海
[4]蠲壞諸愛網  猶如摩竭魚
我於此覺悟  一切貪瞋等
猶如大火聚  燒爇諸飛蛾
自我於長夜  無量無邊劫
劬勞生死中  流轉無休已
今者得止息  無憂亦無懼
我所覺悟者  外道不能覺
是甘露句義  能除憂惱等
我入[5]無畏城  除諸蘊界處
愛等皆滅盡  不復受後身
我為菩提故  於無量億劫
廣行眾善行  施身肉手足
功德皆圓滿  是故於此處
獲得勝甘露  無上大菩提
同諸佛如來  所證真實法
隨諸眾生類  分別而演說
我今亦復然  得如是妙法
能於一剎那  證知諸世間
因緣和合生  空寂無所有
如乾闥婆城  如虛空陽焰
我所得法眼  普見無邊剎
猶如於掌中  視[6]菴摩勒果
我所得三昧  一切皆通達
憶思無量劫  如從夢中[7]
世間諸天人  為顛倒想燒
我今於此處  如實而能了
我於無量劫  求無上菩提
修行於大慈  緣修慈心故
降伏於魔眾  我於無量劫
修行於大悲  緣修悲心故
滅除諸惱患  我於無量劫
修行於大喜  緣修喜心故
證於無上道  我於無量劫
求無上菩提  修行於大捨
緣修捨心故  證得甘露法
我適於魔前  發如是誓言
若不得佛道  終不解此坐
我以[8]金剛智  滅除無明等
獲得十種力  今故解斯坐
未得今悉得  諸漏皆已盡
魔軍悉破散  今故解斯坐
五蓋門盡破  三愛[9]牙悉除
是故於今者  方解跏趺坐
爾時勝丈夫  從金剛座起
復坐於寶座  受諸天澡浴
諸天以寶瓶  滿中盛香水
與佛天中天  澡浴身體已
於是諸天眾  并諸婇女等
擊奏天[10]伎樂  以申於供養
『汝諸天子等  應當如是知
我故七日中  不起於此座』」

佛告諸比丘「如來何故[11]初成正覺於七日中不起于座為居此處斷除無始無終生老病死故於七日觀樹不起至第二七日周匝經行三千大千世界以為邊際至第三七日觀菩提場目不暫捨亦為居此斷除生死得阿耨多羅三藐三菩提至第四七日如來隨近經行以大海為邊際

「爾時魔王至世尊所作如是言『世尊無量劫來精勤苦行方得成佛[1]入般涅槃今正是時[2]惟願如來入於涅槃[3]惟願善逝入於涅槃』佛言『波旬我本發願為欲利益諸眾生故求大菩提經無量劫勤苦累德一切眾生於我法中未獲義利云何[4]速令我入於涅槃又於世間三寶未具眾生未調未現神通未說妙法無量菩薩未發阿耨多羅三藐三菩提心云何令我入於涅槃』爾時魔王聞是語已退坐一面以杖畫地作是念言『此欲界中於今已去非我所有』心生憂惱是時魔王三女見父愁苦白其父言

「『大王何所為  心生極憂苦
今惱大王者  請說是何人
我當以欲牽  如繩制於象
令其生染著  將歸自在宮

「爾時魔王說偈報其女言

「『世間離染人  貪境不能制
以彼超過欲  是故我憂惱

「此諸魔女如來為菩薩時已作妖姿擾亂菩薩種種幻惑無能得便女人貪染煩惱深重於是三女更變其形一為童女之形一為少婦之形一為中婦之形來至佛所爾時世尊以神通力令彼三女皆成老母於是三女還至[5]其父所而說偈言

「『王說離欲人  [A2]貪境不能染
我復為變化  惑亂彼沙門
人有見我者  欲盛便嘔血
今現微妙質  不動於彼心
仍以大神通  化我為老母
願王以威力  令得如本形

「爾時魔王報諸女言『我不見有若天若人能制佛者汝可自往懺悔前罪彼攝神力方令汝等復本形耳』於是魔女至如來所而說偈言

「『我等無智慧  幻惑於如來
不知田非田  未識善不善
我今[6]極生悔  冀得罪銷滅
惟願慈悲力  令復於本形

「爾時如來以慈悲故即攝神通令彼魔女還復如本於第五七日[7]目真隣陀龍王所居之處是時寒風霖雨七日不霽龍王心念恐畏風雨上損如來出其自宮前詣佛所以身衛佛纏遶七匝以頭為蓋蔽覆佛上四方復有無量龍王皆來護佛龍身委積如須彌山是諸龍等蒙佛威光身心安樂得未曾有過七日已風雨止息諸龍王等頂禮佛足右遶三匝還其本宮

「爾時世尊於第六七日[8]尼俱陀樹下近尼連河是處多諸外道彼外道眾皆來親覲慰問世尊『七日風雨得無愁惱安樂住耶』爾時世尊以偈答曰

「『寂靜而知足  思惟而證法
饒益諸眾生  慈悲於一切
遠離眾罪垢  不著於世間
永斷我慢心  是最為安樂

「爾時世尊於第七七日[9]多演林中在一樹下結跏趺坐觀察眾生為生老病死之所逼迫高聲唱言

「『世間諸眾生  恒為五欲燒
應常思捨愛  愛故便增盛』」

佛告諸比丘「時北天竺國兄弟二人為眾商之主[10]一名帝履富婆一名婆履智慧明達極閑世法[11]其性調柔善能將導興販貿易息利尤多以五百乘車載其珍寶還歸本國是諸商侶有二調牛[12]一名善生一號名稱巧識前路能知安危示以優鉢羅花不勞杖捶餘牛不濟方乃用之行至[13]乳林路甚平正牛足拒地輪轅摧折是時五百乘車[14]嬰於路傍二牛為[15]導亦不得進加諸杖捶亦不能前時諸商人心懷恐懼共相謂言『二牛不行[16]途必有可怖之事』即遣馬騎執持器[17]杖前路而巡彼使還已白商[A3]主言『我行前路無諸險難何為二牛亦不能前』時護林神忽現其形語商人言『汝諸商人勿懷恐懼汝於長夜流轉生死今得大利所以者何有佛世尊出現於世初成正覺住此林中不食已來四十九日汝等應將種種飲食而以上之』時二調牛便向佛行而諸商人隨牛而往行路不遠遙覩如來三十二相八十種好身光赫然如日初出既見佛已咸生希有恭敬之心皆作是言『此為梵王為是帝釋為是四天王為是日月天為是山神為是河神

「世尊爾時微舉袈裟示彼商人商人見已即知如來是出家人心生歡喜各相謂言『出家之法非時不食宜應辦諸美味酥蜜甘蔗乳糜之屬及時奉施』諸商人等營辦種種飲食美味至如來前右遶三匝却住一面作如是言『世尊[1]慜我故受是微供』」

佛告諸比丘「如來爾時將欲受彼商人之食作是思惟『過去諸佛皆悉持鉢我今當以何器而受斯食』作是念已時四天王各持金鉢奉上如來作如是言『惟願世尊用我此鉢受商人食憐慜我故令於長夜獲大安樂

「爾時世尊告四天王言『出家之法不合受汝如是金鉢乃至展轉奉七寶鉢皆悉不受

「是時北方[2]毘沙門天王告餘天王言『我念昔者有[3]青身天將四石鉢來與我等復有一天名曰[4]遍光來白我言「慎勿用此石鉢宜應供養而作塔想何以故未來有佛出興於世[5]釋迦牟尼當以此鉢奉上彼佛」』

「爾時毘沙門天王語餘天王言『欲施石鉢今正是時[6]四天王各還自宮與諸眷屬持彼石鉢盛滿天花以香塗之奏諸天樂供養石鉢來詣佛所各各以鉢奉上如來而白佛言『世尊惟願如來哀受我等所獻石鉢受商人食令我長夜獲大安樂得成法器憐愍我故

「爾時世尊作是念言『四大天王以淨信心而施我鉢然我不合受持四鉢若惟受一不受餘三而彼三王必生嫌恨是故我今總受四王所獻之鉢』爾時世尊受北方毘沙門天王鉢而說偈言

「『汝奉善逝鉢  當得上乘器
我今受汝施  令汝具念[7]

「爾時世尊[8]提頭賴吒天王鉢而說偈言

「『以鉢施如來  念慧得增長
生生受快樂  速證佛菩提

「爾時世尊[9]毘婁博叉天王鉢而說偈言

「『我以清淨心  受汝清淨鉢
令汝得清淨  人天所供養

「爾時世尊受毘[10]婁勒叉天王鉢而說偈言

「『如來戒無[11]  汝施無瑕鉢
汝心無瑕故  得報亦無瑕

「爾時世尊受四天王鉢已如是次第相重安置右手按之合成一器四際分明如來爾時憶念過去而說偈言

「『我昔以花盛滿鉢  奉施無量諸如來
是故今者四天王  施我堅牢清淨鉢』」

佛告諸比丘「時彼商眾駈大群牛循路而行於晨朝時牧人[12]𤛓乳凡所𤛓者化為醍醐心生希有速將醍醐來白商主『今所𤛓乳不知何故悉為醍醐為是吉祥為是不祥我今未決』商眾之中有婆羅門懷貪愛故云『是不祥應作大施』商主遠祖已生梵世是時現身作婆羅門於商眾中說是偈言

「『汝等往昔發弘誓  如來若證菩提已
我當以食奉獻佛  受我食已轉法輪
今者如來成正覺  汝之所願亦滿足
世尊應受汝美食  當轉無上大法輪
汝今𤛓乳得醍醐  由此大仙之威力
好辰善宿吉祥兆  是故一切皆吉祥
梵天演說此偈已  還隱其形[13]反天上

佛告諸比丘「時諸商人聞此偈已皆大歡喜即取醍醐選上[14]粳米煮以為糜和好香蜜盛以[15]栴檀之鉢詣多演林奉上如來白佛言『世尊惟願哀慜受我此食』爾時世尊受商人食已持彼栴檀之鉢擲[16]置空中其鉢栴檀一分價直百千珍寶時有梵天名曰[17]善梵接栴檀鉢還於梵宮起塔供養其塔至今諸天香花供養不絕爾時世尊呪願商人而說偈言

「『汝等所向皆吉祥  一切財寶悉充滿
吉祥遍汝左右手  總汝身形是吉祥
所求財寶自然至  以吉祥鬘為首飾
日月星宿諸天等  帝釋四王皆擁護
所去之處既吉[A4]  迴還亦復獲安樂
以此施食之功德  當來得成無上道
名為[18]末度三[A5]皤佛』  商人蒙記心歡喜

佛告諸比丘「如來最初為二商主及諸商人[19]授記莂時諸商人聞[20]受記已得未曾有皆悉合掌作如是言『我從今者歸依如來』」

[21]大梵天王勸請品第二十五

佛告諸比丘「如來初成正覺住多演林中獨坐一處入深禪定觀察世間作是思惟『我證甚深微妙之法最極寂靜難見難悟非分別思量之所能解惟有諸佛乃能知之所謂超過五蘊入[1]第一義無處無行體性清淨不取不捨不可了知非所顯示無為無作遠離六境非心所計非言能說不可聽聞非可觀見無所罣礙離諸攀緣至究竟處空無所得寂靜涅槃若以此法為人演說彼等皆悉不能了知唐捐其功無所利益是故我應默然而住』爾時世尊而說偈言

「『我得甘露無為法  甚深寂靜離塵垢
一切眾生無能了  是故靜處默然住
此法遠離於言說  猶如虛空無所染
思惟心意皆不行  若人能知甚希有
此法性離於文字  孰能悟入其義理
於多劫中供養佛  方能得聞生信解
不可說有說非有  非有非無亦復然
我昔無量劫修行  未得究竟無生忍
我於今者得究竟  常觀諸法無生滅
一切諸法本性空  然燈如來授我記
汝於來世成正覺  作佛名號釋迦文
雖於彼時已證法  今我所得方究竟
見諸眾生處生死  不知是法及非法
世間眾生有可度  故起大悲而度之
梵王若來勸請我  [2]或當為轉微妙法』」

佛告諸比丘「如來說是偈已眉間白毫放大光明遍照三千大千世界爾時娑婆世界主[3]螺髻梵王以佛威神即知如來默然之旨作是思惟『我應往彼勸請如來轉于法輪』告諸梵眾作如是言『仁者世間眾生善法損減惡法增長何以故如來得阿耨多羅三藐三菩提默然而住不轉法輪我等宜往勸請如來』是時梵王與六十八拘胝梵眾來詣佛所頂禮佛足右遶三匝却住一面而白[4]佛言『世尊世間眾生今當損減何以故如來為諸眾生求無上覺今得成佛默然而住不轉法輪以是之故眾生損減善哉世尊善哉善逝願為眾生起哀愍心而轉法輪世尊多有眾生堪能悟入甚深之法惟願世尊轉于法輪』爾時大梵天王以偈[5]讚曰

「『如來勝智  最極圓滿
放大光明  普照世界
當以慧日  開於人花
何故棄之  默然而止
佛以法財  施諸眾生
於百千劫  已曾攝受
世間親者  寧捨眾生
惟願世尊  吹大法螺
擊大法鼓  然大法燈
雨大法雨  建大法幢
將諸眾生  超生死海
煩惱重病  為療除之
煩惱猛火  令其止息
示無憂惱  涅槃之路
說真實法  開解脫門
令諸生盲  得淨法眼
斷除生老  病死之患
非天非人  亦非帝釋
而能斷除  生死煩惱
我及天眾  勸請如來
轉于法輪  以此勸請
所生功德  同於世尊
轉于法輪  度脫眾生』」

佛告諸比丘「爾時世尊默然而住大梵天王與諸天眾俱以天栴檀香末及沈水香末供養佛已忽然不現

佛告諸比丘「爾時如來為令世間尊重法故為令甚深妙法得開顯故入深禪定觀察世間作是念言『我證甚深微妙之法最極寂靜難見難悟非分別思量之所能解惟有諸佛乃能知之所謂超過五蘊入第一義無處無行體性清淨不取不捨不可了知非所顯示無為無作遠離六境非心所計非言能說不可聽聞非可觀見無所罣礙離諸攀緣至究竟處空無所得寂靜涅槃若以此法為人演說彼等皆悉不能了知唐捐其功無所利益是故我應默然而住

「爾時大梵天王以佛威神復知如來默然之旨往詣釋提桓因所而語之言[6]憍尸迦汝今應知世間眾生處在生死黑暗稠林善法損減惡法增長何以故如來棄之不轉法輪憍尸迦我等當共往詣佛所勸請如來何以故諸佛如來若不勸請皆悉默然是故今者我與汝等往詣佛所勸請如來轉于法輪為令世間敬重法故』爾時大梵天王及釋提桓因四天王天三十三天夜摩天兜率陀天樂變化天他化自在天梵眾天梵輔天光音天廣果天遍淨天淨居天乃至阿迦尼吒天光明照耀於夜分中至多演林頂禮佛已右遶三匝却住一面爾時釋提桓因合掌向佛即以偈頌而請如來轉于法輪

「『世尊降伏諸魔怨  其心清淨如滿月
願為眾生從定起  以智慧光照世間

「釋提桓因說是偈已如來爾時猶故默然螺髻梵王語釋提桓因言『憍尸迦不應如是而為勸請』於是大梵天王即從座起[A6]偏袒右肩右膝著地合掌向佛以偈請曰

「『如來今[1]已降魔怨  智慧光明照一切
世間根熟有堪度  惟願世尊從定起

「爾時世尊告梵[2]天言『我證甚深微妙之法最極寂靜難見難悟非分別思惟之所能解惟有諸佛乃能知之所謂超過五蘊入第一義無處無行體性清淨不取不捨不可了知非所顯示無為無作遠離六境非心所計非言能說不可聽聞非可觀見無所罣礙離諸攀緣至究竟處空無所得寂靜涅槃若以此法為人演說彼等皆悉不能了知然我常思念是二偈頌

「『我證逆流道  甚深難可見
盲者莫能覩  故默而不說
世間諸眾生  著彼五塵境
不能解我法  是故今默然

「爾時梵王帝釋及諸天眾聞如是偈心大憂惱即於是處忽然不現

佛告諸比丘「復於一時大梵天王觀摩伽陀國多諸外道等於地水火風空橫生計度封著邪見以為正道而彼眾生有應度者而知世尊于今猶固默然復詣佛所頭面禮足圍遶三匝右膝著地合掌恭敬以偈請曰

「『摩伽陀國  多諸異道
因邪見故  種種籌量
惟願牟尼  為開甘露
最清淨法  令其得聞
佛所證法  清淨離垢
到于彼岸  無增無減
於三界中  超然特尊
如須彌山  顯于大海
當於眾生  起哀慜心
而救濟之  云何棄捨
如來具足  一切功德
力無畏等  [3]惟願拔濟
苦惱眾生  世間人天
為煩惱病  之所逼迫
請佛慈悲  而救濟之
[4]惟有如來  為歸依處
自昔天人  隨逐如來
此等純善  悉求解脫
是若聞法  皆能領受
惟願如來  為其敷演
故我今者  請大精進
開示妙法  令見正路
譬如大雲  雨於一切
如來法雨  亦復如是
潤洽一切  枯槁眾生
彼諸人等  邪見毒刺
生死稠林  無始流轉
未蒙拔濟  盲無慧目
將墮深坑  惟願導師
開於正道  施其甘露
佛難值遇  如優曇花
惟願度脫  無依止者
如來往昔  發弘誓願
自既度已  當度眾生
幸以[5]慧光  除諸冥暗
惟佛大慈  勿捨本願
如師子吼  如天雷震
為眾生故  轉于法輪

「爾時世尊以佛眼觀見諸眾生上中下根或邪定聚或正定聚或不定聚比丘譬如有人臨清淨池見彼池中所有草木或未出水或與水齊或已出水如是三種分明見之如來觀諸眾生上中下根亦復如是如來爾時作是思惟『我若說法若不說法邪聚眾生畢竟不知』復更思惟『我若說法若不說法正聚眾生皆能了知』復更思惟『我若說法不定眾生[6]亦能了知我不說法即不了知』諸比丘如來爾時觀不定聚眾生起大悲心作如是言『我本欲為此等眾生轉于法輪故出於世』又為大梵天王請故即以偈頌告梵王言

「『我今為汝請  當雨於甘露
一切諸世間  天人龍神等
[1]若有淨信者  聽受如是法

「爾時大梵天王聞是偈已歡喜踊躍得未曾有頂禮佛足遶無數匝即於佛前忽然不現諸比丘爾時地神告虛空神唱如是言『如來今受梵王勸請欲轉法輪哀愍無量諸眾生故利益無量諸眾生故安樂無量諸眾生故增長天人損減惡趣故為諸眾生得涅槃故當轉法輪』地神作是語已於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦尼吒天

「諸比丘爾時有四護菩提樹天一名[2]受法二名光明三名樂法四名法行是四天子頂禮佛足而白佛言『世尊當於何處轉于法輪』爾時如來告彼天言『我於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中轉正法輪』彼天子言『世尊此波羅奈鹿野苑中文物[3]鮮少林泉非勝然有無量諸餘城邑土地豐饒人民殷盛園林池沼清淨可樂何故如來於鹿野苑中而轉法輪

「爾時世尊告諸天子言『仁者不應作如是說所以者何我念往昔於此波羅奈城供養六十千億那由他諸佛如來以要言之九萬一千拘胝諸佛皆於是處轉正法輪一切甚深微妙之法皆從中出是故此地常為天夜叉乾闥婆羅剎等之所守護以是義故如來於彼鹿野苑中而轉法輪』」

方廣大莊嚴經卷第十


校注

[0597002] 中【大】唐中【宋】【元】【明】 [0597003] 奉詔【大】〔-〕【宋】【元】 [0597004] 23 Saṃstavaparivarta. [0597005] 普【大】善【宋】【元】【明】 [0597006] 踰【大】逾【宋】【元】【明】 [0597007] Ābhāsvara. [0597008] Dīpaṅkara. [0597009] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0597010] 筏【大】栰【宋】【元】【明】 [0597011] 群【大】眾【宋】【元】【明】 [0597012] 却【大】即【明】 [0597013] Paranirmitavaśavartī. [0598001] Sunirmitā. [0598002] 網【大】珍【明】 [0598003] 昔【大】到【明】 [0598004] Suyāma. [0598005] 軍【大】眾【宋】【元】【明】 [0598006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0598007] Catvāro Mahārājānaḥ. [0598008] 薝【大】詹【宋】【元】【明】 [0599001] Antarīkṣā devāḥ. [0599002] Bhanmā devāḥ. [0599003] 證【大】登【宋】【元】【明】 [0599004] 24 Trapuṣabhallikaparivarta. [0599005] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0599006] Samantakusuma. [0599007] 跏【大】*加【宋】【元】* [0599008] 頌曰【大】偈言【宋】【元】【明】 [0599009] Gāthā. [0599010] 力【大】*刀【宋】*【元】*【明】* [0599011] 六十五種無明險以下 Lefmann ed. p. 372, 1. 5 [0600001] 梵【大】凡【宋】【元】【明】 [0600002] 翳【大】瞖【宋】【元】【明】 [0600003] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0600004] 蠲【大】觸【元】【明】 [0600005] Abhayapura. [0600006] Drumaphala. [0600007] 悟【大】寤【元】【明】 [0600008] Jñānakaṭhinavajra. [0600009] 牙【大】芽【元】【明】 [0600010] 伎【大】妓【明】 [0600011] (初成中)八字【大】〔-〕【明】 [0601001] 入【大】大【宋】【元】【明】 [0601002] 惟【大】唯【宋】【元】 [0601003] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0601004] 速令【大】邀【宋】【元】【明】 [0601005] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601006] 極【大】及【明】 [0601007] Mucilindanāgarāja. [0601008] Nyagrodhamūla. [0601009] Tā āyaṇamūla. [0601010] 1 Trapuṣa, 2 Bhallika. [0601011] 其【大】姿【宋】【元】【明】 [0601012] 1 Sujāta, 2 Kīrti. [0601013] Kṣīrikavana. [0601014] 嬰【大】躓【宋】【元】【明】 [0601015] 導【大】道【元】【明】 [0601016] 途【大】塗【宋】【元】【明】 [0601017] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0602001] 慜【大】*愍【宋】*【元】*【明】* [0602002] Vaiśravaṇa. [0602003] Nīlakāyika-devaputra. [0602004] Vairocana. [0602005] Śākyamuni. [0602006] 四【大】時四【宋】【元】【明】 [0602007] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0602008] Dhṛtarāṣtra. [0602009] Virūḍhaka. [0602010] 婁【大】*樓【宋】*【元】*【明】*Virūpākṣa. [0602011] 瑕【大】*瘕【宋】【元】* [0602012] 𤛓【大】*構【宋】* [0602013] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0602014] 粳【大】粇【明】 [0602015] 栴【大】*旃【宋】* [0602016] 置【大】致【宋】【元】【明】 [0602017] Subrahma. [0602018] 末【大】未【宋】【元】【明】Madhuṣambhavā. [0602019] 授【大】受【宋】【元】 [0602020] 受【大】授【明】 [0602021] 25 Adhyeṣaṇāparivarta. [0603001] Paramārtha. [0603002] 或【大】我【宋】【元】【明】 [0603003] Sikhī. [0603004] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603005] 讚【大】請【宋】【元】【明】 [0603006] Kauśika. [0604001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0604002] 天【大】王【宋】【元】【明】 [0604003] 惟【大】唯【宋】【元】 [0604004] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0604005] 慧【大】法【宋】【元】【明】 [0604006] 亦【大】即【宋】【元】【明】 [0605001] 若【大】當【明】 [0605002] 受【大】愛【宋】【元】【明】四神名 1. Dharmamati, 2. Dharmaruci, 3. Dharmakāma, 4. Dharmacārin. [0605003] 鮮【大】尠【宋】【元】【明】
[A1] 脫【CB】說【大】
[A2] 貪【CB】貧【大】
[A3] 主【CB】【麗-CB】王【大】(cf. K09n0111_p0617a07)
[A4] 祥【CB】詳【大】
[A5] 皤【CB】【麗-CB】膰【大】(cf. K09n0111_p0618b14)
[A6] 偏【CB】【麗-CB】遍【大】(cf. K09n0111_p0620a05)
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