方廣大莊嚴經卷第十
[4]讚歎品第二十三
爾時,佛告諸比丘:「時淨居天子以天妙香花遍散佛上,如佛世尊真實功德,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「淨居天子讚如來已,合掌恭敬於一面立。是時[7]遍光天子,復以種種微妙香華,塗香末香燒香散華幢幡寶蓋供養如來,圍遶三匝合掌向佛,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「遍光天子讚如來已,合掌恭敬於一面立。是時梵眾天子以無量摩尼莊嚴寶網,覆菩提道場供養世尊,頂禮佛足右遶三匝,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「梵眾天子如是種種讚歎佛已,退住一面。是時右面魔王子清白之部至世尊所,以眾妙寶蓋奉上如來,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「清白魔子說如是偈讚歎佛已頂禮如來,恭敬圍遶[12]却住一面。是時復有[13]他化自在天王,與無數天子恭敬圍遶來至佛所,將妙閻浮檀金天花散如來上,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「他化自在天王讚歎佛已,與諸天眾頂禮圍遶却住一面。是時[1]化樂天王與諸天眾,恭敬圍遶來至佛所,以種種花鬘珍寶繒綵,供養如來,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「化樂天王說是偈已,與諸天眾頂禮佛足却住一面。是時兜率天王與諸天眾,恭敬圍遶來詣佛所,以種種天妙衣服珠[2]網寶蓋,以覆佛上,說偈讚曰:
佛告諸比丘:「兜率天王說是偈已,頂禮佛足退坐一面。是時[4]夜摩天王與諸天眾,恭敬圍遶來詣佛所,以種種香花塗香末香幢幡寶蓋,供養於佛,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「夜摩天王讚歎佛已,與諸天眾恭敬圍遶,頂禮佛足却住一面。是時釋提桓因與三十三天及諸天眾,恭敬圍遶來詣佛所,以種種寶幢幡蓋香花衣服供養佛已,頂禮如來,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「釋提桓因[6]以如是等偈讚佛已,頭面禮足却住一面。是時[7]四大天王與諸天婇女,皆持[8]薝波花、婆利師等種種香花,奏天妓樂來詣佛所,供養佛已,說偈讚曰:
佛告諸比丘:「四天王讚歎佛已,頂禮圍遶却住一面。是時[1]虛空諸天,亦以種種香花寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空,又出半身,各持種種寶珠瓔珞,供養如來,以偈讚曰:
佛告諸比丘:「虛空天眾供養佛已,頂禮圍遶却住一面。是時[2]地神供養佛故,淨掃其地灑以香水,散以名花遍菩提場皆悉清淨,又以寶幔彌覆其上,即以偈頌讚歎如來:
佛告諸比丘:「地神說此偈已,頂禮佛足合掌恭敬却住一面。」
[4]商人蒙記品第二十四
佛告諸比丘:「世尊初成正覺,無量諸天皆悉稱讚如來功德。爾時世尊觀菩提樹王目不暫捨,禪悅為食無餘食想,不起于[5]坐經於七日。欲界無量諸天子等,捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所,復有色界無量諸天子,亦捧十千寶瓶盛滿香水來詣佛所,澡浴如來并洗菩提之樹。爾時如來澡浴竟,復有無數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽等,競取如來澡浴之水以自灑身,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸天子浴如來已俱還天宮,所將餘水香氣不滅,惟聞佛香不聞餘香,心生歡喜得未曾有,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。時有天子名曰[6]普花,從座而起頂禮佛足白佛言:『世尊!世尊住何三昧,於七日中結[7]跏趺坐身心不動?』諸比丘!我於彼時告普花天子言:『如來以喜悅三昧為食而住,由此定力於七日中結跏趺坐。』是時普花天子即於佛前,而說[8]頌曰:
佛告諸比丘:「如來何故[11]初成正覺,於七日中不起于座?為居此處斷除無始無終生老病死故,於七日觀樹不起。至第二七日周匝經行,三千大千世界以為邊際。至第三七日觀菩提場目不暫捨,亦為居此斷除生死,得阿耨多羅三藐三菩提。至第四七日如來隨近經行,以大海為邊際。
「爾時魔王至世尊所,作如是言:『世尊!無量劫來精勤苦行,方得成佛;[1]入般涅槃,今正是時。[2]惟願如來入於涅槃,[3]惟願善逝入於涅槃。』佛言:『波旬!我本發願為欲利益諸眾生故求大菩提,經無量劫勤苦累德,一切眾生於我法中未獲義利,云何[4]速令我入於涅槃?又於世間,三寶未具、眾生未調,未現神通、未說妙法,無量菩薩未發阿耨多羅三藐三菩提心,云何令我入於涅槃?』爾時魔王聞是語已退坐一面,以杖畫地作是念言:『此欲界中於今已去,非我所有。』心生憂惱。是時魔王三女見父愁苦,白其父言:
「爾時魔王說偈報其女言:
「此諸魔女,如來為菩薩時已作妖姿擾亂菩薩,種種幻惑無能得便,女人貪染煩惱深重,於是三女更變其形,一為童女之形,一為少婦之形,一為中婦之形,來至佛所。爾時世尊以神通力令彼三女皆成老母。於是三女還至[5]其父所,而說偈言:
「爾時魔王報諸女言:『我不見有若天若人能制佛者。汝可自往懺悔前罪,彼攝神力方令汝等復本形耳。』於是魔女至如來所,而說偈言:
「爾時如來以慈悲故,即攝神通,令彼魔女還復如本。於第五七日,住[7]目真隣陀龍王所居之處。是時寒風霖雨七日不霽,龍王心念恐畏風雨上損如來,出其自宮前詣佛所,以身衛佛纏遶七匝,以頭為蓋蔽覆佛上。四方復有無量龍王皆來護佛,龍身委積如須彌山,是諸龍等蒙佛威光,身心安樂得未曾有。過七日已風雨止息,諸龍王等頂禮佛足,右遶三匝還其本宮。
「爾時世尊於第六七日,往[8]尼俱陀樹下近尼連河,是處多諸外道,彼外道眾皆來親覲,慰問世尊:『七日風雨,得無愁惱安樂住耶?』爾時世尊以偈答曰:
「爾時世尊於第七七日,至[9]多演林中在一樹下,結跏趺坐觀察眾生,為生老病死之所逼迫,高聲唱言:
佛告諸比丘:「時北天竺國兄弟二人為眾商之主,[10]一名帝履富婆,一名婆履,智慧明達極閑世法,[11]其性調柔善能將導,興販貿易息利尤多,以五百乘車載其珍寶還歸本國。是諸商侶有二調牛,[12]一名善生,一號名稱,巧識前路能知安危,示以優鉢羅花不勞杖捶,餘牛不濟方乃用之。行至[13]乳林,路甚平正,牛足拒地輪轅摧折。是時五百乘車[14]嬰於路傍,二牛為[15]導亦不得進,加諸杖捶亦不能前。時諸商人心懷恐懼,共相謂言:『二牛不行,前[16]途必有可怖之事。』即遣馬騎執持器[17]杖前路而巡。彼使還已白商[A3]主言:『我行前路無諸險難,何為二牛亦不能前?』時護林神忽現其形語商人言:『汝諸商人勿懷恐懼。汝於長夜流轉生死,今得大利。所以者何?有佛世尊出現於世,初成正覺住此林中,不食已來四十九日,汝等應將種種飲食而以上之。』時二調牛便向佛行,而諸商人隨牛而往,行路不遠遙覩如來三十二相、八十種好,身光赫然如日初出。既見佛已,咸生希有恭敬之心,皆作是言:『此為梵王,為是帝釋,為是四天王,為是日月天,為是山神,為是河神?』
「世尊爾時微舉袈裟示彼商人,商人見已即知如來是出家人,心生歡喜,各相謂言:『出家之法非時不食,宜應辦諸美味酥蜜甘蔗乳糜之屬,及時奉施。』諸商人等營辦種種飲食美味,至如來前右遶三匝却住一面,作如是言:『世尊!哀[1]慜我故受是微供。』」
佛告諸比丘:「如來爾時將欲受彼商人之食,作是思惟:『過去諸佛皆悉持鉢,我今當以何器而受斯食?』作是念已,時四天王各持金鉢奉上如來,作如是言:『惟願世尊用我此鉢受商人食,憐慜我故,令於長夜獲大安樂。』
「爾時世尊告四天王言:『出家之法不合受汝如是金鉢,乃至展轉奉七寶鉢,皆悉不受。』
「是時北方[2]毘沙門天王告餘天王言:『我念昔者有[3]青身天,將四石鉢來與我等。復有一天,名曰[4]遍光,來白我言:「慎勿用此石鉢,宜應供養而作塔想。何以故?未來有佛出興於世,名[5]釋迦牟尼,當以此鉢奉上彼佛。」』
「爾時毘沙門天王語餘天王言:『欲施石鉢今正是時。』[6]四天王各還自宮,與諸眷屬持彼石鉢,盛滿天花以香塗之,奏諸天樂供養石鉢,來詣佛所各各以鉢奉上如來,而白佛言:『世尊!惟願如來哀受我等,所獻石鉢受商人食,令我長夜獲大安樂得成法器,憐愍我故。』
「爾時世尊作是念言:『四大天王以淨信心而施我鉢,然我不合受持四鉢,若惟受一不受餘三,而彼三王必生嫌恨,是故我今總受四王所獻之鉢。』爾時世尊受北方毘沙門天王鉢,而說偈言:
「爾時世尊,受[8]提頭賴吒天王鉢,而說偈言:
「爾時世尊,受[9]毘婁博叉天王鉢,而說偈言:
「爾時世尊,受毘[10]婁勒叉天王鉢而說偈言:
「爾時世尊受四天王鉢已,如是次第相重安置,右手按之,合成一器,四際分明。如來爾時憶念過去,而說偈言:
佛告諸比丘:「時彼商眾駈大群牛循路而行,於晨朝時牧人[12]𤛓乳,凡所𤛓者化為醍醐,心生希有,速將醍醐來白商主:『今所𤛓乳,不知何故悉為醍醐?為是吉祥為是不祥?我今未決。』商眾之中有婆羅門,懷貪愛故云:『是不祥,應作大施。』商主遠祖已生梵世,是時現身作婆羅門,於商眾中,說是偈言:
佛告諸比丘:「時諸商人聞此偈已皆大歡喜,即取醍醐選上[14]粳米煮以為糜,和好香蜜盛以[15]栴檀之鉢,詣多演林奉上如來,白佛言:『世尊!惟願哀慜受我此食。』爾時世尊受商人食已,持彼栴檀之鉢擲[16]置空中,其鉢栴檀一分價直百千珍寶,時有梵天,名曰[17]善梵,接栴檀鉢還於梵宮起塔供養,其塔至今諸天香花供養不絕。爾時世尊呪願商人,而說偈言:
佛告諸比丘:「如來最初為二商主及諸商人,而[19]授記莂,時諸商人聞[20]受記已得未曾有,皆悉合掌作如是言:『我從今者歸依如來。』」
[21]大梵天王勸請品第二十五
佛告諸比丘:「如來初成正覺,住多演林中獨坐一處,入深禪定觀察世間,作是思惟:『我證甚深微妙之法,最極寂靜難見難悟,非分別思量之所能解,惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入[1]第一義,無處無行體性清淨,不取不捨不可了知,非所顯示,無為無作,遠離六境,非心所計,非言能說不可聽聞,非可觀見,無所罣礙,離諸攀緣至究竟處,空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說,彼等皆悉不能了知,唐捐其功無所利益,是故我應默然而住。』爾時世尊而說偈言:
佛告諸比丘:「如來說是偈已,眉間白毫放大光明,遍照三千大千世界。爾時娑婆世界主[3]螺髻梵王以佛威神,即知如來默然之旨,作是思惟:『我應往彼勸請如來轉于法輪。』告諸梵眾作如是言:『仁者!世間眾生善法損減惡法增長。何以故?如來得阿耨多羅三藐三菩提,默然而住不轉法輪,我等宜往勸請如來。』是時梵王與六十八拘胝梵眾來詣佛所,頂禮佛足右遶三匝却住一面,而白[4]佛言:『世尊!世間眾生今當損減。何以故?如來為諸眾生求無上覺,今得成佛默然而住不轉法輪,以是之故眾生損減。善哉世尊!善哉善逝!願為眾生起哀愍心而轉法輪。世尊!多有眾生堪能悟入甚深之法,惟願世尊轉于法輪。』爾時大梵天王以偈[5]讚曰:
佛告諸比丘:「爾時世尊默然而住,大梵天王與諸天眾俱,以天栴檀香末及沈水香末供養佛已,忽然不現。」
佛告諸比丘:「爾時如來為令世間尊重法故,為令甚深妙法得開顯故,入深禪定觀察世間,作是念言:『我證甚深微妙之法,最極寂靜難見難悟,非分別思量之所能解,惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義,無處無行體性清淨,不取不捨不可了知,非所顯示,無為無作,遠離六境,非心所計,非言能說不可聽聞,非可觀見,無所罣礙,離諸攀緣至究竟處,空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說,彼等皆悉不能了知,唐捐其功無所利益,是故我應默然而住。』
「爾時大梵天王以佛威神,復知如來默然之旨,往詣釋提桓因所,而語之言:『[6]憍尸迦!汝今應知,世間眾生處在生死黑暗稠林,善法損減惡法增長。何以故?如來棄之不轉法輪。憍尸迦!我等當共往詣佛所勸請如來。何以故?諸佛如來若不勸請皆悉默然,是故今者我與汝等,往詣佛所勸請如來轉于法輪,為令世間敬重法故。』爾時大梵天王及釋提桓因、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、光音天、廣果天、遍淨天、淨居天,乃至阿迦尼吒天,光明照耀,於夜分中至多演林頂禮佛已,右遶三匝却住一面。爾時釋提桓因合掌向佛即以偈頌,而請如來轉于法輪:
「釋提桓因說是偈已,如來爾時猶故默然。螺髻梵王語釋提桓因言:『憍尸迦!不應如是而為勸請。』於是大梵天王即從座起,[A6]偏袒右肩右膝著地合掌向佛,以偈請曰:
「爾時世尊告梵[2]天言:『我證甚深微妙之法,最極寂靜難見難悟,非分別思惟之所能解,惟有諸佛乃能知之。所謂超過五蘊入第一義,無處無行體性清淨,不取不捨不可了知,非所顯示,無為無作,遠離六境,非心所計,非言能說不可聽聞,非可觀見,無所罣礙,離諸攀緣至究竟處,空無所得寂靜涅槃。若以此法為人演說,彼等皆悉不能了知。然我常思念是二偈頌:
「爾時梵王帝釋及諸天眾聞如是偈,心大憂惱,即於是處忽然不現。」
佛告諸比丘:「復於一時大梵天王,觀摩伽陀國多諸外道等,於地水火風空橫生計度,封著邪見以為正道,而彼眾生有應度者,而知世尊于今猶固默然,復詣佛所頭面禮足,圍遶三匝右膝著地合掌恭敬,以偈請曰:
「爾時世尊以佛眼觀見諸眾生上中下根,或邪定聚,或正定聚,或不定聚。比丘!譬如有人臨清淨池,見彼池中所有草木,或未出水,或與水齊,或已出水,如是三種分明見之,如來觀諸眾生上中下根亦復如是。如來爾時作是思惟:『我若說法,若不說法,邪聚眾生畢竟不知。』復更思惟:『我若說法,若不說法,正聚眾生,皆能了知。』復更思惟:『我若說法,不定眾生[6]亦能了知,我不說法即不了知。』諸比丘!如來爾時觀不定聚眾生,起大悲心作如是言:『我本欲為此等眾生轉于法輪故出於世。』又為大梵天王請故,即以偈頌告梵王言:
「爾時大梵天王聞是偈已,歡喜踊躍得未曾有,頂禮佛足遶無數匝,即於佛前忽然不現。諸比丘!爾時地神告虛空神,唱如是言:『如來今受梵王勸請欲轉法輪,哀愍無量諸眾生故,利益無量諸眾生故,安樂無量諸眾生故,增長天人損減惡趣故,為諸眾生得涅槃故,當轉法輪。』地神作是語已,於一念頃虛空神聞展轉傳至阿迦尼吒天。
「諸比丘!爾時有四護菩提樹天:一名[2]受法,二名光明,三名樂法,四名法行。是四天子頂禮佛足而白佛言:『世尊當於何處轉于法輪?』爾時如來告彼天言:『我於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中轉正法輪。』彼天子言:『世尊!此波羅奈鹿野苑中,文物[3]鮮少林泉非勝,然有無量諸餘城邑土地豐饒,人民殷盛園林池沼清淨可樂,何故如來於鹿野苑中而轉法輪?』
「爾時世尊告諸天子言:『仁者不應作如是說。所以者何?我念往昔於此波羅奈城,供養六十千億那由他諸佛如來,以要言之,九萬一千拘胝諸佛,皆於是處轉正法輪,一切甚深微妙之法皆從中出,是故此地常為天、龍、夜叉、乾闥婆、羅剎等之所守護。以是義故,如來於彼鹿野苑中而轉法輪。』」
方廣大莊嚴經卷第十
校注
[0597002] 中【大】,唐中【宋】【元】【明】 [0597003] 奉詔【大】,〔-〕【宋】【元】 [0597004] 23 Saṃstavaparivarta. [0597005] 普【大】,善【宋】【元】【明】 [0597006] 踰【大】,逾【宋】【元】【明】 [0597007] Ābhāsvara. [0597008] Dīpaṅkara. [0597009] 三【大】,二【宋】【元】【明】 [0597010] 筏【大】,栰【宋】【元】【明】 [0597011] 群【大】,眾【宋】【元】【明】 [0597012] 却【大】,即【明】 [0597013] Paranirmitavaśavartī. [0598001] Sunirmitā. [0598002] 網【大】,珍【明】 [0598003] 昔【大】,到【明】 [0598004] Suyāma. [0598005] 軍【大】,眾【宋】【元】【明】 [0598006] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0598007] Catvāro Mahārājānaḥ. [0598008] 薝【大】,詹【宋】【元】【明】 [0599001] Antarīkṣā devāḥ. [0599002] Bhanmā devāḥ. [0599003] 證【大】,登【宋】【元】【明】 [0599004] 24 Trapuṣabhallikaparivarta. [0599005] 坐【大】,座【宋】【元】【明】 [0599006] Samantakusuma. [0599007] 跏【大】*,加【宋】【元】* [0599008] 頌曰【大】,偈言【宋】【元】【明】 [0599009] Gāthā. [0599010] 力【大】*,刀【宋】*【元】*【明】* [0599011] 六十五種無明險以下 Lefmann ed. p. 372, 1. 5 [0600001] 梵【大】,凡【宋】【元】【明】 [0600002] 翳【大】,瞖【宋】【元】【明】 [0600003] 渡【大】,度【宋】【元】【明】 [0600004] 蠲【大】,觸【元】【明】 [0600005] Abhayapura. [0600006] Drumaphala. [0600007] 悟【大】,寤【元】【明】 [0600008] Jñānakaṭhinavajra. [0600009] 牙【大】,芽【元】【明】 [0600010] 伎【大】,妓【明】 [0600011] (初成…中)八字【大】,〔-〕【明】 [0601001] 入【大】,大【宋】【元】【明】 [0601002] 惟【大】,唯【宋】【元】 [0601003] 惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】* [0601004] 速令【大】,邀【宋】【元】【明】 [0601005] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0601006] 極【大】,及【明】 [0601007] Mucilindanāgarāja. [0601008] Nyagrodhamūla. [0601009] Tā āyaṇamūla. [0601010] 1 Trapuṣa, 2 Bhallika. [0601011] 其【大】,姿【宋】【元】【明】 [0601012] 1 Sujāta, 2 Kīrti. [0601013] Kṣīrikavana. [0601014] 嬰【大】,躓【宋】【元】【明】 [0601015] 導【大】,道【元】【明】 [0601016] 途【大】,塗【宋】【元】【明】 [0601017] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】 [0602001] 慜【大】*,愍【宋】*【元】*【明】* [0602002] Vaiśravaṇa. [0602003] Nīlakāyika-devaputra. [0602004] Vairocana. [0602005] Śākyamuni. [0602006] 四【大】,時四【宋】【元】【明】 [0602007] 惠【大】,慧【宋】【元】【明】 [0602008] Dhṛtarāṣtra. [0602009] Virūḍhaka. [0602010] 婁【大】*,樓【宋】*【元】*【明】*,Virūpākṣa. [0602011] 瑕【大】*,瘕【宋】【元】* [0602012] 𤛓【大】*,構【宋】* [0602013] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0602014] 粳【大】,粇【明】 [0602015] 栴【大】*,旃【宋】* [0602016] 置【大】,致【宋】【元】【明】 [0602017] Subrahma. [0602018] 末【大】,未【宋】【元】【明】,Madhuṣambhavā. [0602019] 授【大】,受【宋】【元】 [0602020] 受【大】,授【明】 [0602021] 25 Adhyeṣaṇāparivarta. [0603001] Paramārtha. [0603002] 或【大】,我【宋】【元】【明】 [0603003] Sikhī. [0603004] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0603005] 讚【大】,請【宋】【元】【明】 [0603006] Kauśika. [0604001] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0604002] 天【大】,王【宋】【元】【明】 [0604003] 惟【大】,唯【宋】【元】 [0604004] 惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】* [0604005] 慧【大】,法【宋】【元】【明】 [0604006] 亦【大】,即【宋】【元】【明】 [0605001] 若【大】,當【明】 [0605002] 受【大】,愛【宋】【元】【明】,四神名 1. Dharmamati, 2. Dharmaruci, 3. Dharmakāma, 4. Dharmacārin. [0605003] 鮮【大】,尠【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 3 冊 No. 187 方廣大莊嚴經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-16
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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