[7]音樂發悟品第十三

爾時，佛告諸比丘：「菩薩處在深宮將欲出家，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦[8]婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、梵釋四王，常以種種供具供養菩薩，歡喜讚歎。又於異時，諸天龍神乾闥婆等，各自思惟：『菩薩長夜成就眾生，[9]以四攝法而攝受之，是諸眾生根器已熟，菩薩何故久處深宮，而不出家成道度彼？若不及時，恐致遷移善心難保，後成正覺而無可度。』作是念已，至菩薩前，頂禮希望，作如是言：『云何當見菩薩出家學道，坐菩提座降伏眾魔，成等正覺，[10]具足十力、四無所畏、十八不共佛法，三轉十二行無上法輪，現大神通，隨諸眾生所有意樂，皆令滿足？』」

佛告諸比丘：「菩薩長夜不由他悟，常自為師，了知世間及出世間，一切善法所行之行，知時非時，遊戲神通未嘗退失，應眾生根。猶如海潮無時錯謬，以神通智知諸眾生，可攝益時，可摧伏時，可度脫時，可棄捨時，可說法時，可默然時，可修智時，可誦念時，可思惟時，可獨處時，可往[11]剎利眾會，可往[12]婆羅門眾會，可往天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦婁羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋梵護世，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等眾會之時。」

佛告諸比丘：「一切最後身菩薩將欲出家，法爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通之力，令其宮內鼓樂絃歌，出微妙音勸請菩薩，而說偈言：

佛告諸比丘：「爾時菩薩住於最勝微妙宮中，一切所須皆悉備具，殿堂樓閣眾寶莊嚴，幢[13]幡寶蓋處處羅列，寶鈴寶網而嚴飾之，垂懸無量百千繒綵眾寶瓔珞。一切橋道以眾寶板之所合成，處處皆有眾寶香爐燒眾名香，珠交露幔張施其上。有諸池沼其水清冷，時非時華周遍開發，其池之中鳧鴈鴛鴦、孔雀翡翠、迦陵頻伽、共命之鳥出和雅音。其地純以瑠璃所成，光明可愛猶如明鏡，莊嚴綺麗無以為喻，人天見者莫不歡喜。復於一時，諸婇女等樂器之音，由十方佛威神力故，而說頌曰：

[4]佛告諸比丘：「菩薩聞是偈已，專趣菩提正念不惰。何以故？菩薩於長夜時，尊重恭敬供養正法及說法師，深生淨信求於正法，好樂正法住於正法，隨所聽聞心無厭足，開悟眾生。於法施主深生尊重，為他演說無所希望，亦不因法而求財寶，為眾說法未曾慳悋。勇猛精進一心勤求，法為依止守護法藏，住於忍辱修行[5]波若通達方便。」

佛告諸比丘：「菩薩於多劫來，遠離世[1]間五欲之過，為成就眾生，示現處於貪欲境界，積集增長一切善根殊勝福德資粮之力，示現受用廣大微妙五欲境界，而於其中心得自在。菩薩是時憶念往昔所發誓願，由是昔願思惟佛法皆悉現前，而起大悲觀察世間，富貴熾盛會歸磨滅，又觀生死多諸煩惱險惡怖畏，欲速除斷入大涅槃。」

佛告諸比丘：「菩薩久已了知生死過患，不取不著，樂求如來真實功德，依阿蘭若寂靜之處，其心常樂利益自他，於無上道勇猛精進，令一切眾生得安樂故、得利益故、得寂靜故、得涅槃故，常起大慈大悲，能以四攝攝諸眾生無有厭倦，觀諸眾生猶如一子。於諸境界心無所著，設大施會增長福德，遠離慳貪施不望報，於長夜中勇猛精進，善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱，未曾暫忘一切智心。著大施甲被精進鎧，以大悲心度脫眾生，智力堅強恒無退失，等心眾生隨其意樂皆令滿足。知時非時悟法非法，迴向菩提。於惠施中三事清淨，以金剛智除斷四魔，戒行成就善能守護身語意業，乃至小罪而懷大懼心常清淨，於諸垢濁，惡言毀[2]呰、輕弄誹謗、打辱繫縛，曾無濁亂。具足忍辱心性調柔，所作事業常能堅固，於一切善心無退轉。念智具足恒修正定，獲智慧明能破諸暗。心常觀見苦空無常不淨之法，已善修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。又常安住奢摩他、毘鉢舍那，深入緣起覺悟真實，恒自了知不因他解，遊三脫門，了知諸法如幻如夢如影，如水中月，如鏡中像，如熱時焰，如呼聲響。」

佛告諸比丘：「菩薩從多劫來，於四威儀恒住如是智慧、如是功德、如是精進、如是利益。十方諸佛復令宮中婇女樂器出微妙聲勸發菩薩。又欲化諸宮中婇女，即時證得[3]四種法門。何等為四？一者方便布施愛語利行同事，而攝取之。二者紹三寶種能使不絕，不壞一切智性不退願力。三者智力堅固，大慈大悲不捨眾生。四者有殊勝智慧資粮之力，分別一切菩提分法。大嚴法門得現前故，以此四種為欲成就宮中諸婇女故，即於是時作大神通，令諸婇女解悟樂音所出言詞百千法門，所謂廣大心，愍眾生心，求菩提心，發起深心，而於佛法令生淨信，遠離憍慢尊重正法，知善不善，憶念諸佛，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六神通，四攝法，四無量，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分，一一分別[4]奢摩他、毘鉢舍那。無常苦空無我不淨，無貪寂滅，無生盡智，乃至涅槃。菩薩神通令音樂中出如是聲。諸婇女等聞是聲已，生希有心歡喜踊躍得未曾有。」

佛告諸比丘：「菩薩處王宮時，能令八萬四千諸婇女等，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有無量百千諸天聞如是法，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，說微妙偈，勸請菩薩速疾出家。」

[5]感夢品第十四

爾時佛告諸比丘：「諸天勸發菩薩已，菩薩是時現夢於輸檀王，王於夢中乃見菩薩，剃除鬚髮行出宮門，無量諸天圍遶而去。時王從夢寤已問內人言：『太子今者為在宮耶？為出遊觀？』內人答言：『太子在宮無所遊觀。』王心尚疑菩薩已去，悵然憂惱如箭入心，作是思惟：『如我所夢事相既爾，定知太子必當出家。』復作是念：『從今以往更勿復許太子遊觀，令諸婇女誘以五欲生其愛著。』

「時輸檀王為菩薩故造三時殿：一者溫煖以御隆冬，二者清涼以當炎暑，三者適中不寒不熱。更造重門使難開閉，開閉之時須五百人，開閉之聲聞四十里。所有善知天文極閑相法及五通仙，皆悉窮問遣其先記，如是等人皆云：『太子於吉祥門踰城而出。』王聞是已轉增憂惱。諸比丘！後於一時菩薩即便欲出遊觀，乃命馭者：『汝可嚴駕，我當暫出。』馭者奏王：『今日太子欲出遊觀。』王聞是已，即時遣使掃飾園林，復勅所司平除道路，香水灑地散眾名花，於寶樹間懸繒幡蓋，真珠瓔珞次第莊嚴，金銀寶鈴處處垂下，和風搖動出微妙音，從城至園周匝瑩飾，精麗清淨猶若天宮。復使路邊無諸可惡衰老疾病及以死屍，聾盲瘖瘂六根不具，非吉祥事並令駈逐。

「爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城東門。時淨居天化作老人，髮白體羸膚色枯槁，扶杖傴僂喘息低頭，皮骨相連筋肉銷耗，牙齒缺落涕唾交流，或住或行乍伏乍偃。菩薩見已問馭者言；『此曰何人？形狀如是。』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『此老人也。』又問：『何謂為老？』答曰：『凡言老者，曾經少年漸至衰朽，諸根萎熟氣力綿微，飲食不銷形體枯竭，無復威勢為人所輕，動止苦劇餘命無幾，以是因緣故名為老。』又問：『此人獨爾，一切皆然？』馭者答言：『一切世間皆悉如是。』菩薩又問：『如我此身亦當爾耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若賤皆有此苦。』爾時菩薩愁憂不樂，謂馭者曰：『我今何暇詣於園林縱逸遊戲？當思方便免離斯苦。』即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言：『今日太子園林遊戲歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城行至中路，忽於道上有一老人，氣力衰微身體困極，太子見已即便還宮。』

「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙所言殆實。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見菩薩還處五欲，作是思惟：『我今應當更為菩薩示現事相，使得覺悟令速出家。』

「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往園林遊觀，汝速為我啟奏大王，嚴辦車從，我當暫出。』王聞是已召集諸臣而告之曰：『太子前者出城東門，道逢老人中路而[1]反愁憂不樂。今復求出欲詣園林，宜應從城至園悉令清淨，懸繒幡蓋燒香散花，勿使糞穢不淨及老病死諸不吉祥在於衢路。』所司受勅嚴麗過前。爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城南門。時淨居天化作病人，困篤萎黃上氣喘息，骨肉枯竭形貌虛羸，處於糞穢之中受大苦惱，二人瞻侍在於路側。又問馭者：『此為何人？』報菩薩言：『此病人也。』又問：『何謂為病？』答曰：『所謂病者，皆由飲食不節嗜欲無度，四大乖張百一病生，坐臥不安動止危殆，氣息綿惙命在須臾，以是因緣故名為病。』又問：『此人獨爾，一切當然？』馭者答言：『一切世間皆悉如是。』又言：『如我此身亦當爾耶？』馭者答言：『凡是有生，若貴若賤皆有此苦。』爾時[2]菩薩愁憂不樂，謂馭者曰：『我今何暇詣於園林縱逸遊戲？當思方便免離斯苦。』即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言：『今日太子出城遊觀歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城行至中路，忽於道側見一病人，氣力綿惙受大苦惱，太子見已即便還宮。』

「時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙言不虛也。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見太子還受五欲作是思惟：『我今應當更為菩薩示現事相，使得覺悟令速出家。』

「爾時菩薩復召馭者而告之言：『我今欲往園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏大王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出東南二門，見老病已還來憂愁，今者宜令從西門出。我心慮其還不喜悅，宜遣內外莊嚴道路，香花幡蓋倍勝於前，勿使老病死等不祥之事在於道側。』所司受勅嚴飾倍前。爾時菩薩與諸官屬，前後導從出城西門，時淨居天化作死人，臥於輿上香花布散，室家號哭而隨送之。菩薩見已心懷慘惻，問馭者曰：『此是何人，而以香花莊嚴其上？復有眾多眷屬而哀泣之？』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『此死人也。』又問：『何謂為死？』答曰：『夫言死者，神識去身命根已謝，長與父母兄弟妻子眷屬，恩愛別離永無重覩。命終之後，精神獨行歸於異趣，恩愛好惡非復相知。如此死者誠可悲也。』又問：『[3]唯此人死，一切當然？』報菩薩言：『凡是有生必歸於死。』菩薩聞已轉不自安而作是言：『世間乃有如此死苦，云何於中而行放逸？我今何暇詣於園林，當思方便求離此苦。』即便迴駕還入宮中。

「時輸檀王問馭者言：『今日太子出遊園苑歡樂以不？』馭者答言：『大王當知！太子出城，忽於路側有一死人，臥於床上四人[4]舉輿，眷屬悲號，太子見已慘然不樂，遂於中路即便還宮。』時輸檀王作是思惟：『此是我子出家之相，阿斯陀仙無虛謬也。』於是更增五欲而娛樂之。諸比丘！復於一時淨居諸天，既見太子還於宮內處在五欲，作是思惟：『我今應為菩薩更現事相，令速出家。』爾時菩薩復召馭者而告之言：『今日欲往園林遊觀，汝可嚴駕，我當暫出。』馭者又奏[1]父王，王聞是已謂馭者曰：『太子前出三門，見老病死愁憂不樂，今者宜令從[2]北門出，嚴飾道路香花幡蓋使勝於前，勿得更有老病死等非吉祥事在於路側。』所司受勅嚴好過前。爾時太子與諸官屬，前後導從出城北門。時淨居天化作比丘，著壞色衣剃除鬚髮，手執錫杖視地而行，形貌端嚴威儀庠序。太子遙見問：『是何人？』

「時淨居天以神通力，令彼馭者報菩薩言：『如是名為出家人也。』太子即便下車作禮因而問之：『夫出家者何所利益？』比丘答言：『我見在家生老病死一切無常，皆是敗壞不安之法，故捨親族處於空閑，勤求方便得免斯苦。我所修習無漏聖道，行於正法調伏諸根，起大慈悲能施無畏，心行平等護念眾生，不染世間永得解脫，是故名為出家之法。』於是菩薩深生欣喜讚言：『善哉，善哉！天人之中[3]唯此為上，我當決定修學此道。』既見是已登車而還。時輸檀王問馭者言：『太子出遊寧有樂不？』答言：『大王當知！太子向出至於中路，皆悉嚴好無諸不祥。忽有一人著壞色衣剃除鬚髮，執持應器杖錫而行，容止端嚴威儀詳審。太子即便下車作禮，言語既畢嚴駕而歸，竟亦不知何所論說。』時輸檀王聞此語已，心自念言：『阿斯陀仙言無虛謬。』於是更增微妙五欲而娛樂之。」

佛告諸比丘：「時淨居天欲令菩薩速疾出家，重與父王作七種夢：一者夢見有帝釋幢眾多人[4]舁，從迦毘羅城東門而出。二者夢見[5]太子乘大香象徒馭侍衛從迦毘羅城南門而出。三者夢見太子乘[6]駟馬車，從迦毘羅城西門而出。四者夢見有一寶輪，從迦毘羅城北門而出。五者夢見太子在四衢道中揚桴擊鼓。六者夢見迦毘羅城中有一高樓，太子於上四面棄擲種種珍寶，無數眾生競持而去。七者夢見離城不遠忽有六人舉聲號哭。時輸檀王作是夢已，心大恐懼忽然而覺，命諸大臣而告之曰：『我於夜中作如是夢，汝宜為我喚占夢人令解斯事。』

「時淨居天化作一婆羅門，著鹿皮衣立在宮門之外，唱如是言：『我能善解大王之夢。』諸臣聞奏召入宮中。時輸檀王具陳所夢，語婆羅門：『如此之夢是何祥也？』婆羅門言：

「『大王當知！所夢帝幢眾人舁出城東門者，此是太子當為無量百千諸天圍遶出家之像。

「『大王當知！所夢太子乘大香象徒馭侍衛從城南門出者，此是太子既出家已，得阿耨多羅三藐三菩提及以十力之像。

「『大王當知！所夢太子乘駟馬車從城西門出者，此是太子既出家已，得阿耨多羅三藐三菩提及四無畏之像。

「『大王當知！所夢寶輪從城北門出者，此是太子既出家已，證阿耨多羅三藐三菩提轉法輪之像。

「『大王當知！所夢太子在四衢道中揚桴擊鼓者，此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已，諸天傳聞乃至梵世之像。

「『大王當知！所夢高樓太子於上棄擲寶物，無數眾生競持而去者，此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已，於諸天人八部之中當雨法寶，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，種種諸法之像。

「『大王當知！所夢去城不遠忽有六人舉聲[7]號哭者，此是太子既出家已，當得阿[A1]耨多羅三藐三菩提，外道六師心生憂惱之像。』

「爾時化人為輸檀王解彼夢已，白言：『大王！宜應欣慶，勿生愁惱。所以者何？此夢吉祥獲大果報。』作是語已忽然不現。

「時輸檀王聞婆羅門解夢因緣，恐畏太子出家學道，於是更增五欲之具。

「是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事，忽然覺[8]悟，中心驚悸惶怖自失。菩薩問言：『何所恐懼？』耶輸陀羅啼哭而言：『太子！我向夢見一切大地周遍震動；復見一鮮白大蓋常庇蔭者車匿輙來奪我將去；復見有帝釋幢崩壞在地；復見身上瓔珞為水所漂；復見日月星宿悉皆隕墜；復見我髮為執寶刀者割截而去；復見自身微妙端正忽成醜陋；復見自身手足皆折；復見形容無故赤露；復見所坐之床陷入於地；復見恒時共太子坐臥之床四足俱折；復見一寶山四面高峻，為火所燒崩摧在地；復見大王宮內有一寶樹被風吹臥；復見白日隱蔽天地黑暗；復見明月在空眾星環拱，於此宮中忽然而沒；復見有大明燭出迦毘羅城；復見此護城神端正可憙住，立門下悲號大哭；復見此城變為[1]壙野；復見城中林木泉池悉皆枯竭；復見壯士手執器仗四方馳走。太子！我夢如是心甚不安，將非我身欲有殀喪？將非恩愛與我別離？此是何徵，為凶為吉？』

「爾時菩薩聞是語已，心自思惟：『出家時到表是徵祥，乃令此妃見如斯夢。』慰喻耶輸陀羅言：『妃今不應懷此恐懼。所以者何？夢想顛倒無有實法，設令夢見帝[2]憧崩倒日月隕落，於妃之身何所傷損？車匿持蓋將去，既曰夢奪，皆為虛妄，但自安寢不假憂愁。』其夜菩薩自得五夢：一者夢見身[3]席大地、頭枕須彌、手擎大海、足踐渤澥。二者夢見有草名曰建立，從䐡而出，其杪上至阿迦膩吒天。三者夢見四鳥從四方來，毛羽斑駁，承菩薩足化為白色。四者夢見白獸頭皆黑色，咸來屈膝舐太子身。五者夢見有一糞山狀勢高大，菩薩身在其上周匝遊踐不為所汙。」

方廣大莊嚴經卷第五