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方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第二

[8]降生品第五

爾時佛告諸比丘「菩薩為諸天人演說正法勸勉開曉令其悅豫告天眾言『我當以何形像下閻浮提』或有說言『為童子形』或有說言『釋梵之形』或有說言[9]神妙天形』或有說言『阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等形』或有說言『日月天形』或有說言『金翅鳥形』說如是等種種形像爾時眾中有一天子名曰[1]勝光昔在閻浮提中為婆羅門於無上菩提心不退轉作如是言『圍陀論說下生菩薩當作象形而入母胎』即說偈言

「『菩薩降神  應為象形
端正姝好  頂上紅色
皎潔鮮淨  如白玻[A1]
具足六牙  飾以金勒
無不吉祥  圍陀先記
三十二相  當下閻浮』」

佛告諸比丘「菩薩於兜率天宮周遍觀察將下生時輸檀王宮[2]先現八種瑞相何等為八一者王宮忽然清淨不加掃灑無諸穢惡塵土瓦礫蚊虻蚰蜒百足之類周匝布散種種妙花香氣芬馥二者從雪山中眾鳥來集異類雜色毛羽光鮮於王宮中樓閣殿堂棟梁軒牖哀鳴相和遨遊自樂三者於王宮中草木花葉一時敷榮四者王宮池沼皆生蓮花大如車輪有百千葉覆映水上五者王宮珍器自然而有[3]蘇油石蜜種種美味食而無盡六者王宮樂器簫笛箜篌琴瑟之屬非因擊奏皆出種種微妙之音七者王宮[4]金銀琉璃車𤦲馬瑙摩尼珊瑚一切珍藏悉皆盈滿八者王宮有大光明映蔽日月遇斯光者身心安樂得未曾有如是名為八種瑞相

「是時摩耶聖后澡浴莊飾塗諸天香著妙衣服眾寶自嚴歡喜悅豫身心清淨以一萬婇女圍遶侍從遊音樂殿中詣輸檀王於王右邊昇妙寶網莊嚴之座坐已容貌熙怡開顏微笑於是頌曰

「『善哉大王幸哀許  我今欲陳微妙願
從是恒起仁慈心  當持[5]八關清淨戒
不害眾生如愛己  三業十善常修習
遠離嫉妬諂曲心  願王於我莫生染
聞此禁戒[6]非隨喜  恐王長夜嬰苦報
惟願令我得別居  宮殿香花自嚴飾
諸善婇女常圍遶  鼓樂絃歌演法音
凡鄙惡人令離我  婬穢香花皆[7]不御
一切囚徒悉寬宥  要當遣彼囹圄空
七日七夜廣行檀  給濟貧乏令充足
必使正化輕傜役  盡令公庭無諍訟
各各慈心互相向  如昇忉利歡喜園
憐愍世間同一子  法教如斯甚安樂
王聞此言大歡悅  如所願者皆相許
即勅諸臣淨宮殿  幡蓋香花恣嚴飾
復以[8]二萬勇健軍  操持劍戟令防護
婇女絃歌相娛樂  復以瓔珞莊嚴身
珍床寶座敷綩綖  處在勝殿如天女

[9]佛告諸比丘「爾時四天王釋提桓因夜摩天兜率陀天樂變化天他化自在天娑婆世界主梵天王梵眾天梵輔天妙光天少光天光嚴天淨居天阿迦尼吒天摩醯首羅天及餘無量百千天眾悉皆雲集互相謂言『菩薩將欲下生我等諸天不往侍從墮無反復不知恩養誰能堪任侍衛菩薩下閻浮提從初入胎及以出胎童子盛年遊戲受欲出家苦行詣菩提座降伏魔軍轉正法輪現大神力下忉利天入般涅槃常能奉事終不捨離』爾時諸天子等而說頌曰

「『汝等誰堪任  歡喜隨菩薩
當得福增長  亦獲大名譽
若求[10]忉利宮  勝妙常安樂
婇女眾圍遶  應隨[11]清淨月
若求[12]妙園林  勝處常遊戲
寶地金花飾  應隨[13]離垢光
若求象馬車  遊處歡喜園
婇女眾圍遶  應隨大丈夫
若求[14]夜摩天  及以兜率宮
所生常見敬  應隨大名稱
若求化樂天  自在諸宮室
遊戲變化樂  應隨功德者
若求作[15]魔王  遠離諸毒心
神變窮邊際  應隨利益者
若求超欲界  住[16]勝妙梵宮
修行四等心  應隨禪定者
若求生人間  受輪王勝報
七寶從心至  應隨離欲尊
若求人王位  長者及居士
財富無怨敵  應隨無上士
若求大富貴  端正及名譽
教令有威德  應隨梵音者
若求人天報  并致三界安
無漏慧及禪  應隨法自在
若求斷貪欲  及去瞋癡等
淡泊志寂然  應隨調心者
若求一切智  緣覺及聲聞
十方師子吼  應隨功德海
若求閉惡趣  開諸甘露門
方昇[1]八正道  應隨遠險路
若求見諸佛  聽受甚深法
及冀眾福祐  應隨功德藏
若求出纏縛  生老病死苦
清淨如虛空  應隨離垢人
若求一切敬  相好莊嚴德
及能拯自他  應隨可欣樂
若求戒定慧  甚深難可證
智者速解脫  應隨大醫王
若求無量德  究竟皆圓滿
及生涅槃樂  應隨智成就

「爾時諸天眾會聞此偈已八萬四千四天王天百千忉利天百千夜摩天百千兜率天百千化樂天百千他化自在天六萬魔天前世積德六萬八千梵眾天乃至阿迦尼吒天與無央數百千諸天如是等天先來在[A2]復有他方東西南北四維上下無量百千諸天眾等皆悉來集時大會中上首天子而說頌曰

「『汝等今應聽  我起決定心
捨欲及神通  諸禪三昧樂
隨從最勝者  降生處母胎
不令諸惡侵  常當為擁護
以諸妙音樂  讚誦功德海
令天人歡喜  發無上道心
人天聞是已  歡喜消眾患
散以曼陀花  月花勝月等
及熏沈水香  供養淨福者
『菩薩處胎中  不為三垢染
越於生老死  得[2]導窮邊際
我等持淨心  隨從智慧者
釋梵天王等  見行七步時
以手捧香水  浴是[3]無垢聖
順世諸所為  人天獲大福
處欲常無染  踰城棄寶位
我等願隨逐  敷草坐道場
降魔成正覺  勸說微妙法
佛事遍三界  甘露洽群生
乃至歸涅槃  常隨無暫捨』」

佛告諸比丘「欲界無量天女見菩薩身形相微妙將欲下生各作是言『何等女人應生菩薩必有勝德堪懷尊者』咸皆慕[A3]羨懷敬愛心以己福報獲彼神通得意生身自彼天宮於剎那頃至迦毘羅城[4]迦毘羅城周匝百千園林池沼莊嚴殊勝如帝釋宮於其宮內有一大殿名曰[5]持國摩耶聖后住在其中種種莊嚴敷置綺麗清淨無垢光明威神聖后身佩瓔珞被以天衣種種妙寶莊嚴其體時諸天女至此殿已住在虛空瞻於聖后而有偈言

「欲界諸天女  觀菩薩妙身
咸作是思惟  『菩薩母何類
競持花鬘等  塗香及末香
歡喜詣王宮  合掌而恭敬
袨服麗容貌  舒手咸共指
[6]坐勝寶床  善心諦觀察
『人間斯妙質  天上未曾有
我等常自謂  天女中殊勝
今覩斯人已  自生輕賤心
勝功德莊嚴  顏容甚端正
若非此勝德  誰堪菩薩母
譬如無價珠  置於淨寶器
如是菩薩母  堪懷勝德人
見者生歡喜  其心無厭倦
面目甚端正  身相極光明
如月在虛空  覩之而意淨
如日盛暉耀  如真金百鍊
見彼菩薩母  光[7]明亦如是
髮香且柔澤  紺黑類玄蜂
皓齒如空星  目若青蓮葉
支節善隨轉  手足皆平正
天中尚無匹  人間誰與比
如是審觀察  右遶散香花
稱名歎佛母  還返於天上
爾時四護世  釋梵及欲天
并餘八部眾  皆來衛佛母
諸天咸已見  菩薩將下生
齎持妙香花  歡喜詣前住
合掌稽首請  下生時已至
辯才師子王  哀愍生世間

佛告諸比丘「菩薩將下生時東方有無量百千菩薩皆是一生補處來詣兜率天宮供養菩薩南西北方四維上下一生補處皆至兜率天宮供養菩薩十方世界四天王天三十三天夜摩天兜率陀天樂變化天他化自在天如是等各與八萬四千天女前後圍遶至兜率宮鼓樂絃歌供養菩薩爾時菩薩處大樓閣坐於[1]眾德所生勝藏師子之座彼諸菩薩及無量百千萬億那由他諸天圍遶供養恭敬尊重讚歎即於兜率最勝天宮而便降生

「將下生時放未曾有身相光明遍照三千大千世界世界中間幽冥之處日月威光所不能照而皆大明其中眾生各得相見咸作是言『云何此中忽生眾生』是時三千大千世界六種震動有[2]十八相所謂搖動極搖動遍搖動扣擊極扣擊遍扣擊移轉極移轉遍移轉涌覆極涌覆遍涌覆出聲極出聲遍出聲邊涌中沒中涌邊沒東涌西沒西涌東沒南涌北沒北涌南沒是時一切眾生歡喜踊躍愛樂清淨快樂無極稱揚讚美聞諸聲時無一眾生恐畏驚悸梵釋護世日月威光皆悉不現一切地獄畜生餓鬼及諸眾生皆蒙安隱無一眾生於此時中為貪瞋癡等一切煩惱之所逼迫互相慈愍起利益心如父如母如兄如弟人天樂器不鼓自鳴無量諸天頂戴擎捧是妙樓閣無量百千天女前後圍遶奏天伎樂其樂音中出是妙偈歎菩薩曰

「『尊者長夜積修習  所有淨業皆圓滿
住於真正勝理中  今致天人上供養
往昔無量拘胝劫  能施所愛妻子等
由彼行檀獲勝報  故得諸天妙花香
自割身肉而秤之  慈心救彼垂死鴿
復以行檀獲勝報  能令餓鬼得充足
尊者過去無邊劫  堅持淨戒未甞毀
由彼尸羅獲勝報  能令惡趣息眾患
尊者過去無邊劫  求菩提故行忍辱
由彼羼提獲勝報  能令人天互慈愍
尊者過去無邊劫  勝修精進無休已
由彼勤劬獲勝報  身相端嚴如須彌
尊者過去無邊劫  為斷結使修諸定
由彼禪那獲勝報  能令今世無煩惱
尊者過去無邊劫  修習智慧斷諸結
由彼[3]般若獲勝報  能使光明甚清淨
被慈甲冑除煩惱  由愍世間今現生
證得第一妙喜捨  尊獲梵住歸命禮
照以智慧光明炬  淨除癡冥諸過失
三千大千以為[4]  歸命牟尼大導師
勝慧神足得諸通  見真實義能示現
自既得濟能拯物  歸命船師能[5]渡者
隨順世法示同凡  不為世法之所染
一切眾生若聞見  獲不思議勝利益
況復聽聞尊妙法  信樂當生廣大善
兜率天宮行暗冥  閻浮提中日將出
煩惱惛睡諸群[6]  尊者皆當令覺[7]
迦毘羅城益興盛  無量諸天眾圍遶
諸天寶女奏天樂  周遍王城演妙音
佛母妙色以莊嚴  福德威容乘淨業
聖子端正甚奇特  光明遍照三千界
其國所有諸眾生  皆離諍論諸煩惱
一切慈心相敬順  悉由菩薩之威力
輸檀王種當興盛  由斯應紹轉輪王
其城所有諸珍藏  一切眾寶皆盈滿
[8]夜叉羅剎鳩槃茶  修羅密跡諸天眾
守護菩薩所居處  不久皆當證解脫
悉以迴向菩提道  願速如尊成正覺』」

[9]處胎品第六

佛告諸比丘「冬節過已於春分中[10]毘舍佉月叢林花葉鮮澤可愛不寒不熱[A4]氐宿合時三界勝人觀察天下白月圓淨而弗沙星正與月合菩薩是時從兜率天宮沒入於母胎[11]白象形六牙具足其牙金色首有紅光形相諸根悉皆圓滿正念了知於母右脇降神而入聖后是時安隱睡眠即於夢中見如斯事

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「勝人託生為白象  皎潔如雪具六牙
鼻足姝妙首紅光  支節相狀皆圓滿
降身右脇如遊戲  佛母因斯極歡喜
未曾得見及未聞  身心安隱如禪定

「爾時聖后身心遍喜即於座上以眾妙寶莊嚴其身無數婇女恭敬圍遶下於勝殿詣[12]無憂園到彼園已遣信白輸檀王言『要欲相見王宜暫來』王聞是信心甚歡喜從寶座起與諸臣佐及諸眷屬前後翊從詣無憂園既至園門舉體皆重不能前進而說偈言

「『[13]憶昔赴強敵  身猶不為重
今者忽如是  此變當問誰

「時淨居天子於虛空中現其半身為輸檀王而說頌曰

「『菩薩大威德  下於兜率宮
託在聖后胎  為王之太子
眾行皆圓滿  人天所恭敬
具慈悲福慧  灌頂當受職

「時輸檀王聞是偈已合掌稽首作如是言『我今見此希有之事』於是入見聖后自除憍慢前問聖后『欲何所求惟願為說』爾時聖后以[1]偈答曰

「『我於睡夢中  見象如白銀
光色超日月  身相甚嚴淨
六牙有威勢  難壞如金剛
支體甚堅好  來入於我腹
爾後多瑞相  願王今善聽
我見三千界  弘敞廣嚴飾
每於寢寐時  諸天來讚我
貪瞋等煩惱  結使皆銷滅
我心寂靜樂  如在禪定中
宜喚占夢人  明解[2]圍陀論
善閑八耀法  能[3]辨吉凶者
速召彼人來  為我解斯夢
時王聞此語  即召占夢人
而語彼人言  『宜[4]占聖后夢
聖后時告彼  己所夢因緣
『汝既稱善占  吾今為汝說
我夢象如雪  [5]踰於日月光
威勢有六牙  支體甚嚴好
妙色極光淨  堅密如金剛
來入我腹中  我夢如是事
其人聞聖后  說所夢因緣
皆曰『無不利  斯夢甚為吉
種族當興盛  必生勝相子
在家作輪王  威力統所化
出家成佛道  哀愍諸世間
當灑甘露法  為[A5]人天所敬

「時輸檀王聞婆羅門解夢因緣心甚歡喜即以上妙衣服種種美食而賜與之令歸本處

佛告諸比丘「時輸檀王於四城門四衢道中為菩薩故設大施會須食與食須衣與衣乃至香花臥具田宅騎乘一切所求皆悉給與王時念言『於何宮殿安置聖后令得無憂歡樂而住』時四天王來至王所作如是言『惟願大王善自安隱勿思此事我與菩薩取妙宮殿』時天帝釋即來王所而說偈言

「『護世宮為劣  不堪聖后居
忉利有勝殿  持來奉菩薩

「時夜摩天子復來王所而說偈言

「『我有勝妙殿  超過忉利宮
在彼夜摩天  今持奉菩薩

「兜率天子復來王所而說偈言

「『兜率妙天宮  菩薩本居止
是為最殊勝  還持奉菩薩

「化樂天子復來王所而說偈言

「『我有寶宮殿  隨心所化生
莊嚴甚奇妙  願以奉菩薩

「他化自在天子復來王所而說偈言

「『我有妙宮殿  超過諸欲天
眾寶所莊嚴  清淨悅心意
光明甚奇耀  周匝散香花
願以安聖后  持來奉菩薩』」

佛告諸比丘「是時欲界諸天子等為供養故各各齎彼所有宮殿來至輸檀王宮其王亦為菩薩造妙宮殿綺飾精麗人間所無爾時菩薩以[6]大嚴三昧威神力故令彼一切諸宮殿中悉現摩耶聖后之身皆有菩薩[7]於母右脇結[8]加趺坐諸天子等各各自謂『菩薩之母惟住我宮』」

爾時世尊重說偈言

「大嚴三昧  神化難思
諸天悅豫  父王歡喜

說是經時會中有諸天子生如是念「四天王天聞此人間污穢不淨況乎此上三十三天乃至兜率諸大天耶云何菩薩世間之寶最勝清淨殊妙香潔乃捨兜率處在人間於母胎中經於十月

爾時阿難承佛威神長跪合掌而白佛言「世尊女人之身多諸欲惡云何如來為菩薩時乃捨兜率處於母胎右脇而住

佛告阿難「菩薩昔在母胎不為不淨之所染污恒處寶殿嚴淨第一如是寶殿為欲見不當示於汝

阿難白佛言「世尊願垂顯示令諸見者皆生歡喜

爾時如來即以神力令娑婆世界主梵天王與六十百千億梵天下閻浮提來詣佛所恭敬稽首右遶三匝却住一面爾時世尊知而故問梵天王言「我昔為菩薩時在胎十月所居寶殿今為所在汝可持來

梵天王言「今在梵世」時娑婆世界主稽首作禮忽然不現於剎那頃昇于梵宮告妙梵天子言「汝宜次第下至三十三天高聲唱言『今日梵王欲將如來處胎之時所居寶殿還至佛所若欲見者宜可速來』」爾時梵王即持菩薩之殿置梵殿中其梵殿量縱廣正等三百由旬而與八萬四千拘胝梵天恭敬圍遶從於梵世下閻浮提是時欲界無量諸天皆悉雲集於如來所以天妙衣種種伎樂花鬘妙香天莊嚴具而為供養

天帝釋乃至他化自在永不能覩菩薩之殿雖審觀之亦不能見四天王問帝釋言「我等作何方便能覩斯殿」帝釋報言「當請如來乃得見耳」時天帝釋與四天王稽首請佛

是時大梵天王先與諸梵捧菩薩殿置於佛前其殿三重周匝瑩飾皆以[1]牛頭[2]栴檀天香所成其香一分價直三千大千世界光明照耀以天眾寶而嚴飾之床座器物皆稱菩薩微妙綺麗人天所無惟除菩薩旋螺之相大梵天王所著天服至菩薩座猶如水漬欽婆羅衣其三殿內周匝皆有淨妙天花其殿堅牢不可沮壞凡所觸近皆生妙樂如迦隣陀衣欲界一切諸天宮殿悉現菩薩寶殿之中

佛告諸比丘「菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮花穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由旬如此蓮花無能見者除諸如來并諸菩薩及大梵天王於三千大千世界之中所有清淨殊勝美味猶如甘露現此花中大梵天王以[3]毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩菩薩於是受而食之比丘當知世間眾生無有能食如是甘露之味惟除十地究竟最後身菩薩方能食耳諸比丘菩薩以何善根而感斯味由昔長夜行菩薩道時能以醫藥救濟病苦所有欲願皆令滿足一切恐懼能施無畏又以上妙花果供養如來及佛塔廟一切聖眾父母尊長如是施已然後自受由斯福報感大梵王每持甘露之味而以奉獻於寶殿內上妙衣服諸莊嚴具種種器物菩薩本願力故隨意能現阿難一切菩薩將入胎時於母右脇先有如是寶莊嚴殿然後從兜率天宮降神入胎於此殿中結加趺坐阿難十方世界一切摩耶聖后皆於夢中見白象來釋提桓因及四天王二十八夜叉大將皆悉隨從而衛護之復有四天女一名鄔佉梨二名侔佉梨三名幢至四名有光亦與眷屬常來衛護

「爾時菩薩處母胎中身相光明猶如夜暗於山頂上然大火炬亦如真金在琉璃中光明洞照普遍世界四大天王二十八夜叉大將與其眷屬每於晨朝恭敬供養皆見菩薩安慰問訊徐舉右手指座令坐為其說法示教利喜得未曾有若欲去時菩薩徐舉右手使之而去頂禮圍遶辭退而去釋提桓因與[4]三十三天每於中時恭敬供養為聽法故皆見菩薩安慰問訊徐舉右手指座令坐為其說法示教利喜得未曾有若欲去時菩薩徐舉右手使之而去頂禮圍遶辭退而去娑婆世界主大梵天王每於申時與無量百千梵眾天子恭敬供養為聽法故皆見菩薩安慰問訊徐舉右手指座令坐為其說法示教利喜生歡喜心得未曾有若欲去時菩薩徐舉右手使之而去頂禮圍遶辭退而去

「阿難東西南北四維上下周遍十方無量百千諸菩薩眾於日入時恭敬供養為聽法故而來至此爾時菩薩化作莊嚴師子之座令諸菩薩各坐其上互相問答辯析上乘此等諸來大菩薩眾惟是同行同乘之所能覩摩耶聖后亦不能見

「阿難菩薩處胎之時不令聖后身覺沈重及諸苦逼柔軟輕安怡懌歡暢無有貪欲瞋恚愚癡熱惱之患亦無欲覺恚覺害覺亦無冷熱飢渴惛惑罪垢散亂亦無不可意色及聲香味觸一切惡境亦無惡夢亦無女人貪誑諂曲嫉妬諸煩惱過具足受持清淨禁戒行十善道不於他人而生欲心亦無他人能於聖后而生欲想於迦毘羅城及諸聚落并餘國土所有男女若童男若童女或為鬼神之所著者見菩薩母皆自痊愈或有眾生得[5]種種病風黃痰氣盲聾啞痺牙齒齲痛瘰癧白癩痟渴[6]癲眩癭癤瘡[7]種種諸病見菩薩母舒手摩頂自然銷除設有眾生得如是病不獲親來見菩薩母聖后爾時折草為籌而以賜之纔執籌時所有病苦皆得銷散平復如本聖后若觀菩薩之時見於腹中右脇而住如明鏡中覩諸色像歡喜和悅身心泰然

「阿難菩薩處胎之時諸天常奏天樂雨眾天花供養菩薩是時國界寧靜景候調和人民安樂好行恩惠諸釋種子皆悉棄惡修習善事於諸節會遊戲園林受勝妙樂歡娛怡暢時輸檀王隨順法行不樂世榮捐棄國務如苦行者阿難菩薩處母胎中神力現化成就如是

爾時世尊告阿難言「汝等當觀佛在胎時所居寶莊嚴殿

阿難言「唯然世尊願為顯示

世尊爾時即為阿難釋提桓因及四護世并餘天人顯示如來處胎之時寶[1]莊之殿皆大歡喜得未曾有生清淨心作是現已大梵天王還持寶殿歸於梵世佛告諸比丘「菩薩處胎之時已能化導三十六那由他天人令住三乘

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「最上勝人初入胎  大地山林皆震動
金色淨光銷惡趣  一切天人咸喜悅
為欲成此大法王  示現胎中寶嚴殿
導師所居之寶殿  栴檀妙香極嚴飾
此香一分之價直  等彼三千界珍寶
下方[2]涌出大蓮花  其花高至于梵世
花中所承甘露味  梵王持以獻菩薩
世間一切諸群生  無有能銷一滴味
惟除[3]最後身菩薩  方能致斯甘露食
積劫所集福威力  服者身心得清淨
帝釋梵王四護世  稽首供養於導師
奉事頂禮聞妙法  歡喜右遶而辭去
如是十方菩薩眾  亦復因斯樂法來
坐於[4]光明眾寶床  聞大乘法生歡喜
各恣言談兩相顧  無量稱揚還本國
四方男子及女人  為彼鬼魅所纏縛
露首袒體心狂亂  若見佛母皆除愈
所有黃痰與癲癩  盲聾瘖瘂種種疾
佛母舒手摩其頂  眾病應時得銷散
或有困篤在遠方  折草作籌而惠之
籌至病者尋平復  世間無不蒙眾祐
由法醫王在腹中  苦惱眾生盡安樂
聖后自觀菩薩體  猶如空中見明月
形相微妙甚端嚴  歡喜悅樂心安住
無復貪瞋癡所擾  亦無愛欲嫉妬害
不為飢渴寒熱侵  身心靜然離眾惱
人天上下更相見  音樂不鼓而自鳴
國土清寧甚安隱  眷屬欣豫同無患
龍天由斯降時澤  草木花果盡敷榮
惠施一切之所須  王宮七日雨珍寶
是時無有貧乏者  猶如帝釋歡喜園
王修法行持淨戒  雖處堂殿如林野
由此聖后懷菩薩  每入後宮親慰問

方廣大莊嚴經卷第二


校注

[0545007] 中【大】唐中【宋】【元】【明】 [0545008] 5. Paricalaparivarta. [0545009] Mahārājikarūpa. [0546001] Ugratejas. [0546002] Aṣṭa pūrvanimittāny unadarśayatiLefmann ed. p. 3941. [0546003] 蘇【大】酥【元】【明】 [0546004] Ṣuvarṇarūpya-muktāvaldūryaśankhaśilāprabālādināṃ ratnānāṃ. [0546005] Aṣṭāṅgapoṣadha. [0546006] 非【大】不【宋】【元】【明】 [0546007] 不【大】弗【宋】【元】【明】 [0546008] Viṃśatsahasraraṇasoṇḍa. [0546009] Lefmann ed. p. 44, L. 9 [0546010] Tridaśadevapura. [0546011] Vimalacandramukha. [0546012] Miśraka-vanavara. [0546013] Vimalatejadhara. [0546014] Yāmādhipatyam atha vā tuṣṭair atha vā. [0546015] Mārcśvara. [0546016] Brahmapura. [0547001] Aṣṭaṅgamārgagamana. [0547002] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0547003] Suśuddhasattva. [0547004] Kapilāvyūha-mahāpuravara. [0547005] Dhṛtarāṣṭra. [0547006] Vigalitavasanāḥ. [0547007] 明【大】相【宋】【元】【明】 [0548001] Srīgarbhasiṃhāsanc sarvapuṇyasamudgate. [0548002] 十八相 Lefmann ed. p. 51, L. 20-p. 52, L. 5 [0548003] 般【大】波【宋】【元】 [0548004] 主【大】眼【宋】【元】【明】 [0548005] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0548006] 生【大】品【宋】【元】【明】 [0548007] 悟【大】𡩺【元】【明】 [0548008] Yakṣarakṣasakumbhāṇḍa guhyakā devadāṇa-vagaṇāḥ saindrakāḥ. [0548009] 6. Garbhāvakrantiparivarta. [0548010] Vaiśakhamāsa. [0548011] Pāṇḍuro gajapoto bhūtvā. [0548012] Aśokavanikā. [0548013] 憶【大】億【明】 [0549001] 偈【大】頌【宋】【元】【明】 [0549002] 圍【大】韋【宋】【元】【明】 [0549003] 辨【大】辯【宋】【元】【明】 [0549004] 占【大】瞻【宋】 [0549005] 踰【大】逾【宋】【元】【明】 [0549006] Mahāvyūhasya samādberanubhāvena. [0549007] Kukṣan dakṣine parśve paryaṅkamābhajya niṣaṇo 'bhūt. [0549008] 加【大】*跏【明】* [0550001] Uragasāracandamaya. [0550002] 栴【大】旃【明】 [0550003] Vaidurya-bhājana. [0550004] Trayastriṃsā devāḥ. [0550005] 病名梵文 Lefmann ed. p. 71, L. 20. [0550006] 癲眩【大】顛眩【宋】【元】【明】 [0550007] 瘢【CB】【磧乙-CB】【元】【明】𤻷【大】 [0551001] 莊【大】嚴【宋】【元】【明】 [0551002] 涌【大】踊【宋】【元】 [0551003] Bodhisattva-antika. [0551004] Prabhāviyūha āsane.
[A1] 瓈【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K09n0111_p0544c17)
[A2] 會【CB】【麗-CB】曾【大】(cf. K09n0111_p0546a18)
[A3] 羨【CB】羡【大】
[A4] 氐【CB】【麗-CB】氏【大】(cf. K09n0111_p0548a04)
[A5] 人天【CB】【麗-CB】天人【大】(cf. K09n0111_p0548c05)
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