文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

方廣大莊嚴經

方廣大莊嚴經卷第四

[3]入天祠品第八

爾時佛告諸比丘「菩薩生已諸剎帝利婆羅門居士長者豪富之家二萬[4]童女皆悉擬為菩薩婇女王及大臣亦各有二萬童女擬為菩薩婇女此等諸女皆與菩薩同日而生是時釋種耆舊詣輸檀王所白言『大王今者可將太子謁於天廟以祈終吉』王時許之即遣所司淨諸城郭[5]鄽肆巷陌所有盲聾瘖瘂諸根不具瓦礫糞穢諸不吉祥皆悉除屏擊福德鼓扣善相磬所由之門皆令藻飾又諸[6]福王長者居士婆羅門等[7]克期同集無量婇女車徒騎從諸吉祥缾香油香水悉令盈滿婆羅門子夾於衢路詠吉祥音諸天祠廟皆悉嚴好如是等事一切成辦時輸檀王入於後宮告摩訶波闍波提言『欲將太子往於天廟』并勅宮人並須嚴飾摩訶波闍波提以諸寶服莊嚴菩薩是時菩薩熙怡微笑而作是言『今者見將欲往何處』姨母告[8]『將太子[9]謁於天廟』爾時菩薩而說偈言

「『自我初生時  震動三千界
日月及護世  梵釋諸天龍
皆悉下閻浮  俱來頂禮我
何有天相及  將吾造其所
我是天中天  於天中最勝
天無與等者  誰復有能過
隨順世俗故  所以來生此
見我威神力  一切皆欣喜
是故應知我  獨為天中天』」

佛告諸比丘「如是集會軍眾吉祥讚歎莊嚴城闕街衢巷陌鄽肆諸門悉已清淨時輸檀王自將菩薩乘車而出與諸婆羅門剎利大富長者居士大臣及諸國王釋氏眷屬前後翊從燒香散花滿於衢路象馬車乘軍眾無量皆悉執持寶幢[10]幡蓋種種鼓樂歌舞作倡百千諸天御菩薩車無量百千那由他天子并天婇女於虛空中散眾天花鼓樂絃歌時輸檀王威力如是詣於天廟至天廟已王自抱持菩薩入天廟中足踰門閫所有天像皆從座起迎逆菩薩恭敬禮拜時眾會中百千天人皆大歡笑踊躍無量唱言『善哉善哉甚為希有』迦毘羅國六種[11]震動諸天形像各現本身而說頌曰

「『芥子並[12]須彌  牛跡方溟海
日月對螢火  豈足以為倫
我今如芥子  而復同牛跡
亦與螢火等  故我應敬彼
菩薩如日月  亦復同溟海
而與須彌等  不宜恭敬我
福慧及威力  禮者獲大利
若人去憍慢  生天證涅槃』」

佛告諸比丘「菩薩示現入天廟時三萬二千天子及無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心諸比丘以是因緣我時忍可入於天廟

[13]寶莊嚴具品第九

佛告諸比丘「時有大臣名[14]優陀延其人善閑星曆與五百眷屬月離于[15]角宿合時來至王所而白王言『請為太子造寶莊嚴具』時王報言『宜令速造』五百釋種大臣亦各奉為菩薩造莊嚴具所謂指環首飾寶頸耳璫寶帶瓔珞寶屐寶鈴寶鐸金網如是等莊嚴之具既成就已而弗沙星正與月合是時諸釋眷屬持此寶具詣於王所各言『大王我等所造莊嚴之具願上太子』王言『且待汝等先以種種供養我今亦為太子造莊嚴具』諸釋眷屬重白王言『我等所獻豈[16]常得莊嚴太子但許各為七日御用是所願耳』至於明旦摩訶波闍波提往[17]無垢光明園以諸寶具嚴飾菩薩懷抱捧接至於園中時有八萬四千婇女迎[A1]候菩薩有一萬童女觀瞻菩薩有一萬釋種童女敬仰菩薩有五千婆羅門讚歎菩薩如是等欽望之心皆無厭倦時有釋種名[18]跋陀羅以諸所造寶莊嚴具衣著菩薩當爾之時菩薩身光暎奪眾寶所有光彩悉不復現譬如聚墨對[19]閻浮檀金爾時園中有神名曰離垢即現其形於輸檀王及諸釋種前說偈讚曰

「『假使三千界  滿中盛真金
閻浮金一銖  暎之即無色
假使閻浮金  充滿三千界
菩薩一毛光  暎之亦無色
光明甚圓滿  百福相莊嚴
如是清淨身  豈資於外好
日月星珠彩  梵釋諸天光
若對菩薩身  皆悉不能現
由先淨業感  眾相自莊嚴
不待下劣人  所奉莊嚴具
應屏汝所獻  莊嚴眾珍寶
汝自以為美  菩薩無所求
非菩薩所須  宜持賜車匿
天神說偈已  忽然而不現
王及諸釋種  深生希有心
踊躍歡喜言  『釋氏當興盛』」

[1]示書品第十

佛告諸比丘「菩薩年始七歲是時[2]以備百千吉祥威儀之事欲將菩薩往詣學堂十千童男一萬童女圍遶翊從車一萬乘載以珍羞并諸寶物於迦毘羅城四衢道中及諸鄽里處處散施復有百千音樂同時俱作雨眾天花復有無量百千婇女眾寶瓔珞莊嚴其身或在樓閣軒檻或處殿堂窓牖瞻望菩薩以眾妙花而遙散之復有百千天諸婇女莊嚴其身各執寶缾盛以香水於前灑道夜叉乾闥婆阿修羅[3]樓羅緊那羅摩睺羅伽等各於虛空出現半身手執花鬘瓔珞珠寶垂懸其上一切釋種前後圍遶隨輸檀王而將菩薩詣於學堂

「爾時菩薩將昇學堂[4]博士毘奢蜜多見菩薩來威德無上自顧不任為菩薩師生大慚懼迷悶躃地時兜率天子名曰[5]妙身扶之令起安置座上身昇虛空而說頌曰

「『所有世間眾[6]伎藝  於無量劫已修習
為欲成熟諸童子  隨順俗法昇學堂
復欲調伏諸眾生  令入大乘真實法
善解因緣知四諦  能滅諸有得清涼
天中之天為最尊  施甘露者無能勝
一切眾生心行異  於一念中悉能知
寂滅之法猶能悟  況復文字而須學

「爾時天子說此偈已即以天妙香花供養菩薩忽然不現時輸檀王勅諸童子及諸保母瞻侍菩薩王還本宮菩薩爾時手執天書栴檀之簡塗以天香摩尼明璣以為嚴飾而問師言『有

「『[7]梵寐書佉盧虱底書布沙迦羅書央伽羅書摩訶底書央瞿書葉半尼書[A2]婆履迦書阿波盧沙書沓毘羅書罽羅多書多瑳那書[8]伽羅書僧祇書阿跋牟書阿奴盧書達羅陀書可索書支那書護那書末提惡剎羅[9]蜜怛羅書弗沙書提婆書那伽書夜叉書乾闥婆書摩睺羅書阿修羅書迦婁羅書緊那羅書[10]密履伽書摩瑜書暴磨提婆書安多力叉提婆書拘耶尼書欝單越書弗婆提書沃憇婆書匿憩波書般羅憩波書[11]婆竭羅書跋闍羅書戾佉鉢羅底[12]隷書毘憩波書安奴鉢度多書[A3]舍薩多婆書竭膩那書嗚差波書匿差波書波陀戾佉書[A4][13][A5]散地書夜婆[14]達書鉢陀散地書末提訶履尼書[15]婆多[16]增伽訶書婆尸書比陀阿奴路摩書尼師答多書乎盧支磨那書陀羅尼[17]閉瑳書伽伽那必利綺那書薩婆沃殺地儞產陀書娑竭[18]羅僧伽訶書薩婆部多睺婁多書

「『如上所說六十[19]四書欲以何書而相教乎』是時毘奢蜜多聞所未聞歡喜踊躍自去貢高而說頌曰

「『希有清淨勝智人  已自該通一切法
[A6]入學堂從下問  所說書名昔未聞
無見頂相極尊高  面貌威嚴莫能視
智慧神力最第一  當以善巧教詔我
顧己微淺焉能學  徒聽書名實未知
是為最上天中天  於世間中無有二』」

佛告諸比丘「爾時有十千童子而與菩薩俱在師前同學字母唱[20]阿字時出一切諸行無常聲唱長阿字時出自利利他聲唱伊字時出諸根本廣大聲唱伊字時出一切世間眾多病聲唱烏(上聲)字時出世間諸惱亂事聲唱烏字時出諸世間一切眾生智慧狹劣聲[1]翳字時出所希求諸過患事聲唱愛字時出勝威儀聲唱烏字時出死[2]曝流到彼岸聲[3]懊字時出皆化生聲[4]唵字時出一切物皆無我我所聲唱阿字時出一切法皆滅沒聲唱迦(上聲)字時出入業果聲唱佉字時出一切諸法如虛空聲唱伽(上聲)字時出甚深法入緣起聲唱伽字時出除滅一切無明黑暗厚重[5]瞖膜聲唱哦字時出銷滅眾生十二支聲唱者字時出觀四諦聲唱車(上聲)字時出永斷貪欲聲唱社字時出度一切生死彼岸聲唱闍字時出降一切魔軍眾聲唱壤字時出覺悟一切眾生聲唱吒(上聲)字時出永斷一切道聲[6]吒字時出置答聲[7](上聲)字時出斷一切魔惱亂聲唱荼字時出一切境界皆是不淨聲唱拏(上聲)字時出永拔微細煩惱聲唱多(上聲)字時出一切法真如無別異聲唱他(上聲)字時出勢力無畏聲唱陀(上聲)字時出施戒質直聲唱陀字時出希求七聖財聲唱那(上聲)字時出遍知名色聲唱波(上聲)字時出證第一義諦聲唱頗字時出得果入現證聲唱婆(上聲)字時出解脫一切繫縛聲唱婆字時出斷一切有聲唱摩(上聲)字時出銷滅一切憍慢聲唱也字時出通達一切法聲唱羅字時出厭離生死欣第一義諦聲唱羅(上聲)字時出斷一切生死枝條聲唱婆(上聲)字時出最勝乘聲唱捨字時出一切[8]奢摩他毘鉢舍那聲唱沙(上聲)字時出制伏六處得六神通聲唱娑字時出現證一切智聲唱呵字時出永害一切業煩惱聲唱差字時出諸文字不能詮表一切法聲」佛告諸比丘「菩薩與諸童子居學堂時同唱字母演出無量百千法門之聲令三萬二千童男三萬二千童女皆發阿耨多羅三藐三菩提心以是因緣示現入於學堂

[9]觀農務品第十一

佛告諸比丘「菩薩年漸長大便於一時共諸釋子出城遊觀行至園中見諸農夫勤勞執役菩薩見已起慈悲心哀嗟世間有如斯苦即作是念『何處空閑我當於彼思惟離苦』乃見園中有閻浮樹枝葉蓊欝鮮榮可愛菩薩爾時於彼樹下結[10]加趺坐離諸欲惡有覺有觀離生喜樂住初禪內淨一心滅覺觀離生喜樂住二禪離喜受聖說住捨有念有想身證樂住三禪斷除苦樂滅憂喜不苦不樂念清淨住四禪時有[11]外五通仙人乘虛而行[12]從南往北至閻浮樹不能飛過共相謂言『我今何為不能飛過此閻浮樹』心驚毛竪而說偈言

「『我等昔能過  須彌及[13]金剛
如是堅固山  去來無罣礙
猶如有大象  衝度小林叢
於彼無留難  其事亦如是
又亦曾飛過  諸天龍神宮
皆悉不為難  一切無所障
今者是誰力  來制我神通
於此閻浮林  遲迴不能過

「爾時林中有神說偈答言

「『輸頭檀王之太子  圓滿猶如清淨月
身相猶如日初出  面貌猶如蓮花敷
於此閻浮樹陰下  端坐思惟甚深定
積劫已曾修善行  故能除熱得清涼
由是大士之威神  令汝不能於此過

「爾時諸仙聞是偈已遙見菩薩威光赫然相好無比各生希有奇特之心咸作是言『此為何人威容乃爾為是帝釋為是四王為是魔王為是龍王為是摩醯首羅天為是[14]毘紐天為是轉輪聖王』時諸仙人以偈讚曰

「『身色超過四護世  釋梵日月自在天
福德相好無能踰  清淨離垢應是佛

「爾時[15]林神以偈答仙人曰

「『釋提桓因及護世  梵王毘紐與自在
若比菩薩之威光  百千萬分不及一

「爾時諸仙聞是偈已從空而下至菩薩前乃見菩薩入深禪定身心不動以偈讚曰

「『世間煩惱火  尊是清涼池
當以無上法  令其除熱惱

「復有一仙說偈讚曰

「『世間無明覆  尊為智慧燈
當以勝淨法  為彼除冥暗

「復有一仙說偈讚曰

「『世間憂惱海  尊為大船筏
當以最勝法  濟之登彼岸

「復有一仙說偈讚曰

「『世間老病苦  尊為大醫王
當以微妙法  救之令得愈』」

佛告諸比丘「時諸仙人讚菩薩已頂禮圍遶昇空而去爾時輸檀王於少時間不見菩薩悒然不樂作如是言『太子今者為在何許』即遣群臣處處求覓有一大臣至閻浮樹乃見菩薩在彼樹下端坐思惟諸樹光陰逐日而轉[1]唯閻浮之影湛然不移時彼大臣見如是事心生希有歸白王言

「『太子宴坐閻浮樹  其樹經時影不移
種種相好以[A7]莊嚴  威德光明超釋梵

「爾時輸檀王聞是語已往閻浮樹下見菩薩身相好莊嚴威光赫奕以偈歎曰

「『譬如山峯夜然炬  亦如明月在虛空
太子安隱入深禪  我今見之喜且懼』」

[2]現藝品第十二

佛告諸比丘「爾時菩薩年既長大復於一時輸檀王共諸釋種長德耆年相與談議時諸釋種白大王言『太子年漸長大無量諸仙善占相者皆云「太子若得出家必定成佛若在家者當為轉輪聖王王四天下十善御物以法為王成就七寶何謂為七[3]一者輪寶二者象寶三者馬寶四者珠寶五者女寶六者主兵臣寶七者主藏臣寶具足千子端正勇健能伏怨敵」大王若令太子不出家者轉輪聖王必有繼嗣諸粟散王咸當歸伏應為求婚令生染著由是自當不出家也』時輸檀王告諸釋言『誰女有德堪為其妃』時有五百大臣各白王言『我女有德堪為太子之妃』輸檀王言『太子之妃固難為選不知誰女能稱其意宜問太子何等之女可以為妃』是諸釋種往菩薩所各各問言『太子[4]娶何等女而以為妃』是時菩薩報諸釋言『却後七日當述斯意』菩薩思惟而說偈言

「『欲有無邊過  為諸苦惱因
猶如毒樹林  亦如猛火聚
今處深宮內  婇女共相娛
此處甚難居  猶如履霜刃
未若住禪定  獨在於山林

「爾時菩薩過七日已起大悲心思惟方便欲度眾生告諸大臣而說頌曰

「『蓮花生長淤泥中  不為淤泥之所染
王者德感於眾庶  方為一切之所宗
世間無量諸眾生  當於我所證甘露
是故示有妻子等  非為五欲之所染
我今隨順過去佛  而不退失諸禪定
婚娉宜應選仇偶  勿娶凡女以為妃
具足相好清淨人  諦語稱心無放逸
我今為書陳所好  汝宜依書善求覓
若有少盛好威儀  不恃麗容而起慢
無憍無悋無嫉妬  無諂無誑無諸病
恒常質直起慈心  憐愍眾生如愛子
好行惠施無諸過  供養沙門婆羅門
乃至夢寐無邪心  未曾懷孕至貞潔
恒為心師不高舉  執意卑愻猶如賤
不貪滋味及欲樂  有慚有耻而無害
未嘗歸依諸外道  恒與真正理相應
身語意業常清淨  [5]惛沈睡眠皆遠離
所作無不善思惟  恒行善行未曾捨
承事舅姑如父母  愛念左右如自身
夫睡方眠復先起  善能解了諸義理
如是之女我方[6]  豈得凡劣以為妃』」

佛告諸比丘「是時大臣乃傳此書至輸檀王所王見書已告諸臣言『汝宜齎書於迦毘羅城觀諸族姓若剎帝利若婆羅門乃至毘舍首陀種族之中必有令女具斯眾德當娶是女為太子妃』即說偈言

「『剎利婆羅門  毘舍及首陀
有女具斯德  宜速來報我
太子心所好  以奉法為先
汝今應審觀  無論於種[7]』」

佛告諸比丘「爾時大臣奉王勅已於迦毘羅城求訪如是令德之女有一大臣名為執杖其人有女名耶輸陀羅相好端嚴姝妙第一不長不短不麁不細非白非黑具足婦容猶如寶女於是大臣詣執杖家見耶輸陀羅爾時耶輸陀羅拜於大臣而問之言『以何緣故而來至此』大臣以菩薩書授耶輸陀羅而說頌曰

「『釋氏大王之太子  顏容端正甚可愛
大人之相三十二  八十種好皆圓滿
太子書中述婦德  如是之女可為妃

「爾時耶輸陀羅見菩薩書取而讀之怡然微笑報大臣曰

「『書載德行今悉備  唯應太子為我夫
當以斯意速啟知  無令不肖而共居

「爾時大臣見是事已歸白王言『大王我於迦毘羅城處處求訪覩一賢女堪為太子之妃端正姝妙色相第一不長不短不麁不細非白非黑具足婦容猶如寶女』王曰『汝所稱者誰之女耶』白言[1]執杖大臣之女[2]耶輸陀羅』王自惟念『太子相好超過世間德貌備足方可以充太子妃耳汝所稱者何必具美我當造無憂寶器隨太子意來者遺之竊使伺候觀其所好其所好者即娉為妃』乃遣金師多造無憂之器復以七寶而為嚴飾擊鼓宣令告迦毘羅城自知女有德貌堪為太子妃者至第七日總集王宮七日滿已諸女皆集菩薩爾時處于大殿據仁賢床婇女圍遶時輸檀王密使內人『觀察菩薩意之所向當速報我

「時迦毘羅城一切美女皆以瓔珞莊嚴其身至菩薩前暫覩威光不能仰視爾時菩薩以無憂寶器次第付之皆蒙厚禮低顏而去爾時耶輸陀羅侍從圍遶最後而至姿容端正色相無雙諦觀菩薩目不暫捨怡然微笑而作是言『獨不垂賜無憂之寶將非我身不足採耶』菩薩報言『我今於汝誠無所嫌汝自後來寶器盡耳』即脫指環而以與之其環價直百千兩金耶輸陀羅受指環已復作是言『所賜之物何太少乎我身雖劣止直爾耶』是時菩薩盡脫所著眾寶瓔珞而以贈之耶輸陀羅言『我今何為奪於太子嚴身之寶自當以諸寶飾奉上太子』作是語已不肯受之還歸本處

「時王使者具以上事而白王言『大王當知太子意在執杖大臣之女耶輸陀羅』王聞是語即遣國師詣執杖家作如是言『聞卿有女堪為太子之妃故遣相求宜知此意』爾時國師奉王勅已到執杖家具陳是事爾時執杖報國師言『自我家法積代相承若有[3]伎能過於人者以女妻之太子生長深宮未曾習學文武書算[4]象兵機權捷[5]𭡖力世間眾藝何為我女適無藝人應會諸釋[6]簡選伎能誰最優長當得是女』爾時國師聞此語已歸白於王

「王聞此言愁憂不樂竊作是念『我先勅諸釋種親侍太子皆白我言「太子不[7]」執杖[8]此辭或因是也

「爾時菩薩詣父王所白言『大王何以憂愁』王時默然乃至三問王遣餘人為說斯意於是菩薩熙怡微笑來白王言『世間寧有殊能妙伎與我等者』王便歡喜更審問言『汝今能與他人捔伎藝耶』如是三問菩薩答言『大王但當速召有異術人我能於前現眾伎藝』時輸檀王於迦毘羅城外為一試場遍告天下『過七日後若有善於伎術皆集此場共觀太子現諸伎藝』至第七日五百釋子菩薩為首當共出城往試場所是時執杖大臣莊飾其女載以寶車侍從圍遶來觀伎藝立表號令若有伎藝出於人者以女妻之

「時輸檀王遣將最勝白象以迎菩薩[9]提婆達多先至城門見此勝象莊嚴第一『是誰象』答言『大王遣將此象以迎太子』提婆達多聞是語已生嫉妬心恃力憍慢前執象鼻以手搏之於是而死[10]難陀續到欲出城門見彼白象當路而斃『誰殺乎』答言『提婆達多』難陀于時以手倒曳致於路側菩薩尋至『誰殺象』御者答言『提婆達多左手執鼻右手搏之其象爾時應手而死』菩薩歎曰『提婆達多甚為不善』復問御者『誰能移之』答言『難陀以手倒曳致于路側』菩薩歎曰『善哉難陀

「爾時菩薩坐於寶輅以左足指持彼白象徐擲虛空越七重城過一[11]拘盧舍其象墮處便為大坑爾後眾人號為象坑是時虛空諸天皆大歡喜歎未曾有而說頌曰

「『菩薩車中垂左足  以指擲象重城外
決定當能以智力  運諸眾生超死城』」

佛告諸比丘「爾時輸檀王與諸釋種長德耆年國師大臣無量眾會集藝場所五百釋種童子皆至此場時諸釋種請毘奢蜜多為試藝師語毘奢蜜多言『應觀我等諸童子中誰最工書誰學優[A8]』而毘奢蜜多先知菩薩解一切書無能踰者於是微笑向諸童子而說頌曰

「『天上人間  所有文字
太子究之  盡窮其底
吾與汝等  誰能及者
為我說書  靡識其名
適曾挍量  人天最勝

「爾時五百釋種前白王言『我等先知太子通達書藝無能及者而於算術或未過人』時有大臣名[12]頞順那極閑算術輸檀王語頞順那言『汝宜觀諸童子於算數中誰最為優』爾時菩薩自與唱數令諸童子次第下籌隨菩薩唱計不能及一一童子乃至五百皆悉錯亂菩薩是時語諸童子『汝等唱數我當算之』諸童子等次第舉數菩薩運籌唱不能及都無錯謬乃至五百童子一時俱唱亦不雜亂時頞順那心生希有以偈讚曰

「『善哉心智奇敏捷  五百釋種無能及
彼昔皆稱我能算  今知太子不可量

「時諸釋種及一切人天同聲唱言『善哉善哉太子於算計中亦復第一』皆從座起合掌頂禮白大王言『善哉大王快得善利今者太子辯才智慧皆悉第一

「時輸檀王告菩薩言『頗復能與頞順那校量算不』菩薩言『大王此事可耳』時彼算師問菩薩言『頗有[1]了知百拘胝外數名以不』菩薩報言『我甚知之』頞順那言『太子能知請為我說』菩薩答言[2]百拘胝名阿由多百阿由多名尼由多百尼由多名更割羅百更割羅名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆百阿芻婆名毘婆訶百毘婆訶名欝僧迦百欝僧迦名婆呼羅百婆呼羅名那迦婆羅百那迦婆羅名底致婆羅百底致婆羅名卑波婆他般若帝百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅百醯兜奚羅名迦羅頗百迦羅頗名醯都因陀利百醯都因陀利名僧合怛覽婆百僧合怛覽婆名伽那那伽致百伽那那伽致名尼羅闍百尼羅闍名目陀羅婆羅百目陀羅婆羅名薩婆婆羅百薩婆婆羅名毘僧以若跋致百毘僧以若跋致名薩婆僧以若百薩婆僧以若名毘浮登伽摩百毘浮登伽摩名怛羅絡叉若有解此數者即能算知一須彌山微塵數量過此有數名度闍阿伽羅摩尼若有解此數者即能算知恒河沙絡叉數量過此數已有數名度闍阿伽摩尼舍梨若有解此數者即能算知恒河沙拘胝過此數已有數名婆訶那婆若爾炎致過此復有數名伊吒過此復有數名古盧鼻過此復有數名古吒鼻那過此復有數名娑婆尼叉若有解此數者能知恒河沙拘胝絡叉過此復有數名阿伽羅娑羅若有解此數者能知百拘胝恒河沙絡叉過此復有數名隨入極微塵波羅摩呶羅闍至此數已一切眾生皆不能知唯除如來及最後身菩薩方能解爾

「頞順那言『太子云何能解極微塵數』菩薩答言『凡七極微塵成一阿耨塵七阿耨塵成一都致塵七都致塵成一牖中眼所見塵七眼所見塵成一兔毛上塵七兔毛上塵成一羊毛上塵七羊毛上塵成一牛毛上塵七牛毛上塵成一蟣七蟣成一芥子七芥子成一麥七麥成一指節十二指節成一搩手兩搩手成一肘四肘成一弓千弓成一拘盧舍四拘盧舍成一由旬今此眾中誰能了知一由旬內微塵數量[A9]頞順那曰『我聞太子所說猶尚迷悶何況諸餘淺識寡聞惟願太子為我宣說一由旬內有幾微塵

「菩薩答曰『由旬微塵數量盡阿芻婆一那由多復有三十拘胝那由多百千復有六萬拘胝復有三十二拘胝復有五絡叉復有萬二千絡叉如是算計成一由旬塵數如是南閻浮提七千由旬西拘耶尼八千由旬東弗婆提九千由旬北欝單越十千由旬如是四天下成一世界百億四天下成一三千大千世界其中百億四大海百億須彌山百億鐵圍山百億四天王天百億忉利天百億夜摩天百億兜率陀天百億化樂天百億他化自在天百億梵身天百億梵輔天百億梵眾天百億大梵天百億少光天百億無量光天百億遍光天百億少淨天百億無量淨天百億遍淨天百億無雲天百億福生天百億廣果天百億無想眾天百億無煩天百億無熱天百億善見天百億善現天百億阿迦尼吒天如是名為三千大千世界縱廣之量乃至百由旬千由旬百千由旬拘胝由旬百拘胝由旬尼由多由旬如是次第由旬數量可得知之微塵之量非諸名數所能及也以是三千大千世界微塵不可算計是故名為阿僧祇耳』菩薩說此數時頞順那及諸釋種皆大歡喜生希有心踊躍無量悉解上妙衣服眾寶瓔珞奉上菩薩讚言『善哉善哉』頞順那即說偈言

「『拘胝室哆阿由多  如是復有尼由多
更割羅及毘婆羅  數名極至阿芻婆
而復超過無量數  此等太子皆能知
諸釋汝今悉應聽  太子世間無與等
三千大千眾草木  折以為籌作智人
如是不足為挍量  況復五百釋童子』」

佛告諸比丘「時有百千天人悉唱『善哉善哉』虛空諸天以偈讚曰

「『過現及未來  若干眾生心
上中下品類  一念悉皆知
何況此算數  而不能明了』」

佛告諸比丘「菩薩降伏諸釋童子捔試伎藝跳[1]躑奔走皆悉最勝爾時虛空諸天復說偈言

「『菩薩多劫行施戒  忍辱精進慈悲力
感得如是輕身心  周旋捷疾汝當聽
汝見大士常居此  不知一念往十方
遊歷佛國遍親承  未曾知彼有來去
[2]是釋子得殊勝  此事不足為希有』」

佛告諸比丘「是時五百童子[3]角力相撲分為三十二朋難陀就前騁其剛勇菩薩舉手纔觸其身威力所加應時而倒提婆達多常懷我慢陵侮菩薩謂己威力與菩薩等挺然出眾巡彼試場疾走而來欲挫菩薩爾時菩薩不急不緩亦無瞋忿安詳待之右手徐捉飄然擎舉摧其我慢三擲空中以慈悲故使無傷損告諸釋種『汝宜盡來與我相撲』俱生瞋忿銳意齊奔菩薩指之悉皆顛仆時諸人天同聲唱言『善哉善哉』虛空諸天雨眾天花以偈讚曰

「『假使十方諸眾生  皆具大力如那延
最上智人於一念  纔指之時悉顛仆
假使須彌鐵圍山  大士手摩盡為末
何況世間不堅人  而與太子挍優劣
當以大慈坐道樹  降伏欲界天魔軍
復以甘露洽群生  定知菩薩無能勝

「爾時執杖大臣告諸釋子言『我已觀見種種伎藝今可試射誰最為優』於是共射[4]鐵鼓[5]阿難陀曰『可置鐵鼓二拘盧舍』提婆達多曰『可置鐵鼓四拘盧舍』孫陀羅難陀曰『可置鐵鼓六拘盧舍』執杖大臣曰『可置鐵鼓八拘盧舍』菩薩言『可將鐵鼓置十拘盧舍并七鐵猪及七鐵多羅樹置十拘盧舍外』爾時阿難陀射及二拘盧舍過二鐵鼓提婆達多射及四拘盧舍過四鐵鼓孫陀[6]羅難陀射及六拘盧舍過六鐵鼓執杖大臣射及八拘盧舍過八鐵鼓自此為限皆不能越

「爾時菩薩引弓將射其弓及弦一時俱斷菩薩顧視更覓良弓時輸檀王心甚歡喜報菩薩言『先王有弓在於天廟常以香花供養其弓勁強無人能張』菩薩言『試遣將來』王即遣使取先王弓[7]持授與諸釋種子是諸釋種皆不能張然後將弓授與菩薩爾時菩薩安隱而坐左手執弓右指上弦忽然而張似不加力彈弓之響遍迦毘羅城城中居人咸皆驚怖各各相問『此為何聲』時諸人天同時唱言『善哉善哉』虛空諸天說偈讚曰

「『菩薩張弓時  安然不動搖
意樂當圓滿  降魔成正覺』」

佛告諸比丘「是時菩薩身心安隱進止閑詳然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過鐵猪鐵樹無不貫達箭沒於地因而成井爾後眾人號為[8]箭井時諸人天同聲唱言『善哉善哉太子生年未曾習學乃能具有如斯伎藝』虛空諸天而說[9]偈曰

「『今觀菩薩射  未足為希有
當坐先佛座  而證大菩提
禪定以為弓  空無我為箭
決除諸見網  射破煩惱怨』」

佛告諸比丘[10]如是[11]權捷騰跳競走越逸相扠相撲書印算數射御履水騎乘巧便勇健鈎索皆妙能辦末摩博戲占相畫工雕鏤[12]絃歌舞俳謔按摩變諸珍寶幻術占夢相諸六畜種種雜藝無不通達善雞吒論尼建圖論布羅那論伊致訶娑論韋陀論尼盧致論式叉論尸伽論毘尸伽論阿他論王論阿毘梨論諸鳥獸論聲明論因明論人間一切伎能及過人上諸天伎藝皆悉通達於是執杖大臣白輸檀王及諸釋種一切眾會言『我今以女為太子妃』」

佛告諸比丘「爾時菩薩隨順世法現處宮中八萬四千婇女娛樂而住耶輸陀羅為第一妃初至宮中不修婦人淺近儀式俄然露首未曾覆面時輸檀王及優陀夷竊怪是事後宮婇女咸悉宣言『妃今初來應示羞耻何為顯異無有愧容輕慢淺薄乃至如是』耶輸陀羅聞此語已為諸宮女而說頌曰

「『但無[1]瑕疵  何用覆藏
行住坐臥  皆悉清淨
如摩尼寶  置於[2]高幢
光彩照曜  一切表見
若默若語  常無私匿
以諸功德  而自莊嚴
雖衣草衣  故弊之服
無累其體  唯增美麗
若人懷惡  外飾其容
猶如毒缾  塗之以蜜
如是等人  甚可怖畏
譬如毒蛇  不可附近
若復有人  棄惡知識
[3]於善友  除眾生罪
建立三寶  功不唐捐
身口意業  皆悉清淨
諸大仙人  能知他心
自當明鑒  無假覆蔽』」

佛告諸比丘「爾時輸檀王聞耶輸陀羅能有如是智慧辯才心大歡喜即以上妙衣服寶珠瓔珞價直無量賜耶輸陀羅以偈讚曰

「『太子具眾德  而汝甚相稱
今二清淨者  如[4]蘇及醍醐』」

方廣大莊嚴經卷第四


校注

[0558001] 中【大】唐中【宋】【元】【明】 [0558002] 奉詔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0558003] 8. Devakulopanayaparivarta. [0558004] 童【大】*僮【宋】* [0558005] 鄽【大】[土*厘]【宋】 [0558006] 福【大】國【宋】【元】【明】 [0558007] 克【大】剋【元】【明】 [0558008] 言【大】言欲【宋】【元】【明】 [0558009] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0558010] 幡【大】旛【元】【明】 [0558011] 震【大】振【宋】【元】 [0558012] Meru girirāja. [0558013] 9. Ābharaṇaparivarta. [0558014] Udayana. [0558015] 軫 Hastā角 Citra. [0558016] 異【大】冀【元】【明】 [0558017] Vimalavyūhanāmodyāna. [0558018] Bhadrika. [0558019] Jambunada-suvarṇa. [0559001] 10. Lipiśālāsaṃdarśanaparivarta. [0559002] 以備【大】備以【宋】【元】【明】 [0559003] 樓【大】*婁【宋】*【元】*【明】* [0559004] Viśvāmitro nāma dārakācarya. [0559005] Śubhāṅga. [0559006] 伎【大】技【元】【明】 [0559007] 六十四書名; 1. Brāhmī, 2. Kharoṣṭī, 3. Puṣkarasāri, 4. Aṅgalipi, 5.Vaṅgalipi, 6. Magadhalipi, 7. Maṅgalyalipi, 8. Angulīyalipi, 9. Sakārilipi, 10. Brahmavalilipi, 11. Pārṣyalipi, 12. Drāviḍalipi, 13. Kirātalipi, 14. Dākṣiṇyalipi, 15. Ugralipi, 16. Saṃkhyālipi, 17. Anulomalipi, 18. Avamūrdhalipi, 19. Daradalipi, 20. Khāṣyalipi, 21. Cīnalipi, 22. Lūnalipi, 23. Hūnalipi, 24. Madhyākṣaravistaralipi, 25. Puṣpalipi, 26. Devalipi, 27. Nāgalipi, 28. Yakṣalipi, 29. Gandharvalipi, 30. Kinnaralipi, 31. Mahomgalipi, 32. Asuralipi, 33. Garuḍalipi, 34. Mṛgacakralipi, 35. Vāyasarutalipi, 36. Bhaumadevalipi, 37. Antarīkṣadevalipi, 38. Uttarakurudvīpalipi, 39. Aparagoḍānīlipi, 40. Pūrvavideha, 41. Utkṣepalipi, 42. Niksepalipi, 43. Vikṣepalipi, 44. Prakṣcpalipi, 45. Sāgaralipi, 46. Vajralipi, 47. Leknapratilekhalipi, 48. Anudrutalipi, 49. Śāstrāvartā, 50. Gaṇanāvartalipi, 51. Utkṣepāvartalipi, (Nikṣepāvartalipi) 52. Pādalikhitalipi, 53. Dviruttarapadasaṃdhilipi, 54. Yāvaddaśottara, 55. Madhyāhāriṇīlipi, 56. Sarvarutasaṃgrahanīlipi, 57. Vidyānulomāvimi`aritalipi, 58. .Bṣitapastaptā, 59. Rocamānā, 60. Dharaṇīprekṣiṇīlipi, 61. Gagaṇaprekṣiṇīlipi, 62. Sarvāṣāuṣadhiniṣyandā, 63. Sarvasārasaṃgrahaṇī, 64. [0559008] 伽【大】其【宋】【元】【明】 [0559009] 書【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0559010] 密【大】蜜【宋】【元】【明】 [0559011] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0559012] 隷【大】戾【宋】【元】【明】 [0559013] 怛【大】怛羅【宋】【元】【明】 [0559014] 達【大】達奢【宋】【元】【明】 [0559015] 婆【大】婆縷【宋】【元】【明】 [0559016] 增【大】僧【宋】【元】【明】 [0559017] 閉【大】閑【元】 [0559018] 羅【大】羅書【宋】【元】【明】 [0559019] 四【大】五【宋】【元】【明】 [0559020] Akāra. [0560001] 翳【大】【元】【明】 [0560002] 曝【大】瀑【宋】【元】【明】 [0560003] 懊【大】燠【元】【明】 [0560004] 唵【大】𭊭【宋】【元】【明】 [0560005] 瞖【大】翳【宋】【元】【明】 [0560006] 吒【大】陀【宋】【元】【明】 [0560007] 荼【大】*茶【宋】*【元】*【明】* [0560008] Samathavipaśyanāśabda. [0560009] 11 Kṛṣigrāmaparivarta. [0560010] 加【大】*跏【明】* [0560011] 外【大】外道【宋】【元】【明】 [0560012] 從【大】徒【宋】 [0560013] Maṇivajrakūṭa. [0560014] Kṛṣṇa. [0560015] Vanakhaṇḍadevata. [0561001] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0561002] 12 Śilpasaṃdarśanaparivarta. [0561003] 七寶 Cakra (Hasti, Aśva, Maṇi, Strī, Gṛhapati, Pariṇāyaka) ratna. [0561004] 娶何等【大】欲取誰【宋】【元】欲娶誰【明】 [0561005] 惛【大】昏【宋】【元】【明】 [0561006] 取【大】便【宋】娶【明】 [0561007] 族【大】姓【宋】【元】【明】 [0562001] Daṇḍapāṇi. [0562002] 梵文 Gopā. [0562003] 伎【大】*技【元】【明】* [0562004] 象【大】像【元】【明】 [0562005] 𭡖【大】旅【宋】膂【元】【明】 [0562006] 簡【大】揀【宋】【元】【明】 [0562007] 勇【大】男【宋】【元】【明】 [0562008] 此辭【大】辭此【元】【明】 [0562009] Devadatta. [0562010] Sundaranandā. [0562011] Krośamātra. [0562012] Arjuna. [0563001] 了【大】等【宋】 [0563002] Lefmann ed. p. 147, L. 20 [0564001] 躑【大】擲【宋】【元】【明】 [0564002] 是【大】諸【宋】【元】【明】 [0564003] 角【大】捔【宋】【元】【明】 [0564004] Ayasmayī bherī lakṣaṃ. [0564005] Ānanda. [0564006] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0564007] 箭【大】前【元】【明】 [0564008] Śarakūpa. [0564009] 偈【大】頌【宋】【元】【明】 [0564010] Evaṃ laṅghite prāgval lipimudrāgaṇanāsaṃkhyāsā ambh dhanurvede javite pravite taraṇe iṣvastre hastigrīvāyamaśvapṛṣṭherathe dhanuṣkalāpe sthairyasthamni suśaurye bāhuvyāyāme aṇkuśagrahe pāśagrahe udyāne niryāne avayāne m.uṣṭibandhe padabandhe śikhābandhe chedye bhedye dālane sphalane akṣunavedhitve marmavedhitve śabdavedhitve dṛḍhaprhāritve akṣakṛīḍayāṃ kavyakaraṇe granthe citre rūpe rūpakarmāni (dhīte) agnikarmani vīṇāyāṃ vādye nṛtye gīte paṭhite ākhyāne hāsye lāsye nāṭye viḍambite mālyagranthane saṃvāhite manirāge vastrarāge māyākṛte svapnādhyaye śaknirute strīlakṣaṇe puruṣalakṣaṇe nśvalakṣaṇe hastilakṣaṇe golakṣaṇe ajalakṣaṇe miśṛla.kṣaṇe kauṭubheśvaralakṣaṇe nirghante njgame purāṇe itihāsevede vyākaraṇe nirukte śiṣyāyāṃchandasvinyāṃ yajñakalpe jyotiṣe samkhye yoge kriyākalpe vaiśike vaiśeṣike atharvavedyāyāṃ bārha spatye āmbhirye āsurye mṛgapaksirūte hetuvidyāyām jalayantre madhūcchiṣṭakṛte. sūcikarmaṇibidalakarmaṇi patrachedye gandhayuktau iti. [0564011] 權【大】拳【宋】 [0564012] 絃【大】弦【明】 [0565001] 瑕【大】瘕【宋】【元】【明】 [0565002] Dhvajāgra. [0565003] 於【大】近【宋】【元】【明】 [0565004] 蘇【大】酥【明】
[A1] 候【CB】【麗-CB】侯【大】(cf. K09n0111_p0562a10)
[A2] 婆【CB】【麗-CB】【磧-CB】娑【大】(cf. K09n0111_p0562c19; Q09_p0019a26)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】差【大】(cf. K09n0111_p0563a10)
[A4] 烏【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K09n0111_p0563a12)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】烏【大】(cf. K09n0111_p0563a12)
[A6] 入【CB】【麗-CB】人【大】(cf. K09n0111_p0563a24)
[A7] [-]【CB】【麗-CB】超【大】(cf. K09n0111_p0564c24)
[A8] 贍【CB】【麗-CB】瞻【大】(cf. K09n0111_p0562c17)
[A9] 頞【CB】額【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?